Zilberman1.htm

15."Мировое" дерево.
16.Сотворение мира.
17.Сотворение человека.
Литература

Связь между деревом, змеёй и женщиной во времена сотворения мира отражена в шумерском мифе "В предвечные дни, в бесконечные дни" (32.):

В те предвечные дни...
Когда присуждали судьбы,
Когда Ан небеса унёс...
А Энлиль себе землю забрал...
Тогда, в те дни, одно деревце,
Единственное деревце, хулуппу-деревце (ива)
На берегу Евфрата чистого посажено.
(Когда)... древо взросло,
В корнях его змея, заклятий не ведающая,
Гнездо устроила.
В ветвях его Анзу(д)-птица птенца вывела.
В середине его Лилит-дева
Жильё себе соорудила.
Дева белозубая, сердце беззаботное.

    Ива в представлении древних евреев (как мирт, финиковая пальма, дуб или терпентин) - одно из священных деревьев (в праздник Суккот ветви ивы используются для исполнения определённой заповеди (77.с293)).
    Имя "девы Лилит" упоминается у Исайи (34.14). Народная этимология связывает имя "Приносящей смерть" Лилит с ивритским "лайла, лила" - "ночь". Бог отдал в распоряжение Лилит всех новорождённых детей: мальчиков до восьмого дня (т. е. до обрезания) и девочек до двенадцатого дня. Для защиты младенца (99.с97) от Лилит на стене родильной комнаты рисовали мелом или углем кольцо (эмблема богини-матери), а внутри писали слова: "Адам и Ева. Лилит - вон!" На двери комнаты также писались имена трёх ангелов Сеноя, Сансеноя и Семангелота, с которыми у Лилит существовала договорённость о том, что их имена будут служить оберегом для новорождённых. У ближневосточных иудеев существует обычай (99.с203): чтобы отвести беду от маленьких сыновей (спасти их от Лилит), их одевают как девочек (вероятно, до совершения обряда обрезания). По-видимому, в пору расцвета неолитической раннеземледельческой религии все женщины принадлежали богине-матери, а все мужчины (после прохождения обряда инициации)- богу-отцу. Так, во время раскопок «докерамического» слоя Иерихона (Д.Гарстанг, 1930-1636 гг.) была найдена скульптурная группа (глина или гипс на камышовой основе) из мужчины, женщины и ребёнка, выполненная почти в натуральную величину, в которой лишь мужчина был помечен (волосы и борода) красной краской (символика бога-отца).
    Лилит, демон детских болезней, подобно шумерской Ламашту, особенно известна как вредительница деторождения. Помимо порчи рожениц, она повинна и в бесплодии женщин (неолитическое поверье). Лилит овладевает ночью мужчинами против их воли (поллюции), тем самым, оскверняя их. Поэтому Талмуд ("Шаббат", 151б) не рекомендует мужчинам ночевать в доме одним. В иудейской демонологии крылатая и волосатая Лилит - злой дух, способный менять свой внешний облик. В некоторых источниках (например, "Берешит рабба",12) Лилит - царица демонов и названа первой Евой. По одному из преданий Лилит была первой из двух жён Адама. Она создана Богом из глины, а не из ребра Адама (99.с94), и это сыграло важную роль в их разладе. Мифопоэтическое бегство Лилит из Эдема на Красное море, может указывать на отголоски воспоминаний об Аравии - как о земле исхода отцов Авраама.
    Судя по содержанию мифа об "иве", образ Лилит должен высвечивать времёна глубочайшей древности. На терракотовой пластинке (11.Рис.13) Лилит изображена держащей в руках символы (божественной) справедливости. Каждое из её сложенных крыльев состоит из восьми (сакральное число богини Неба) перьев (изогнутых таким образом, каким принято изображать на технических рисунках молнию, знак высокого напряжения), каждая её (нечеловеческая) "ступня" представляет собой три (сакральная характеристика неба) очень длинных пальца. Крона дерева хулуппу ("мирового дерева"), в которой обитала "Анзу-птица", ассоциируются (49-1.) с небесным сводом. Считается (57.с146), что шумерское время - послераннеземледельческая эпоха; поэтому для выявления первоначального характера образа Лилит обратимся к примерам из неолитической религии. Так, ханаанейская богиня Beruth (Берут), (а в религии Ханаана бытовало много атавизмов раннеземледельческо-скотоводческих культов и обрядов) - богиня-мать; а "Berta"- женский демон (низвергнутая богиня) германского фольклора (57.с147). По древнеегипетскому мифу (Гелиопольская космогония) богиня неба Нут ("нут" - "небо", егип.), подобно Лилит, обитала в "небесном" дереве (57.). Как и Лилит, богиня Нут изображалась в виде женщины с крыльями. Крылатой иногда изображалась и шумерская богиня неба Инанна (68. с33). В мифе об "иве" тема Лилит связывается с образом птицы. Анзу(д) - орёл, персонификация грозового облака, страж пограничных миров (51.с 472): небо - земля. В поверьях древних евреев отразилось представление об орле, как о птице, связанной с божеством, превратившимся в злого, "нечистого" демона, ибо евреи считали орла нечистым существом (57.с200). Имя "девы Лилит" восходит к именам шумерских демонов Лилу и Лилиту (1.с318), образовано от существительного мужского рода «Лил(ь)» - "ветер, воздух" ("ит" - окончание слова, свидетельствующее о его принадлежности к женскому роду, например, в иврите) и указывает на его связь с ветром, воздухом, т.е. небом. Вполне можно предположить, что и Лилит - одно из имён богини Неба, Великой месопотамской (возможно, протодравидийской) неолитической богини-матери, подательницы благого, животворящего дождя (57.). Судя по описаниям в мидрашах беспорядочной сексуальной жизни Лилит, она была также и богиней плодородия (99.с11).
    Джеймс Фрезер в своей неувядаемой "Золотой ветви" (36.) приводит многочисленные примеры, иллюстрирующие семантическую связь дерева и женского образа. В Древней Индии, например, Великую богиню было принято (36.) символизировать священным деревом (его кроной). В этом символическом качестве жизнепорождающая связь богини Неба (кроны дерева, как вульвы, и столба - символ фаллоса, входящего в крону) с Великим богом земли (Змеем) хорошо иллюстрируется ханаанейским изображением змей, обвивающих ашеру (столб), (50.с116). В случае с Лилит картина такой связи выглядит несколько более целомудренной: простым соседским сожительством со змеем, который обитает в корнях дерева хулуппу (корень - эмблема бога-отца). В Древнем Египте знаком подобной связи служил столб с двумя перекрещивающимися (на его вершине) перекладинами (палицами) или с круглым щитом на вершине (94.), на котором перекрещивались две стрелы (в обоих случаях - четыре луча, а «четыре» - сакральное число богини Неба).
    Итак, дерево хулуппу, связывающее, соединяющее небо, землю и подземный мир (Кур, бездну Абзу); представляет собой "мировое дерево", стержень мирозданья, вертикаль, объединяющую верхний (небеса), земной и нижний миры. Как явствует из изображения на Триумфальной арке Тита в Риме (70 г. н.э.), у основания меноры (как "мирового дерева"; см. ниже) помещались шесть маленьких панелей, на которых были изображены мифические морские чудовища, символизирующие водную бездну. Космическое значение "мирового дерева" в виде меноры (семисвечника) впервые (99.с71) было отмечено пророком Захарией (4.10) в его видении о том, что семь огней - это "очи Господа, которые объемлют взором всю землю", весь мир, всю вселенную.
    Согласно некоторым вавилонским мифам (49-1.с207), ветви мирового дерева, спускаясь к морю (океану), которое окружает землю, образуют небесный свод (отсюда также следует, что ветви (крона) священных деревьев символизируют богиню Неба). Возможно, первоначально священное дерево символизировало только оплодотворяющую связь женского и мужского начал, единение богини-матери и бога-отца в акте созидания (как связана крона дерева (женщина) с его корнями (мужчиной) посредством ствола - фаллоса). Примечательно, что колонны в Древнем Египте часто имеют капитель в виде квадратной плиты-абаки (квадрат - символика бога-отца), а ствол колонны иногда равномерно уменьшается от основания кверху, причём, высота колонн обычно в 5-5,5 раза превышает размер колонн в основании (отношение высоты «алтарного» столба Стоунхенджа к диагонали его прямоугольного основания (см. Кн.II) составляет ок. 4,5, что позволяет (физиологически) ассоциировать его с фаллосом). Эти атавизмы символики «священное дерево», по-видимому, указывают на архаичное (неолитическое) восприятие этой эмблемы, как акта животворящего союза.
    Можно предположить, что священное дерево послужило прототипом анха (древнеегипетского креста с верхним лучом в форме петли)- символа вечного, постоянного творения жизни.
    Архаичный культ священного дерева со временем эволюционировал в поклонение священной колонне. Так, в Древнем Египте облик священных колонн явно символичен (их пластике приданы растительные формы: ствол, ветви, листья) и, очевидно, генетически связан с поклонением священным деревьям. Ствол колонны был круглым в сечении или состоял из «пучка стеблей», т.е. имел выпуклости в виде полукружий, а иногда и в виде заострённых рёбер (полукружие и уголок - символика богини Неба). Получили и широкое развитие колонны в виде гранёного цилиндра с 8 и 16 гранями или врезанными в тело её ствола желобами - каннелюрами (желоб-полукружие, а также числа 8 и 8х2 (16) - символика богини Неба).
    Д.Фрезер (12.) предполагает, что и деревянный столб ("ашера"), эта неизменная принадлежность ханаанейских святилищ, богатых атрибутами раннеземледельческих культов, был не чем иным, как стволом священного дерева, освобождённого от ветвей (и корней). Капители каменных ханаанейских колонн, самые ранние экземпляры которых обнаружены в Мегиддо и Хацоре, тоже орнаментированы украшениями в виде завитков (тема ветвей) или "пальмовыми ветвями". Таких капителей, датируемых периодом Давида и его ближайших преемников, найдено в Израиле более тридцати (55.с95). Представление о колонне, столбе, как о фетише богини Неба (57.с159), подтверждается и тем, что на колоннах часто изображалась голова богини неба Хатор (Хатхор), которая отождествлялась с Нут. У ханаанеев священные столбы, "ашеры", также были символом женского божества и посвящались богине Ашере (Асират), видимо, одной из ханаанских неолитических богинь Неба, и (вероятно, много позже) дочери бога неба богине Солнца Шапаш. В Египте, в храме города Гелиополя (как и у ветхозаветных евреев Иерусалима), небесное божество Солнце было представлено каменным столбом (54.с64). Известны были священные столбы и в Эламе, и в Ассирии (94.с381).
    Изображения столбиков в виде обелисков, ветхозаветные "хаманим", можно увидеть и на финикийских стелах (50.с84). Такие изображения могли делаться в честь любых божеств. Так, на оттиске ассирийской цилиндрической печати изображена колонна, увенчанная крылатым солнцем (крылатый солнечный диск (49-1.с 145)) - эмблема бога Ашшура, который воплощал в себе и Шемеша; а рядом, справа, - четыре розетки в ряд, - символы богини Неба (49-1.с457). Такая же эмблема (крылатый диск) изображёна и на обелиске царя Тиглатпаласара1 (Х11в. до н.э.). На алтаре царя Тукульти-Нинурты1 (Х111 в. до н.э.) изображён (11.с274) символ шумерского бога огня Нуску в виде колонны (или стелы) высотой в один шумерский локоть (53 см). Таким образом, не исключено, что изображения "хаманим", колонн (столбов) в еврейской традиции (57. с158), восходят к месопотамскому прототипу.
    Представление священного дерева, как объекта поклонения, являлось одним из важных мотивов культовой иконографии и в Древней Месопотамии. Изображения эти всегда стилизованы (не натуральные). На Урских стелах и рельефах ХХ11 в. до н.э., живописующих общение Ур-Намму с богами (бог сидит справа от дерева, а царь стоит слева, ибо нечист человек по природе своей), в центре композиции обязательно изображалось (49.;51.) мировое дерево (похожее на ветвь можжевельника). На оттиске шумерской печати (конец третьего тыс. до н.э.(24.)) представлены женщина и мужчина (бог, судя по рогатому головному убору), симметрично сидящие по сторонам от дерева (с семью ветвями). Здесь же, около женщины, вертикально изображена извивающаяся змея. Можно предположить, что когда-то существовал недошедший до нас миф, повествующий о событиях, сходных с трагедией, разыгравшейся в Эдеме. Древнейшее из известных месопотамских изображений священного дерева (четвёртое тыс. до н.э.) снабжено листьями, его общая композиция стилизована: она состоит из вертикального ствола и примыкающих к нему шести дугообразных ветвей, в целом представляя собой прообраз иудейского семисвечника, меноры (57.).
    "Древо жизни" на кувшине, найденном в городе Лахише (Израильский археологический музей; V1 в. до н.э.), - также "месопотамского типа" (70-3.с835) и "наделено сходством с менорой", древним атрибутом Храма. Согласно тысячелетней традиции, и сегодня пластике семисвечника придаются растительные формы (ветвей, покрытых листьями миндаля (Исх.25.с31)). В настоящее время считается, что образ меноры возник на основе формы произрастающего на Святой земле растения «мория», которое имеет шесть ветвей и центральный ствол. И поэтому изображение меноры (на надгробных стелах) трактуется как фигура, подобная данному растению, где ветви завершаются чашечками-цветками - лампадами для елея и пестиком цветка - фитилём. На «мацевах» также имеется много изображений меноры в виде цветущего растения. На некоторых образцах можно увидеть, как замысловато переплетаются ветви, образуя своеобразные орнаментальные решения.
    Итак, подобно священным деревьям на месопотамских рельефах, древнееврейский семисвечник (менора) символизирует собой "мировое дерево" эпохи сотворения мира. Еврейская энциклопедия так истолковывает сущность её облика: «Семисвечная менора служит символом сотворения мира в семь дней... вместе с тем, семь ветвей должны напоминать землю» (подчеркнём, что число семь - шумерский астральный знак Земли).
    Семисвечник (семь цветущих ветвей миндаля) являет собой прекрасный образец животворящего единения владык мира и жизни: Великих неолитических бога-отца (Абба) и богини Неба, богини-матери; что указывает на глубочайшую древность этого символа.
    В Месопотамии были известны и "древо жизни" (пальма или кедр), и "древо истины" (вариант - "древо познания добра и зла"). В древнеегипетской традиции так же фигурировали и "древо жизни", и "древо познания". Так, в "Книге мёртвых" содержится приглашение одной из душ умершего спуститься в виде птицы на прекрасный сикомор с плодами жизни, и тогда, отведав плодов, она познает (1.;49.) свою божественную сущность, своё происхождение от бога Ра.

16.Сотворение мира

Традиционные представления жителей древней Месопотамии о сотворении мира, о возникновении человека и его судьбе, как и множество иных мифологических сюжетов, доставшихся в наследство евреям от своих месопотамских предков, в иных условиях жизни, в другую историческую эпоху, подверглись переосмысливанию, редактированию и использованы в русле запросов новых философско-этических концепций.
Некоторые версии месопотамского эпоса творения были найдены и впервые опубликованы после 1876 года. Наиболее полно сохранившийся вариант "Поэмы" о сотворении мира ("Энума Элиш"- "Когда вверху") изложен в тексте, относящемся к первой четверти ХХ в. до н.э. (26. с115). Поэма состоит из семи частей, написанных на семи табличках (содержит ок. 156 клинописных строк), которые хранятся в Британском музее. Эта старовавилонская поэма (в различных вариациях) была очень популярна и широко распространена на Древнем Востоке.

Когда вверху небо ещё не было названо,
а суша внизу ещё не получила названия;
Абзу изначальный, всесотворитель...
И праматерь Тиамат, что всё породила,
Воды свои воедино мешали.

(Возможный перевод: «Аб(у)зу», где «Зу» - "Знающий; Тот, кто знает",- «Отец познания (всезнающий)»; «Ти-амма(ат), Ти-имма(ат)», где «Ти», шум. - «жизнь»; «имма», семитск. и «амма», дравид.- «мать», а «ат» - окончание, определяющее принадлежность слова к женскому роду (семит.),- «Мать жизни»).
В древнеиндийском эпосе предыстория творения подобна шумерской: в начале не было ничего; не было ни солнца, ни луны, ни звезд. Только воды простирались беспредельно; из тьмы первозданного хаоса, покоившегося без движения, словно в глубоком сне, воды возникли прежде иных творений (Ригведа, X, 129).

Не было тогда несущего, и не было сущего.
Не было ни пространства воздуха, ни неба над ним...
Что за вода тогда была - глубокая бездна?
Не было тогда ни смерти, ни бессмертия
Не было признака дня или ночи...
Мрак вначале был сокрыт мраком.
Все это было неразличимой пучиною...

В "Дэва-упанишаде" повествуется о том, что когда боги, спросили Великую Богиню (Дэви) кто она и откуда пришла, то получили следующий ответ: "Я родилась в морской воде". Боги и Вселенная подчиняются богине Дэви и возникли благодаря ей. "Это я, в начале, сотворила отца мира" (М.Элиаде).
Стихи из Танаха (Ветхого Завета) перекликаются и со строками мифа "Энума Элиш", и древнеиндийским эпосом (Быт.1.2-10):

Земля же была безвидна и пуста,
И тьма над бездною...
И сказал Бог: да будет свод внутри воды...
И назвал Бог свод небом...
И сказал Бог: да явится суша. И стало так.
И назвал Бог сушу землёю...

Изначально не было ни небес, ни тверди, "не был явлен никто из богов, не названы имена, не суждены судьбы". И лишь безграничный водный хаос заполнял всё мировое пространство, сокрытое мраком. Видимо, нуждаясь в совете, демиург Абзу первым создаёт "мудрого советника Мумму" и вручает ему Таблицы Судеб мира. Далее Абзу и Тиамат породили (были "по имени названы", т.е. сотворены словом) чудовищ - богов Лахму и Лахаму (Возможно (51.с476), персонификация наносов ила в первозданном океане. Если прилагательное "лохм(атый)" рус., восходит к акк. "лахм(у), то последнее означает нечто неупорядоченное, хаотическое.). Лахму и Лахаму в свою очередь "образовали" богов Аншара (Круг неба) и Кишар (Круг земли), (явно постнеолитический миф). И "тогда в недрах зародились боги". Видимо, супружеская пара Аншар и Кишар представляла собой слитное состояние неба и земли (единое божество, способное порождать, т.е.- двуполое),- "гору небес и земли" (из мифа "Скот и Зерно"), причём, подножье горы было низом земли, а её вершина - верхней частью небес. "Потом создал бог Аншар первенца Ану по своему подобию. От Ану родился Эа (Энки), отцу своему подобный. Не имел он среди братьев себе равных". (Вот истоки "творения по образу и подобию"!!) "На горе небес и земли Ан зачал (богов) Аннунаков" (Вступление к мифу "Скот и Зерно"). В преамбуле к поэме "Гильгамеш, Энкиду и подземное царство" (6.с105), восходящей к последней трети третьего тыс.до н.э. (1.с155), записанной не позднее Х1Х в. до н.э. (2.с132), и которая отсутствует в вавилонской поэме "Когда вверху", повествуется о дальнейшем процессе упорядочивания мироздания:

После того, как небо отделилось от земли;
После того, как земля отделилась от неба;
После того, как Ан поднял небеса;
После того, как Энлиль опустил землю;
После того, как человеку было дано имя...

    Когда небо и земля (Аншар и Кишар) были отделены друг от друга, Энлиль (воздух) заполнил собой всё пространство между ними (подобно египетскому богу воздуха Шу, разделившему единое (двуполое) божество - небо (богиню Нут) и землю (бога Геба)).
    В Книге Бытия Господь Бог также отделяет твердь от воды, свет от тьмы, день от ночи. В тексте "Вступления", как и в Ветхом Завете, говорится о шести днях творения. В старовавилонской космогонической поэме присутствует так же и "день седьмой", как день отдыха богов, завершающий процесс творения (69.с105). И.М. Дьяконов полагает, что момент наименования всех живых существ во второй главе книги Бытия - существенная часть акта творения - обусловлен содержанием "Энума Элиш".
    Первобытный, первозданный Хаос связывается с водной стихией в самых разных традициях. Важнейшая черта Хаоса - его роль лона, в котором зарождается мир; содержание в нём некой энергии, приводящей к порождению (49-2.с581). Самые ранние из известных концепций Хаоса - шумерская и древнеегипетская (три тыс. лет до н.э.).
    Согласно шумерской космогонии, в недрах водного пространства, Хаоса, находилась супружеская пара: праматерь всего сущего Тиамат, акк., (Намму («Высокая мать»),- по шум. версии) - "мать, создавшая небо и землю", "мать, давшая жизнь всем богам"; возможно, воплощение первозданной водной стихии морей и океанов; и праотец Абзу, олицетворяющий подземный мировой океан пресных вод и поверхностные земные (пресные) воды.
    В космогонических мифах Древнего Египта водный Хаос персонифицирован и воплощён в образе созидающего океана Нун, изначального космического божества. Вместе с тем, как следует из "Книги пирамид" (1040,а-d), этому Хаосу не присуща беспорядочность и ужасность. Внутри Нун, предвечного океана, зародился творец (Хепри, Атум), который из Нун творит всё сущее, упорядочивая, "уничтожая хаос воды" (Гераклеопольское сказание). И в еврейской мифологии то же (Быт.1.20,24): "И сказал Бог: да произведёт вода... душу живую", но в дополнение к этому и "да произведёт земля (возможно, как богиня) душу живую по роду её". Функционирование супружеских пар родоначальников богов, олицетворяющих всё сущее: Абзу и Тиамат, Нуна и его супруги Наунет,- указывает на глубочайшую древность и безальтернативность (в сознании предков) идеи единения мужского и женского творческого, созидающего начала (у протодравидов - двуполое божество).
    В Ветхом Завете (Быт.1.2) Хаос - "תהו" (тоhу) представляет собой состояние пустоты - "בהו" (боhу) и "безвидности" (Тьма - "חשך" (хошех)). Отмечено (49-2.с581), что библейский вариант предания о Хаосе испытал очень сильное влияние месопотамской схемы. В египетской и ханаанейской космогониях, в отличие от ветхозаветной, изначальный Хаос вещественен: он - илист и мутен. Однако, мировая Бездна ("תהום", теhом), водный хаос, описается в Книге Бытия не как что-то вечное, абсолютное, исконно существующее, но как созданное Творцом. "Бездна" безлика и пассивна и царит в ней непроглядная тьма. Предполагается, что слово женского рода "теhом, теом" родственно аккадскому "Тиамат"; и поскольку в Танахе оно употреблено без артикля, возможно, ранее считалось именем собственным.
    В космогонии Ветхого Завета образованию какой-либо материальной субстанции предшествует существующий изначально, извечно (подобно древнеегипетскому Неб-ер-черу) один (единственный) Бог, не связывающийся ни с одним зримым образом, который творит мир из самого себя, из полноты своих творческих сил. Процесс творения в Танахе представлен как духовный акт - акт Божественной воли, разума и любви. И только в Танахе (Ветхом Завете) отсутствуют мотивы космогонических браков.
    Обратимся вновь к содержанию старовавилонской поэмы "Когда вверху", в которой сотворение мира представлено в несколько иной трактовке, нежели превоначально у шумеров. В поэме рассказывается о том, что первые боги, юные и шаловливые, раздражали своим шумом праотца Абзу. Он гневался на молодёжь и, вопреки воле праматери Тиамат, замыслил их погубить.

О том, что в совете они порешили,
Богам, своим первенцам, они сказали,
Услышали боги о том, заметались.

И лишь мудрый Энки (Эа) не дрогнул; с помощью заклинаний он усыпил Абзу и Мумму, а затем умертвил Абзу и сделался владыкой знаний и вод "бездны Абзу". ("Гора небес и земли" была тогда ещё одним целым.) Советника Мумму Энки взял в плен, "протащил на верёвке" и отнял у него Таблицы Судеб. Тем временем Тиамат, не простившая смерти мужа, методично готовится к мести, к сражению с богами. Себе в помощь она создаёт целый ряд страшных существ и их полководцем назначает бога Кингу, которого предварительно делает своим супругом. Видя столь устрашающие приготовления Тиамат, боги вновь приходят в смятение. Не ведая, что делать, как усмирить ярость её мести, они обращаются за помощью к Мардуку, первородному сыну Эа (Энки), гиганту среди богов. Мардук (старовавилонская версия) согласен встать на их защиту и сразиться с Тиамат, но при условии, что его признают царём богов ("Энлилем богов").

Если я мстителем за вас стану,
Чтоб Тиамат осилить и спасти ваши жизни -
Соберите Совет, возвысьте мой жребий!

Мардук (Мордех(ай), ивр.) - древнейший земледельческий бог шумерского города Вавилона, акк. (Кадингирра, шум.), "который всегда заботится о бороздах, сохраняет в порядке пашню и луг, плотину и каналы..". Во времена Ур-Намму Вавилон ещё был незначительным городом, а его владельца - бога Мардука за пределами городских стен мало кто знал. В эпоху аморейской династии Хаммурапи, по мере расцвета и усиления Вавилонского царства, росло и значение его главного бога, покровителя царя. На вершине могущества Вавилонского царства бог Мардук возглавил вавилонский пантеон. Эллиль (Энлиль) и Мардук слились в представлении верующих в единый образ Бела (Владыка), (4.с124). "Вавилон взят... Бел посрамлён, Мардук ("מרדך") сокрушён.. идолы его сокрушены" (Иер.50.2). Вавилон, как полагают, был взят (в 689 г. до н.э.) ассирийским царём Сеннакерибом по причине гнева Мардука на вавилонян и их царя. Мардук (Бел) объявил, что "карой им (Вавилону) будет семьдесят лет разорения" (98.с19), - такое же наказание несколько позже положил Господь, Бог евреев, и Иерусалиму.
Многие функции древнего бога Эа (Энки), отца Мардука, как бы естественно наследовались сыном, который тем самым приобрёл (в мифологии) широчайший диапазон ипостасей. Миф о сотворении мира "Энума Элиш" и обосновывает правомерность перехода власти к Мардуку. В более позднем эпосе (версия найдена в Сиппаре; V1 в. до н.э.) уже говорится, что (99.с24)

Создал он Ниппур и построил Экур (дом Горы – храм Энлиля);
Создал он Эрех (Урук) и построил Эану (дом Ану, отца богов)...
Мардук создал тогда же Священный город (Вавилон),
Обиталище желаний, и (который) стал главным над всеми.

    Таким образом, развитие и становление культа Мардука (как и история развития и становления монотеистического культа мозаизма от времён царя Саула и до эпохи раскола Израиля на два государства и падения Северного царства) является продуктом политической идеи о необходимости цементирования разнородных захваченных территорий путём установления единства веры и централизации духовной власти (храм главного бога страны - в столице государства).
    Итак, Мардук побеждает чудовище Тиамат и всё её воинство. Тело Тиамат он рубит пополам и из одной половины создаёт землю, а другую - "воздвиг он небесной крышей", небосводом, на котором и поселяет богов. Над небосводом находятся Верхние воды. В шумерской мифологии океан солёной воды на земле и море пресной, сладкой, воды под землёй, разделены твердью. То же и в Книге Бытия (1.6): "И сказал Бог: да будет твердь посреди воды и да отделяет она воду от воды". (Без шумерской подсказки не ясно, зачем нужно разделять воду). В одном из древнееврейских мифов (99. с34) царица солёной водной бездны Теhом (солёная, горькая, вода бездны Теhом за века пересказов превратилась в мифах в пресную, сладкую) и её воинство восстают против Господа Бога (как и в Энума Элиш), но терпят сокрушительное поражение. "Он заточает Теhом, наложив перекладину на две двери". Так же поступает и Мардук - он "кладёт запор и ставит сторожей, чтобы Тиамат не дала воли воде". Мидраш (99.с58), повествующий о горе (или камне), которую Бог водрузил на Теhом, чтобы не позволить ей подняться и залить землю водой, тоже имеет шумерский прототип. В одном из мифов о подвигах Нинурты, сына Энлиля, рассказывается, как первичные воды Кура (Абзу) бурным, всесокрушающим потоком вырвались на поверхность земли; но Нинурта быстро обуздал Кура, положив на него гору камней. Отметим и общность (в Ветхом завете и в мифе о Гильгамеше) представления о том, что земля плавает в великой пресноводной бездне (вотчине бога Энки), а прочный небосвод снабжён окнами (Быт. 7.11; 8. с723).
    Далее в мифе творения повествуется о том, как бог-демиург Мардук, подобно его отцу Энки (Миф "Энки и мировой порядок" (9.с199)), упорядочивая устройство Вселенной, распределил на небе созвездия и установил их движение.

Наннара (Луну) он сиять заставил, ночь ему вверил.
Он поставил его, украшение ночи, чтоб дни обозначить:
"Ежемесячно, без перерыва ты выступай в короне,-
В начале (лунного) месяца восходя над страною,
Рогами свети, чтоб шесть дней обозначить; (лунный серп)
В день седьмой - половиной короны (половина лунного диска).

    День же отдал Мардук Шамашу, а год разделил на двенадцать месяцев. Подобным образом поступил и Господь Бог (Быт.1.14-17): "И сказал Бог: да будут светила в небосводе, чтобы отделить день от ночи, и для времён, и для дней и годов... И создал Бог два светила великие: светило большее для владения днём и светило меньшее - для владения ночью, и звёзды. И поместил их Бог на небосводе... и всему воинству их дал закон" (Ис.45.12.).
    Тема борьбы бога с морским чудовищем, олицетворяющим мировой хаос, возникла на земле Сеннаар (третье тыс. до н.э.). В одном из первых двух вариантов такой борьбы, описанной в мифе «Гильгамеш, Энкиду и подземное царство», противник чудовища по имени "Кур" - бог Энки; и их единоборство происходит после отделения земли от неба. Куру были подвластны волны первозданного океана, поэтому он отбивался от Энки огромными волнами и камнями (6.с205). Мифы о Левиафане (Лаббу) восходят к представлениям о борьбе бога-творца с силами уже некогда покорённого им первобытного хаоса, всегда враждебного творцу по своей природе, рвущегося из установленных для него рамок миропорядка. Существующий аккадский эпос, в котором отражена борьба Бела с чудовищем Лаббу, относят к концу второго тыс. до н.э. (4.с133). Мотив "Лаббу" нашёл отражение и в изобразительном искусстве; например, (99.с71) найдены изображения этого чудовища на шумерском жезле и на аккадской печати (третье тыс. до н.э.) Иногда усматривается (49-2.с43) и отдалённая связь Левиафана («женское чудовище» из Книги Еноха) со старовавилонской Тиамат (считается, что свой запах Левиафан заимствовал у Тиамат, имя которой этимологически связано с арабским словом "tahama"- "вонючий").
    В начале ветхозаветных времён Господь Бог также одерживает победу над Левиафаном (Лебиатаном), могучим и ужасным чудовищем: "дыхание его раскаляет угли, из пасти его выходит пламя" (Книга Иова). "Поразит Господь мечём своим... Левиафана, змея... и убьет чудовище морское" (Ис.27.1). "Ты сокрушил головы змиев в воде" (Пс.73.13,14). Все те, кто противостоит, противится Господу и пытается нарушить установленный Им мировой порядок, помещаются (древнееврейская концепция образов хаоса) в воды моря. Исключение составляет часто сопутствующее Лебиатану страшное «мужское чудовище» пустыни - мифический рогатый бегемот (Книга Иова, Книга Еноха), "Вол Бездны" (пасущийся на Тысячегорье и пьющий из реки, вытекающей из Эдема), борьба с которым и его образ, как воплощение врага Божьего, имеют чисто египетские корни (Гор и Изида поражают бегемота-Сета).
    В ранней угаритской (ханаанейской) мифологии противники "благого божества" Балу (Баала), так же как и в еврейской, связаны с разрушительной силой водной стихии. Один из главных подвигов Балу - его победа, одержанная над семиголовым "гибким" змеем - драконом Латану; долго воюет Балу и с богом моря Йямму.
    Очевидно, что библейское наименование "Левиафан, Лебиатан" является этимологическим гибридом аккадского "Лаббу" и угаритского "Латану".
    Этот широко распространённый мифопоэтический мотив борьбы постнеолитических богов с морским змеем можно интерпретировать и как сражение нового поколения богов с Великим отцом, богом земли и вод, змеем, за власть над миром в эпоху смены религиозных концепций.
    "И сказал Бог... и назвал Бог... и создал Бог... и сотворил Бог" (Быт.1.); " В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" (Иоанн.1.1).
    Идея творения словом, как полагает С.Крамер, так же принадлежит земле Сеннаар: «В предвечные дни... в предвечные ночи... когда всё насущное в сиянии выявилось... когда всё насущное... вымолвилось» ("Гильгамеш, Энкиду и подземный мир" (51.с214)); "С тех пор, как Энки всему название дал" ("Труд писцов, собратьев моих.." (8.с140)); "Энлиль! Твоё несравненное слово! Могуче оно! Слово твоё - небесам опора! Слово твоё - земле основа!.. Плоды - оно!.. Зерно - оно!.. Слово твоё - полноводный поток, жизнь всех поднебесных стран" (Энлиль! Повсюду (8.с139)). Древневосточный человек, как показывают многочисленные факты, считал изначально творящим и созидающим именно слово, которому предшествует мысль. Назвать что-либо по имени (и тем самым определить его судьбу) значило сотворить это, вызвать названное к бытию. Боги Древнего Египта тоже творили словом. В Мемфисском, одном из древнейших мифов творения, говорится: "Возникло в сердце желание в образе Атума, возникло на языке (желание) в образе Атума... Случилось, что сердце и язык получили власть над (всеми) членами... Ибо именно... язык повторяет всё задуманное сердцем" (31.). По Гермопольскому мифу творцом, демиургом, создавшим мир, был бог Тот (Джехути): мир возник по слову, произнесённому Тотом (49-2.с521).

17.Сотворение человека

    Приступая к сотворению человека, бог "Энки образ, себе подобный, в сердце своём разуменьем создал" ("Сказание об Энки и Нинмах" (51.с42)). Точно так же поступает и Мардук в поэме "Когда вверху": "Мардук, услышав богов призывы (создать работника, способного заменить их на тяжёлых физических работах), в сердце своём задумал образ. Уста открыл он и молвил (богу) Эа о том, что в сердце решил и замыслил". Творил людей и бог Энлиль.
    О библейском творческом процессе можно сказать то же самое: Господь Бог перед актом созидания предварительно создаёт, задумывает, желаемый образ в своём сердце.
    Человек Древнего мира был твёрдо убеждён в том, что любой из богов должен иметь какую-либо телесную форму: антропоморфную, зооморфную или сочетающую признаки того и другого. В представлении "черноголового" бог мыслился во всём подобным человеку, но наделённым огромным ростом, могучей физической силой и долговечностью, равной бессмертию (53.с109). Хорошо иллюстрируют это воззрение вещие сны. Так, царю города Лагаша Гудеа привиделся бог Нингирсу: "Во сне человек (муж) один явился. Рост его подобен небу, земле подобны его размеры. По венцу на главе его - он бог! На руке - Анзу (огромная птица), у ног - потоп (в качестве оружия). Справа и слева львы лежат". (51.с238). Царь Аккада Саргон Древний увидел во сне богиню Инанну (Иштар), свою покровительницу: "Дева некая, до небес она ростом, что земля обширна" (Сказание о Саргоне (51. с257)). "Небеса были населены сотнями чрезвычайно могущественных человекоподобных существ", - пишет Жорж Руа. Боги имели не только внешний облик, но и все достоинства и недостатки людей. "Короче говоря, - заключает Руа, - они (боги) представляли лучшее и худшее в человеческой природе, но в сверхчеловеческих масштабах". Великий Аристотель отмечал: "Подобно тому, как люди уподобляют вид богов своему виду, точно так они распространили это представление и на образ жизни богов".
    Естественно, что и в мировоззрении ветхозаветных евреев, выходцев из Месопотамии, Бог тоже антропоморфен (до эпохи Вавилонского плена): "Господь выйдет, как исполин" (Ис.42.13); "Приклони, Господи, ухо Твоё и услышь; открой Господи, очи Твои и воззри" (Ис.37.17). Есть у Господа лицо, руки и спина (Исх.33. 20-23). Однако, простому смертному видеть Господа Бога не дано: "потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых," (Исх.33.20). Сотворив Адама "по своему образу и подобию", Господь (Пс.8.6) «сделал его меньше богов»; но тем не менее (трактат "Хагига".12а), Адам столь огромен, что его тело простиралось от земли и до неба; и лишь в последствии, после грехопадения, Господь уменьшил рост Адама ("Берешит раба".12; 99.с88) до ста локтей.
    Согласно выводам многочисленных исследователей, в Ветхом Завете приводятся два, несколько не совпадающих в подробностях, сказания о сотворении человека. Одно из них, традиционно более архаичное (Х-1Х вв. до н.э.), содержит рассказ о причине создания человека и о самом творении: "и не было человека для возделывания земли. И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою"; т.е. "Дух Божий" в человеке - это его "живая душа", оживляющая бренную плоть человеческую. У каждого из живущих "Дух Божий в ноздрях" (Иов.27.).
    На иврите одним и тем же словом "руах" обозначаются и дух (дыхание), и дуновение, и ветер (Быт.2.5-22). Заметим, что у египтян бог воздуха, ветра Шу олицетворял животворное дыхание, а шумерский Энлиль - нет.
    Любопытные строки содержатся в древнем ханаанейском мифе из Угарита "Волшебный лук" (69.): для того, чтобы лишить человека жизни, нужно "лишить его дыхания, что подобно ветру, его дух, подобный пару... дыму из его ноздрей". Когда дыхание уходит из тела, "душа его, словно рой пчелиный, (выходит) из уст". Образность в приведённом отрывке (не позднее Х1V в. до н.э.) аналогична библейской (дыхание, дух из ноздрей). В древнеегипетском тексте из "Речи Амона-Ра" (гимн Тутмосу 111) тоже самое: убивая людей, бог Амон-Ра «лишил их ноздри дыхания жизни». Не исключено, что истоки этого мифологического мотива - древнеегипетские: когда египетский бог плодородия Хнум (позднее отождествлён с Ра) создавал людей из глины на гончарном круге, его помощница, богиня плодородия Хекет (участница при родах) вдувала в их ноздри дыхание жизни (69.с108); (из клятвы фараона (94.с204): "Клянусь дыханием ноздрей моих"). В гимне богу Атону говорится о том же: "Ты даёшь дыхание, чтобы оживить творение твоё". В обращении Рамсеса 11 к покойному отцу проиллюстрировано представление египтян о связи (эквивалентности) дыхания (духа) и души (надпись в Абидосе): "И вот я молюсь о дыхании твоих ноздрей" (т.е. об одной из пяти душ Сети1).
     Шумерский бог Энки, вылепив человека, не "вдувал в него дыхания жизни..." Он окропил его водой, он произнёс над ним заклинание, он дал жить его телу", а затем "дал... вкусить хлеба" (51.). В шумерской мифологии дыхание жизни, подобное божественному, "принесли" человеку лишь однажды, в исключительном случае, для спасшегося после потопа Зиусудры, в знак признания его праведности и заслуг; тем самым Ан и Энлиль "дали ему (вечную) жизнь, подобно богу"(62. с245). Гильгамеш, на две трети бог, но смертный, сетует:

Боги, когда создавали человека,-
Смерть они определили человеку,
Жизнь в своих руках удержали.

    И Адам сотворён не бессмертным: "как бы не простёр он руки своей, и не взял так же от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно" (Быт.3.22), "как один из Нас".
    Казалось бы, цель, мотивация по Танаху, создания человека вполне очевидна и однозначна: человек сотворён для простой, "чёрной" работы. Однако, на иврите слово "авода" означает не только "работа", но и "культ", т.е. основное предназначение человека - обслуживание богов (как и у «черноголовых»).
    Вторая версия еврейского сказания о сотворении человека, жреческая, эпохи вавилонского плена (V1 в. до н.э.), принадлежит к более позднему пласту библейских текстов (49-1.с40) и излагает сложные представления о богоподобности человека; о его предназначении властелина природы (о чём шумеры и не помышляли). "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему... И сотворил Бог человека... мужчину и женщину сотворил... И благословил Бог человека, и сказал Бог: плодитесь, размножайтесь" (Быт.1.26-28). И "Адам... породил сына по подобию своему, по образу своему" (Быт.5.3). В этой версии, люди, видимо, созданы речением, силой "слова Божьего", а не из праха (глины). Бог (Быт. 5.2) "сотворил их... и нарёк им имя (произнёс): человек".
    Очевидно, что обе версии сказания, за некоторым исключением, хорошо дополняют друг друга.
    О порядке очерёдности творения различные точки зрения существовали и среди шумерских жрецов. Из шумерской версии легенды о потопе следует, что в незапамятные времена (62.с242),

Когда Ан, Энлиль, Энки и Нинхурсаг
Создали черноголовых,
Пышная растительность покрыла землю,
Животные, четвероногие (обитатели) равнины
Были искусно сотворены.

В "архаичной" версии текста Книги Бытия рассказано о том же: "И насадил Господь Бог сад в Эдеме... и поместил там человека, которого (прежде (Быт.2.7)) создал" (Быт.2.8)). В Эдеме Господь разместил и сотворённых Им животных.
По одному из вариантов мифа "Скот и Зерно" человек создан раньше животных и растений:

Ан, Энлиль, Энки и Нинхурсаг
Черноголовых создали, а после
Растенья пышные на земле умножили.
Зверей четвероногих своим искусством создали они;
В Эдеме (Эдине) поместили их.

По другой версии мифа: когда в "зале созидания", в священном Дуку, появились божества Лахар - Скот и Ашнан - Зерно и их плоды, тогда

Чтобы следить за их (богов)
превосходными овчарнями,
Человек получил дыхание жизни.

    Адам и Ева, первые люди, до грехопадения пребывают в Эдене в неведении, как и люди Дильмуна, "страны пресветлой и непорочной" (51.с356): «Там старуха не говорит - "я старуха"; там старец не говорит - "я старик"» (либо они, несмотря на свой возраст, молоды; либо им не дано видеть и почувствовать старение).
    Скудна и неприглядна была жизнь простых шумерских богов после сотворения мира, «тяжек труд, велики невзгоды». Трудясь в поте лица, они носили огромные корзины, выкапывали каналы, строили жилища и добывали себе пропитание. И взбунтовались изнурённые непомерной работой рядовые боги против Великих богов, владык небес и земли, возложивших на них это нелегкое бремя, «в огонь орудия свои побросали». Когда царь богов Энлиль узнал, что простые анунаки жалуются на доставшуюся им горькую долю, он на общем собрании богов предложил сотворить им служителей, которые будут обрабатывать землю, пасти и доить скот; и обеспечат богов всем необходимым (340с51-57). "Пусть богам послужат, чтоб те отдохнули" ("Когда вверху"). "Бремя богов, их корзины, на него (служителя) до возложим" (51.с42).
    Дабы и Адам мог исполнить своё предназначение, "выслал его Господь Бог из сада Эдемского, чтобы возделывать землю" (Быт.3.23).
    Однако, создать богам слуг мог только владыка жизни Энки, но он в это время спал глубоким сном у себя в водной бездне Абзу. Богиня Нинмах (Нинки), дабы прервать сон сына и побудить его к созиданию, принесла Энки слёзы богов, детей своих. И так вещает она Энки: о, сын мой, "сотвори служителей для богов и дабы производили они себе подобных... замеси сердце глины". "О, мать моя,- обращается к богине творец человека, принявшийся за дело, - (вот) ...творенье по образу моему, что я создал... определи судьбу его". И богиня-мать произносит: "Это - человек"; ("и нарёк имя: человек, в день сотворения" (Быт.5.2)), а по верованиям "черноголовых", если названо имя - определена судьба (Зиусудра был "спасителем имени всех растений" от потопа (62.с245); к жизни которые он потом вызвал тем, что зачитал по табличке их перечень"). "О, мать моя, существо, имя коего ты назвала, уже есть. Запечатлей в нём образ богов" ("Энки и Нинмах"; 6.с132-134; 62.с224-226; 51.с42). Существует аккадское сказание и о сотворении людей парами (мужчина и женщина) из глиняных статуэток (1.с18).
    В " Книге Адама и Евы" (88.с236) сообщается, что когда Адам умер, его тело (и тело Авеля) было погребено в том месте, откуда Бог брал глину для его сотворения. Сходное с еврейским представление о том, что человек "возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты.." (Быт.3.19), звучит и в аккадском эпосе о Гильгамеше, в таблице Х1, в которой Утнопишти рассказывает о потопе: "И всё человечество стало глиной! (обратилось в прах)" (8.с215). Имя "Адам" соотносится и с землёй ("адама", ивр.- "земля"), и с красным цветом ("адом", ивр.- "красный"). По Флавию, слово "Адам" означает "тот, который красный", ибо он был создан из "красной земли", т.е. акцентируется цвет и консистенция строительного материала - глина красного цвета (аккадское "adamatu"- "тёмно-красная земля" (91.с107); "глина" по-аккадски - "titi", (88.с234); на иврите "глина" так же - "תית"(тит); шумерское "Ti"- означает и "жизнь", и "ребро"; кроме того, на иврите "кровь" - "дам"; а шумерское слово "муд" означает и "кровь", и "творение"; - т.е. существует непосредственная смысловая и лингвистическая связь всех этих слов).
    Отметим постнеолитическое представление ветхозаветных евреев о Земле, как о богине. Земля, на которую пролилась безвинная кровь Авеля, ведёт себя (реагирует) как живое божество (Быт.4.11,12): "И ныне проклят ты (Каин) от земли, которая отверзла уста свои... Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя". Чтобы "собрать прах для (создания) Адама", Бог вначале послал архангела; но, Земля,"зная, что будет проклята из-за Адама" ("проклята земля ("прах, плоть", но не "дух") за тебя" (Быт.3.16-19)) отвергла архангела, и пришлось Богу Самому "простереть руку и набрать прах". После творения - появления (рождения) из земли (из праха) Адама, Земля, подобно женщине, нечистой в течение тридцати трёх дней после рождения сына, также была нечиста тридцать три поколения (99.с84). "Будучи сыном Адамы (Земли, ивр.), человек назвал себя Адамом в честь своей матери" Земли (на иврите «мужчина, человек» - «бен адам(а)» - «сын Адамы»).
    В "Сказании об Атрахасисе" (второе тыс. до н.э.; вводная часть мифа об Атрахасисе близка по содержанию первой части "Сказания об Энки и Нинмах" и основана на шумерском материале (51.с362)) бог Энки на Совете богов потребовал очищения богов от скверны бунта, непослушания: " Один из (виновных) богов да будет повергнут, да очистятся боги, помазавшись (его) кровью".
    Отметим, что по ветхозаветному обычаю человеку, излечившемуся от проказы (насланной на него за грехи тяжкие) и прошедшему обряд очищения, отпускается его грех (он получает искупление) только после помазания кровью (Лев. 14.9).
    Итак, "Бога Веила, имевшего разум в собранье своём (члена своего "цехового" совета богов), они убили". "Из его плоти, на его крови да намешает Нинмах (Нинту) глины! Воистину, божье и человечье соединятся, смешавшись в глине" (34. с56-57). По мнению некоторых исследователей (51.с362), в "Сказании об Энки и Нинмах" Энки использует для создания человека свою кровь. В поэме "Когда вверху" убивают супруга Тиамат, бога-предателя Кингу, и на его крови замешивают глину. . В эпосе "Когда, подобно людям, боги" (З. Ситчин. "Двенадцатая планета", "Хроники Земли") содержится отрывок, цель которого - объяснить, почему было необходимо смешение с "глиной" "крови" богов. Этот "божественный" элемент, как полагает Ситчин, не был кровью бога в обычном понимании. В отрывке сообщается, что избранный "донором" бог, как и любой другой, имел в крови ТЕ.Е.МА - это слово ведущие специалисты-текстологи У.Г.Ламбер и А.Р.Миллард из Оксфордского университета трактуют как "личность" (но тогда должно бы было быть МЕ). Однако в языке шумеров это слово имело куда более специфическое значение. В буквальном переводе оно означает "то, что содержит то, что передает память". Более того, в аккадском варианте это слово звучит как "этему", то есть "дух".
    Характерно, что если наложить шумеро-аккадское представление о двойственной природе человека ("смешалось божье (кровь, дух) и человечье (глина, бренный прах)") на аналогичное ветхозаветное воззрение, то вырисовывается понимание древнееврейского восприятия крови, как субстанции божественной природы, адекватной душе, духу Божьему: "плоти с душой её, с кровью её, не ешьте" (Быт.9.4).
    Весьма отчётливо этот факт проступает в более позднем, средневековом поверье (например, "Фауст", Гёте): Сатана, заключая сделку с человеком, просит того дать ему свою кровь в виде подписи на договоре, - расписаться кровью и, тем самым, ещё при жизни отдать душу (божественную часть своей сути) дьяволу.
    У «черноголовых» душа отождествлялась то с кровью, то с дыханием, но считалась, как предполагается (49-2.с652) чем-то безличным, не острохарактерным (102.) для отдельного человека (вероятно, после посмертной утраты ею своего набора, совокупности (определяющей суть человека) нетленных, но безликих компонентов: "(элементных) сутей, сущностей, - МЕ, шум.; парцу, акк." см. ниже).
    В еврейской мифологии душа, дух человека, божественна по своей природе, вечная и тоже нетленная; но человеческое тело - глина, земля, прах; оно изначально, как и было задумано, совершенно лишено каких-либо свойств, присущих богам. "Кто прольёт кровь человеческую... того кровь прольётся... ибо человек создан по образу Божию" (Быт.9.6). В этом тексте зримо представлено соотношение ценности Божественной души, крови, и бренного тела (о котором здесь и не упоминается) в сознании древнего еврея. По ветхозаветному преданию, земля, глина, из которой создано тело человека, проклята богом в наказание за грехопадение: "Проклята земля за (из-за) тебя" (Быт.3.17). И тогда земная, телесная суть человека изначально (со времён Адама) есть беспредельная нечистота, ужасная скверна; навсегда, до скончания века, проклятая Богом (до тех пор, пока Иисус Христос, "новый Адам", не искупил своей смертью "первородный грех" библейского Адама).
    Боги и "сами считали" созданных ими людей нечистыми созданиями: "Встань у стены, слева от меня" говорит Энки Зиусудре, желая сообщить ему о предстоящем потопе, ибо всё нечистое должно находиться слева от человека или бога. Так, левая сторона скрижалей Завета, полученных евреями от Господа Бога на Синае, отдана заповедям между Богом и человеком. Когда Иов был болен, нечист и презираем, кто-либо (например, обидчик), подходя к нему, становился с правой стороны (Иов. 30.12). Левая рука у шумеров, буквально, "нижняя" (по-видимому, при исполнении "нужды" край мужской юбки приподнимался и держался правой рукой) нередко называлась "грязной, нечистой" (51.с369;102.). По древневосточным представлениям (например, Книга Иова), женщина, нечистое по природе своей создание (из-за менструаций), должна была всегда находиться (в т.ч. и спать, - шумерский терракотовый рельеф начала второго тыс. до н.э. (51.Рис.15)) с левой, нечистой, стороны относительно мужа. Даже для женщин-богинь, в их общении со смертными мужчинами, не делалось исключений: на египетском барельефе и на финикийской стеле изображёны фараон и царь Библа, стоящие справа от богинь (50.с109; 106.с144). Этот обычай и сегодня бытует, например, у палестинских арабов или эфиопов: идя с мужем, женщина держится слева и немного позади мужчины.
    Знаменитый библейский призыв "Плодитесь и размножайтесь!" восходит к шумерской поэме "Женитьба Энлиля" (51.с67), необычайно популярному произведению древности. В поэме мать невесты Энлиля перед свадьбой призывает молодых: "..любитесь друг с другом, и рождайте и умножайтесь!".
    " И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену (Еву), и привёл её к человеку" затем, чтобы продолжил он род свой.
    Великая мать-земля Нинхурсаг (Нинмах, Нинки), дабы сделать пищу богов и людей изобильной и разнообразной (миф "Энки и Нинхурсаг"), взрастила восемь съедобных злаков. Как подытожил профессор См. Крамер: "Ей удаётся вызвать их к жизни лишь после сложного процесса, в котором участвуют три поколения богинь, зачатых богом Энки и рождённых без боли и родовых мук". "Желая познать новые растения, Энки съел их без ведома и позволения Нинхурсаг (тема запретного плода и последующего наказания за стремление к познанию). Этот проступок вызвал такой гнев великой богини, что она прокляла имя Энки: "Пока он не умрёт, я не взгляну на него глазами жизни", и покинула Дильмун. Бог Энки смертельно заболел, его восемь органов поразил страшный недуг. Хаос наступил в мире, ни в чем более не было порядка, всё смешалось и боги погрузились в уныние. Простираясь во прахе перед богиней-матерью, они умоляли простить и помиловать владыку судеб мира, но Нинхурсаг была непреклонна. И лишь хитрой лисице (возможно, священному животному отца богов Ану) удалось уговорить обиженную богиню-мать сменить гнев на милость и взяться за исцеление Энки. Восемь раз спрашивала богиня у Энки: "Брат мой, что у тебя болит?" (6.с171). Энки называл больную часть тела и Нинхурсаг словом вызывала к жизни соответствующих бога или богиню врачевания. Когда Энки указал на больное ребро, Нинхурсаг создала богиню Нинти. На шумерском языке это имя состоит из двух слов: "Нин" - "госпожа, владычица", а слово "ти"- и "ребро", и "жизнь", и "стрела",- не однозначно. Отсюда и перевод имени "Нинти": и как "Госпожа ребра", и как "Госпожа, дающая жизнь"; а по Танаху имя "Ева" означает "Та, что даёт жизнь". Решение загадки, связывающей этот миф с библейской историей сотворения Евы из ребра, осуществлено независимо ассириологом Шейлом и Самуэлем Крамером. По-видимому, не совсем верно утверждение о том, что одно из значений шумерского слова "ти" было позабыто. И.П. Вейнберг (31.) убедительно доказывает, что хотя шумерскому и аккадскому языкам было свойственно обозначение одним словом разных по существу вещей и явлений (как и на иврите,- например, слово "керен" обозначает и "рог", и "луч"),- "разбросанная" полисемия; древневосточный человек воспринимал их, как близкие и связанные между собой (31.с45), (так, золотой рог (серп) Луны испускает лучи сияния; отсюда и шумерский образ - "рога сияния"). В случае с праматерью Евой смысловые понятия: "ребро" и "жизнь" также должны были быть слиты воедино, ибо их объединяла "материальность" слова.
    В стародавние времена, как повествуется в эпосе "Энмеркар и правитель Араты" (6.с252), "земли Шубур-Хамази (Гутиум и Элам); многоязычный Шумер, великая земля божественных законов владычества; Ури (Аккад), земля во всём изобильная; Марту (земля амореев на западе), земля, отдыхающая в мире; - вся Вселенная, все народы в полном согласии прославляли Энлиля на одном языке". И в Библии то же: "На всей земле был один язык и одно наречие" (Быт.11.1). И только в наказание за греховную гордыню (строительство Вавилонской башни) Господь Бог решил: "Сойдём же, и смешаем... язык их (строителей башни), так чтобы один не понимал речи другого" (Быт11.2-9) и совместная работа тогда станет невозможной. "Черноголовые" полагали: что именно бог "Энки (лукавый)... властелин красноречья... в их устах языки изменил, разноголосие установил, когда речь человечья единой была" (51.с 104).

(продолжение следует)

       Список литературы в дополнение к
     работам, прямо указанным в тексте.

     Библия Ветхого и Нового Завета. Канон. М.1990.
     1. Мифологический словарь. Гл. ред. Е.М.Мелетинский. М.1991.
     2. История Древнего мира. ч1. Под ред. И.М.Дьяконова. М.1989.
     3.Никольский Н.М. Избранные произведения по истории религии. М.1974.
     4. История Древнего Востока.ч1.Месопотамия. Под ред. И.М.Дьяконова. М. 1993.
     5. Бибби Жд. В поисках Дильмуна. М.1984.
     6. Крамер С.Н. История начинается в Шумере. М.1965.
     7. Азимов Айзек. В Начале. М.1989.
     8. Поэзия и проза Древнего Востока. Общ. ред. И. Брагинского. М. 1973.
     9.Крамер Самюэль. Шумеры. М.2002.
     10. История эстетической мысли. Сб. т1. Древний мир. Средние века.
     11. Ллойд Сетон. Археология Месопотамии. М.1984.
     12. Фрезер Д.Д. Фольклёр в Ветхом Завете. М.1989.
     13. Оппенхейм А.Л. Древняя Месопотамия. М.1990.
     14. Церен Э. Библейские холмы. М.1966.
     15. Изакс Я. Наш народ. Бруклин.1976.
     16. Хрестоматия по истории Древнего мира. ч1. Ред. М.А.Коростовцева. М.1980.
     17. Рот С. История евреев с древнейших времён по шестидневную войну. Ж-л "Век", 3.с41. Рига.1989.
     18. Кандель Ф. Кто мы. Ж-л "Век", 3-4.с33. Рига.1989.
     19. Мифы народов мира. т1. Под ред.С.А.Токорева. М.1987.
     20. Штайн Лотар. В чёрных шатрах бедуинов. М.1981.
     21. История лингвистических учений. Древний мир. М.1989.
     22. Источниковедение. История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищева. М.1984.
     23. История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищева. М.1988.
     24. Замаровський Войтех. Спочатку був Шумер. Киев. 1983.
     25. Эсхил. Орестея. Агамемнон. М.1961.
     26. Кленгель-Брант Эвелин. Вавилонская башня. М.1991.
     27. Межгосударственные отношения и дипломатия на Древнем Востоке. Отв. ред. И.А.Стучевский. М.1987.
     28. История Древнего Востока. Материалы по историографии. Под ред. В.И. Кузищева. М.1991.
     29. Критика иудейской религии. Отв. ред. М.М.Персиц. М.1962.
     30. Клочков И.С. Духовная культура Вавилонии. М.1983.
     31. Вейнберг И.П. Человек в культуре Древнего Ближнего Востока. М.1986.
     32. Афанасьева В.К. Одна шумерская песня о Гильгамеше и её иллюстрации в глиптике. ВДИ. 1. 1961.
     33. Kramer S.N. From the Tablets of Ur. Indianapolis, Colorado. 1965, p290.
     34. Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. М. 1981.
     35. Тейлор Э.Б. Первобытная культура. М.1989.
     36. Фрезер Д.Д. Золотая ветвь. М.1983.
     37. Дьяконов И.М. Общественный и государственный строй Древнего Двуречья. М.1959, с206.
     38. Лирическая поэзия Древнего Востока. М.1984, с37-38.
     39. Беленький М.С. О мифологии и философии Библии. М.1990.
     40. Кауфман И. и др. Еврейская история и религия. Израиль. 1990.
     41. Очерки истории еврейского народа. ч1. Под ред. Ш.Эттингера. Израиль. 1990.
     42. Еврейские праздники и даты. Пурим. Под ред. рава Й.Мазора. Израиль. 1992.
     43. Флавий Иосиф. Иудейские древности. М.1994.
     44. Библиотека Флавиана. Вып.3. М.1994. Иосиф Флавий. Против Апиона.
     45. Библиотека Флавиана. Вып.3.М.1994. С.Лурье. Антисемитизм в Древнем мире.
     46. Шомрей Эмуна. Молитвенник. Израиль. 1990.
     47. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М.1992.
     48. Бругш Г. Всё о Египте. М.2000.
     49. Мифы народов мира. Энциклопедия. М.1998.
     50. Финикийская мифология. Под ред. Ю.С. Довженко. С-П.1999.
     51. От начала начал. Антология. Под ред. В.К.
     Афанасьевой. С-П.1997.
     52. Ларичев В.Е. Мудрость змеи. Новосибирск. 1989.
     53. Дьяконов И.М. Люди города Ура. М.1990.
     54. История Древнего мира. Древний Восток. Минск.1999.
     55. Грант Майкл. История Древнего Израиля. М.1998.
     56. James E.O. The Free of Life. Leiden.1966.
     57. Голан Ариэль. Миф и символ. Иер.-М.1994.
     58. Falkenstein A.,Festschrift J. Friedrich. Heidelberg. 1959.
     59. Falkenstein A.Sumerische und akkadische Humnen und Gebete. Zurich.1953.
     60. Раввин Менахем Акоэн. Еврейские праздники. Тель-А.1975.
     61. Энциклопедия иудаизма. Меир Натив. Иер.-Тель.1983.
     62. Белицкий М. Шумеры. Забытый мир. М.2000.
     63. Авдиев В.И. История Древнего Востока. Л.1953.
     64. Синило Г.В. Древние литературы Ближнего Востока и мир Танаха. Минск.1998.
     65. Мень А. История религии. М.1994.
     66. Ранович А.Б. Очерки истории древнееврейской религии. М.1937.
     67. Gadd G.J. The Fall of Nineveh. London.1923.
     68. Kramer S.N. Sumerian mythology. Ph.1994.
     69. Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. М.1994.
     70. Краткая еврейская энциклопедия. Иерусалим. 1976/1992.
     71. Бадж Уоллис. Легенды о египетских богах. М.1997.
     72. Хенкок Г. Ковчег Завета. М.1999.
     73. Бацалёв В., Варакин А. Тайны археологии. М.1999.
     74. Лихачёв Д.С. Поэтика древнерусской литературы. Л.1971.
     75. Мишна. Трактат Мегила. Иерусалим. 1994.
     76. Герасимов М.М. Палеонтологическая стоянка Мальта. С.Э. 1958, 3.
     77. Султанович Зеев. Живая связь. Еврейская история, традиции и культура. Тель-А.1997.
     78. Любимов Лев. Искусство Древнего мира. М.1980.
     79. Пальмов М. Идолопоклонство древних евреев. С-П. 1897.
     80. Монтэ Пьер. Египет Рамсесов. Смоленск.2000.
     81.Новомирова В. Гиксосы. Киев. 1998.
     82. Элиаде Мирче. Священные тексты народов мира. М.1998.
     83. Рак И. Легенды и мифы Древнего Египта. С-П. 1998.
     84. Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. М-Л.1956.
     85. Фрейд Зигмунд. Сб. "Я и Оно". Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. М.1999.
     86. Великовский Эммануил. Эдип и Эхнатон. Ростов. 1996.
     87. Войцеховский А.И. Тайны Атлантиды. М. 2000.
     88. Конелис В.Ю. Сошедшие с небес и сотворившие людей. М.2001.
     89. Кьера Э. Они писали на глине. 1994.
     90. Элфорд Алан. Боги нового тысячелетия. М.1999.
     91. Гарднер Лоренс. Цари Грааля и потомки Адама и Евы. М.2001.
     92. Ренан Эрнест. История израильского народа. М.2001.
     93. Валлон. Рабство в Древней Греции и Риме. М-Л. 1949.
     94. Тураев Б.А. История Древнего Востока. Минск. 2002.
     95. Циркин Ю.Б. От Ханаана до Карфагена. М.2001.
     96. Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М. 1976.
     97. Харден Дональд. Финикийцы. М. 2002.
     98. Ситчин Захария. Война богов и людей. М.2000.
     99. Грейвс Роберт. Иудейские мифы. М.2002.
     100. Тёмкин Э.Н. Мифы Древней Индии. М.1985.
     101. Уайт Елена. Патриархи и пророки. И-во "Источник жизни". 1994.
     102. Зильберман Михаил. Гнев Энлиля. Израйль. 1999.
     103. Зильберман Михаэль. Отцы Авраама. Тель-Авив. 1996.
     104. Мерперт Николай. Очерки археологии библейских стран. М.2000.
     105. Зубов А.Б. История религий. Кн.1. М.1997.
     106. Циркин Ю.Б. Мифы Угарита и Финикии. М.2003.
     107. Грей Джон. Ханаанцы. М.2003.