Михаил Зильберман

Истоки

История, мифология и религия предков древних евреев

 

 

  
     Магия соприкосновения с прошлым
    деликатна и летуча.
     Самюэль Крамер

     В современной истории отсутствует единая, установившаяся, точка зрения на происхождение, корни предков колен Израилевых. Существует мнение, что древние, ветхозаветные, евреи - аморейские, сутийские племена. В равной степени, а, быть может и более широко, распространена версия об арамейском происхождении предков ветхозаветных евреев (по Геродоту, "палестинских сирийцев").
     Недостаточно пристально рассмотрены и причины и сроки исхода предков ветхозаветных евреев из "Ура Халдейского", их история в период между этим исходом и эпохой Судей. Нет убедительных доказательств причастности предков ветхозаветных евреев к захвату гиксосами Египта. Амарнский период истории колен Израилевых совершенно выпал из поля зрения учёных.
     Без каких-либо претензий на исчерпывающую полноту, осуществлена попытка описания истории предков ветхозаветных евреев, племён Евера-Авраама, со времён сотворения мира (приход в страну Сеннаар) и до эпохи Судей в Ханаане, включая период образования союза Израильских племён. Доказательству, обосновывающему принадлежность еврейских племён времён Евера-Авраама первоначально к семитским, аккадским племенам, а затем и к народу "черноголовых", сформировавшемуся в результате этногенеза ассимилировавшихся племён аккадцев и шумеров, посвящена значительная часть настоящей работы.
     Архаичная месопотамская "вера отцов" Авраама прослеживается со времён неолита и до поры становления библейского, доиудаистического монотеизма (мозаизма). Воссоздана картина столкновения месопотамской, языческой, религиозной концепции и монотеистического учения Эхнатона, в результате которого и выкристаллизовался мозаизм. В этой связи разобрана одна из сложнейших проблем древней религии Израиля - феномен "Золотой Телец"; выявлено место и назначение знаменитой заповеди: "Не вари козлёнка в молоке матери его".
     Осуществлена попытка связи величайшего пророка еврейского народа Моисея (Моше) с определённой исторической средой. Сделано обоснованное предположение, представляющее Моисея как конкретную историческую личность, как одного из высших сановников эпохи правления фараона Аменхотепа IV Эхнатона. Возможная дата Исхода Моисея из Египта определена в соответствии с документами и фактами, характеризующими то время, и несколько отличается от принятой в еврейской традиции.
     Попутно изучен ряд специфических тем шумеро-аккадской и ханаанейской мифологий, таких, в частности, как годы жизни "Допотопных патриархов" или суть и содержание протоханаанейского института рефаимов (рапаитов).
     Сочетание сведений письменных источников с археологическими и иными свидетельствами, их взаимная корреляция, способствовали более полному и объективному освещению рассмотренных вопросов.
     Поскольку древние источники часто носят отрывочный, неуловимый, а подчас и недостоверный характер, либо вообще отсутствуют, немало положений в этой работе основаны на предположениях и интуиции и поэтому могут быть адекватны исторической истине лишь частично. Работа изложена в четырёх книгах: Отцы Авраама, Земля Ханаанская, Гиксосы и их потомки и Исход евреев из Египта.

     Книга I
     Отцы Авраама

     Содержание.
     Введение.
     1. Земля Сеннаар - Эдем.
     2. Царство "Шумер и Аккад".
     3. Нимрод.
     4. "Допотопные" патриархи.
     5. Законность и право.
     6. Веса, меры, календарь.
     7. Праздники.
     8. Одежда.
     9. Ур - город Авраама.
     10. Боги Шумера и Аккада.
     11. Некоторые концепции раннеземледельческой религии.
     12. Сакральные числа.
     13. Неолитические обычаи в верованиях древних евреев.
     14. Шумеро-аккадская литература и мифология в Ветхом Завете.
     15. "Мировое" дерево.
     16. Сотворение мира.
     17. Сотворение человека.
     18. Отношение к смерти и похоронная практика.
     19. Шеол - "Страна без возврата".
     20. Традиции "веры отцов" у древних евреев.
     21. Боги Шумера и Аккада в Ветхом Завете.
     22. Представления о судьбе.
     23. "Терафим" - личные и родовые боги.
     24. Терафим колен Израилевых.
     25. Исход Авраама из "Ура Халдейского".
     26. Евреи и амореи.
     27. Ха-ибри - хаибири - хаабири - хабиру.
     Заключение.
     Список литературы.
     Приложение.

     Да простят нам боги и герои за то,
     что мы столько наговорили
     о делах божественных.
     Геродот.

     Введение

     "Единственным местным источником, охватывающим весь Древний Восток на всём его хронологическом протяжении, можно назвать Библию. Как исторический источник Библия представляет высокую ценность: уже давно доказано, что те места, где говорится о Египте и о Вавилонии, написаны людьми, хорошо осведомлёнными о жизни этих стран. Ветхий Завет (Танах) сохранил нам и правовой кодекс, и сказания о древнейших временах, и памятники дидактической литературы, и произведения не только религиозной, но и светской лирики", - писал академик Б.А.Тураев, специалист по Древнему Востоку.
     Знаток Писания и языков древнего Востока, Уильяма Ф. Олбрайт писал: "Со временем я убедился в том, что реальные (археологические) открытия, одно за другим, подтверждают историческую достоверность библейского текста даже в таких деталях, которые можно было бы счесть легендарными". Большинство священных документов добиблейской поры на иврите, такие, как "Книга Господа", "Книга Йашар", "Дела Соломона", "Книга генеалогии", "Цари Иудеи", "О царях Израиля", "О сыновьях Израиля" были безвозвратно утрачены; однако всё же, некоторые фрагменты из этих книг сохранились в Танахе и нашли отражение в мидрашах.

     Выявление большого числа совпадений между Ветхим Заветом (Танахом) и открытыми археологами древнейшими ассиро-вавилонскими клинописными тестами, произвело такое глубокое и сильное, шокирующее впечатление на западноевропейских историков XIX века, в общем-то, далеко не атеистов, что некоторые из них даже выдвинули доктрину о полном заимствовании Ветхого Завета из Вавилона. Так, крупный немецкий историк Древнего Востока Фридрих Делич выступил в начале XX века с двумя лекциями под общим названием "Библия и Вавилон" (Ф. Делич. Библия и Вавилон, СПБ. 1912. ("Babel und Bibel"), в которых он доказывал эту концепцию. Сопоставив с вавилонскими материалами не только отдельные сказания и тексты Библии, но и весь дух ветхозаветной религии, он пришел к следующему заключению: "Как все одинаково в Библии и в Вавилоне! И там и здесь стремление символизировать слова, пояснить их действиями... У обоих одинаковый мир непрерывных чудес и знамений, одинаково наивные представления о божестве: подобно тому, как в Вавилоне боги едят и пьют, предаются отдыху - так и Иегова, пользуясь вечерней прохладой, прогуливается в раю, или наслаждается приятным запахом жертвы Ноя и спрашивает Валаама, кто гости, которых тот принимал (Чис. 4.20,9). И здесь, как и там, тот же мир чудес и знамений и непрерывных откровений божества человеку во время его сна (ср. Иоиль. 3,1). И как в Ветхом Завете Иегова говорит с Моисеем, Аароном и пророками, так и вавилонские боги разговаривают с людьми или непосредственно или через жрецов и боговдохновенных пророков и пророчиц" (с59).

     "Глубокая связь Библии с шумеро-аккадской культурой, мифологией, литературой очевидна", отмечал выдающийся шумеролог Самуэль Крамер (6.с169). Однако, как он, так и ассириолог А.Л. Оппенхейм (13.с26), с одинаковой лёгкостью читавший любые клинописные аккадские тексты, полагали, что "Месопотамское влияние на Ветхий Завет было либо опосредованным (через каких-либо посредников), либо случайным".
     "Мы не можем не обратить внимания на известный параллелизм соответствующих месопотамских и еврейских историй, - писал Дж. Эрнест Райт, автор книги "Библейская Археология" - Израиль не мог заимствовать эти концепции в ассирийский период (с IX по VII столетие до н.э.), поскольку ассирийцы были воинственным и малокультурным народом, или в период вавилонского плена (VI век до н.э.), поскольку наиболее существенным следствием плена стало растущее стремление израильтян отделить себя от их языческих покорителей. Наиболее обоснованной представляется точка зрения, в соответствии с которой истории о творении, рае, потопе, Нимроде (Быт.10.8) и вавилонской башне (Быт.11) были принесены из Месопотамии самими патриархами".

     Эрнест Ренан (92.с482,пр.2), знаток религии и истории еврейского народа твёрдо убеждён в том, что: "Гипотеза о значительных заимствованиях у Востока, сделанных евреями во время их (Вавилонского) пленения, основана на совершенно ошибочном понимании состояния духа евреев и их международных отношений в продолжение этой эпохи… Израиль, по крайней мере, ничего не заимствовал у своих победителей".
     Прекрасной иллюстрацией к суждению Э. Ренана является отношение вавилонян к субботе, считавших этот день несчастливым, "чёрным" днём. На одной из вавилонских табличек (в месяцеслове) значится: "Седьмой день... Дурной день... Не есть мяса. Не сменять одежду. Царь не должен всходить на свою колесницу, изрекать приговоров. Врач не должен класть руки на больного. Не следует приводить в исполнение задуманное" (66.с134; 94.с143). Эти "неблагоприятные дни" (umu lemnu), падавшие на 7-е, 14-е, 21-е, 28-е число каждого месяца были посвящены Сатурну и считались опасными для царя, жрецов и представителей некоторых профессий (Никольский 1931, с.62-63; Smith 1875, c.12; Segal 1964, c.161).
     Для иудея же "царица" суббота (Шаббат) - праздник, день радости, принадлежащий Господу Богу; день, посвящённый общению с Ним, ибо Всевышний "благословил и освятил" этот день. Шаббат, как один из наиболее значимых еврейских праздников, упоминается уже в ряде "допленных" текстов (Ис.1.13; Ам.8.4-7; Гош. 2.11-15).

     На закате своей весьма плодотворной научной деятельности Самуэль Крамер задаётся вопросом (9.с329): если шумеры "оставили (столь) неизгладимый отпечаток в произведениях еврейских литераторов, (то) почему тогда их (шумеров) след в Библии столь незаметен?.. во всей Библии нет, похоже, ни одного упоминания о шумерах". Для объяснения "этой странной загадки" учёный приводит и развивает решение, предложенное ещё в 1941 году Анри Пёбелем и опубликованное им в Американском журнале семитских языков.
     Для разъяснения данной проблемы, Крамер подробно излагает толкование одного из законов шумерской фонетики: "шумерские конечные согласные могли выпадать и не произноситься, если за ними не следовала грамматическая частица (или слово), которая начиналась с гласного (звука)". Так, слово "поле" ("ашаг"), взятое отдельно, произносилось как "аша" (без конечного "г"). Но выражение "в поле" ("ашаг-а") уже звучало как "ашаг". Далее профессор Крамер пишет (9.с331): "теперь возвратимся к нашей проблеме и к вопросу о слове "Шумер"... Пёбеля поразило сходство имени "Шем, Сим", старшего сына Ноя", и таких имён предков-эпонимов (его потомков), как Ашур, Элам, Арам и Ебер, эпоним евреев. "Установление тождества между словами "Шем" и "Шум(ер)", однако, имело два осложнения: (налицо) разные корневые гласные "е" ("Шем") и "у" ("Шум"), а также выпадение конечного "ер" (в слове "Шумер"). В настоящее время первое из них уже не вызывает вопросов: клинописное "у" часто переходит в "е" у евреев (например, - аккадское слово "шуму" ("имя") на иврите - "шем"). Что касается второго затруднения (выпадение конечного "ер"), то теперь это можно объяснить посредством шумерского правила", приведённого выше: (отдельно взятое) слово "Шумер" должно звучать как "Шуми", или, скорее всего, "Шум" (поскольку конечный гласный звук "и" - "очень краток"), "и евреи восприняли его в форме "Шем".

     "Если гипотеза Пёбеля верна и (наименование) "Шем" (родоначальник семитов) идентично слову "Шумер", мы должны допустить, - заключает Крамер, - что еврейские авторы Библии, или хотя бы некоторые из них, считали шумеров изначальными предками еврейского народа... Значительная доля шумерской крови текла в жилах предков Авраама, которые в течение целых поколений жили в Уре и других шумерских городах. Что касается шумерской культуры и цивилизации, нет сомнения в том, что протоевреи (отцы Авраама) впитали и ассимилировали многое из жизни шумеров".
     По-видимому, с теми или иными изложенными ниже сведениями читатель, безусловно, знаком. Однако, даже "старые", давно известные факты, проанализированные с определённых позиций, выглядят совершенно по-иному и нередко позволяют высветить потаённые грани затерянных в веках событий, делать неожиданные, неординарные выводы.
     Объём представленных в данной книге совпадений, сходств и значимых параллелей буквально во всех областях жизни мира "черноголовых", этноса, сложившегося в результате весьма длительной ассимиляции аккадцев и шумеров, и ветхозаветных евреев, доиудаистического иудейско-израильского общества, не может быть случайным либо заимствованным; и убедительно свидетельствует в пользу этнической, кровнородственной, принадлежности колен Израилевых к народу "черноголовых". Доказательству такой принадлежности и посвящена настоящая книга. Решение проблемы происхождения, корней, племени евреев - весьма сложная, запутанная, неоднозначная задача, быть может, далёкая от её окончательного разрешения.
     "Сын мой! Если... наклонишь сердце своё к размышлению... ты уразумеешь правду".

     1. Земля Сеннаар - Эдем.
     В стародавние, незапамятные времена двинулись из Аравийского полуострова через Северную Африку сыны Симовы, и "нашли в земле Сеннаар (Шинар) равнину и поселились там", (Быт.11.2).
     Земли Шумера и Аккада, в будущем - Вавилонии, называли "земля Сеннаар" и древние египтяне, на языке которых "Есси-н-арти"- "речной остров; местность, подобно острову, омываемая водами рек" (Тигра и Евфрата), (48.с542). Наименование "шумер", акк. (98.с77), или "шомер (שומר)", ивр., означает - "страж"; а "Земля Шумер"- "Земля Стражей" ("страж"- не самоназвание шумеров).
     "Земля Ак(к)ад" - часть Месопотамии, лежавшая между Тигром и Евфратом севернее Шумера (около Багдада). Хак(к)ади (ха-к(к)ади),- наименование (но не самоназвание) этноса, собирательное для всех племён семитов Нижней и Средней Месопотамии до эпохи владычества амореев, возможно, образованное от слова (без артикля "ха") ("כדי" ("כדאי"), ивр., ("кади") - "достойный, достоинство" (для обозначения: "аккадцы", - в клинописных текстах обычно использовалось выражение "сыны Аккада" (9.с360).

 

Шлем знатного аккадца Мескаламдуга. Изготовлен из электра - сплава золота с серебром.
Царское захоронение в Уре. Ок. 2550 до н. э. Иракский музей, Багдад.

     Аккад упоминается в Библии единственный раз, и как местность, не как город, (Быт.10.10), как одно из первоначальных владений царя Нимрода. Комментаторы же Танаха (Ветхого Завета) принимали Аккад за наименование города, но затруднялись с точным определением его местоположения и названия (Arcad, Акар, Saccada, Кашкара).
     Месопотамия (Междуречье, Двуречье) - родина Авраама. В многославном, престольном граде Ур ("Урим(-а)" - "в Уре"), как его называли сами шумеры (9.), на высоком берегу многоводного Евфрата, родились и его предки (Быт.11.28).

     В последовательности развития древнейших культур Южной Месопотамии культура комплекса Хаджи Мухаммед представляет особый интерес, поскольку предшествует убейдской культуре, полностью сложившейся около 4350 г. до н.э. Начало же культуры "Хаджи Мухаммед" может быть датировано приблизительно 4750 г. до н.э. или более ранним временем (оба памятника: Эриду и Рас эль-Амия, содержат по пять строительных горизонтов). В настоящее время культура "Хаджи Мухаммед" прослежена на большей части Южной Месопотамии. Наиболее ярко она представлена в Сузиане - в Тепе Джови, Али Коше и других многочисленных теллях, а также в горах Луристана (например, в Козагаране). Связи культур регионов настолько сильны, что можно предположить передвижение населения между горами Луристана и низменной Месопотамией, а новые данные дают основание считать, что оно продвигалось и с гор Ирана в долину (Мелларт Дж. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока. Пер. с англ. и комм. Е.В. Антоновой. Предисл. Н.Я. Мепперта. "М, "Наука", 1982 ("По следам исчезнувших культур Востока" с. 69,70.).

     Археологическими исследованиями и письменными источниками история шумеров прослеживается примерно с середины IV тыс. до н.э. Шумеры, мигрировавшие в долину Междуречья, частично ассимилировавшись, постепенно вытеснили из Нижней Месопотамии автохтонное "протоевфратское" (убейдское), возможно, протодравидийское ("банановое") население, обитавшее здесь ещё в V тысячелетии до н.э. Ни клинописные наименования великих месопотамских рек, ни названия самых значительных городских центров Шумера, таких как Эриду, Ур, Ниппур, Лагаш, Киш, Исин и др., - не имеют удовлетворительной шумерской этимологии, (9.с54; 62.с56-6; 103.). Раскопки Ура и Эль-Обейды, а затем в Эриду показали, что шумеры создавали свою культуру на базе предшествующей. Именно дошумерские обитатели Междуречья Тигра и Евфрата сумели перейти от первобытного состояния к раннеклассовой цивилизации. Это убейдцы заменили каменные орудия металлическими; изготовляли они и предметы роскоши (убаидскими были даже наименования профессий в древнем Шумере: крестьянин (и плуг), плотник, гончар, купец). "Это их культура пережила Потоп, - писал Л. Вулли,- среди прочих ценностей они передали шумерам и легенду о Всемирном Потопе" (имя героя древнейшей шумерской легенды о потопе - "Зиусудра, Зиусутра",- протодравидийского происхождения).

 

Древний аккадец (семит). Бронзовая скульптурная голова из Ниневии
(XXIII в. до н.э., предп. Саргон Древний Аккадский)

 

     В пору расцвета царства Шумера и Аккада эламо-дравидийские жители предположительно (2.) занимали всю территорию от Индостана до долины рек Каруна и Керхе, которая в древности называлась Эламом (на местном языке - Хелтамти; шумеры называли - её "Ним", аккадцы - "Эпамту"). Отметим, что в эту эпоху в Эламе процветала цивилизация, весьма сходная с шумеро-аккадской раннединастической, а эламский язык, как было доказано Мак-Альпиным, "состоял в сравнительно близком родстве с протодравидийским - предком дравидийских языков" современной Южной Индии. И.М. Дьяконов был убеждён, что по языку народности мунда (штаты Бихар, Орисса и Западная Бенгалия) близки шумерам.
     Наиболее крупным достижением культуры Элама явилось создание своего письма, элементы которого восходили к пиктографическим образам. В дальнейшем своём развитии эти знаки превратились в комбинации линий, и письмо, тем самым, приняло своеобразный линейный характер. В эпоху Саргонидов оно начало заменяться клинописью, а эламский язык - семитическим языком Аккада, который и вытеснил в письменных памятниках местный язык Элама. Так, на статуе патеси города Суз (уже в первой половине IV тыс. до н.э.- крупного поселения, а во второй половине III-II тыс. до н.э.- столицы государства Элам) и наместника Элама Пузур-Эншушанака (XXIV-XXIII вв. до н.э.) лишь часть надписей была выполнена на эламском языке и эламскими иероглифами. Другая же её часть была написана клинописью на семитическом языке Аккада. И лишь со второй половины II тысячелетия до н. э. (через полвека после падения империи Третьей династии Ура) эламиты стали писать клинописью на своём, эламском, языке.

     В эламских семитических надписях боги Элама, кроме главы пантеона Эн-Шушан-нака, главного бога города Сузы (Шушан), - назывались именами их шумеро-семитических соответствий (Шамаш, Син, Инанна, Иштар и т. д.). В то же время и в Месопотамии жречество включило в свой пантеон некоторых эламских богов.
    Отметим вероятность следующей аналогии: если "Анну-нак" - дитя бога Ану, то "Шушаннак" - дитя бога Эн-Шушана; т.е. боги Элама могли называться Шушаннаками точно так же, как боги Шумера - Аннунаками.
     Заметим, в частности, и то, что шумерское "бык" ("нанда"), в древнеиндийской мифологии (на "банановом" языке) "нандин",- бык бога Шивы.
     Первые поселения семитов в Месопотамии, зафиксированные археологически, относят к 3300 г. до н.э. (4.с135-136). Здесь, в северной части Южного Двуречья и в долине нижней части реки Диялы, в земле Аккада (в земле Ури), в IV-III тыс. до н.э. и соприкасались шумеры, семиты и дравидоязычные народы.
     Самуель Крамер полагает, что преемниками "протоевфратцев" (убейдцев), - этноса, "канувшего в Лету" в Месопотамии, были семиты (9.с56), ранее шумеров мигрировавшие в Междуречье. Одним из аргументов своей гипотезы, выдающийся шумеролог видит в том факте, что первая династия Шумера - "Первая династия Киша" (начало ок.3000 г. до н.э. (2.), установленная согласно архаичным традициям непосредственно после потопа, начиналась с целого ряда правителей с семитскими именами (заметим, что имена, например, второго правителя I династии Киша - "Нидаба-анни-пад", или пятнадцатого (всего 23) - "Ен-ме-нанна",- явно дравидийские, "банановые").

 

Знатный (умерший) человек (шумер) из Урука (около 3100 г. до н.э.).
Вотивная (посвятительная) статуэтка из храма. Алебастр

     Лингвистические изыскания (Клягин Н.В. Происхождение цивилизации (социально-философский аспект). М.1996.) свидетельствуют о ряде древнейших миграционных волн семитов. "На стадии древнего керамического неолита носители семитских языков продвинулись в Северную Месопотамию, где они засвидетельствованы хассунской культурой (Северный Ирак, 7130-5980/5950-4950 гг. до н.э.), содержащей в инструментарии острия Библос, известные в Леванте в докерамическом неолите "В" и в древнем керамическом неолите эпохи Амук "А-В", синхронной хассунской культуре. Носители родственной хассуне культуры самарра (в основном Северный-Центральный Ирак, 6690-5870 / 5570-4850 гг. до н.э.) могли иметь аналогичную языковую принадлежность. Предположительный семитский язык хассунцев и самаррцев был позднее замещен в том же регионе северосемитским аккадским (ок. 3300 лет до н.э.)".
     Экспансия неолитических семитов подтверждена (Н.Клягин) археологическими данными. В частности, их культура среднего докерамического неолита "В" (8160-7820/6850-6550 гг. до н.э.) продвинулась даже в Юго-Восточную и Южную Турцию (Чайеню Тепеси, 8560-7780/7200-6520 гг. до н.э.; Асикли-Хююк, 8280-7890/6957-6611 гг. до н.э.). Однако лингвистические следы семитов в этом регионе были уничтожены последующими миграциями иных народов.

     Если, как считает Крамер, произошло смешение культур аккадцев и "протоевфратцев" - протодравидов, то была неизбежной и их этническая ассимиляция, со всеми вытекающими отсюда последствиями: образовавшийся этнос, вобрал в себя элементы культуры (в том числе и язык) обоих народов (по Крамеру, доминировал семитский элемент). Не исключено, что с протодравидами Месопотамии дошумерской эпохи ассимилировались ещё семиты из миграционных волн, предшествовавших аккадцам.

     Обратим внимание на некоторые современные дравидийские имена (а, как известно, личные имена, в русле традиций культа предков, весьма устойчивы во времени). Отдельные из них (и в частности, женские имёна) имеют совершенно семитическое звучание: например, "Амма" (тамили)- "мать; вежливое обращение к старой (старшей) женщине" (на иврите "имма"- "мать", а "абба" - и "отец", и обращение к пожилому мужчине); "Нилима" (санскрит)- "Синь неба" (современный перевод), но на языке жителей царства Шумера и Аккада "Н-илим(а)"- "Высокие боги"; "Ил-(л)ама ("Ил-амма"- одно из имён Шакти (Дурги),- "Мать бога (богов)"; мужское имя "Хаду" совпадает с именем древнеаккадского бога грозы "(Х)Адду"; имя "Абхай" на иврите - "Отец (аб) живи (хай)"; "Симбал" фонетически близко имени "Симбел (баал)". Дравидийское мужское имя "Рахул" (уменьшительное - "Раху"), видимо, и не только фонетически близко к именам "Рахил(ь)" и (сын Исава, а также один из святых ангелов) "Раhуил" (уменьшительное - "Раhу", по аналогии с "Михаил"). В этой связи упомянем также и имя "Раhав",- библейского демона, архаичного морского царя, восставшего против Господа. Женское же имя "Бела, Белла" часто встречается и у современных дравидов, и у евреев. Название архаичного протодравидийского бога - "Кадавал" (вал, ваал (баал) - господин, хозяин; хан.), а равно и наименование Дурги как "Иллама", могут указывать на протодравидийское происхождение таких слов, как "ваал" или "ил(у)" ("ил(у)" по-аккадски - "бог").    

Считается, например, что такое слово, как «кувшин», на иврите - «כד» (кад), в ассирийском - «канду» и в арамейском -  «кадда», также пришло из дравидийских языков (Б.Подольский). Слово «изумруд», на иврите «ברקת» (барекет), однокоренное с «ברק» («барак»- «блеск»), как полагают, восходит к древнеиндийскому «мараката» (не санскрит). Слово «амфора»- «כופר» (кофер, копер) ивр., тоже связывается с дравидийским наименованием «карпура»; в знаменитой «Песни Песней» это слово упоминается в таком же значении. К древнеиндийским, в частности, возводят и слова «рыжий» («זנגביל» - «зангвиль», ранее имевшее широкое хождение) и «печь (с открытым огнём)» - «tandoori», на иврите - («תנור»- «танур»). Совершенно «банановое» звучание имеет ивритское слово «רננה» («ренана» - «молитва, молитвенное пение, ликование»), которое (ре-нанна) явно связано с шумеро-дравидийским именем главного бога города Ура, бога Луны Нанна (Нанна-р). Возможно, наименование известного озера «Кинерет» связано с названием древнеиндийских полубогинь, небесных певиц и музыкантов «Киннара» (древнеинд. «Kimnaras»- «что за люди»). В частности, честь «Киннара» назван водопад недалеко от Кальяны. Приведём отрывок из песни Киннары, говорящий о связи полубогинь с водой:

     Там, где в пенистой пляске и шуме прибоя
     Дальний берег залива исчезнет из вида, -
     На земле, что укрылась под звонкой волною,
     Жили много столетий назад дракониды (киннары).

     Согласно Талмуду, озеро обязано своим названием тому, что по форме оно напоминает музыкальный инструмент арфу, на иврите - "киннор". В Месопотамии арфе (и флейте) даже приносились жертвы (106.с338). Эти музыкальные инструменты упоминаются в Угаритском списке богов как младшие божества (угаритяне заимствовали музыкальные инструменты у жителей Месопотамии (106.).

     Как известно, одним из древних дравидийских богов является Шива. Его главная эмблема - "шивалингам" (пенис), а сакральное число Шивы, как Великого неолитического (протодравидийского) бога-отца, владыки земли - "семь" (см. ниже). На иврите же число "семь" носит название "шив'а" (при перечислении предметов мужского рода) и "шева" (для женского рода). В иврите числа записываются буквами, при этом число "семь" обозначается буквой "заин (?)", название которой (заин) в то же время означает и "пенис".
     Одной из наиболее характерных черт эламской мифологии является почитание змеи (49-2.). Имя самого знаменитого индуистского змея, символа бесконечности, друга и спутника бога Вишну, - "Шеша". Свернувшаяся в полукольцо змея часто похожа на цифру "6". На иврите число "шесть" - "шеш'а, шеш".
     Мифопоэтический образ: "Книга (Таблицы) Судеб",- зафиксирован только в Древней Индии, у шумеров и аккадцев ("черноголовых"), и у древних евреев.

     Очевидно, что не только ряд дравидийских слов, имён (Гита, Сима, Ши(й)ла (одна из девяти поименованных ипостасей Дурги - Шайла-путри), Соня ("сони" - "красивая", дравид.; "Сония"), Малька ("царица" по-аккадски; Малькия, Малькани, инд.), фамилий (Забар, Збар ("забар"- "медь", шум.; у цыган, по происхождению дравидийского племени, также встречается имя "Забар", а у шумеров - "Забардибунугга" (имя героя из города Урука, сподвижника Гильгамеша из поэмы "Гильгамеш и Агга")), обычаев (например, в некоторые индийские храмы нельзя входить с непокрытой головой или в церемонии свадебного обряда у дравидов также устраивается нечто, весьма напоминающее "хуппа") и законов (см. ниже), обнаруживаемых у евреев, но и некоторые божества, перешли к древним аккадцам (а равно и к шумерам) от "протоевфратцев". Ассимиляция эта, произошедшая в IV-III тыс. до н.э., по-видимому, и объясняет то, почему евреи, согласно Танаху, причисляли протодравидов-эламитов к семитам.

     Примечательно, что даже в самых ранних шумерских текстах (11.с151) нет и упоминания о противостоянии шумеров явлению проникновения аккадцев на их земли в Нижней Месопотамии (если какие-либо из ассимилированных аккадских племён ранее, ещё до прихода шумеров, там уже не обосновались), либо о проявлении шумерами какого-нибудь недовольства семитами, как этносом (возможно, и те, и другие, смешавшись с "протоевфратцами", по ряду многих признаков ощущали своё убейдское родство). Кочевое происхождение аккадских племён (если шумеры и застали такой их образ жизни) было быстро позабыто.
     Достоверно известно (4.с135), что приблизительно к 2690 г. до н.э. семитоязычное население вполне мирно и оседло сосуществовало с шумерами на всей территории к северу от центральной части Нижней Месопотамии. Важно отметить, что в храмовом архиве города Ура в период около 2700 г. до н.э. уже встречались семитские имена собственные, т.е. уже к этому времени в Уре жило немало аккадцев, и на улицах города звучала семитская речь.

     После прихода к власти аккадца Шаррукена, Саргона Древнего (ок.2316-2261 гг. до н.э.), им было создано единое царство "Шумер и Аккад". Шаррукен назначает во многие шумерские города аккадских правителей (энзи, энси), и шумерский язык перестаёт быть государственным. Аккадская, семитская, форма речи начинает доминировать. Шаррукен, необычайно одарённый полководец (первым в истории создал постоянное войско в 5400 человек) и талантливый политик, не нарушая религиозных и культурных шумерских традиций (ряд из которых, заимствованных у убейдцев, был присущ и аккадцам), сумел внести в политический и социальный уклад древних городов-государств Месопотамии много перемен. Так, номы при Саргоне сохранили свою внутреннюю структуру, но отдельные энси из независимых правителей превратились фактически в чиновников, ответственных перед царем. Они же объединили в своих руках управление и храмовыми хозяйствами, которые также были подчинены царю.

 

     В период становления Аккадской державы, как и ранее, этнической вражды между шумерами и семитами (связанными дравидийской кровью) не обнаружено (2.с76). И те, и другие, каждый на своём языке, называли себя "народом черноголовых" (уж не самоназвание ли это у "протоевфратцев"?). Ко времени владычества Аккадских царей семитоязычными были уже и некоторые гораздо более ранние месопотамские династии (например, в городе Кише).

     За тысячелетия непосредственного общения аккадцы, смешавшись с шумерами, восприняли высокую по тому времени материальную и духовную культуру их городов, их одежду и образ жизни, религию. Боги ассимилировавшихся народов слились. Семиты дали многим шумерским богам новые имена, не меняя существенным образом ни их значения, ни их функций. И те и другие отправляли единые культы (на территории Месопотамии до сих пор не обнаружено ни одного раннего чисто семитского культа (49-2.с651)). В сфере социальных отношений и в образе жизни также не обнаружено сколько-нибудь заметных разрывов существовавшей традиции (26.с 46). И в конечном итоге, шумеры и семиты-аккадцы слились в единый этнос - народ "черноголовых". Язык шумеров, как язык обихода, постепенно вышел из употребления в начале 11 тыс. до н.э., а этнос, образовавшийся в результате ассимиляции, пользовался аккадским языком в быту и шумерским языком в отправлении религиозных культов (такая же идея возникала и у евреев по поводу иврита) и в канцелярии (период третьей династии Ура; 2112-1997 гг. до н.э.). В ту пору бытовала даже такая аккадская поговорка: "Что это за писец, если он не знает шумерского языка". В аккадских текстах встречается множество заимствованных у шумеров слов, относящихся ко всем сторонам бытия. Шумерское влияние было ощутимым (13.) и в искусстве (мифологические сюжеты, монументальная архитектура и глиптика), и в литературе. Народ "черноголовых" (6.с21) ценил, сохранял и изучал памятники шумерской литературы, и подражал им даже тогда, когда шумерский язык стал мёртвым языком. Ко времени третьей династии Ура процесс ассимиляции завершился (4.с268;103.): весьма показательны имена "черноголовых": "Лу-нанна" ("человек Наннара (бога Луны), шумеро-дравидийское), его отец "Ур-аби" (где "аби"- "мой отец", акк.), (имена из судебного постановления (9.с373). "Исторические исследования о народе неразрывно связаны с важным и значительным вопросом о его первоначальной отчизне, о той колыбели, в которой протекало его детство", - указывал знаменитый египтолог конца ХIХ века Генрих Бругш (48.).

     Очевидно, что для древних шумеров земля их предков - рай, и они поместили его на острове Дильмун (современный Бахрен), откуда, по одной из версий, прибыли в Междуречье (5.). Земля предков шумеров - "чистая", "непорочная", "светлая", обустроенная богами "страна на востоке", где неизвестны печаль, жестокость и отчаяние, где живут Великие боги. Здесь "не убивает лев; не хватает ягнёнка волк; нет диких псов, пожирающих козлят; голубь не прячет голову… солод, что вдова рассыпает на крыше, птицы небесные не поедают". На блаженном Дильмуне, земле праведников, нет больных, немощных и старых, и даже рожают без боли и мук (5.с74;6.с170;102.).

     В сознании многих поколений людей издревле теплится мечта, навеянная этим шумерским преданием, о некоем "золотом веке", где всё гармонично, разумно и справедливо. И наступление этой блаженной поры, как вещает пророк Исайя (Ис.11.6-8), ознаменуется всеобщей благодатью: "волк будет (мирно и дружно) жить вместе с ягнёнком, барс будет лежать рядом с козлёнком; и телёнок, и молодой лев будут вместе" (весело проводить свой досуг).
     А где же всё-таки была благодатная и обильная земля отцов древних евреев, племён Евера-Авраама? Где этот прекрасный, вечно цветущий сад Эдема, в котором первопредки жили без забот и горя? Ведь только в наказание за непослушание Еве предстоит познать боль: "со скорбию рожать будешь детей" (Быт.3.16).
     "Есть все основания полагать,- писал Крамер (9.с171), - что сама идея рая, сада богов, имеет шумерское происхождение". Описание Дильмуна содержит многочисленные параллели с ветхозаветным повествованием об Эдеме (49-2.с512; 102.). Позднее аккадцы поместили на Дильмуне свою "страну жизни", обитель бессмертных. "Есть убедительные указания на то, что библейский рай, также описанный как сад к востоку, в Эдеме, изначально был идентичен Дильмуну, шумерской райской земле",- полагал Крамер (9.с172).

     Существует предположение, например (7.с160), сделанное на основе библейского указания на реку Евфрат (Быт.2.14), и шумерского перевода слова "Эдем", что сад Эдема располагался в нижнем течении Тигра (Хиддекель, Идигна, Идиг-лат) и Евфрата (Буранум), в плодородной долине Двуречья.
    К югу от линии, проходящей приблизительно через город Хит на Евфрате и город Самарра на Тигре, благодаря речным наносам, образовалась огромная и совершенно плоская аллювиальная равнина (11.с10), которой по плодородию нет равных на всём Ближнем Востоке.
     Еврейское "Эден" означает "радость, довольствие", а шумерское "Эден" переводится как "степь" (4. с139) и, возможно, как "долина" (7.с160) или "равнина, где веселились и пировали" (Из "Плача о гибели Ура"). Характерно, что богиня плодородия и плотской любви Инанна (Иштар, акк.) носит на голове венец Эдена - венец равнины (8. с104), а храм бога-пастуха Думузи (Таммуза), ассоциировавшегося с продуктивностью животного мира, назывался Хашхургул-Эден (8. с152).
     Древние вавилонские летописи повествуют о том, что: "Около Эриду (хронологически первого шумерского города) был сад, в котором было таинственное священное дерево, дерево жизни, посаженное богами, корни которого были весьма глубоки, а ветви его простирались до неба. Это дерево охранялось сторожевыми духами, и никто из людей не мог войти в сад".

     При раскопках города Мари (судя по тамильскому имени "Мариядей"- "Почтенный", наименование "Мари"- протодравидийское); древнего города шумеро-аккадской культуры, обнаружен роскошный царский дворец (более 300 комнат), стены которого были украшены фресками, и на одной из них изображена коронация царя в присутствии богов на фоне пышного мифического сада, напоминающего описание библейского рая (Быт.2.10; 3.24). Деревья сада охранялись херувимами (Херув, керуб, акк. - "благословенный, посвящённый") и орошались четырьмя потоками, вытекающими из одного источника (70-5.с107). О подобном же говорится и в (Быт.1.10): "Из Эдема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки".

     Как известно, создание Вселенной, человека и рая произошло в историческом смысле одновременно, по еврейскому летоисчислению в 3760 г. до н.э. Уж не связано ли предками древних евреев начало своего летоисчисления с приходом шумеров в страну Сеннаар, ибо такой выбор начала отсчёта времени соответствует принятому в древности принципу датирования событий? Не исключено также, что этот отсчёт лет введен шумерами при закладке храма Энки на "священном участке" города Эриду, который возник на берегу Персидского залива как центр раннеземледельческой культуры Южной Месопотамии (так называемая культура Эриду конца VI- первой половины V тыс. до н. э.; в дальнейшем Эриду - центр эль-обейдской культуры, затем - урукской культуры (IV тыс. до н. э.); город упоминается в письменных источниках середины III - I тыс. до н. э. (104.с131). Храм же, обнаруженный Тейлором в 1855 году при раскопках холма Абу-Шах- рейн, датируется 3800 г. до н.э. (90). Приведём пример сходной шумерской хронологической формулы (9.с363): "Год (когда) Шу-Син, царь Ура, построил западную стену". Заметим, что исторических хроник (в современном понимании) шумеры не вели (9. с46).

 

Развалины зиккурата бога Луны в Уре

     Рассмотрим иной возможный аспект выбора древними евреями начала своего летоисчисления.
     Обратимся за сведениями к шумерскому календарю. Шумеры считали началом нового года момент пересечения Солнцем линии весеннего равноденствия. Профессор Стефен Лангдон ("Таблички из архивов Дрехема") обнаружил, что записи, оставленные Дунги, правителем города Ур, примерно в 2400 г. до н. э., говорят о том, что при составлении Ниппурского календаря выделялось определенное небесное тело, по расположению которого по отношению к солнцу можно было определить точный момент наступления нового года. Так, пишет правитель, "делали люди две тысячи лет до эры Дунги", то есть, соответственно, начиная приблизительно с 4400 года до нашей эры! Исследования Лангдона показали, что Ниппурский календарь, используемый древними евреями, составлен приблизительно в 4400 г. до н. э., то есть в "эру Тельца". Профессор Жеремиас ("Ветхий Завет в свете знаний Древнего Востока") представил неоспоримые доказательства того, что шумерская зодиакально-хронологическая "точка нуля" находилась строго посередине между Близнецами и Тельцом.

     Как известно, древнеассирийский (древнеаккадский) лунный календарь состоял из лунных циклов, каждый из которых составлял по 1805 лет. Конец одного из этих циклов приходится на 4322 год до н.э. Год сотворения мира, - 3760 г. до н.э., т.е. год начала отсчёта времён у евреев, наступил через 562 года от начала упомянутого очередного лунного цикла, что составляет, практически, треть прошедшего лунного цикла.
     Принимая во внимание высокую сакральность числа три (три - главное сакральное число богини Неба, Великой неолитической богини-матери (см. ниже), можно предполагать, что выбор точки начала отсчёта времён у евреев связан с содержанием неолитической религии их гипотетических предков - протоаккадцев.
     Древнеегипетский солнечный календарный цикл насчитывал 1460 лет. Один из таких циклов завершился в 2782 году до н.э.; при этом от начала данного цикла и до момента сотворения мира прошло 482 года, что составляет точно треть солнечного цикла. Заметим, что в царстве Шумера и Аккада официально был принят культовый лунный год, однако, лунные месяцы непременно приводились в соответствие с границами солнечного года.

     У многих народов древности самым важным из всех созвездий почиталось то, в котором Солнце восходило утром в день весеннего равноденствия. "Эра Тельца", в течение которой Солнце в такой день восходило на фоне созвездия Тельца, длилась с 4490 и по 2330 год до н.э. и равна 2160 лет - т.е. равна прецессионному смещению земной оси на один знак Зодиака. Легко видеть, что время, протекшее от начала "эры Тельца" и до даты сотворения мира составляет точно одну треть такой "эры". Отметим, что шумеры были хорошо информированы о явлении прецессии земной оси.
     Следовательно, дата начала отсчёта времён у предков древних евреев является сакральной точкой пересечения неких архаичных "небесных" календарей.
     Заметим, что в 11900 году до н.э. берет свое начало малагасийское летоисчисление, в 11542 г. до н.э. - календарь древних майя.

     Обычно вызывает недоумение следующее указание Ветхого Завета (Быт.11. 3): "Двинувшись с Востока, они нашли в земле Сеннаар", ибо, казалось бы, в любом случае предки древних евреев должны были идти в Месопотамию с запада, как амореи или арамеи. Рассмотрим концовку шумерской версии легенды о потопе. В ней повествуется о том, что, воздавая должное шумерскому Ною - Зиусудре, великие боги Шумера "Ану и Энлиль возлюбили Зиусудру и даровали ему жизнь богам подобную, вечное существование ниспослано ему. И они повелели царю Зиусудре, хранителю всего произрастающего и семени человечества, обитать в стране перехода, в стране Дильмун, месте, где восходит Солнце" (Перевод Крамера). Известно (5.с72,73), что шумеры и аккадцы одинаково широко употребляли три описательных наименования Персидского залива, называя его то "нижним морем", то "горьким морем", то "морем восходящего Солнца". Для них, как отмечает Дж. Бибби, было вполне естественным называть любое место в этом море "местом, где восходит Солнце",- местом на Востоке. Сами шумеры полагали, что они прибыли в Месопотамию с Дильмуна, из "обустроенной богами страны на Востоке" - из "страны перехода" (Быть может, прототипом этого мифа послужила протодравидийская легенда о континенте Му, стране Лемурии, "скрывшейся в волнах Индийского океана". Легенды тамилов повествуют о Южном материке и Великом Исходе, возглавляемом богом Шивой).
     О месте нахождения прародины шумеров С. Крамер пишет следующее (9.с 56): "Судя по циклу эпических сказаний об Энмеркаре и Лугальбанде... ранние шумерские правители имели необычайно тесные, доверительные отношения с городом-государством Араттой, расположенным где-то в районе Каспийского моря. Шумерский язык - язык агглютинативный, в какой-то степени напоминающий урало-алтайские языки, и этот факт тоже указывает в направлении Аратты".

 

Реконструкция зиккурата бога Луны Наннара (Суэна, Сина) в Уре

     Как уже упоминалось, ко времени третьей династии Ура шумеры и аккадцы слились в единый народ "черноголовых", и поэтому любой древний миф или легенда о былых событиях воспринимались каждым "черноголовым" (шумеро-аккадцем) как история предков его народа (некоторые мифы были восприняты "черноголовыми" у "протоевфратцев"). В свете изложенного легко объяснить, каким образом гипотетические предки древних евреев, "черноголовые", пришли в землю Сеннаар ("двинувшись с востока").
     Память о жизни праотцев в Нижней Месопотамии нашла отражение и в еврейской мифологии. Мидраш Конен (27-31), описывая окружающие евреев земли (99.с 43), рассказывает: "На востоке… находится Райский сад (у "черноголовых" это - Дильмун), где живут праведники… (и в Танахе "насадил Господь Бог рай в Эдеме на востоке" (Быт.2.8). На западе простирается (Средиземное) море с островами. На севере (очевидно, что обозрение не из Ханаана) находится Вавилония и Халдея, за ними... снега... морозы... тьма... На юге - покои Фемана... откуда поднимаются горячие вихри" (поздний мидраш (99.с49) помещает эту землю в Аравии).

     Евреи ("העברי")!  В Танахе этим этнонимом обозначены многие: и Авраам (ха-ибри), и Сив, и евреи в Египте, и евреи в Ханаане. Когда во время морской бури корабельщики спросили пророка Иону (IХ-VIII в. до н.э.) из какого он племени, Иона ответил: "ибри(м) анохи (анахну)"- "евреи мы"; т.е. "ха-ибри" - самоназвание народа (неогласованное ивритское - "העברי"  может быть прочтено и как "хаибири" или ("хаабири", "хаабиру"- с аккадским окончанием). Наименование "ибри" (17.), как и имя Евер (Х(а)ебер, Ибер (2.с250), согласно ветхозаветной традиции, означает "пришелец с той стороны (реки)", "пересекший реку". Подчеркнём, что легендарный Хебер (Ибер) жил в Месопотамии за шесть поколений до Авраама. У семидесяти толковников слово "ибри" переводится как "живущий по ту сторону", а "Ебер, Ибер" (ха, hа - определённый артикль) - трактуется как "переход, место перехода" (43.с52, пр.117). В древности подобным образом назывались многие племена (2): амореи (хамурру, акк.; лу-марту ("лу" - человек) шум.), буквально, - западные (человек запада)"; название "хурриты" означает "восточные", "лулубеи"- это "чужие (люди), чужаки".

     Сопоставление всех этих наименований указывает на глубокую архаичность этнонима "ха-ибри, ха-ибири". Уже в древних эламитских надписях (задолго до касситского периода в Вавилонии) встречается (94.с66) название некоего народа - "хапири" ("хаабири, ха-ибири").
     На шумерской фреске (середина третьего тыс. до н.э.(31.) представлена сцена жертвоприношения богу Луны Наннару (Сину). На тот факт, что этот обряд происходит на небесах, указывает длинная (во весь верх фрески) волнистая полоса небесной воды, символизирующая (57.) небо. На сходной фреске сцены жертвоприношения богине неба Инанне (31.) место действия - небо также обозначено двумя (вверху и внизу картины) такими же волнистыми полосами небесной воды. По взглядам шумеров океан небесной воды был отделён от земли, земных и подземных вод, небесной твердью. Ещё в эпоху раннего неолита (57.) небо ассоциировалось с дождём, небесной, верхней, водой, и обозначалось знаками воды. Примечательно, что на ханаанейском языке (и иврите) название неба - "шемем, шемаим" ("шем-мем, шем-маим") означает: "(это) имя" - "вода" ("мем, маим" - "вода"); или "ше-мем, ше-маим" - "(то) что вода". Заметим также, что прототипом ханаанейской буквы "мем (?)" послужила волнистая линия - знак воды. По ханаанейским представлениям небесный океан также располагался выше видимого мира.

     Представления древних шумеров также позволяют прочесть идеограмму "А-Н" (традиционная интерпретация - "небо"), где "А" - "вода" (идеограмма "А-Дар", например, прочтена (51.), как "вода ("А") расселины, трещины ("Дар")), как: "верхняя, высокая, вода" ("вода верха"). Следовательно, идеограмма ("Н") может означать "верх(ний), высокий". И тогда, в частности, идеограмма (имя божества Луны) "Н-Анна" (Н-анна-р), где "Анна", обозначает (51.) "звезда", может быть истолкована, как "Высокая, верхняя (верховная, главная), звезда".
     Название одного из первых шумерских городов: "Ниппур",- древнейшего и важнейшего религиозного и племенного центра (Нибру, шум. (13.с104)), переводится как "пересечь, пересекать, пересечение". В ранних пиктографических письменах слово "Н-ибру" изображалось крестом. Полагая, что идеограмма "Н" означает "высокое, верхнее (главное)", можно интерпретировать сочетание "Н-Ибру", как "высокое (либо главное) пересечение", где "Ибру" должно означать "пересечение, пересекать". Не исключено, что местоположение города Нибру (Ниппура) в Междуречье - проекция на Землю положения на небесной сфере некой точки пересечения орбиты одноимённой планеты (Нибиру -"Пересекающая планета", планета отца богов Ана) с орбитой другого важного небесного тела шумерской планетарной системы.

     Ранее (98.с296) наименование "Н-Ибру", в форме "Ни-Ибру", переведено, как "место пересечения", - т.е. идеограмма ("Н") истолкована как "место". Семитолог З. Ситчин отмечает, что "при адаптации шумерских слов, в аккадском (и древнееврейском) языке часто происходило опущение префикса [H-]", и поэтому термин "ибри, ибру" вполне адекватен слову "н(и)-ибри, н(и)-ибру". Следовательно, самоназвание евреев: "ибри, ибру" ("пересекшие" (реку Евфрат)) - слово из шумерского языка. Наименование же "Ибер, Ебер", как полагает Иосиф Флавий, дало название еврейскому народу (43.;44.;103.).

     Приведём ещё ряд подобных примеров (М. Носоновский "Вавилонские месяцы еврейского календаря", Бостон. 2003). Так, слово «מַלָּח»  (маллах - моряк) упо-  требляется уже в книгах пророка Ионы и пророка Иезекиля. На языке же шумеров - «ма» означало «корабль», а «лах» - «идти» (в современном иврите – «лех» - «иди», повелит. наклонение). Из шумерского языка пришли такие, казалось бы, исконно ивритские слова, как: «תרנגולת» (тарнеголет - курица), где «тар лугаль», шум., означает «царская птица или птица великого человека»; «היכל» (hейхаль - дворец), где «э-галь» (великий дом) - шум.; «אַשָּף»  (ашшаф - маг, колдун) - в древ- нем Шумере жреца-целителя называли «ишшиб», а в современном иврите «ашаф» означает «шеф-повар». Из шумерского языка в иврит пришли также и такие слова, как: «אגם» (агам - озеро), где «агам» - слово из шумерского словаря;  «אִכָּר» (иккар-  пахарь), прототип которого - «энгар»; и «אָמָּן» (амман - мастер), для которого признано прототипом шумерское слово «уммеа».  

     Ещё до прихода евреев в Харран и Ханаан (Палестину) этноним "ибри (ха-ибри)" был прочно связан с обозначением племён Евера-Авраама. Показательно новое наименование, которое соседи-ханаанеи дали области, в которой расселились (и составляли этническое большинство) ха-ибри. Когда "умерла Сарра в Кириат-Арбе, что ныне Хеврон" (Быт.23.2), Авраам купил землю у хеттов. "И стало поле Ефроново, которое при Махпеле, против (дубравы) Мамре, поле и пещера, владением Авраамовым". После того, как "Авраам" (племя ха-ибри) обосновался на купленной земле и прожил там какое-то время, её прежнее название (связанное с прежними поселенцами) изменилось: Хеброн (Х(а)-еб(е)р-он) - город Ебера ("Маленький Ебер" (как бы (Сеннаарчик"), был назван по образцу, принятому в Ханаане (например, Иерихон - город бога Йяриха). Арабы называют Хеврон - "Эль-Халиль" (а "Друг бога" - Авраам). В пяти километрах севернее Хеврона действительно находятся руины, названные "Авраам" (14.с273).
     Как известно, среди семитских народов сиро-палестинского региона было широко распространено самоназвание этнической группы по имени своего реального или чаще мифического предка. Примечательно, что отделившиеся от евреев в процессе расселения в Ханаане кровнородственные им племена аммонитян, моавитян и эдомитов связывались самоназванием "эбериты", т.е. племена Эбера (Ибера).

     Очевидно, что, у древних евреев Ханаана обозначение "Земли обетованной" как "Эрец хаибрим" (земля евреев (Быт.40.15) предшествовало названию "Эрец бней Исраэль" (земля сынов Израиля (Ис.Н.11)) или "Эрец Исраэль".
     Неоднократно возникали сомнения в том, что (2.с250) предки древних евреев действительно жили в Уре: "за рекою жили отцы ваши издревле" (Иис.Н. 24.2). Быть может, речь здесь идёт лишь о переходе через реку Иордан и жизни на "Земле обетованной"? Ветхий Завет однозначно отвечает на этот вопрос (Иис.Н. 24. 15): "изберите, кому служить, богам, которым служили отцы ваши, бывшие за рекою, или богам Амореев, в земле которых живёте (сейчас)". Обратимся также и к клинописному тексту договора царя Ассирии Ассархаддона с царём Тира Ваалом (ок. 670 г. до н.э.), хранящемуся в Берлинском музее (50. с152). Каждая из договаривающихся сторон призывает в качестве гарантов соблюдения соглашения своих богов: "Великие боги неба и земли, боги Ассирии, боги Аккада, боги той стороны (для ханаанеев) реки, да проклянут вас". Или: "В тот день обреет Господь бритвою, царём Ассирийским, нанятою по ту сторону реки" (Ис.7.). В идиоме "та сторона реки" явно говорится о Евфрате, но не об Иордане. Когда вместе с остальными территориями Вавилонской империи, завоёванными Киром Великим (559-530 гг. до н.э.), в его руки перешли земли, ранее составлявшие Иудейское и Израильское царства, то последние были включены в персидскую провинцию Абарнахара, что в переводе означает "Заречье", т.е. земли по ту сторону Евфрата (глядя из Вавилонии), поскольку река Иордан протекала внутри территории данной провинции.

     В месопотамских клинописных текстах второй половины третьего тыс. до н.э., а также в текстах из Эблы (писанных шумерским архаическим письмом, но предназначенных для чтения по семитским правилам) от начала третьего тыс. до н.э.(19.с25) засвидетельствовано наименование (термин) "abu-ra-mu", которое хорошо коррелируется с именем библейского патриарха - "Абрам". В 20-х гг. ХХ века археолог Леонард Вулли нашел на руинах древнего Ура клинописную табличку с именем "Абра(а)м" (не позднее ХVIII в. до н.э.). В архиве (до 1757 г. до н.э.) города Мари (царский архив состоял из тридцати трех тысяч шестисот табличек с клинописными текстами) обнаружено наименование племени, прочитанное как "Abam-ram".
     Характерно, что в документах из архивов Эблы имя "Авраам" упоминается почти на тысячу лет раньше, чем в других известных науке небиблейских текстах и за несколько веков до рождения ветхозаветного Абраама (как принято - ок. 2000 г. до н.э.).
     "Abu-ra-am", акк., - "отец вернул, возвратил", несомненно, теофорное имя.

     В глубокой древности все (или почти все) имена, по-видимому, были теофорными, ибо человек искал покровительства богов. Вот примеры некоторых имён людей из Арского нома (ок. двух тыс. лет до н.э.), (53.): "Син-абу-шу" - Син-отец его; "Син-ту-раам" - Син мне вернул, возвратил; "Син-ублам" - Син принёс; "Син-нацир" - Син-берегает; "Син-мудаммик" - Син-благотворящий (бог Луны Син-владыка и покровитель урцев, их Всевышний). Рассмотрение конструкции и состава теофорных наименований, содержащих имена различных божеств шумеро-аккадского пантеона (53.), показывает, что в теофорном личном наименовании имя того или иного бога должно присутствовать непременно хотя бы один раз. Следовательно, и в наименовании "abu-ra-amu" слово "abu"-"отец", должно быть именем бога. Божество с таким именем ("Abbu; Abba") известно, это (2.с75) - владыка и покровитель города Аккаде (Агаде). Абба, как "великий бог неба и земли", бог Аккада и Ассирии упомянут и в договоре Ассархаддона с Ваалом, царём Тира (50.).
     И тогда перевод эблаитского теофорного имени - "abu-ra-amu", может звучать более типично и традиционно: (бог) "Абба вернул, возвратил". Можно только догадываться о том, что и когда Бог возвратил племени Абраама.

     Наименование же из Мари,- "Abam-ram", в виде "Ab(u)-am-ra(a)m", может быть переведено (если слово "am" и по-аккадски обозначает "народ", ивр.), как "Абба, возврати народ (свой)". По-видимому, это "теофорное имя" - первая фраза молитвы беженцев-хаибири из земли Сеннаар в диаспоре той эпохи.
     Отождествить бога под этим именем (Отец, Абба) с одним из популярных великих богов шумеро-аккадского пантеона позволяют строки из поэмы "В предвечные дни, в бесконечные дни" (51.с214). В поэме, представляющей собой наиболее архаичный пласт шумерской литературы, повествуется о событиях, происходивших в начале времён: "В те времена былые... когда Ан себе небо унёс… а Энлиль себе землю забрал".
     Приведём текст, говорящий ещё об одном божестве из триады главных богов шумеров (51.с214) - Энки, Эа, шум. (Эйя, Айя, дравид.- "Господин"):

     Когда Отец миром подземным поплыл,
     Когда Энки миром подземным поплыл,
     Когда Отец в Кур подземный поплыл…
    
    "Отец"- постоянный эпитет Энки (Эа), - отмечает знаток шумерской литературы В.К. Афанасьева (51.с358; пр.31), - главного бога аккадского города Агаде. Так, именно к этому богу взывал внук Шаррукена (Саргона), основателя города, царь Нарам-Син, моля о заступничестве и защите от злой воли богини Иштар, покровительницы его деда (Шаррукен построил для Инанны в Агаде (Аккаде) великолепный храм Ульмаш).
     Следовательно, Отец (Абба)- это знаменитый бог Энки (Эа); а теофорное имя "Абраам" ("Abu-ra-am"), означающее "Отец (Абба) вернул, возвратил", можно полагать вполне адекватным имени: "Энки (Эа) вернул, возвратил". Итак, использование теофорного наименования "Абраам" указывает на традиционное, издревле, почитание предками древних евреев архаичного аккадского, семитского, бога Абба, Великого неолитического бога-отца (см. ниже), слившегося с протошумерским (а, возможно, и протодравидийским) Энки (Эа, Эйя). Отметим также, что с именем "Авраам" (и соответственно с именем бога - Абба (Эа или Энки), как с родоплеменным богом) непосредственно связана группа родов хаибири (в том числе и евреев), эмигрировавших из страны Сеннаар.
     Имя патриарха "Исаак (Йисхак, Ицхак, Исак)" народная этимология связывает с улыбкой его девяностолетней матери, которой предсказано, что она родит (Быт.18; 21); и в еврейской традиции трактуется как "Да воссмеётся". Это же имя, но в форме "Исаак-ел" интерпретируется как "Бог (да) взглянет милостиво" (49.).

     Характерно, что в найденных клинописных (досаргоновских) шумерских документах (94.с73) владетели (правители) городов титулуют себя большей частью термином "исак": "когда Лугальшагенгур был исаком" Лагаша (надпись на каменной булаве); Лугальзагеси, царь Уммы, подчинив себе Ур, Урук и Ларсу (ок.2315 г. до н.э.), принял титул "царь страны и исак чужих земель". "Исак"- слово из шумерского словаря, и в идеографическом написании означает "патеси" ("патер", "старейшина, князь") или "лугаль", ("великий человек", шум., что соответствует аккадскому "шарру" - "царь").
     В архивах (начало второго тыс. до н.э.) города Киша обнаружен аккадский текст с именем ещё одного ветхозаветного патриарха - Иакова: "Ya-akh-qu-ub-El",- "Бог (да) поможет, (да) охранит" (1.с225). Из древнееврейских и других (в частности, хеттских) источников известно довольно много вариантов этого имени (99.с186), например: "Ya'gobha, 'Agabhya, 'Agibha, Akiba или Ya'qob-har, 'Aqab-elaha. Имя "Иаков" в форме "Jacob-el (Иакоб-ел)" было известно и амореям старовавилонского периода. Как известно (Быт.25;26), Иаков появился на свет, держась за пятку близнеца -первенца Исава. Отсюда и народная этимология имени "Иаков", связывающая его со словом на иврите "עקב" (акев) - "пята, подошва".

     Большинство современных исследователей отрицает историчность Иакова как личности, и видит в нём персонификацию племени, родоначальником которого он признавался (49-1.с474,476;103.). В архиве города Мари обнаружен текст, как полагают, с наименованием племени - "Jacob-el". По прошествии тысячелетий первоначальное смысловое содержание этих наименований (терминов) затуманилось, и они были востребованы только как теофорные имена.
     Итак, вполне можно полагать, что наименования еврейских патриархов, по библейской традиции живших в Ханаане (а двое из них родились там), имеют шумеро-аккадское происхождение. Весьма существенно, что среди клинописных текстов из архива города Эблы (не позднее ХХVI-ХХIII вв. до н.э.) обнаружены библейские имена "отцов Абрама": Phaliga, Peleg (Фалег); Til-Turakhi, Terah (Террах, Фарра); Nakhur, Nahor (Нахор); Haran (Харан, Аран), которые, вероятно, также сформировались на древней земле Месопотамии за тысячи лет до написания Танаха в Ханаане.

     После потопа (88.с305), "когда с небес на землю вновь была ниспослана царская власть, царство (царская власть в Шумере) находилось в Кише". II-IV династии города Киша были, в основном, семитоязычными. В документах упоминаются цари из второй династии (ок. 2600 г. до н.э.) с аккадскими именами: Энби-Астар (4.с194,234), Белих (сын Этаны), Мелам-Киш, Илку, Илтасадум (Царский список (9.с365); цари третьей (или четвёртой) династии - Кальбум, Ибби-Эа. При перечислении царей второй династии Киша приводится имя "Ибиер" (24. с194), весьма близкое к "Ибер, Ебер (עבר)».  Примечательно (42.с22), что имя отца царя Саула, бениаминита, - "Киш". Подчеркнём также, что именно Энмебарагеси, восьмой царь Киша (правивший согласно Царского списка после Илтасадума), возвёл в священном городе Ниппуре храм бога Энлиля Экур, а его сын Агга (ок. 2600 г. до н.э., современник Гильгамеша) построил храм (дом) Нинлиль, супруге Энлиля (Туммальский текст (9.с63).

     Вторую династию Киша в Шумере последовательно сменяли: эламская династия - царство Хамази; далее, согласно Царского списка,- Вторая династия Урука, а затем - великий завоеватель Лугальаннемунду, царь города Адаба, правивший 90 лет. Лугальаннемунду держал под контролем весь Плодородный полумесяц от Средиземного моря до гор Загроса (9.с63). Он первый был "царь четырёх четвертей (вселенной)", "правил всем миром" (перечисляются семь стран: "Кедровая гора" (видимо, Ливан); Элам; Гутиум и Мархаши (на востоке); Субиру (хурриты); Марту и Сутиум (амореи, возможно, и Эбла); Урук. Текст, описывающий деяния Лугальаннемунду (ХХVI-ХХV вв. до н.э.) перечисляет тринадцать энси и их города-государства, которые, объединившись, восстали против Лугальаннемунду, но были повержены. Примечательно, что большинство из них, даже эламиты, носят семитские имена.
     Изумительный пример памяти человека Древнего мира демонстрирует надпись царя Ашшурбанапала ("Цилиндр Рассама"), рассказывающая о том, как во время военного похода ассирийцев в Элам была обнаружена и возвращена в город Урук увезённая оттуда (захваченная) эламитами статуя богини Инанны, "которая 1635 лет гневалась, ушла и поселилась в Эламе, месте, её недостойном".
     По видимости, в древности народы достаточно хорошо помнили исходные пункты миграции различных племён своего региона. Примечательно, что ассирийцы, покорив в 722 г. до н.э. Северное царство, переселили (4Цар.17.6) часть израильтян (хаибру) в Гозан (Гузана), город в верховьях реки Хабур, почти в ста км восточнее города Харрана, туда, где племёна Ебера-Абраама, покинувшие Сеннаар, ранее обрели на долгие годы, века, пристанище; и откуда часть хаибри (хаибру) вошла в Палестину. В окрестностях Харрана ассирийские пленные должны были встретить сородичей из племён Терраха-Нахора, поклонявшихся тем же богам, "богам отцов", к которым израильтяне вернулись после раздела царства Соломона, и, скорее всего, смешались с ними, а в дальнейшем - арамеизировались.
     О численности ассирийских пленных сообщает победная надпись Саргона II, обнаруженная археологами на стене царского дворца в Хорсабаде: "Я осаждал и покорил Самарию и увел как военную добычу двадцать семь тысяч двести девяносто жителей. Я образовал из них царский корпус, состоящий из пятидесяти боевых колесниц... город я отстроил и сделал его более прекрасным, чем прежде. Заселил его людьми из покоренных мною стран. Поставил над ними губернатора и обязал платить такую же дань, какую платят все другие подданные Ассирии".

     Вавилоняне же своих пленных поселили в Центральной и Южной Месопотамии; в окрестностях крупного города Ниппур, на канале Ховар (Хабур (94.). "Местом изгнания народа Израильского был Вавилон, потому что род Авраама происходил оттуда" (Раби Иоханан бен Закай. Агода). В Ниппуре найдены документы, где упоминается название протекавшего близ города этого древнего канала (14.с145). На его исключительную древность указывает и шумерский миф "Энлиль и Нинлиль", в котором, ещё юный, бог Энлиль, ухаживая за своей будущей женой Нинлиль, приглашает её покататься на лодке по каналу Хабур. Заметим, что свой дом (храм) Энлиль построил на берегу этого канала (не позднее 2700 г. до н.э.).
     Общепринято (4.с140), что каждая шумеро-аккадская территориальная община (ном) создавала собственный магистральный канал, который и носил её имя. Община поддерживала канал в рабочем состоянии и существовала как экономическая и политическая единица, пока он исправно функционировал. Возможно, канал Хабур и был связан с местом прежней жизни и деятельности племени "Ибер" (Ебер). Канал - это вода, и тогда наименование "Хабур" может быть прочитано как: "Х(а) -А-(и)бр(у)", шум.- "(эта) вода - (общины племени) ибру"; здесь [бр] - корень слова, общий как для наименования канала, так и для названия племени евреев.


     2. Царство "Шумер и Аккад"

     Достоверно установлено (проф. Лифшиц, Тель-Авивский университет), что набор генов, характеризующий "доисторическую" (доханаанскую) популяцию евреев, очень схож с соответствующим генетическим материалом, существующим сегодня у коренных жителей Месопотамии, иракцев (по словам Лифшица: "Современные иракцы - праевреи, от которых мы все произошли").
     Поскольку нет прямых данных, подтверждающих принадлежность предков древних евреев к племенам "черноголовых", следует обратить пристальное внимание на косвенные свидетельства. Известно (10.с61), что "к специфике развития древневосточных культур относится такая черта, как глубокий традиционализм. Он... многие столетия и даже тысячелетия... проявляется во всех сферах". При этом развитие тех или иных сложившихся в прежние времена идей и представлений затрагивает лишь их отдельные незначительные стороны, а основа остаётся неизменной, что может дать возможность исторически реконструировать их. Древний человек жил в мире абсолютных истин. В общественном сознании, как правило, царило единомыслие (30.с60). С господством таких истин сопряжено и то, что Д.С.Лихачёв называл "этикетностью", т.е. приверженностью к выражающим эти истины стандартным, устойчивым стереотипам поведения, речевым оборотам и формулам, мотивам и формам изобразительного искусства (74.с96). Поэтому дом человека, его утварь и одежда мало менялись в течение тысячелетий; поэтому мифопоэтические литературные жанры, как и жанры искусства, столь устойчивы и каждый из них имеет постоянный набор сюжетов, формул и приёмов (31.с50). Так, поразительный пример такого традиционализма являют те отрывки нововавилонских текстов (срок давности описываемых в них событий - ок. 2000 лет), где говорится о почитании, которым окружено изображение Саргона Аккадского (Древнего (13. с275).

     Если предки древних евреев, "отцы Авраама" - "черноголовые", то мировоззрение и традиции библейских евреев во многом могут быть сходны с миропониманием и обычаями жителей царств Шумера и Аккада и Иссина. Покинув Сеннаар, предки древних евреев должны были унести с собой немало из культурного и религиозного наследия своей прародины. Создавая космогоническую картину мира и воспроизводя архаичный этап истории еврейского народа от времён "отцов Авраама" и до "эпохи Судей", авторы священной "Книги книг" неизбежно черпали сведения лишь из единственно существовавшего источника - памяти народной, народного эпоса и фольклора.
     Посвятивший свою жизнь поискам истоков древних цивилизаций Г. Хэнкок, писал: "Мои исследования мифологии ледникового периода убедили меня в том, что некоторые идеи и память могут храниться в людских душах тысячелетиями".

     Следует подчеркнуть, что при, практически, всеобщей грамотности средних слоёв "черноголовых" ((53.) например, урцев), не исключено, что глиняные таблички с некоторыми наиболее знаменательными шумеро-аккадскими текстами могли долго сохраняться у их потомков (как священные реликвии). Итак, отзвуки, отголоски каких-либо необычайных или трагических событий, произошедших в истории "черноголовых" в ту далёкую (времён Ебера-Абраама) многовековую эпоху, с особой силой запечатлевшихся в памяти народной, обязательно должны были найти себе место в Танахе, мифах и легендах древних евреев, если они - потомки "черноголовых". К таким фактам в истории Шумера и Аккада можно отнести весьма быстрое образование и такое же быстрое крушение их первой империи (аккадская династия); события, связанные с историей империи Третьей династии Ура; какие-либо религиозные и социально-исторические потрясения.
     Царь Шаррукен, Саргон Древний, - основатель первой великой мировой державы, и его деяния не должны были быть совершенно позабыты ни в одной из многочисленных ветвей потомков его народа. Как гласит одна из прижизненных надписей, прославляющих Шаррукена, он разбил объединённые силы пятидесяти царей шумерских городов-государств, подчинил Шумер, создал единое государство "Шумер и Аккад". Аккадец Шаррукен "покорил себе всю землю между Верхним и Нижним морем (между Персидским заливом и Средиземным морем) и после этого принял титул "Царь четырёх стран света" (по примеру Лугальаннемунду).

     В одной древнееврейской легенде говорится, что "в тот вечер, когда родился Абрам, сын Фарры... огромная комета появилась на востоке, облетела горизонт и проглотила четыре звезды на Небесах в четырёх частях света". И это предзнаменование было интерпретировано так: "Новорождённый… станет могущественным царём" (99.с195). Даже в середине ХVI в н.э. центральный орган еврейского самоуправления в Польше носил название "Совет четырёх земель (стран света)", (77.с254).
     Шаррукен заложил новую столицу империи - город Агаде (Аккаде), название которого "אגדה", ивр. (союз, сообщество) может указывать на факт создания Шаррукеном боевого союза аккадских племён, увековеченный им в наименовании столицы. "В те дни жилища Агаде были полны золота; сияющие ярко дома его были полны серебра. В хранилища сносили медь, свинец и куски лазурита; амбары ломились от хлеба. Старики его славились мудростью, молодые мужи славились силой оружия, малые дети были веселы сердцем… В городе не умолкала музыка" (98.с248).

 

     Если (51.с471) своё название - "Аккад", страна (земля) получила по наименованию города - "Аккаде", то в таком случае - "ха-ккади" означает "союзники".
     В древнееврейской мифологии (Мидраши, "Сефер Хаяшар" и другие источники - (99.) за давностью лет многие исторические события, связанные с Аккадской династией, - Шаррукеном или его внуком Нарам-Сином (Нимрод, - см. ниже), сместились во времени, переплелись, приобрели иную окраску, но не забылись. Так, в легендах повествуется (99.с182), что "Советники Нимрода подали ему мысль построить столицу на Восточной равнине. Он так и сделал, и назвал город "Сеннаар", потому что, как он сказал: "Бог истребил моих врагов". К этому времени он покорил сыновей Сима (Шема): шумеров (по Пёбелю-Крамеру), а также и эламитов). Они платили ему дань, (и) почитали его". Царь Нимрод, также как и Шаррукен, "назначил (своих) управителей (энси) и судей во всём царстве, а Фарра (Террах), сын Нахора (и отец Авраама), стал его главнокомандующим" - веское свидетельство в пользу принадлежности праотцев Авраама к ассимилировавшимся аккадским племенам и их активного участия в деяниях аккадской династии.

     Саргон Великий был "царь битв", "царь страны, которому (бог) Энлиль не дал иметь соперников" (51.с427). Популярный аккадский текст повести о Саргоне, озаглавленный "Царь Битвы", был найден и в архиве Тель-Амарны (54.с551). В истории и легендах Шаррукен (перевод имени - "истинный правитель, царь") предстаёт как человек не царского рода, сумевший достичь власти по воле богов. На одной из его статуй была надпись (копия сделана в VIII веке до н.э. и хранилась в царской библиотеке в Ниневии), в которой царь сам рассказывал о своём происхождении. Шаррукен был выходцем из северной части Нижней Месопотамии. Его мать (по-видимому, жрица богини неба Иштар, ответственной за растительное плодородие) родила его в тайне. "Она положила меня в тростниковую корзинку", засмолила и бросила в Евфрат. "Акки, ороситель, вытащил меня... как своего сына воспитал... назначил меня своим садовником. Когда я был садовником (а в эпоху неолита каждый садовник непременно являлся жрецом богини Неба), богиня Иштар (владычица Киша) меня полюбила и сделала царём". (Богиня, помимо прочего, ведала распределением царской власти и опекала, оберегала, царские захоронения; ибо богом Судьбы Энки (Абба) ей были подарены (в нетрезвом виде) семь судьбоносных "МЕ" (божественные "сути, сущности", среди которых были "МЕ" "Высокого скипетра и Жезла", "Трона Царства, "Господства...", "Справедливого Правления", "Царственного Святилища (гробницы)".

     Из нескольких подобных рассказов, рассмотренных Фрезером (12.с316), к этому наиболее близок библейский, о Моисее, вожде, законодателе и освободителе сынов Израиля из плена египетского. И "взяла корзину из тростника и засмолила её… и положивши в неё младенца, поставила… у берега реки" (Быт.2.3). И дочь бога (дочь фараона) возлюбила Моисея как сына (Быт.2.5,10).
     Нужно сказать, что у богини Иштар (Инанны) вообще были сложные отношения с садовниками. Когда один из них овладел богиней, спящей в его саду, а потом прятался от её мести, Инанна покарала весь народ города Урука (Эреха), не пожелавшего выдать виновного. "Все источники в стране она наполнила кровью... Все рощи и сады в стране она наполнила кровью", да так, что деревья начали сочиться кровью. "Рабыни пришли по воду, а что взять - одна кровь". (Миф "Инанна и Шукаллитуда" (6.с86). В поисках обидчика богиня обрушила на страну ещё две кары. Неумолимость Инанны вполне оправдана, поскольку, согласно древнеиндийских законов Ману (Гл.III,34), Шу-калли-туда нанёс ей весьма тяжкое оскорбление: "Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это - наихудший из видов брака, восьмой, известный, [как] пайщача".
     Самуэль Крамер отмечает, что тема превращения воды в кровь во всей древневосточной литературе встречается лишь дважды: в шумеро-аккадской литературе и в Танахе (Ветхом Завете). "И поднял Аарон жезл, и ударил по воде речной и вся вода в реке превратилась в кровь... и не могли пить воду из реки; и была кровь по всей земле Египетской" (Исх.8.20,21); - первая из десяти казней.

     Первый заграничный поход Шаррукена был направлен на Элам (11.с152). В нем он одержал победу над коалицией из четырёх царей под предводительством царя Элама и установил наместничество в городе Сузах.
     Уж не эта ли победа запечатлена в Ветхом Завете в стихах (Быт.14.15,17), где рассказано, как Авраам нанёс поражение четырём царям во главе с царём Элама? Заметим, что по "длинной" библейской хронологии праотец Авраам родился (в 2304 г. до н.э.), практически, в тот же год, что и царь Шаррукен (2316 г. до н.э.).
     Характерно, что имя врага еврейского народа "Аман",- героя "Книги Эстер",- производное от имени одного из главных богов эламского пантеона: "Хоиман". Эламиты постоянно враждовали с шумерами и аккадцами, своими соседями, хотя, тем не менее, "Элам" и считался потомком Сима. Исследователи (42.с22) "Книги Эстер" предполагают, что описанные события являются отголосками некой войны между Эламом и царством Шумера и Аккада, в которой последнее победило (Положительные герои-победители - Мордехай (Мардук) и Эстер (Иштар) носят исконно шумеро-аккадские имена.).

     Быстрое падение династии Аккада, крушение центральной власти, распад империи, были вызваны восстанием древних шумерских городов-государств и инициированным им вторжением в Месопотамию с востока, с гор Загроса, племён гутиев, вожди которых захватили власть почти во всей Месопотамии, кроме города Лагаша и, может быть, Ура и Урука, защищённых полосой болот (2.с79; 9.с70). Орды из Гутиума напали "полчищами, как саранча... и от их руки ничто не уцелело". "Тот, кто на крыше спал, на крыше умер; тому, кто почивал в дому, на кладбище не почивать... летели головы, кривились рты... кровь грешника мешалась с кровью праведника".

     Неистовые "Драконы гор" в ок.2150 г. до н.э. сравняли с землёй столицу империи Агаде (Аккаде), да так, что археологи и до сих пор не могут её обнаружить; причину чего можно усмотреть в следующем факте. Известно (98.с250) что Шаррукен (либо его потомок) "он взял земли из основания (прежнего, древнего) Вавилона (Кадингирра) и построил на этой земле (предварительно рассыпав привезённую землю по поверхности выбранной для застройки территории) возле Агаде новый Вавилон". Перенос древнего города на другое место был связан с последствиями сильных наводнений в Месопотамии: "После Всемирного потопа... города богов... что с лица земли потопом были смыты... имя их возродить (надлежало)... (и поэтому они) стоят уже не на месте прежнем" (98.с253). Вероятно, разросшись в огромный город, руины которого можно видеть и в наше время, Вавилон поглотил и останки частично разрушенного Агаде (либо слился с ним, ибо, когда великий Хаммурапи сделал своей столицей Вавилон, Мардук, главный бог города, стал первородным сыном Энки (Абба), главного бога города Агаде). Подтверждение этому можно усмотреть и в хвалебной преамбуле, предпосланной Хаммурапи своему Кодексу: он - "Пастырь людей, деяния которого нравятся богине Иштар, установивший статую богини Иштар в храме Эулмаш посреди широкоуличного (города) Аккаде". По-видимому, царь Хаммурапи, "Владыка, даровавший жизнь Уруку, проведший обильную воду его населению", отстроивший заново даже Эриду(г), восстановил и Агаде. Хаммурапи во многом подражал Саргону Аккадскому. Так, аморей полагал, что и для него, не "черноголового", "Иштар - владычица войны и сражения, обнажающая моё оружие, моя благая богиня-хранительница, любящая моё правление".

     Примечательно, что библейский Всемирный потоп, произошедший согласно еврейской традиции в 2104 г. до н.э. (в 1656 году от сотворения мира по масоретской версии (Агада)), приурочен хронологически именно к эпохе нашествия гутиев. Древнейшие исторические сведения о потопе, изложенные писцом Нур-Ним- субура, автором одной из первых в мире исторических хронологий, также относятся, примерно, к 2100 году до н.э. (Призма с текстом была обнаружена в 1922 году около города Ларса экспедицией доктора Вельда-Блунделя (призма Вельда или Шумерская призма)). Отметим, однако, что простой подсчёт лет правления царей Первой и Второй Кишских династий, согласно "послепотопного" шумерского Царского списка, относит потоп на 3300 - 3100 гг. до н.э.

     В текстах периода экспансии гутиев красноречиво описываются бедствия, причинённые несчастной, разорённой, опустошённой стране, и приводится длинный перечень городов, "дочери которых плачут из-за гутиев". В "Плаче о гибели Аккада" повествуется: "Страна в руках жестоких врагов. Боги увезены в плен. Население отягощено повинностями и налогами. Каналы и арыки запущены. Тигр перестал быть судоходным. Поля не орошаются. Поля не дают урожая". Воистину, народ постигло страшное бедствие, не уступающее по разрушительной силе и степени устрашения (гнев богов) одному из нередких губительных разливов великих месопотамских рек; и, если племенам Евера-Авраама довелось быть свидетелями и участниками этой трагедии, то в памяти, легендах древних евреев должны быть следы этих ужасающих событий.

     Примечательно, что по поводу самаритян у Иосифа Флавия можно найти следующее сообщение: "Когда Салманассар (завоевав Израильское царство) увел израильтян ("десять колен Израилевых"), то он вместо них поселил племя хутеев (гутиев), которые раньше жили в глубине Персии и Мидии и теперь только стали называться самаритянами, приняв название страны, в которую были переселены". По-видимому, Салманассар, дабы усугубить скорбь и позор побеждённых хаибиру, специально, как напоминание, выбрал хутиев среди множества покорённых ассирийцами племён и народов и расселил их среди потомков "черноголовых"; отсюда и негативное отношение евреев к любым начинаниям самаритян, потомков гутиев.
    "И разразилась война между (Нимродом) и сынами Сима (с одной стороны), и сыновьями Иафета, их главными врагами (с другой)" (99.с182). Далее эта легенда повествует о победе: Нимрод собрал войско и "наголову разбил сыновей Иафета".
    Известно, что период междуцарствия и хаоса, вызванный вторжением в страну Шумера и Аккада племён гутиев, закончился военным переворотом, который возглавил энзи (энси) Урука Утухенгаль (подобно библейскому Нимроду). На сороковой день правления царя гутиев Тирикана, "змеи, приползшей с гор, врага богов, наполнившего Шумер враждой", его войско было разбито армией энси. Через семь лет (62. с157) после этого события жизнь Утухенгаля, по преданию, сына вялильщика рыбы (4.с80), оборвалась: он утонул во вновь строящемся канале. Завершил освобождение страны правитель Ура Ур-Намму, который и основал в 2111 г. до н.э. великую Третью династию Ура, положив начало новому шумерскому возрождению. Однако гутии окончательно не были уничтожены и ещё долго являлись угрозой империи.
     Обратим внимание на пророчество Ноя, где он предсказывает будущее евреев: "Да распространит Бог Иафета; и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему" (Быт.9.27). По утверждению исследователей Библии (7.), до настоящего времени отсутствует ясное толкование того обстоятельства, что Иафет вселится в шатры Симовы. Предполагается даже, что при переписке стиха что-то было опущено или искажено (стихи из т.н. кодекса "J"). Перечень сынов Иафета: "Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешах и Фирас" (Быт.10.2) - названия народов и мест их обитания, достаточно хорошо обрисовывающих политическую карту мира к тому периоду, когда Ассирия достигла наивысшего могущества - к VII в. до н.э. Обратимся к третьему сыну Иафета. Из ассирийских источников известно (63.с532), что в 835 г. до н.э. царь Салманасар вторгся в страну племён мадаев (мидийцев) и проник в области Мидии, расположенные далеко к востоку от ассирийского города Арбелы, где земля сына Иафета - Мадая, древняя Мидия, простиралась и в районе 35 параллели. Исходя из границ Ассирийской державы VIII-VII вв. до н.э. можно полагать, что древняя Мидия включала земли у истоков Диялы и её верховья, а также, возможно, и Адема. На политической карте Месопотамии ХХII-ХХI вв. до н.э. (23. Карты) страна гутиев, практически, совпадает с территорией мадаев, - район 35 параллели, истоки и верховья рек Диялы и Адема (на это же указывает и Флавий). И тогда, если в памяти народной гутии (кутии), ранее жившие на землях мадаев, по-видимому, их потомков,- сыны Иафета, то пророчество Ноя вполне объяснимо: гутии, сыны Иафета, захватили города "черноголовых" (шумеров и аккадцев), сынов Симовых, вселились в их дома (шатры), и жили в них ок. 90 лет (на эти же события указывает и легенда о победе Нимрода над сынами Иафета).

     Заметим, что жанр пророчеств "задним числом" зафиксирован и в Древнем Египте, - например, пророчества Ипусера или Неферти.
     В представлениях древних народов Востока бедствия их стран проистекали оттого, что люди нарушали божественные предписания и законы или не достаточно строго следовали им. И боги карали "нечестивых за беззакония их".
     Мотив "кары Господней" путём нашествия чужеземцев, хронологически впервые зазвучал в шумеро-аккадских текстах. Бог Энлиль, карая Нарам-Сина, царя Шумера и Аккада, за богохульство, в гневе своём насылает на страну племена гутиев: "Он бескрайние горы обрыскал взглядом... несметные орды гутиев… из гор вывел! Словно полчища саранчи покрыли землю (подобно "казни египетской")" ("Проклятие Аккада" (51.с264); текст датируется концом третьего тыс. до н.э.). Когда эламиты захватывали города империи Третьей династии Ура, "Ан и Энлиль тогда решили так... что выйдут люди из домов отцовских и будут угнаны в страну чужую" (Поэма "Жалобы Ибби-Суэна". (62.с195).
     Это же представление бытовало и в Древнем Египте. "Не знаю почему ,- писал Манефон, - взрыв божественного негодования постиг нас. Народ низкого происхождения пришел неожиданно с востока... (и) захватил силой нашу страну".

     И Господь Бог евреев карает Северное царство Израиля (за отступничество): "О Ассур, жезл гнева Моего!.. Бич в руке его - Моё негодование. Я пошлю его против народа нечестивого" (Ис.10.5). Характерна и надпись моавитского царя Меши (середина IХ в. до н.э.): "Омри, царь израильский, теснил Моав (народ, кровнородственный евреям) много дней, потому что гневался Кемош (бог Моава) на страну свою"; однако, Меша задобрил своего бога, и тот простил Моав" и Израиль совершенно погиб навеки" (потерпел поражение в войне с Моавом (63. с404).
     Следы исторических событий запечатлены и в следующих стихах: "У Евера родилось два сына; имя одному Фалег, потому что во дни его земля разделена" (Быт.10.25). Если земля разделена, следовательно, установлена межа или граница между какими-то участками или территориями; и этот раздел, очевидно, был чреват неординарными, впечатляющими, яркими событиями.

     Из истории земли Сеннаар известно (27.с11-14), что между городами Лагаш и Умма в течение многих поколений шли кровавые споры из-за пограничной межи между ними, за право владения небольшим пограничным полем, участком с особо плодородной землёй - "любимым полем бога Нингирсу" (51.с474). В начале конфликта (ок.2500 г. до н.э.) третейский судья, правитель Киша Месилим (уж не он ли Фалег?), провёл границу между городами и, разделив землю, установил стелы. В течение двух столетий конфликта, города с переменным успехом воевали друг с другом, и победитель переносил границу по своему усмотрению. За время конфликта мог поменяться и сам вид пограничной местности из-за непостоянства Евфрата; поэтому представления сторон о правильной границе могли не совпадать. Так, в ок.2312 г. до н.э. правитель Уммы Лугальзагеси нанёс Лагашу поражение и проложил новую межу между городами, полагая, что он "не переходил её пограничной насыпи", но "восстановил её (прежние) стелы". Лугальзагеси в своей надписи уверяет, что он "восстановил" справедливость. Пограничный конфликт на этом и завершился, ибо наступила эпоха великого Шаррукена.

     Судя по тексту Танаха и содержанию конфликта, можно предположить, что какие-то ветви (некое колено) племени Ебера-Абраама проживали в аккадском городе Кише, но в конфликте не участвовали (в Умме же, см. ниже,- предположительно обитало колено "Асир").
     Царь Ур-Намму ("Тот, кто (имеет) благую судьбу" (2112-2092 гг. до н.э.) основатель огромной империи "черноголовых", шумерского "ренессанса", более близок во времени к эпохе "исхода" племён Евера-Авраама из земли Сеннаар, нежели Саргон Древний; и память о нём и его деяниях, безусловно, жива.
     Так, в аккадском мифе (долго бытовавшем, в частности, среди жителей Паддан-Арама) описана история, в которой царь Ура отец Ур-Хам приносит в жертву богам ягнёнка вместо своего сына. Ситуация, имя и характерные черты мифического царя Ур-Хама (отождествляемого с Ур-Намму: "Ab(u)-ur-ham",- отец "Ур-Хам (Нам)" - Ур-Намму), как склонен полагать Эрнест Ренан, нашли отражение в описании знаменитого жертвоприношения праотца Абраама, ("Abu-ra-am") в котором юноша Исаак был заменён овном, запутавшимся в кустах (92.с42).
     Падение империи Третьей династии Ура завершилось трагически: город Ур, столица страны, был разрушен, а Ибби-Суэн, последний царь империи, был уведён в цепях в плен в Элам. Уж не нашло ли отклик это событие в пленении эламитами Лота (Быт.14.9) и, как несбывшаяся мечта,- в его освобождении Авраамом (праотцем Ур-Намму)?

     (продолжение следует)

     Список литературы в дополнение к
     работам, прямо указанным в тексте.
     Библия Ветхого и Нового Завета. Канон. М.1990.
     1. Мифологический словарь. Гл. ред. Е.М.Мелетинский. М.1991.
     2. История Древнего мира. ч1. Под ред. И.М.Дьяконова. М.1989.
     3. Никольский Н.М. Избранные произведения по истории религии. М.1974.
     4. История Древнего Востока.ч1.Месопотамия. Под ред. И.М.Дьяконова. М. 1993.
     5. Бибби Жд. В поисках Дильмуна. М.1984.
     6. Крамер С.Н. История начинается в Шумере. М.1965.
     7. Азимов Айзек. В Начале. М.1989.
     8. Поэзия и проза Древнего Востока. Общ. ред. И. Брагинского. М. 1973.
     9. Крамер Самюэль. Шумеры. М.2002.
     10. История эстетической мысли. Сб. т1. Древний мир. Средние века.
     11. Ллойд Сетон. Археология Месопотамии. М.1984.
     12. Фрезер Д.Д. Фольклёр в Ветхом Завете. М.1989.
     13. Оппенхейм А.Л. Древняя Месопотамия. М.1990.
     14. Церен Э. Библейские холмы. М.1966.
     15. Изакс Я. Наш народ. Бруклин.1976.
     16. Хрестоматия по истории Древнего мира. ч1. Ред. М.А.Коростовцева. М.1980.
     17. Рот С. История евреев с древнейших времён по шестидневную войну. Ж-л "Век", 3.с41. Рига.1989.
     18. Кандель Ф. Кто мы. Ж-л "Век", 3-4.с33. Рига. 1989.
     19. Мифы народов мира. т1. Под ред. С.А.Токорева. М.1987.
     20. Штайн Лотар. В чёрных шатрах бедуинов. М.1981.
     21. История лингвистических учений. Древний мир. М.1989.
     22. Источниковедение. История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищева. М.1984.
     23. История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищева. М.1988.
     24. Замаровський Войтех. Спочатку був Шумер. Киев. 1983.
     25. Эсхил. Орестея. Агамемнон. М.1961.
     26. Кленгель-Брант Эвелин. Вавилонская башня. М.1991.
     27. Межгосударственные отношения и дипломатия на Древнем Востоке. Отв. ред. И.А.Стучевский. М.1987.
     28. История Древнего Востока. Материалы по историографии. Под ред. В.И. Кузищева. М.1991.
     29. Критика иудейской религии. Отв. ред. М.М.Персиц. М.1962.
     30. Клочков И.С. Духовная культура Вавилонии. М.1983.
     31. Вейнберг И.П. Человек в культуре Древнего Ближнего Востока. М.1986.
     32. Афанасьева В.К. Одна шумерская песня о Гильгамеше и её иллюстрации в глиптике. ВДИ. 1. 1961.
     33. Kramer S.N. From the Tablets of Ur. Indianapolis, Colorado. 1965, p290.
     34. Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. М. 1981.
     35. Тейлор Э.Б. Первобытная культура. М.1989.
     36. Фрезер Д.Д. Золотая ветвь. М.1983.
     37. Дьяконов И.М. Общественный и государственный строй Древнего Двуречья. М.1959, с206.
     38. Лирическая поэзия Древнего Востока. М.1984, с37-38.
     39. Беленький М.С. О мифологии и философии Библии. М.1990.
     40. Кауфман И. и др. Еврейская история и религия. Израиль. 1990.
     41. Очерки истории еврейского народа. ч1. Под ред. Ш.Эттингера. Израиль. 1990.
     42. Еврейские праздники и даты. Пурим. Под ред. рава Й.Мазора. Израиль. 1992.
     43. Флавий Иосиф. Иудейские древности. М.1994.
     44. Библиотека Флавиана. Вып.3. М.1994. Иосиф Флавий. Против Апиона.
     45. Библиотека Флавиана. Вып.3.М.1994. С.Лурье. Антисемитизм в Древнем мире.
     46. Шомрей Эмуна. Молитвенник. Израиль. 1990.
     47. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М.1992.
     48. Бругш Г. Всё о Египте. М.2000.
     49. Мифы народов мира. Энциклопедия. М.1998.
     50. Финикийская мифология. Под ред. Ю.С. Довженко. С-П.1999.
     51. От начала начал. Антология. Под ред. В.К.
     Афанасьевой. С-П.1997.
     52. Ларичев В.Е. Мудрость змеи. Новосибирск. 1989.
     53. Дьяконов И.М. Люди города Ура. М.1990.
     54. История Древнего мира. Древний Восток. Минск.1999.
     55. Грант Майкл. История Древнего Израиля. М.1998.
     56. James E.O. The Free of Life. Leiden.1966.
     57. Голан Ариэль. Миф и символ. Иер.-М.1994.
     58. Falkenstein A.,Festschrift J. Friedrich. Heidelberg. 1959.
     59. Falkenstein A.Sumerische und akkadische Humnen und Gebete. Zurich.1953.
     60. Раввин Менахем Акоэн. Еврейские праздники. Тель-А.1975.
     61. Энциклопедия иудаизма. Меир Натив. Иер.-Тель.1983.
     62. Белицкий М. Шумеры. Забытый мир. М.2000.
     63. Авдиев В.И. История Древнего Востока. Л.1953.
     64. Синило Г.В. Древние литературы Ближнего Востока и мир Танаха. Минск.1998.
     65. Мень А. История религии. М.1994.
     66. Ранович А.Б. Очерки истории древнееврейской религии. М.1937.
     67. Gadd G.J. The Fall of Nineveh. London.1923.
     68. Kramer S.N. Sumerian mythology. Ph.1994.
     69. Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. М.1994.
     70. Краткая еврейская энциклопедия. Иерусалим. 1976/1992.
     71. Бадж Уоллис. Легенды о египетских богах. М.1997.
     72. Хенкок Г. Ковчег Завета. М.1999.
     73. Бацалёв В., Варакин А. Тайны археологии. М.1999.
     74. Лихачёв Д.С. Поэтика древнерусской литературы. Л.1971.
     75. Мишна. Трактат Мегила. Иерусалим. 1994.
     76. Герасимов М.М. Палеонтологическая стоянка Мальта. С.Э. 1958, 3.
     77. Султанович Зеев. Живая связь. Еврейская история, традиции и культура. Тель-А.1997.
     78. Любимов Лев. Искусство Древнего мира. М.1980.
     79. Пальмов М. Идолопоклонство древних евреев. С-П. 1897.
     80. Монтэ Пьер. Египет Рамсесов. Смоленск.2000.
     81.Новомирова В. Гиксосы. Киев. 1998.
     82. Элиаде Мирче. Священные тексты народов мира. М.1998.
     83. Рак И. Легенды и мифы Древнего Египта. С-П. 1998.
     84. Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. М-Л.1956.
     85. Фрейд Зигмунд. Сб. "Я и Оно". Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. М.1999.
     86. Великовский Эммануил. Эдип и Эхнатон. Ростов. 1996.
     87. Войцеховский А.И. Тайны Атлантиды. М. 2000.
     88. Конелис В.Ю. Сошедшие с небес и сотворившие людей. М.2001.
     89. Кьера Э. Они писали на глине. 1994.
     90. Элфорд Алан. Боги нового тысячелетия. М.1999.
     91. Гарднер Лоренс. Цари Грааля и потомки Адама и Евы. М.2001.
     92. Ренан Эрнест. История израильского народа. М.2001.
     93. Валлон. Рабство в Древней Греции и Риме. М-Л. 1949.
     94. Тураев Б.А. История Древнего Востока. Минск. 2002.
     95. Циркин Ю.Б. От Ханаана до Карфагена. М.2001.
     96. Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М. 1976.
     97. Харден Дональд. Финикийцы. М. 2002.
     98. Ситчин Захария. Война богов и людей. М.2000.
     99. Грейвс Роберт. Иудейские мифы. М.2002.
     100. Тёмкин Э.Н. Мифы Древней Индии. М.1985.
     101. Уайт Елена. Патриархи и пророки. И-во "Источник жизни". 1994.
     102. Зильберман Михаил. Гнев Энлиля. Израйль. 1999.
     103. Зильберман Михаэль. Отцы Авраама. Тель-Авив. 1996.
     104. Мерперт Николай. Очерки археологии библейских стран. М.2000.
     105. Зубов А.Б. История религий. Кн.1. М.1997.
     106. Циркин Ю.Б. Мифы Угарита и Финикии. М.2003.
     107. Грей Джон. Ханаанцы. М.2003.
    
   

Средство для роста бороды можно купить на портале www.boroda.be

---

   

---

    
         

___Реклама___
Выбираете саженцы в интернет-магазине, на сайте pitomnik-rose.ru большой выбор.

---