С еврейской точки зрения: постмодернизм
Лекции в «Махон Меир». Перевод и примечания Ontario14
Постмодернизм сегодня в значительной степени овладел умами и душами людей. Основной его тезис относительно прост: «Объективной истины не существует».
Первый вывод из этого утверждения – «у каждого есть своя истина», именуемая «нарратив». «Каждый» понимает, что его «истина» не абсолютна, но есть всего лишь «нарратив».
Сегодня «сионистский нарратив» приравнивается к «палестинскому нарративу» и, поэтому, существует День Независимости. День «Накбы», надо уважать и то и другое, ведь абсолютной истины не существует в природе.
Такой вот тезис... Однако, существует серьезное логическое несоответствие: предположение, что не существует объективной истины, считается аксиомой, объективной истиной. Но постмодернизм настолько овладел умами и душами, что указание на данное противоречие мало кого заставляет задуматься. Почему? Потому, что у этой ереси есть корни: «плюрализм это хорошо», «каждый имеет право на свою точку зрения» и т. п.
Кроме того, у постмодернизма есть практическое преимущество: если допустимо ВСЁ, то, может быть, даже допустим иудаизм. Даже это возможно. «Нарратив религиозных евреев»... Если каждый нарратив по определению легитимен, то ничего страшного, если иудаизм будет оказывать некое духовное влияние.
Нарратив – это рассказ, который человек (или общество) рассказывает самому себе. Когда-то такой рассказ называли «миф». Цель «мифа» объяснить, что это за человек и что это за общество. Миф может основываться на исторических фактах, сказках и т. д. Главное: человек это «его рассказ», общество это «его рассказ». Ясно, что есть некоторая напряженность между иудаизмом и постмодернизмом, хотя в последнем поколении рав Шагар (ז"ל) оставил несколько трудов, призванных их как-то соединить...
Вопрос: что иудаизм думает о постмодернизме? Я попытаюсь показать вам это с помощью некоторых идей в работах рабби Нахмана из Браслава.
Начну с того, что рабби Нахаман был гением. Это – необходимое предисловие:)
Он много анализировал вопросы, связанные с ересью («кфира») и безбожием («апикорсут»). Сегодня, т. е. начиная с ХХ века, эти два явления занимают центральное место в человеческих душах. Рабби Нахман жил на рубеже XVIII и XIX веков – и он предвидел события. Он писал, что мир войдет в стадию повального безбожия, что это – неминуемо, что его предупреждения не сыграют никакой роли. Отступничество будет повальным и повсеместным.
Но, несмотря на это, раби Нахман уделял очень большое внимание вопросам атеизма, ереси и т. д. Давайте посмотрим параграф 64 книги «Лекутей Моhаран».
Раби Нахман обращается к термину Аризаля "hахалаль hапануй" («пустота, незанятое пространство»). Что это такое?
Следующий вопрос очень волновал вождей хасидизма (Бешта и др.):
«Возможно ли, что мир существует?»
Реплика из зала: «Конечно да!»
Ты говоришь, что да... ОК. Этот мир дан нам в ощущениях, мы его трогаем, топчем. Ты – здоровый человек!
Реплика из зала: «Слава Всевышнему!»
Нет, я серьезно! Здоровый человек видит, что мир существует. Но с философской точки зрения:), это не так очевидно, как кажется и не так легко обосновать, как кажется...
Эйн Соф, Благословен Он – это ВСЁ. Это – Абсолют.
Если Он – ВСЁ и Он – Абсолют, то Мир невозможен. Ничто не может быть ВНЕ АБСОЛЮТА. Как сказано: «Эйн од мильвадо» («Нет никого, кроме Его»)[1] [...]
Мир – невозможен. Поэтому – получается «дилемма»: или есть Бог, или есть Мир.
Кто-то сказал: «Мы видим, что мир существует, значит – Бога нет»
Кто-то сказал: «Бог есть, значит – Мира нет».
Первые называются «атеистами», вторые – «акосмистами». Или – или. Надо выбирать...:)
Есть третье мнение: «Мир есть Бог». Это мнение Спинозы, по-другому называемое «пантеизм».
Есть четвертое мнение: «С одной стороны можно сказать, что мир существует, с другой стороны – не существует, т. к. Бог есть». Это мнение р. Хаима из Воложина, автора книги «Нефеш hахаим». Так он объясняет некоторые термины из «Зоhара» – «Наполняет все миры», «Движет всеми мирами» и др. С одной стороны да, с другой – нет. Как монета: все зависит от точки зрения наблюдателя – если на нее смотреть, то видишь только одну из сторон...
Пятое мнение: «Есть Бог и есть Мир. Понимай, как знаешь». Это мнение РАМБАМа в «Морэ невухим».
Шестое мнение: Т. н. «панэнтеизм»: «Все в Божественности». Не «Все – Бог», но «Все – В Боге». Некоторые считают, что этой т. з. придерживался рав Кук.
Седьмое мнение, мнение раби Нахамана из Браслава: «Дуализм», в чем-то похоже на мнение р. Хаима из Воложина, но есть между ними разница... Говорит рабби Нахман: «Святой, благословен Он, из милосердия (рахмануто) Своего создал Мир...» – «рахамим» (милосердие) – в единственном числе – «рехем» (матка). Что такое «рехем»? Это место, где кто-то дает внутри себя место для кого-то другого, что бы этот «другой» мог существовать, жить... Поэтому, Бог «сжал» (цимцем) Свой Свет (все это писал еще Аризаль), чтобы Миру было место, чтобы Мир стал возможен. Выходит, что реальность этого Мира – следствие «ухода Божественности».
Из этого мы делаем очень важный вывод: «Мир – это не Бог»;). Обратите пожалуйста внимание на это, т. к. люди часто об этом забывают. Согласно иудаизму, Мир не является Богом, а Бог – Миром. Есть некое место, где Божественности нет... И тут рабби Нахаман говорит слово «Но»: Но при всем при этом, нельзя сказать, что есть место без Него. Поэтому, невозможно понять что такое «незанятое пространство» до будущего откровения... Дуализм...
Вопрос зрителя webтрансляции: "Что собой представляет наш мир согласно акосмизму?"
Иллюзию.
Итак, получается, что, согласно рабби Нахману, что Святой, благословен Он, находится в каждом месте, но особенно там, где Он НЕ находится. «Пустота» сотворена Богом. Внутри нее Он «влияет» своим «Светом» («Ор»). Каббалисты называют это влияние «Кав Эйн Соф» («Линия Бесконечного»). Это влияние Светом обеспечивает существование миров («оламот»): «Ацилут», «Асия», «Ецира», «Брия», и наш мир тоже...
Т. е. рабби Нахман говорит, что и в «незанятом пространстве» есть божественное влияние, но оно не может занять до конца это пространство. Почему? Потому, что не будет тогда разницы между Миром и Эйн Соф (Бесконечностью). Мир не будет возможен. Должно быть какое-то пространство ("халаль"), отделяющее миры от Света Бесконечности, окружающего миры. Так рабби объясняет процесс: «с одной стороны Бог есть Первопричина миров, с другой – Бог постоянно наполняет их, миры, Светом Бесконечности». Понятно? Нет... Тогда рисую на доске:
1) «Миры», включая наш. Проявление (наполнение) Света Бесконечности в наших мирах.
2) «Халаль пануй», «Незанятое пространство, пустота»;
3) Свет Бесконечности;
Без «Незанятого пространства» – Мир/ы не будут возможны. Но тут возникает проблема: как мы можем сказать, что Бог (элоhим) НЕ находится в каком-то месте?!
Рабби Нахман говорит, я скажу это своими словами: «Святой, благословен Он, находится везде, и особенно там, где Он не находится». Это больше, чем фраза Коцкер-ребе: «Бог находится везде, куда ты его впускаешь». Святой, благословен Он, находится везде, и особенно там, где Он не находится, – т. к. находиться там – еще более великое дело, чем находиться там, где находишься...
Иудаизм (и р. Нахман с этим согласен) говорит, что мир – не есть Бог... Рабби Нахман добавляет: «Знай, что есть в мире два вида апикорсута (ереси)...». И далее он говорит, что есть ересь, происходящая от «швират hакелим» («разбитие сосудов»), и есть ересь, идущая от «haхалаль hапануй» («незанятого пространства, пустоты»)...
Вопрос зрителя webтрансляции: «Какой практический результат нам дает это знание?»
Мы ищем корни постмодернизма. Найдя их, мы сможем правильно к нему относиться.
Итак, что такое «швират hакелим» («разбитие сосудов»)? Это термин из каббалистического учения Аризаля: Бог создал «сосуды» и наполнил их «Светом». Сосуды конечны, Свет – бесконечен, поэтому сосуды разбиваются – из-за своей неспособности удержать Свет. Говорит рабби Нахман: «Из-за этого есть апикорсут в мире». Это та ересь, которая происходит из «разбития сосудов».
И есть другой вид ереси, который происходит от «незанятого пространства». В чем разница?
Ересь, которая происходит из «разбития сосудов» говорит: в мире есть ценности (арахим), но «лестница ценностей» – НЕ от Бога. Вернее – иная, чем та, что от Бога.
Т. е.: сторонники божественной идеи говорят: «В мире есть моральные ценности А, B, C»;
Еретики «незанятого пространства» отвечают: «Неверно, ценности – D, E, F...»
В Израиле есть спор между «правыми» и «левыми». О чем этот спор? Об этой Земле?
Но «левый» тебе скажет:
«Я тоже родился в этой Земле, я тоже воевал на этой Земле, но есть такие, кто обладают монополией над мудростью и знают лучше меня и тебя что лучше для меня и тебя...» [2]
Другими словами: «левые» и «правые» в Израиле спорят на основе общих ценностей.
Объясню, что я имею в виду: «Правый» разговаривает с «левым»:
Вы, леваки, ненавидите Израиль ('сонъэй Исраэль').
Это почему же?
Потому, что вас заботят только арабские проблемы, а не еврейские.
Вы, правые, ненавидите ишмаэлитян ('сонъэй Ишмаэль'), вам плевать на арабов, вас интересуют только евреи.
И что дальше? Как этот спор продолжается?
Есть две опции:
1) «Правый» может сказать: «Что?! Арабы?! Да, мне на них плевать!»
И тут мнения кардинально расходятся, «левый» в отместку может сказать «Тогда и мне на евреев плевать...»
Спор теряет всякий смысл...
2) «Правый» может сказать: «Что?! Я ненавижу арабов?! С чего ты это взял? Я их люблю! Я хочу тикун олам и, поэтому, желая им блага, я хочу заполнить всю территорию от Нила до Ефрата еврейскими форпостами ('маахазим'). Именно это исправит весь мир, включая Ишмаэля».
Ответит «левый»: «Ты совсем с ума сошел? Ты и вправду считаешь, что заполнение этой территории форпостами принесет благо арабам? Однако, я рад, что тебе и мне небезразлично одно и то же. Хоть ты и ошибаешься в выборе лекарства... Поэтому, мне евреи тоже небезразличны. Я просто считаю, что если мы отдадим эту Землю Ишмаэлю, евреям от этого будет только польза».
Во втором сценарии налицо сближение позиций. У самого левого и самого правого есть общие ценности, но спор о том, как их претворять в жизнь, в каком порядке. Рабби Нахман называет это «ересью (апикорсут), которая происходит из 'разбития сосудов'»: ценности есть, но они «разбиты» и перемешаны.
Говорит рабби Нахман «есть средство против ереси, происходящей из "разбития сосудов". Сказано: "Знай, что ответить апикойресу", т. е. "знай, как вернуть его". А как "вернуть его"?» Рав Кук говорит в «Войне верований и идей» («Мильхемет hаэмунот веhадеот», часть сборника «Орот" с. 129-131): «Чтобы воевать с противоположной идеей, не атакуй ее ошибки, но цени то, что в ней есть правильного». Надо найти «точку правды» у идеологического противника. Так позиции сближаются.
Теперь мы переходим ко второму виду ереси... Нo прежде «хороший вопрос».
***
Вопрос зрителя webтрансляции: «Нельзя ли сказать, что все почти противоречия завязаны на пропорциональности? Хотя все споры внешне кажутся принципиальными, но на самом деле споры эти о том, где поставить ударение. Не так ли?»
Это верно по отношению ко всем спорам, происходящим от «разбития сосудов»...
Вопрос зрителя webтрансляции: «Почему надо силой сближать позиции? Пусть остаются там, где находятся. Один должен быть прав».
То, что у человека есть ОШИБОЧНОЕ мнение, не случайно.
Почему человек ошибается? Только ли потому, что ему «не хватает логики» и если ты ему логически что-то докажешь он изменится? Нет!
То, что человек готов принять ложную точку зрения, причем ложность им осознается, происходит из-за того, что есть в ней «зерно правды». И пока ты не признаешь это «зерно правды», погруженное в ложь, нет никаких шансов, что твой оппонент откажется ото лжи.
Когда-то я познакомился с евреем, который всю жизнь был коммунистом. В одной из стран «Восточного блока». Потом, жизнь сложилась так, что он репатриировался в Израиль и стал религиозным. Не просто «религиозным», он стал одним самых черных «ДОСов» в Стране. Но однажды он сказал мне: «Ты знаешь, я остался коммунистом...»
Я удивился: «Ты разве не видишь всю ошибочность коммунизма, присущей ему несправедливости и т. д.?»
Он пояснил: «Да, вижу. Но я чувствую, что ДЛЯ МЕНЯ коммунизм фактор, обостряющий мое неравнодушное отношение к социальной несправедливости».
Другими словами: он в коммунизме нашел «зерно социальной справедливости». И ты будешь ему миллион раз повторять про бесчеловечность коммунистических режимов, это ничему не поможет, т. к. человек связан с коммунизмом через «зерно истины» в нем. И пока ты не готов признать это зерно, оппонент не станет с тобой соглашаться по всем пунктам. Поэтому, важно не насильственное «сближение позиций», а идентификация «зерен истины» в них. Более того, чем ужаснее и чудовищнее «ошибочная позиция», тем выше и важнее плененное в ней «зерно истины». Например: Сдом и Амора эти социальные сообщества стали родиной души Давида. И это неслучайно.
Вопрос из зала по поводу «евреев-самоненавистников».
Еврей, ненавидящий, например, «поселенцев»... ОК. Ты должен понять, что этот еврей чувствует угрозу для себя с твоей стороны. Пойми, в чем ты представляешь для него угрозу. Один факт, что ты «другой», уже является угрозой. Проблема может быть в тебе, проблема может быть в нем. У тебя есть две опции: или посадить еврея-самоненавистника в тюрьму, или выявить и исследовать корень его идеологии, чтобы противостоять ему.
***
Итак, ересь, идущая от «разбития сосудов» не постмодернизм, т. к. не отрицает ценности, а лишь выставляет существующим ценностям свои как альтернативу.
Что же такое апикорсут («ересь»), идущая от «пустоты» («халаль hапануй»)? Рабби Нахман формулирует это так: "Это мудрости, которые не мудры" («эле hэм хохмот шеэйнан хохма»). «Они одеваются в одежды мудрости, чтобы выглядеть солидно, но сами мудростью не являются вообще. «Например: человек, у которого есть вопрос по какому-либо параграфу Талмуда, задает этот вопрос, ярко сформулированный, но при серьезном рассмотрении не имеющий смысла. А все думают, что смысл есть, ищут ответ и не находят...
Вот вам вопрос:
«Какая разница между лягушкой?»
У вас есть ответ?:)
Такие вопросы идут из «незанятого пространства», такими вопросами оперируют структурализм, «философия абсурда». Эти теории предполагают, что т. к. нет ценностей, то споры и дискуссии невозможны. Говорит рабби Нахман: «О такой ереси сказано идущие к ней не нуждаются в ответе». Абсурдный вопрос не нуждается в ответе. Продолжает рабби: «В незанятом пространстве нет разума (сэхель) и букв, чтобы родилась речь, но есть множество душ (нэшамот), упавших туда. «Эти души тонут там, и ничего нельзя с этим поделать, т. к. «каждый, кто попытается их спасти, тоже утонет там». Поэтому: «от этой ереси следует максимально отдалиться, чтобы не впасть в нее...»
И это все?! Выглядит несколько разочарующе... Рабби Нахман, «классический еврей», не имеет рецепта против этой ереси (которую ТАНАХ называет «лец»)?! «Лец»[3] говорит, что ни в чем нет смысла. Мы сейчас увидим, что дальше сказал рабби Нахман, но перед этим я только хочу вам напомнить: в книге Теhилим есть одно интересное место...
Вопрос зрителя webтрансляции: «К какому виду ереси относится библейская критика? К тому, от которого можно избавиться?»
Конечно! Библейская критика относится к ереси «разбития сосудов».
***
Итак, в Теhилим. В псалме номер 1 есть описание различных типов людей:
«Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых и на пути грешников не стоял, и в собрании легкомысленных («лецим») не сидел. Только к Торе Господней влечение его, и Тору Его изучает он днем и ночью».[4]
У нас есть четыре типа людей: «нечестивые» («рашаим»), «грешники» («хатаим»), «легкомысленные» («лецим»), т. е., у кого только к Торе Господней влечение («цадиким»).
Вы знаете кто такие «нечестивые»? Это те, кто творит зло.
Какая у «нечестивца» шкала ценностей? Обратная от той, что есть у цадика. Т. е., «нечестивец» это «цадик наоборот».
Кто такие «грешники»? Они тоже творят зло, но их шкала ценностей РАВНА шкале ценностей цадика. Они знают, что творят зло, хотели бы не делать этого, но делают. Думают, как цадик, но ведут себя как «нечестивец».
Кто такой «легкомысленный» («лец»)? Для них вообще не существует никакой шкалы никаких ценностей.
Продолжение псалма:
«И будет он, как дерево, посаженное при потоках вод, которое плод свой дает во время свое и чей лист не вянет; и во всем, что ни сделает он, преуспеет»[5].
Это сказано о цадике. Заканчивается псалом так:
«Не таковы нечестивые, но как мякина (они), которую развевает ветер. Поэтому не устоят нечестивые на суде и грешники – в общине праведников, Ибо знает Господь путь праведников, а путь нечестивых сгинет»[6].
Вы обратили внимание на то, что кто-то пропущен?!:) Какая судьба ждет «легкомысленных»?!
Скажите, где происходят все эти вещи «будет он, как дерево» и т. д.? В Грядущем Мире.
«Лецим» («легкомысленные») ТУДА НЕ ПОПАДАЮТ, ибо они уже в ЭТОМ МИРЕ определили свою судьбу нет ничего важного, нет шкалы, соответственно НЕТ СУДА.
***
Что же делать?!
Говорит рабби Нахман: «Знай, если есть цадик масштаба Моше, то он должен заняться этой ересью...»
Уже появляется исключение из правила! Раньше он сказал: «Там очень опасно, надо сторониться этой ереси», но тут «если есть цадик масштаба Моше, то он ДОЛЖЕН заняться этой ересью».
И продолжает: «...чтобы спасти хоть какие-то души, увязшие там...» Как?
Рабби Нахман предлагает «новый инструмент» («старый» человеческая речь, практическое выражение разума): в «пустоте», в «незанятом пространстве», нет разума и нет букв. Чем же оперировать в «пустоте»?
МОЛЧАНИЕМ.
У одного еврея возникли мировоззренческие вопросы. Он пришел к раву Давиду hаКоэну (haНАЗИР) (זצ"ל)[7]. Пришел он в старую ешиву «Мерказ hаРав» в Меа-Шеарим, неподалеку от Кикар-Цион и увидел НАЗИРа, сидевшего на скамейке. Еврей сел около него и молчал. И тогда НАЗИР ответил ему молчанием. И так молчали они друг другу в течение получаса, пока еврей не получил все ответы. Вы поняли?
Реплика из зала: «Нет!»
Помолчите и поймете...:)
В трактате «Менахот» приводится вопрос о рабби Акиве, который задает Моше Господу.
Моше спрашивает Его что означают «короны» над буквами в Торе.
Всевышний отвечает: «Акива объяснит».
Где я его смогу увидеть?
Зайди в Бейт-мидраш Акивы и послушай его.
Моше заходит туда, слушает и ничего не понимает, пока в конце обсуждения один из учеников спрашивает рабби Акиву: «Рабейну, откуда ты это взял?» («Рабейну, меайн леха?»)
Ответил ему рабби Акива: «haлаха миМоше миСинай» («закон [полученный] Моше на Синае»). И тут успокоился Моше и все понял.
Сказал Моше Господу: «Ты показал мне его (рабби Акивы) учение (эт-торато), а сейчас покажи мне воздаяние»
И показал Господь Моше мученическую смерть рабби Акивы.
Сказал Моше: «Это учение? Это воздаяние за него?»
Что отвечает Бог?
Бог отвечает Моше: «Молчи (шток), так задумано Мною»[8]
В ответе Бога, на первый взгляд, заключено противоречие. Если сказано «Молчи», то значит нет объяснения. Если сказано «Так задумано Мною» я это не понимаю пока, но это все-таки объяснение.
Объясняет рабби Нахман: «Если помолчишь, то станет тебе ясно ЧТО задумано Им».
Что такое «молчать»? Притушить обычные «рациональные мысли»... Это прояснит корень вопросов (источник которых в "пустоте"), но которые необходимы для того, чтобы Мир функционировал. Но как может обеспечивать функционирование Мира «пустота» место, где нет Божественности? Мы уже сказали «Он везде, особенно там, где Его нет»...:) Моше, будучи Праведником, оказывается лицом к лицу с «пустотой» и находит там Бога. И вот поэтому, цадик должен заниматься этими вопросами, чтобы понять корень «постмодернизма». Рабби Нахман этим объяснением «дал место тому, что места не имеет». Кто его научил этому? Мишна!
«...нет ничего, чему не нашлось бы места»[9]
Чем «страннее» идея, тем выше находится ее «корень». Рабби Нахман нашел «корень» постмодернизма в «незанятом пространстве», «пустоте»...
***
Вопрос зрителя webтрансляции: «Может быть, стоит признать очевидный факт: невозможно знать абсолютную истину и, поэтому, необходимо найти общую платформу для всех мнений, а не стоять насмерть на своей собственной точке зрения?»
Я категорически с этим не согласен. Если «невозможно знать абсолютную истину», то почему «общая платформа» должна быть истиной? Рав Кук в «Орот» пишет, что в мире есть или «терпимость» или «фанатизм».
«Фанатизм» происходит обычно от глупости: берется одна из множества точек зрения и превращается в единственную. Тебе нравится зеленый цвет, и ты не признаешь существования красного.
Терпимость» происходит от слабости: зачем ругаться, если все равно невозможно познать абсолютную истину... О чем говорит «терпимость»? Если бы ДА можно было познать абсолютную истину, то тогда совершенно легитимно навязать другому твою точку зрения. Но этому мешает «слабость» интеллектуальная и т. д. и т. п. :) Рав Кук говорит о другой «терпимости»: именно на основе ОПРЕДЕЛЕННОСТИ в знании истины позволяется «терпимость» к различным точкам зрения. Если ты знаешь истину, она должна быть всеобъемлющей, включающей мнение оппонента. Поэтому «общую платформу» надо искать не потому, что «невозможно знать абсолютную истину», а потому, что истина открывается во всех мнениях. Значит, все мнения имеют право на жизнь. Не из-за «слабости» или «безразличия» (еще одной причины «терпимости-толерантности»).
***
Хороший вопрос:
Вопрос зрителя webтрансляции: «Так значит 'лец' (легкомысленный) выиграл! Его не судят! Выгодно быть легкомысленным, не так ли?»
Нет, ни в коем случае. «Лец» несчастен. Его несчастие состоит в том, что его не судят.
Если Бог скажет тебе: «Делай что хочешь, мне все равно, ты мне неинтересен. "Что будет? Ты никого не будешь волновать. Твои действия потеряют смысл И ЦЕЛЬ. Бедный "лец"! Как говорит избиваемая мужем женщина: "Бей меня, но не будь равнодушным!» (Я ничего и никого не оправдываю, я только привожу пример из психологии...) Человек предпочитает суд, если Судья Святой благословен Он.
Вопрос зрителя webтрансляции: «Мне не до конца понятен вопрос 'Философии Абсурда'. Дело в неспособности задавать вопросы?»
Нет, вопрос «абсурда» вообще даже не является вопросом. Человек НЕ задает вопрос! «Тот, кто не умеет задавать вопросы»[10] он не умеет, но хотя бы у него есть желание задать вопрос. «Лец» НЕ задает вопроса. Кто же ему, бедному, сможет помочь? «Лец» более похож на т. н. «пятого сына», который вообще не пришел на Седер. Так кто же должен заботиться о «пятом сыне»?! Ответ: пророк Элияhу приходит на каждый Седер (под его завершение) и приводит с собой «пятого сына». Что это значит?
Элияhу отвечает на те вопросы, которые возникают В КОНЦЕ...
Вопрос зрителя webтрансляции: «Зенон и Шопенгауэр 'лецим'? Они происходят из 'пустоты'?»
Интересный вопрос... Мне так не кажется... Зенон может быть. Но Шопенгауэр?! Он говорит, что «в мире все плохо и сам мир плохой». Это позиция. Это фраза подразумевает некоторые ценности...
Вопрос зрителя webтрансляции: «Когда надо молчать? Где граница?»
О, это специальная наука... Рав Ицхак Кутнер (זצ"ל) говорил, что есть два типа учеников: первый тип понимает раввина, когда тот говорит, второй понимает, что раввин хочет сказать, когда молчит.
Вопрос зрителя webтрансляции: «Является ли Пророчество ответом на постмодернизм?»
Не знаю. Я думаю, что рабби Нахман – ответ на постмодернизм.
Примечания
[1] Дварим 4:35
[2] слова из песни Узи Хитмана( http://youtu.be/LxbXtvYJoqI )
[3] «Не обличай кощунствующего('Лец'), ибо он возненавидит тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя». Мишлей 9:8
[4] Теhилим 1:12
[5] Теhилим 1:3
[6] Теhилим 1:46
[7] Давид hаКоэн(haНАЗИР)(1887 1972) наряду с р. Цви-Йеhудой Куком, считается одним из главных учеников рава А.И.Кука. Выдающийся еврейской религиозный философ, исследователь Талмуда.
Являлся основным редактором трудов р. Кука. Его зятем был р. Шломо Горен. Его сын р. Элияhу Шаар-Йашув Коэн.
[8] Бавли, Менахот 29б
[9] Пиркей Авот 4:3
[10] см. «Пасхальная Агада», о четырех сыновьях
Всего понравилось:5
Всего посещений: 4296
Convert this page - http://berkovich-zametki.com/2015/Zametki/Nomer4/Ontario1.php - to PDF file
Комментарии:
Benny from Toronto
Canada - at 2016-05-09 23:52:13 EDT
Большинству думающих людей доставляет удовольствие "разобраться" (попытаться приблизиться к истине), а постмодернистам - "поиграться" (зачем ругаться, если все равно невозможно познать абсолютную истину).
И кто же прав ? Прав тот, кто будет БОЛЕЕ СЧАСТЛИВЫМ.
Опредление "счастья" по рабби Саксу:
"Но помимо основного минимума отношение между уровнем дохода и счастьем незначительно. Исследования подтверждают теорию Маслоу, что высшие потребности в любви, принадлежности, достоинстве и самореализации определяют счастье более существенно. Наиболее важными факторами оказываются крепкие и дающие удовлетворение личные отношения, чувство принадлежности к сообществу, сознание, что тебя ценят другие люди и что ты живешь осмысленной жизнью. Но это именно те вещи, которые создает религия, освящая брак, придавая семейной жизни обаяние возвышенности, организуя и сохраняя тесные сообщества, в которых люди ценятся за то, кем они являются, а не за то, чем они владеют."
http://berkovich-zametki.com/2015/Zametki/Nomer10/Dynin1.php
Кроме того, очень интересно мнение рабби Шерки о способе приближения к истине:
1) Чтобы воевать с противоположной идеей, не атакуй ее ошибки, но цени то, что в ней есть правильного. Надо найти "точку правды" у идеологического противника. Так позиции сближаются.
2) Если ты знаешь истину, она должна быть всеобъемлющей, включающей мнение оппонента. Поэтому «общую платформу» надо искать не потому, что «невозможно знать абсолютную истину», а потому, что истина открывается во всех мнениях. Значит, все мнения имеют право на жизнь. Не из-за «слабости» или «безразличия».
Benny from Toronto
- at 2015-05-04 20:00:55 EDT
Очень интересная лекция раби Шерки.
Релятивизм можно рассматривать с разных точек зрения. С практической точки зрения (сделает ли он жизнь лучше или хуже) ответ для меня очевиден, но меня очень интересует психологическая: а почему у людей нет желания задавать вопросы о ВАЖНОСТИ любых (даже не очень верных) ценностей / целей ? История доказывает, что общие цели нужны, без таких ценностей люди просто "идут за своими желаниями" (кстати, вечно меняющимися) - и они довольно быстро начинают страдать от результатов. Но всё равно, релятивисты просто НЕ ПОНИМАЮТ такие вопросы.
Человеческое рациональное мышление основано на не-рациональной основе и является упрощённой моделью бесконечно сложного мира - а релятивисты это не хотят видеть. Волки в "идёт охота на волков" тоже не хотели видеть, что только за флажками у них есть жизнь ...
Манасе
Германи& - at 2015-05-01 12:28:19 EDT
Онтарио 14 спасибо за перевод. В этом мире нет Бога, в этом мире Тора которая учит как попасть в мир Бога.Представте нам удалось собрать племена Израйльские, так вот племя Рубен стояло-бы на ярком свету а племя Беньямин почти не видим на границе света и тьмы, мы-же за границей т.е. в мире где нет Бога. Каждое племя на свету определённой яркости при свете племени Беньямин вы газету не прочитаете при племени Рубен хоть зачитайся.
Элла
- at 2015-05-01 09:13:24 EDT
Ох, какой молодец!
Борис Дынин
- at 2015-05-01 05:33:49 EDT
Естественно (для меня), открыв «Заметки», я тут же начал читать «С еврейской точки зрения: постмодернизм» рава Шерки. То, что постмодернизм пропитан релятивизмом, вопроса нет, и этот вопрос имеет громадное культурное значение. Культура, пропитанная релятивизмом, теряет основания своего существования. Рав Шерки рассмотрел вопрос и ответил на него в рамках кабалистического видения мира. Мне было интересно познакомиться с такой постановкой вопроса. Мне трудно оценить ответ, поскольку он лежит вне той сферы, в которой он возник и котрой, по существу, принадлежит, а именно к собственно философской сфере, а не религиозной.
Философский релятивизм ставит под сомнение религиозную убежденность и религиозное мировозрение, и ответить на это сомнение, я думаю, следует критикой релятивизма внутри самой философии. Иначе, ответ на него основывается на предпосылке, которая как раз подвергается атаке философским релятивизмом. Верующий может не колебаться, может согласиться с тем, что ”Рабби Нахман нашел «корень» постмодернизма в «незанятом пространстве», «пустоте»” (что это значит см. в лекции рава Шерки), но вопрос остается вопросом, возникающим в философской рефлексии над современной наукой, политикой, религией, сосуществованием культур вообще.
Надо сказать, что тема релятивизма, хотя и возникла еще во времена греческих софистов (Протагор), но стала актуальной (так сказать, культуро-определяющей) только во второй половине 20 века на Западе. Однако релятивизм встречает постоянный отпор и внутри самой философии уже просто потому, что, как заметил сам рав Шерки: ”существует серьезное логическое несоответствие: предположение, что не существует объективной истины, считается аксиомой, объективной истиной. Но постмодернизм настолько овладел умами и душами, что указание на данное противоречие мало кого заставляет задуматься. Почему? Потому, что у этой ереси есть корни: «плюрализм это хорошо», «каждый имеет право на свою точку зрения» и т. п. “ Это противоречие, отнюдь не игнорируется в философии. Более того, и сегодня (в постмодернизме)звучит критика релятивизма. При этом, я хочу подчеркнуть, есть серьезные работы, противопоставляющие релятивизму скептицизм и плюрализм. Это важно потому, что именно положительная оценка плюрализма в противостоянии релятивизму, я думаю, должна быть ответом релятивизму в современной культуре и надеждой западной цивилизации.
Плюрализм Исайи Берлина (секуляриста) не есть релятивизм. «Достоинство различия» рабби Джонатана Сакса есть религиозный, иудейский, ответ релятивизму с признанием достоинства различия, то есть плюрализма (см. публикацию книги и его лекцию «Что есть вера?» на этом Портале). Вопрос в границах, как всегда, и в ДИАЛОГЕ.
Также я могу указать на коллективную работу «Релятивизм как болезнь современной философии», М.: ИФ РАН, 2012, где делается попытка показать, что плюрализм может плодотворно практиковаться в том случае, если понят в антирелятивистском ключе (хотя по ряду обсуждаемых в книге вопросов авторы занимают разные позиции – философы!) – можно скачать с www.klex.ru/gs3.
Заключаю. С интересом прочитал и познакомился с ответом рава Шерки на кризис современной западной культуры, выражающимся в релятивизме, но сам принимаю этот вопрос как специфически философский, даже если, уверен, что философия, как обычно, кончает вопросами в ответах на свои вопросы. С религиозной же точки зрения мне более понятен ответ Дж. Сакса (коротко: «единство на небе творит многообразие на земле»)... но это моя проблема.
Спасибо переводчику.