Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

Глава Тазриа

27 адар-2 5771, 2 апреля 11

АКТУАЛИЯ

В эту субботу во всех синагогах мира кроме недельной главы будут читать еще один отрывок из Торы, который принято называть «Ходеш» - месяц: «И сказал Б-г Моше и Аарону в земле египетской, говоря: «Месяц этот будет для вас началом всех месяцев, первый он у вас из месяцев года» (Шмот 12:1,2). В этот момент Моше и Аарон получили все законы, определяющие календарь сыновей Израиля. Лунный месяц, корреляция между лунным и солнечным годом, начало месяца в момент появления новой луны, обязанность отсчитывать все месяцы от «весеннего» месяца, когда состоялся исход – все это было сообщено и объяснено Моше. Раши, начиная свой комментарий к Торе, привел слова Мидраша: «Сказал раби Ицхак: следовало бы начать Тору со слов «Месяц этот будет для вас началом всех месяцев, первый он у вас из месяцев года». Почему же начал Всевышний с «Берешит»? Потому что хотел «поведать силу Свою народу Своему, чтобы дать ему удел народов» (Теилим 111:6).И. если скажут им народы мира: «Грабители вы, захватили землю семи народов», сыновья Израиля смогут ответить: «Вся земля принадлежит Богу. Он сотворил ее и дал тем, кто праведен в его глазах. По своему желанию дал им, по своему желанию забрал у них, и дал нам» (Берешит 1:1, Раши). Почему Раши написал эти строки? Ведь он жил тысячу лет назад, и земля Израиля в то время находилась в руках чужого народа. И в его время, как представляется, народы мира не предъявляли к евреям претензии такого плана: «Грабители вы, захватили землю семи народов». Ответ заключается в том, что как для Раши, так и для других мудрецов Торы, было неважно, что говорят народы мира нам или о нас: его интересовало, какой ответ на этот вопрос есть у нас для самих себя. Ведь сказано, что Всевышний что-то хотел поведать нам, а не им. Если нам удастся понять, как Он управляет миром, осознать свою избранность, смысл заповедей и, прежде всего – заповеди жить в земле Израиля, нас не будут сбивать с толку постоянные упреки народов мира.
Рав Дов Бегон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Рождение ребенка… Что может быть прекрасней?
Но почему-то Тора говорит о нечистоте, которую мать на восьмой день после рождения мальчика или на четырнадцатый – после рождения девочки должна устранить погружением в воды источника или в водоем с дождевой водой. Это вызывает удивление, так как нечистота появляется только там, где происходит нечто противоположное рождению: смерть или «не рождение» – утрата потенциала, позволяющего привести в мир новую жизнь. 1 И ни человеку, прикоснувшемуся к мертвому телу, ни женщине в период нечистоты нельзя войти в Храм, пока они не пройдут соответствующую процедуру очищения.
Так в чем причина того, что мать становится нечистой после рождения ребенка?
И ответ здесь один: это происходит из-за несовершенства мира: из-за того, что ребенок, рожденный ею, не обладает всеми теми способностями, которые могли бы быть у него, если бы он родился совершенным. 2
Что же требуется от мужчины и женщины, мужа и жены, чтобы привести в мир идеального ребенка? (И даже, если этот вопрос относится к области теории, так как на сегодняшний день «создать» идеального человека невозможно из-за греха Адама, – его стоит рассмотреть, ибо всегда полезно знать, к чему стремиться.)
Для того чтобы привести в мир идеального человека, мужчина и женщина прежде всего должны обладать одной душой: Так было при сотворении Адам и Хава: одна душа разделилась на две составляющие и вошла в два тела. «И сотворил Всесильный Адама по образу Его, по образу Всесильного сотворил его, мужчину и женщину – сотворил Он их» (Берешит, 1:27).
Из этого стиха видно, что в духовном мире мужское и женское начало были едины, а в материальном – представляли собой две половины одного целого, как сказано: «И сказал Б-г Всесильный: «Не хорошо быть человеку одному, сделаю ему помощника, такого, как он. И преобразовал Б-г Всесильный часть Адама, которую отделил от него, в женщину, и привел к нему» (Берешит, 2:19).
Цельная душа, включающая в себя и мужское и женское начало, несет в себе целем – образ Всевышнего. А две половинки души, соединенные вместе, – подобие Всевышнего.
Попробуем хоть в какой-то степени проникнуть в замысел Всевышнего, Который решил отразить в материальном мире абсолютное единство и тем самым дать человеку возможность постичь Себя.
Но все, что будет создано в материальном мире, будет отличаться ограниченностью и, следовательно, не сможет отобразить Образ и Подобие ничем не ограниченного Творца. А если ограничиться только творением отдельных объектов, это уведет людей от идеи единства. Надо бы сделать нечто, что будет иметь общий корень в духовном мире, но будет разделено в материальном. Тогда стремление двух половин одного целого друг к другу позволит почувствовать неограниченное Б-жественное единство.
И Он сотворил мужчину и женщину вместе, а затем разделил их и развернул лицом друг к другу.
Любовь – это стремление вернуться к своему корню, стать одним целым. Намек на это содержится в самом слове аава – сумма числовых значений его букв равна тринадцати, что является гематрией слова эхад – «один, един».
Таким образом, соприкоснуться с единством Всевышнего в этом мире можно только через высокую любовь. И, если бы Адам и Хава не поторопились, если бы они успели узнать друг друга, понять, что у них одна душа, и по-настоящему полюбить, они смогли бы привести в мир идеальных детей.
С тех пор в мир приходит одна душа и разделяется на две половины. И обладатели этих половин ищут друг друга. «Сказал Рав: «За сорок дней до того, как тело человека сформируется в утробе матери, на Небесах провозглашают, кто будет его парой» (Сота, 2б). Чем больше у людей заслуг, тем легче они встречаются, так как все обстоятельства складываются в их пользу и приводят их в нужное время в одно и то же место. Ну, а если заслуг не хватает, то путь друг к другу оказывается нелегким. Он лежит через страдания и длительный поиск. «Дают человеку женщину в соответствии с его заслугами», – сказал Реш Лакиш, имея в виду, что праведность и добрые дела помогают найти свою пару без труда (Сота, 2б). Но, в конце концов, все находят друг друга.
Когда стоял Храм, все было значительно проще: пары встречались очень быстро и были счастливы в любви. Это объясняется тем, что у душ бывает разный уровень. И когда стоит Храм, в мир приходят души, корень которых лежит за пределами звезд: в высоком духовном мире, где проявляется единство всего существующего. Не случайно в святая святых на крышке ковчега возвышались два ангела-керува, смотревшие друг на друга. Они были изготовлены, чтобы показать, что нет ничего важнее чистой любви. И только она может стать воротами к постижению единства Творца и его любви к Своему народу.
Как же узнать свою половину? Есть только один проверенный способ: почувствовать свою половину. Другого способа нет. Родственные души узнаются только взаимным притяжением. И никто, кроме самого человека, не имеет права решать, на ком жениться или за кого выходить замуж.
Пророк Йешаяу (2:6) упрекал сыновей Израиля: «Чужими детьми удовлетворились» – не стремитесь найти свою пару, а потому нет между вами высокой любви, и дети получаются такие же, как у народов, не верящих в единство Всевышнего: нет у них блестящих способностей, нет умения любить, нет стремления искать Б-га.
Любовью строится народ, любовью поддерживается его связь со Всевышним. Но без Храма – не та любовь, без любви – не тот Храм.
В совершенном мире будет совершенная любовь, будут совершенные люди, не будет нечистоты.

1
Когда первый человек согрешил, в мир вошла смерть, а вместе с ней нечистота, от которой всегда стараются избавиться. Кроме смерти появилось еще одно новое явление: каждый месяц женщина, если только она не вынашивает ребенка, теряет потенциал, позволяющий привести в мир новую жизнь. И это делает ее на какое-то время нечистой.
2
Совершенство девочки должно было бы быть выше, чем совершенство мальчика, и это определяет разницу в числе тех дней, которые должны пройти перед очищением.

Рав Зеев Мешков


В день восьмой

Открывается раздел заповедью обрезания: «Жена, когда забеременеет и родит мужского пола … И в день восьмой обрезана будет плоть орлы его» (Вайикра 12, 2-3). «Орла» - кожица, прикрывающая головку полового члена. Операция, которую делают мальчику на восьмой день жизни, называется «Брит мила» - «Союз обрезания». Название это – напоминание об указании, которое получил Авраам от Всевышнего: «Это союз, который храните между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя: обрежь у вас всякого мужчину» (Берешит 17, 10). Сам Авраам сделал обрезание в 99 лет, но на будущее указано: «И восьми дней обрежется у вас всякий мужчина в поколениях ваших» (Берешит 17, 12) и в нынешнем разделе эта заповедь повторяется. Мудрецы наши говорят, что женщина по определению своей функции ближе к Творцу, и поэтому «телесное» закрепление договора с Единым необходимо только мужчине, который, по сути дела, именно в этот момент входит в общину Авраама, общину Завета, становится евреем.
Но - откуда взялся восьмой день?
Реальность нашего материального мира выражается в пространственных и временных характеристиках. Трехмерное пространство позволяет выделить шесть направлений (по любой оси можно двигаться в двух направлениях). Седьмая характеристика – однонаправленное время. Восьмой параметр – выход за рамки материального бытия, прорыв в трансцендентное, Божественное. И человек, родившийся в материальном мире, на восьмой день заключает союз с Тем, кто над миром.
Но есть и другое объяснение. Когда мы изучали раздел Берешит, то познакомились с Шестью Днями Творения и с Седьмым Днем - днем «Отдыха Всевышнего», который длится и сейчас. Шесть дней Всевышний творил из ничего, устанавливал соотношения между частями мира (законы природы), пробовал, уточнял и исправлял. Привычное нам мироздание описывается законами Седьмого Дня: «из ничего - ничего не творится», «Бог во всём, но присутствие Его неявно», законы природы незыблемы ...
Седьмой День священен, потому что он - итог творения, сумма достижений.
«И благословил Эло’им день седьмой, и выделил его, потому что в этот день прекратил всю работу, которую создал («бара» - создал из ничего!) Эло’им, чтобы делать (было чем заниматься дальше)» (Берешит 2, 3).
Итак, шесть дней творились все элементы бытия и возможность взаимодействия между ними. В Седьмой день мир не творится; можно «делать» те процессы (человеческий труд), на которые он был запрограммирован в те шесть дней. Можно выбирать возможности. Седьмой день – день свободного выбора; для зверей нет субботы – они живут до сих пор по законам шести дней творения (исключая домашних животных, на которых заповедь о субботе как раз распространяется!).
Значит, это - тупик? Так и будем жить в мире «делания», а не «творения»? А как же тогда быть с обещанным для нас принципом «подобия Творцу»?
Нет. Святость Седьмого дня, единение с завершением первой недели Творения - вещь великая сама по себе; но нам обещано большее. 140 лет назад писал рав Шимшон бен Рафаэль Гирш: «Человек выделяется из сотворенных, лишенных выбора (т.е. ограниченных шестью днями творения), и становится обладателем свободы выбора (т.е. живущим по законам Седьмого дня). Это право он получает только в рамках договора с Единым. На Восьмой же день он рождается заново для своего еврейского назначения; это рождение основано на Божественной свободе выбора, данной человеку – с той же целью, но на более высоком уровне.
Восьмой день - как бы «октава» первого дня, но в более возвышенной степени.
Итак, оказывается, будет и следующий виток. Вот в чем цель создания еврейского пути, договора на горе Синай! Наша цель, цель рыцарского ордена под названием «еврейский народ» - подготовить мир Седьмого Дня Творения к наступлению Восьмого Дня. Рав Гирш пишет: «Израиль - восьмой проект творения, продолжающий семь проектов творения мира. Более того: Шаббат (седьмой день недели) есть знак и напоминание о Творце, а Израиль – вестники Шаббата, разглашающие его значение всему миру. Они суть «восьмой», существующий ради «седьмого».
Эта подготовка - нелегкая работа. Каждый человек, считающий себя евреем, любой человек, ощущающий себя частью договора Торы, обязан ей заниматься. Свет Единого, добро и гармония Его должны распространяться вокруг каждого еврея. Тогда сможет, наконец, наступить Восьмой День Творения, когда Свет будет сотворен по-новому, когда люди всех народов Земли вступят в прямое общение с Единым и будут слышать Его голос чётко, точно и ясно.
А пока - Шаббат шалом!

Глава Мецора

5 нисана 5771, 9 апреля 11


АКТУАЛИЯ

НАША СВОБОДА

«Десятью речениями сотворен мир… А разве нельзя было создать его одним словом?» (Пиркей Авот, 5:1).
Одним словом Всевышнего в одно мгновение могут быть сотворены множества миров. Однако уже при сотворении в самой природе был заложен принцип, согласно которому, развитие форм происходит постепенно: от простой материи к растительному миру, от растительного мира к животному, от животного – к говорящему существу. И так происходило на протяжении семи дней творения. Рамхаль в своей книге «Даат Твунот» утверждает, что постепенное развитие не только является свойством творения, но и необходимым условием для продолжения его существования. Оно делает возможным стремление мира к определенной цели, исключая статичность, «топтание на месте».
Последним речением Всевышнего был создан человек, сотворенный по Образу и Подобию Всесильного, и ему были даны силы, похожие на те, которыми управляет миром Тот, Кто создал его.
Подобие Всесильному проявляется через многие качества и способности человека, но, прежде всего, оно раскрывается через его способность быть свободным, как в своей мыслительной деятельности, так и в мире действия. Свобода – это способность претворить свои желания в жизнь. (Но речь идет не о низменных или примитивных устремлениях человека или группы людей, которые ведут к разрушению и уничтожению всего существующего и, в конечном итоге, не приносят блага, а о высоких идеалах, которые также не возникают вдруг в головах людей, а проникают в их сознание постепенно.) Когда человека лишают свободы – это похоже на уничтожение мира.
Это главное свойство человека раскрывается постепенно. Оно требует, чтобы к нему стремились, осознавали его, прикладывали усилия для его достижения. Первой ступенью свободы является индивидуальная свобода, более высокой – свобода общества и народа. Верные идеалы и приоритеты ценностей раскрываются через сыновей Израиля, занимающих особое место в мире. Они сформировались у нашего народа в момент исхода из Египта и тогда, когда они стояли у горы Синай. Поэтому обретение сыновьями Израиля независимости и способность выразить свои истинные устремления, оказывая влияние на все народы, является само по себе исправлением мира.
Рав Дов Бигон


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Исход без исхода – это безысходность. Исход не совершают за пасхальным столом. Еда мацы – это не исход, так же как вращение трещотки во время чтения свитка Эстер – не расправа над Амалеком, а приготовление латкес в Хануку – не строительство Храма.
Наши праздники – это обретение сил для того, чтобы сразу же по окончании особого, выделенного календарем дня, использовать тот потенциал, полученный нами, когда мы ели мацу, читали свиток Эстер, зажигали ханукальные свечи. И, проснувшись на следующее утро, мы должны сделать шаг к окончательному избавлению Израиля от рабства, приблизить день истребления тех, кто изготовляет атомную бомбу, чтобы сбросить ее на нас, и тех ненавистников, которые хотят разрушить нашу страну террором в процессе мирных переговоров. И мы должны предпринять конкретные действия для того, чтобы приблизить день возведения Храма на горе Мория, в Йерушалаиме.
Рассказ о прошлом, без которого немыслим ни один праздник, должен пробудить в нас мечту о будущем, которая не позволит нам оставаться равнодушными к тому, что происходит с нашим народом, с нашей страной. Сказали мудрецы Талмуда: «Изучение имеет важнейшее значение, потому что оно приводит к действию» (Сифри, 41). То же самое можно сказать и о заповеди. Заповедь – не самоцель, а призыв к действию.
О том, как следовало есть пасхальную жертву в Египте, в ночь исхода, говорится: «Так ешьте ее: ремни ваши должны быть на поясе вашем, обувь ваша на ногах ваших, и посохи ваши в руках ваших…» (Шмот, 12:11). Съел – и пошел. Но эта заповедь (есть пасхальную жертву, собравшись в дорогу) была действенной только в Египте. И в Торе она приводится для того, чтобы научить нас: сегодня съешь мацу, а завтра встань и сделай все возможное для завершения исхода из Египта, для полного освобождения народа от чуждой ему культуры и чужой власти.
Так воспринял рассказ об исходе Гидеон: в тот год, когда племена мидьян хозяйничали в стране, отец рассказал сыну в пасхальную ночь об исходе. И сын встал, и сказал «…(если) есть Б-г с нами, (то) почему же случилось все это с нами, и где же все чудеса Его, о которых рассказывали нам наши отцы, говоря: «Вот ведь из Египта вывел нас Б-г». А теперь оставил нас Б-г и отдал в руки мидьян» (Шофтим, 6:13). Иными словами, Гидеон отказался смириться с тем, что Б-г, Который чудом избавил Свой народ от египетского рабства, не сделал ничего, чтобы спасти сыновей Израиля от порабощения племенами мидьян. Но он не отказался от веры, а поднял восстание, и добился поддержки Небес, и одержал чудесную победу.
Пасхальная агада также учит нас тому, что нельзя ограничиваться только рассказом. Ее цель – помочь человеку исполнить важнейшую заповедь Пэсаха: рассказать об исходе из Египта так, чтобы стало ясно, что Всевышний на каждого возложил обязанность освободиться и освободить свой народ. И мудрецы, составившие агаду, не обязали нас прочитать книгу «Исход», а привели пример, как исполняли эту заповедь великие люди прошлого.
Раби Элазар бен Азария – глава Сангедрина в период, последовавший за разрушением Второго Храма – рассматривал спор Бен Зома и мудрецов о том, будут ли в будущем упоминать об исходе из Египта. Он пережил трагедию разрушения Храма римлянами, гибель миллиона сыновей Израиля, пленения и изгнания, уничтожения государства. И, казалось бы, все, на что он мог опереться, – это воспоминания о былых победах Израиля. Но нет… Он понимал рассказ об исходе как обязанность представить себе будущее величие сыновей Израиля, их возвращения из стран рассеяния, возрождение государства и восстановление Храма. И восхищался словами Бен Зома: «Будущее освобождение будет столь великим, что оно затмит собой чудеса, произошедшие в Египте». А Бен Зома, произнеся это, основывался на словах пророка Йирмеяу: «Вот приходят дни, – слово Б-га, – когда больше не будут говорить: «Существует Б-г, Который вывел сыновей Израиля из земли египетской». А будут говорить: «Существует Б-г, Который поднял, и Который привел потомство дома Израиля из земли северной и из всех земель, куда Он толкнул их» (Йирмеяу, 23).
«Вы представляете, что сказал Бен Зома, – восхищался раби Элазар бен Азария, – ведь общепринято, что верить в исход – это верить во Всевышнего, а не верить в исход, это не верить во Всевышнего, так как сказано: «Я Б-г Всесильный твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства». Но в будущем человек, который не будет признавать, что Всевышний собрал Свой народ со всех концов земли, не будет считаться верующим, даже если он будет рассказывать об исходе из Египта каждый день!»
Пасхальная агада рассказывает и о других мудрецах Торы. «Был случай, раби Элиэзер, раби Йеошуа, и раби Элазар бен Азария, и раби Акива, и раби Тарфон сидели за пасхальным столом в Бней Браке и рассказывали о исходе из Египта всю ту ночь, пока не пришли ученики и не сказали им: «Учителя наши, настало время произнести «Слушай, Израиль, Б-г Всесильный наш – Б-г один», как это положено делать по закону». Мудрецы сидели при закрытых ставнях и не заметили, что наступило утро, так как это была тайная встреча. Они собрались в доме раби Акивы, чтобы обсудить будущее восстание против римлян ради освобождения сыновей Израиля от власти идолопоклонников и восстановления Храма. Так они понимали обязанность рассказывать об исходе.
А что же с нами, которым не надо прятаться в подвале и не надо поднимать восстание, чтобы освободиться от римлян? Неужели за пасхальным столом мы не подумаем о том, как преобразовать страну, как сделать ее лучше, как избавить ее от этой беды – идеи создания двух государств для двух народов, какие шаги предпринять, чтобы вернуть нам гору Мория в центре Йерушалаима?!
Неужели в конце пасхального сэдэра мы скажем: «В будущем году в отстроенном Йерушалаиме» и не сделаем ничего для того, чтобы построить Храм?
Неужели те, кто в этом году сядут за праздничный стол в странах изгнания, в будущем году останутся на прежних местах, и так и не совершат свой исход? Исполним ли мы и они заповедь рассказа об исходе из Египта?
Рав Зеев Мешков

Высокая болезнь

Бывает, что люди далекие от иудаизма, стараются прагматически обосновать заповеди Торы их важностью для сохранения здоровья и долголетия (мытье рук перед едой, законы кошерного, т.е. правильного питания, законы, регулирующие сексуальные отношения и т.д.). Конечно, среди подобных заповедей упоминается и законы о проказе. Здесь и карантин заболевшего, и процедура очищения и многое другое. Нынешний раздел особенно любим такими прагматиками, потому что большая его часть: «это будет Тора прокажённого в день очищения его … » (Вайикра 14, 2).
Проблема, как это часто бывает, в переводе. Упоминаемое в Торе явление «цараат», переведенное словом «проказа» не имеет никакого отношения к болезни, которая называется по латыни – «лепра», и вообще не имеет отношения к медицине, как таковой. Доказательства в Торе:
1. Обращение к коэну, а не к врачу и отсутствие какого либо лечения делает версию заболевания проблематичной.
2. Запрет удалять язву, хотя при этом достигался статус чистоты – прямо противоречит санитарии.
3. В сомнительных случаях коэн объявлял еврея чистым (а как же карантин?).
4. Появление язвы было вопросом совести, а не гигиены – её можно было скрыть, а если она покрывала все тело – коэн объявлял еврея чистым!!!
5. Процедура очищения проводилась после того, как язва исчезала.
6. Этому «заболеванию» подвергались не только люди, но и вещи и стены домов. При этом перед тем, как приглашать коэна для проверки дома, из него предлагалось вынести всё ценное, которое только после проверки дома могло стать нечистым. Санэпидслужба в шоке…
7. Наконец еще одно – косвенное, но важное свидетельство – в книге Дварим закон о проказе помещен среди группы социальных законов: «Остерегайся с язвой проказы – хранить очень и делать: как всё, что укажут вам коэны-левиты, как приказал я им – храните (чтобы) делать. Помни, что сделал Ашем, Эло’им твой Мирьям в дороге, при выходе вашем из Египта» (Дварим 24, 8-9).
Да и упомянутая история с Мирьям, у которой появилась язва «цараат» и через неделю исчезла, наводит на размышления: проказа длится годами, иногда пожизненно.
Но если «цараат» не «лепра», то что это? И кто такой «мецора», о котором мы сказали, что он – «прокажённый»?
Наши мудрецы говорят, что «мецора» - аббревиатура слов «моци шем ра» - «приводящий плохое имя» - распространяющий плохую (и не только ложную!) информацию о человеке. Появление язвы на коже человека, таким образом, являлось индикатором его антиобщественного поведения. Такой человек вносил разлад в жизнь общины, поэтому исправление его достигалось не медицинскими мерами, а только изоляцией от общества: определённый срок, проведённый в одиночестве вне лагеря. Если он раскаивался, то при проверке: «выйдет коэн вне лагеря, и увидит коэн, и вот – вылечилась язва проказы у прокажённого» (Вайикра 14, 3). Так же, как коэн признал человека морально нечистым, так он же признаёт его очистившимся: коэны – носители морального эталона в Израиле. При этом не прокаженный идёт к коэну, а коэн к прокажённому, т.к. назначение коэна – устанавливать мир между Всевышним и сынами Израиля.
Затем, когда человек признан чистым, проводится процедура очищения: «и прикажет коэн, и возьмёт для очищаемого две птицы живые чистые, и дерево кедровое, и червлёницу и эзов» (Вайикра 14, 4). Для очищения используют птиц, которые непрерывно щебечут. Это намёк на то, что проблема прокажённого была в неумеренной речи, приведшей к злословию. Две птицы – намёк на ритуал принесения в жертву одного из двух козлов, который в Йом Кипур искупает грехи всего Израиля. «Дерево кедровое» - самое большое дерево. «Эзов» - низкая трава. «Червлёница» - красная (носитель качества суда) шерсть. Она получена от высшего животного – млекопитающего, а краска для неё добывается из мельчайших червячков. Такое сочетание высокого и низкого, большого и мелкого умаляет гордыню, которая и была причиной злословия.
«И прикажет коэн, и зарежет птицу одну над сосудом глиняным, над водой живой.
И птицу живую – возьмёт её, и дерево кедровое, и червлёницу, и эзов, и окунёт их и птицу живую в кровь птицы, зарезанной над водой живой» (Вайикра 14, 5). Глиняный сосуд с живой (родниковой) водой – намёк на тело человека, содержащее живую душу. Так идёт процесс морального возрождения. «И побрызгает на очищаемого от проказы семь раз, и очистит его, и пошлёт птицу живую над полем» (Вайикра 14, 6). Живая птица уносит с собой моральную порчу – результат исправления.
Болезнь «цараат» бывала у израильтян в те времена, когда существовал Бейт А-Микдаш – Храм. Тогда Всевышний явно присутствовал среди народа Израиля и это делало явно видным любой изъян в морали сынов Израиля. Разрушение Второго Храма привело к прекращению пророчества в Израиле и исчезновению «цараат». Сегодня, не имея такого индикатора, мы должны особо внимательно контролировать свои поступки, эмоции и слова.
Через 9 дней – праздник Пэсах. Хозяйки заняты сейчас уборкой жилья, очисткой дома от крошек хамеца – квасного хлеба – символа гордыни. Не менее важна предпасхальная уборка в собственной душе, избавление от тех качеств, которые в прошлом могли привести их обладателя к «цараат».
Д-р Ури Линец

Глава Ахарей мот

12 нисана 5771, 16 апреля 11



АКТУАЛИЯ

Сомнения в том, началось ли освобождение

Горе отцу, который изгнал своих сыновей, горе детям, которые были прогнаны от стола отца их» (Брахот 3а). Изгнание – это не нормальное состояние для народа Израиля, а так же и для Божественной Шхины, которая отправилась в изгнание вместе с ним. И, кроме того, это состояние является противоестественным для всего мира. Избавление Израиля в установленное время не зависит от заслуг народа, а является данностью и Божественным законом, так как разрыв между Израилем и Богом должен прекратиться. Состояние, ненормальное для всего творения, не может долго продолжаться.
Есть люди, которые пытаются понять планы Всевышнего, исходя из собственных представлений, и спрашивают: «Почему Всевышний должен был сделать все эти чудеса для этого поколения?» Не видя заслуг поколения, они начинают сомневаться: «Разве это на самом деле начало освобождения нашего? Разве все материальные и духовные проблемы, которые одолевают и захлестывают нас, не свидетельствуют о противном? Все эти сомнения проистекают из слабости веры. Маарил Дискин говорил, что за этот грех мы просим прощения в Йом Кипур, говоря «за грех сомнения в сердце нашем». Это самый большой грех – сомневаться в том, что Всевышний совершает осмысленные действия, преследующие определенную цель.
Билам сказал: «И не встанет больше из среды Израиля такого пророка, как Моше». Эти слова были записаны самим Моше. Из них мы можем выучить принципиальные идеи. Перед тем как войти в синагогу еврей произносит: «Как хороши шатры твои Израиль». И эти слова так же из речей Билама. Раби Акива сказал о Бар Кохбе, когда проявилась сила народа Израиля через власть повстанцев, установленную в Земле Израиля: «Взошла звезда от Яакова». И это тоже слова из речей Билама. И Йерусалимский Талмуд (Йрушалми 6:9) обращает внимание на слова Билама: «Тогда скажет Яакову и Израилю, что совершил Бог», и поясняет их: «в будущем отголосок пророчества будет прорываться в шатрах праведников и будет говорить: «Всякий, кто совершал деяния вместе с Богом, пусть придет и получит награду его». Это означает, что Божественный дух в будущем позволит праведникам увидеть, как действия Бога проявляются в наших действиях, которые мы совершаем вместе с Ним. И люди, у которых есть сильная вера, поднимутся над всеми сомнениями и будут выше их. Благодаря своей особой способности видеть и воспринимать мир, они увидят действия Бога, совершаемые Им через еврейский народ. Хофец Хаим, узнав о первых поселениях в Земле Израиля, сказал: «Вот, дело уже пошло». Люди, преисполненные великой веры, к которым относился и Рав Авраам Ицхак Кук, видели, что делает Бог, и делали вместе с Ним.
Рав Цви Йегуда Кук об освобождении еврейского народа.
(Из бесед Рав Цви Йегуда Кук, Моадим 2)

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Величие последней субботы перед Песахом
Последняя суббота перед праздником Пэсах имеет особый статус и ее называют великой (Шабат а-гадоль), так как перед исходом из Египта именно в этот день произошло очень важное событие (Сэфер а-тодаа).
Десятого числа месяца Нисан, в субботний день (Сэдер олам раба), за пять дней до того, как сыновья Израиля поднялись и оставили пределы Египта, Моше обратился к старейшинам Израиля и передал им первое повеление Всевышнего, о котором они должны были оповестить весь народ: «Скажите всему совету Израиля так: «Говорите всей общине Исраэля, сказав: десятого месяца этого, и возьмут себе Муж ягнёнка на дом отцов, ягнёнка на дом» (Шмот, 12:3). Хотя эта заповедь первоначально была дана только поколению исхода, она имеет большое значение для всех евреев, в какое бы время они не жили – иначе Тора не потратила бы на нее несколько строк.
В чем был смысл повеления заранее запастись животным для принесения пасхальной жертвы? Дело том, что в стране фараонов молодняк считался символом Изиды – богини рождения. И, несмотря на то, что египтяне обожествляли все живое, включая змей, лягушек и даже жуков, к молодняку было особое отношение. Он считался священным, и ему поклонялись как самому главному воплощению сверхъестественной силы, которая приводит в мир новые жизни. Почему потребовалось привести в дом ягненка, объясняет мидраш Псикта от рава Каана: «Каждый из сыновей Израиля привязал животное к ножке своей кровати, и четыре дня блеяние молодняка доносилось из каждого дома. Когда египтяне заходили в дома, чтобы выяснить, что происходит, они видели свое божество униженным, пугались и преисполнялись ненависти к сыновьям Израиля. Некоторые из египтян хотели отомстить за издевательство над своим идолом и за намерение зарезать его. Но как только они пытались поднять руку на ненавистных им людей, их вдруг сковывала острая боль (Сэфер а-тодаа).
От сыновей Израиля потребовалось много мужества, чтобы исполнить эту заповедь – ведь на Египет еще не обрушилась казнь первенцев, и было не ясно, как повернутся события. Но, взяв животное и привязав его к ножке кровати, они не только опровергли вымыслы египтян о божественной силе, воплотившейся в барашке, но и поняли, что никто не сможет поднять на них руку, если они будут отстаивать истинную веру. И об этом сказал пророк Йешаяу: «Ни одно изделие горшечника не сможет победить тебя (тот, кто восстанет против тебя, будет разбит, как глиняный горшок), и всякий язык, который будет говорить против тебя в суде, ты обвинишь. Помощь всегда приходит к тем, кто служит Б-гу, и Я объявляю, что они правы» (Йешаяу, 54:17).
Награда за проявленное мужество пришла через сорок лет после исхода, когда десятого числа месяца Нисан остановились воды реки Ярден, и народ смог беспрепятсвенно ступить на землю Кнаан и начать ее завоевание (мидраш Псикта).
Вспоминая об этих событиях в Великую субботу, мы должны каждый раз заново осознавать, что, когда дело доходит до принципиальных вещей, нужно говорить все как есть, не робея и не уступая силе.
В наше время никто не поклоняется Изиде, никто не обожествляет молодняк. Этап истории, на котором нужно было доказывать, что человек, а не дерево и не баран, создан по Образу и Подобию и несет в себе Божественную искру, пройден. Борьба за правду происходит на другом фронте: ни простые люди, ни правители не хотят признать, что Всевышний управляет всеми событиями в мире. Нет ни одной страны, которая осознала бы, что Всевышний вернул нас на нашу землю. И никто не хочет согласиться с тем, что право быть народом дано нам не англичанами, не Организацией объединенных наций, а Всевышним. Но мы не имеем права отступить от истины и быть дипломатами в вопросе, кому принадлежит Земля Израиля. Отказ от земли, дарованной Всевышним, разрушает союз с Ним так же, как его разрушает идолопоклонство. И поэтому в каждом собрании и на любом форуме мы должны заявлять: «Мы – народ Израиля. Мы не рабы и никому ничего не должны, кроме Всевышнего спасшего и возвратившего нас на свою землю». И если наши предки, находившиеся во власти египтян, не побоялись зарезать их идола, то неужели у нас не хватит духу сказать это? Ведь у нас есть своя страна и своя армия, третья в мире по своей мощи. Нет никакой необходимости склонять голову и извиняться за то, что мы существуем. И, если кому-то трудно смириться с тем, что наше возвращение на землю доказало, что есть Б-г и Он – Б-г Израиля, пусть это будет не нашей проблемой.
Давид Бен Гурион как-то сказал: «Не важно, что говорят народы, важно, что думают евреи». И, действительно необходимо правильно мыслить. Но говорить правильные слова еще важнее. И никто не имеет права, не желая гневить «мировое сообщество», заявить, что отдаст часть страны врагам. Пусть он вспомнит, что наши предки были поставлены перед гораздо более трудным испытанием, когда объявили своим поработителям, что собираются зарезать их идола. И если они, сказав правду, удостоились защиты свыше, то и мы удостоимся Божественной помощи, если не будем кривить душой в самом главном. И тогда даже те, кто ненавидят нас, признают наше право на Землю Израиля, так как она была дана нам Всевышним. И это принесет благо не только нам, но и всему миру.
А, если будем отказываться от самого главного на словах, то и на деле страну будет трудно удержать в своих руках. Отказ от земли – отказ от самих себя. Ведь Аврааму было сказано: «Иди к себе в землю, которую Я покажу тебе». И чем упорнее сыновья Израиля отказываются от себя – тем сильнее их ненавидят. Поэтому разговор о любых территориальных уступках всегда будет приводить к всплеску антисемитизма, а не к миролюбию. И пусть великая суббота в этом году даст нам силы говорить правду о нашем народе, о нашей судьбе, о нашей земле.
Рав Зеев Мешков

Жена и дети

После описания смерти Надава и Авиу, Тора в нынешнем разделе подробно описывает службу Главного Коэна (Первосвященника) в Йом Кипур. Структура службы такова. Главный Коэн (сегодня это Аарон, а в следующих поколениях – один из его потомков) искупает все ошибки и промахи народа Израиля, в том числе и совершённые неосознанно, отдельно искупает ошибки и промахи совершённые им самим и его семьёй. Только после этого он может войти в Кодэш Кодашим (Святая Святых) Мишкана к Ковчегу и там воскурить благовония и произнести имя Всевышнего. После этого он очищает кровью жертвенных животных сам Мишкан и жертвенник, искупая тем самым все ошибки, которые могли быть совершены в службе в течение года.
Тора приводит много важных подробностей, регламентирующих эти действия Главного Коэна и его помощников, указания об их специальной одежде, подготовке, соблюдении чистоты во время всех операций, но начинается с того, что: «с этим войдёт Аарон в Кодэш: с быком, сыном быка для хатат и бараном для ола. … И от общины сынов Исраэля возьмёт два козла коз для хатат и барана одного для ола. И приблизит Аарон быка хатат, который его, и искупит за себя и за дом свой» (Вайикра 16, 3-6).
«Бык, сын быка» - молодой бык, предназначенный для искупления («хатат») ошибок совершенных Главным Коэном в течение года. Это искупление дополняется жертвой всесожжения – «ола». Разумеется, оно сопровождается тшувой – внутренним исправлением. Наши мудрецы поясняют, что под словом «дом свой» имеется в виду жена Главного Коэна, а обязательность этой операции подразумевает, что Главный Коэн должен быть женат. Интересно, что это условие применимо только к Йом Кипуру: в остальную часть года Главный Коэн может выполнять свою службу неженатым. Также не требуется быть женатым рядовым коэнам, работавшим в Мишкане.
Йом Кипур – высочайшая духовная служба, когда наиболее выделенный из евреев – Главный Коэн, служит в наиболее выделенном месте – Кодэш Кодашим, в наиболее выделенный день года. Почему же так важно, чтобы он проводил эту службу будучи женатым, тогда как всю предшествовавшую этому дню неделю он не имел права приближаться к своей жене? Тора называет жену Главного Коэна его «домом». Какие особые качества превращают «жену» в «дом»? Что здесь имеется в виду?
Великий мудрец эпохи Талмуда рабби Йоси однажды сказал: «Свою супругу я всегда называю не «женой», а «домом». Говоря так, рабби Йоси хотел указать, что он прекрасно осведомлен о высшей цели брака – исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и завоёвывайте её» (Берешит 1, 28). То есть женится необходимо, чтобы построить еврейский дом и наполнить его детьми. Поэтому и супругу свою он воспринимал не только как «жену», но и как «дом».
Мнение это не являлось общепринятым, другие мудрецы называли своих супруг «женами» и не называли «мой дом», потому что понимали – жена желанна сама по себе, даже без детей, которые делают её «домом». Согласно Торе во время первого года женитьбы, когда детей еще нет, муж освобождается от воинской службы и иных государственных обязанностей, он «чистым будет для дома своего год один, и будет радовать Жену свою, которую взял» (Дварим 24, 5) . Очевидно, что Тора признаёт ценность отношений между мужем и женой как таковых, независимо от наличия детей. Но степень святости рабби Йоси была столь велика, что его взгляд на супружескую жизнь прежде всего подразумевал: брак – это дети. Так, думая о жене, он видел идеальный результат своего брака – еврейский дом, наполненный детьми.
В Йом Кипур на Главном Коэне лежала огромная ответственность – ему надо было добиться искупления моральной нечистоты сынов Израиля. А для этого он должен был в первую очередь очистить себя, подняться на вершину вершин духовных высот, в частности, воспринимая свою жену так, как это делал рабби Йоси, то есть считая её исключительно своим «домом».
Но когда Главный Коэн находится на таких ступенях выделенности, Тора принимает меры для ограничения его гордости. Вместо золототканых одежд их восьми предметов, он одевает четыре предмета одежды, как рядовой коэн: «Ктонэт льна выделенный (длинная, ниже колен, рубаха) оденет и михнасаим льна (короткие брюки до колен) будут на плоти его, и авнэтом льна (длинный пояс-кушак) опояшется, и мицнэфетом льна (шапка) покроет голову – одежды выделенности это – и омоет в воде плоть свою, и оденет их» (Вайикра 16, 4). Выделенность Главного Коэна здесь не в сверкающих парадных одеждах, а в его моральной чистоте, символ которой – белоснежный лён.
Д-р Ури Линец

Суббота 23 апреля 2011 года – 19 нисана 5771 года
Суббота промежуточных дней Пэсаха
Книга «Шмот» («Имена»)
Недельный раздел «Ки Тиса» («Когда вознесёшь…»), отрывок 33,12 – 34,26

Свобода не от, а для

Сегодня, в середине Пасхальной недели, порядок чтения Торы прерывается и мы читаем отрывок из раздела «Ки Тиса». Пэсах – праздник нашего освобождения из Египта, и раздел описывает события у горы Синай. Отрывок содержит завершение напряжённого диалога Моше со Всевышним, после истории с золотым телёнком и уничтожения первых скрижалей.
Всевышний прощает ошибку народа Израиля и заключает с ним новый Союз, символом которого становятся вторые скрижали. Так было принято на Востоке: текст договора записывался на двух глиняных табличках, которые хранились у договорившихся. Здесь договор – на каменных скрижалях.
Всевышний «сказал: вот, Я заключаю Союз – напротив всего народа твоего сделаю отличия, которые не созданы по всей земле и во всех народах, и увидит весь народ, в среде которого ты, дело Ашем, потому что трепетно то, что Я делаю с тобой!» (Шмот 34, 10). Суть договора в том, что Творец выделяет сынов Израиля из всех народов земли и наделяет их особыми отличиями (они будут перечислены ниже) для решения особой задачи. А задача эта решается выделенным народом только в особом, выделенном месте – в Эрец Исраэль. А поэтому: «Храни себе то, что Я приказываю тебе сегодня: вот, Я прогоняю от лица твоего Эмори и Кнаани, и Хити, и Призи, и Хиви, и Йевуси» (Шмот 34, 11), т.е. народы, временно проживающие в Эрец Исраэль будут изгнаны оттуда при приближении («от лица») Израиля. Изгнание народов будет тотальным и бескомпромиссным: «Остерегайся себе, чтобы ты не заключил союз жителю земли, на которую ты приходишь, чтобы не был ловушкой в среде твоей! Но жертвенники их разрушь, и мацевот их разбей, и ашеры их сруби!» (Шмот 34, 12-13). «Мацевот» (мн. ч., ед. – «мацева») это жертвенник из одного большого камня, «ашера» - культовое дерево идолопоклонников.
Важно, что союз, договор может быть заключен только между однотипными субъектами. Может быть договор между партнерами в бизнесе, и не может быть договора между дояркой и коровой. Может быть союз двух государств, и не может быть союза между государством и футбольной командой.
Всевышний трижды заключает Союз с Авраамом и его потомками. Первый раз – между рассечёнными животными. Второй раз – Союз обрезания. Третий раз – Союз Скрижалей на горе Синай. Трижды подчёркнуто и на личном, и на национальном уровне: Всевышний и Его народ, Всевышний и каждый еврей принадлежат к одному ряду, им есть о чём поговорить, о чём договориться. Они могут заключить, и заключают Союз. В этом Союзе есть обязательства Всевышнего и обязанности Его народа, награда за выполнение и наказание за нарушение, в общем все, что должно в договорах присутствовать. Основан этот Союз на 613 заповедях, ответственность за выполнение которых частично – индивидуальная (например: заповедь умывания рук, заповеди кашрута, честной торговли), частично – общинная (например: заповедь эрува, социальные заповеди, законы суда), частично – национальная (например: заповедь установить царскую власть, построить Храм).
А с семью народами Кнаана народ Израиля не имеет права заключать союз. Во-первых потому, что он (независимо от содержания) явится признанием кнаанейцев народом, который может предъявлять территориальные претензии, а на Землю Израиля права есть только у народа Израиля. Во-вторых, если у Всевышнего – Союз с народом Израиля, а у народа Израиля – союз с иным народом (на той же выделенной Земле!), то, тем самым, этот иной народ также может претендовать на Божественную выделенность, что недопустимо. Всевышний не создает «по всей земле и во всех народах» отличий, которыми удостоен еврейский народ. Союз народа, Торы и Страны – уникален.
Но из этого не следует, что те, кто не принадлежит к еврейскому народу – люди второго сорта. Как народы, они не могут претендовать на Союз с Творцом, но на индивидуально – общинном уровне каждый может выполнять семь заповедей потомков Ноаха и, тем самым, удостоиться награды, предназначенной для праведников. А те, кто этого хочет (независимо от своего этнического происхождения) – может присоединиться к еврейскому народу, приняв на себя выполнение всех 613 заповедей Союза.

Одну неделю в году

В сегодняшнем разделе мы обнаруживаем, что в эту весеннюю неделю Тора говорит о двух праздниках: собственно Песах – это 15 нисана, праздничный день, пасхальный сэдэр (особая трапеза) и семидневный «праздник мацот»: «И праздник мацот храни: семь дней ешь мацот, как приказал Я тебе, ко времени месяца авив, потому что в месяце авив вышел ты из Египта» (Шмот 34, 18). Оба эти праздника сливаются во времени, но их именно два.
Песах – праздник свободы. В этот день мы вышли из Египта. Но что тогда отмечаем мы в течение 7 дней праздника мацот? Обычно говорят, что маца – хлеб бедности, пустой без добавок – память о рабстве. Но хлебная закваска не покупается отдельно. Тесто можно заквасить корочкой оставшегося хлеба. Другая версия – вышли очень быстро и не успели приготовить хлеб на дорогу – тоже не выдерживает критики. Евреи знали о точной дате исхода минимум за две недели. Чтобы «аидише мамэ» не собрала деточкам еды на дорогу?
Неожиданным выход был для «примкнувших к ним египтян», но их – меньшинство. Наконец, говорят, что тонкая, хрупкая маца – символ смирения перед Всевышним, в отличие от гордеца – пышного, надутого дрожжевого хлеба. Но следует отметить, что во времена исхода дрожжевой хлеб – это были лепешки типа нынешних пит. Пышные халы – изобретение европейского средневековья, когда легкодоступность дров позволила выпекать хлеб в духовых печах. С другой стороны и мацу в древности выпекали тоже мягкими лепешками, как делают сейчас йеменские евреи. Но, в отличие от современной мацы, которой можно «похрустеть» и месяцы спустя, пресные лепешки съедобны пока теплые и буквально каменеют на следующий день, что не позволяет создавать запасы готовой пищи. Вспомним, что во времена праотцов именно такими лепешками-мацот питался Авраам (и готовил их для гостей – в их присутствии!).
Так что же мы празднуем в «дни мацот»?
Цивилизация древнего Египта – пшеничная цивилизация. Важнейший вклад её в мировую культуру, не потерявший своего значения до нашего времени – изобретение дрожжевого хлеба. Это позволило создавать запасы еды, обеспечивать питание в путешествии и на войне, обеспечивать тех, кто сами еду не производят (врачи, ученые, администраторы), с уверенностью смотреть в будущее. Хлеб можно есть в течение нескольких дней, а потом из него можно делать вполне съедобные сухари.
Еврейский народ проходя по всем странам мира собирает «искры святости» - такие достижения других культур, которые достойны остаться в вечности. Дрожжевой хлеб – именно такое открытие. Но никакие культурные успехи не должны становиться предметом культа. Научившись в Египте многим полезным вещам (не только хлеб и пиво, но и архитектура, и административное устройство и многое другое), мы декларируем свой разрыв с египетской идеологией, египетской нравственностью. Мы всегда рады дрожжевому хлебу, но одну неделю в году мы демонстративно от него отказываемся. Отказ достигает кульминации в седьмой день: «и увидел Исраэль Египет мёртвым на берегу моря» (Шмот 14, 30).

Веселого и кашерного вам Пэсаха!

Глава Кдошим
26 нисана 5771, 30 апреля 11


АКТУАЛИЯ

Проблемы, выдвинувшиеся на первый план в нашей стране, связаны, с одной стороны, с выбором политического курса, укреплением обороноспособности и развитием экономики, а с другой – с сохранением еврейского характера израильского общества в духовном и культурном плане.
Решение одной из этих задач, как не странно, определяется решением другой. Соотношение между этими двумя сторонами жизни страны похоже на связь между душой и телом: многие врачи считают, что выздоровление больного зависит не только от устранения физических недостатков, но и от того, насколько человек заботится о своем исправлении на духовном уровне. Поэтому решение этих задач по отдельности похоже на попытку разделить душу и тело и лечить их независимо друг от друга, что далеко не всегда дает хорошие результаты. Чем глубже будут наши еврейские корни, тем легче будет получить плоды на почве политической и экономической деятельности. Только руководство, осознающее необходимость сохранения еврейского характера государства и укрепления корней традиции, сможет продвинуть нас вперед к исполнению обещания Всевышнего, данного Аврааму: «И сделаю тебя народом большим, и благословятся тобой все народы земли».
Рав Дов Бегон


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

«Не стой на крови ближнего своего» (Ваикра, 19:16).
«Учили мудрецы: «Как выводится из Торы закон, обязывающий спасать ближнего в тех случаях, когда ты видишь, что он тонет в реке, или хищное животное тащит его, или нападают на него разбойники?» И поясняли: «Эта обязанность вытекает из стиха: «Не стой на крови ближнего своего» (Санэдрин, 73а).
Даже в тех случаях, когда человек не может спасти другого, не рискуя собственной жизнью, он не имеет права устраниться от исполнения обязанности, возложенной на него Торой. А если пройдет мимо, если не захочет рисковать – то пусть он знает, что стоит на крови своего ближнего. И, если земной суд не накажет его, то придет время, когда Небеса спросят с него за кровь брата его. А на небесном суде не будут расспрашивать свидетелей – не только дела, но и помыслы человека, открыты Всевышнему.
Тора говорит не только об ответственность за непосредственное спасение попавшего в беду, но и о человеке, облеченном властью в то время, когда в стране произошло убийство. И не случайно говорится: «Если будет найден убитый на земле, которую Б-г Всесильный дает тебе, чтобы ты владел ею, (и) он будет лежать в поле, и не будет известно, кто нанес ему (смертельный) удар, то пусть выйдут старейшины твои и судья твои и измерят расстояние до городов, которые расположены вблизи от убитого. И пусть старейшины того города, который окажется ближайшим к убитому, возьмут телицу, на которой никогда не работали, которая никогда не была в ярме. И пусть спустят старейшины этого города телицу к потоку воды… И проломят телице затылок возле потока воды… И все старейшины города этого… омоют руки свои в потоке над телицей, которой проломили затылок, и скажут: «Руки наши не проливали этой крови, и глаза наши не видели (кто убил). Очисти, Б-г, народ твой Израиль, который Ты выкупил (из египетского рабства). И не обвиняй за пролитие невинной крови весь народ твой Израиль…» (Ваикра, 21:1-8).
Цель этой заповеди заключается в том, чтобы довести до сознания старейшин, что они отвечают за жизнь каждого человека. И они не могут просто так сказать: «Не виноваты мы в том, что кого-то убили в нашей стране», а должны оправдываться перед Небесами и просить у Них прощения. Ведь они должны были позаботиться о том, чтобы в каждом городе было выделено место для ночлега путников, что позволило бы не отправляться в дорогу, на ночь глядя. За это отвечают главы городов (допустим). Люди каждого города должны знать, что закон обязывает их заботиться о путнике – за это отвечает министр образования. На стенах каждого города должен быть выставлен дозор, и военные отряды должны совершать рейды против разбойников – за это отвечает министр внутренних дел. И, если все это было сделано, но произошло несчастье, тогда их оправдания будут приняты Небесами – от всех случайностей невозможно уберечься. А если преподаватели не воспитали учеников так, чтобы они проявляли заботу о ближних и помогали даже незнакомым, потому что это не входило в школьную программу, если охрана городов не была достаточно продуманной, то тогда над главами городов, членами судов и министрами будет занесен меч Небес. И, в конечном итоге, убийство невинного человека будет вменено в вину всему народу, который доверил безответственным людям управление страной.
Как не странно, многим трудно понять простую истину, что не только тогда, когда ты собственными глазами видишь тонущего или подвергающегося нападению, ты должен сделать все возможное, чтобы спасти жизнь человека, но и, находясь в своем кабинете (если ты занимаешь общественную должность), ты обязан предпринять все меры, чтобы не пролилась невинная кровь. И каждую минуту ты должен жить в страхе перед Небесами и думать: «А сделал ли я все возможное, а правильно ли я поступил, а верное ли распоряжение я отдал, а достаточно ли ясно я проинструктировал своих подчиненных?» А каждому из жителей страны, когда приходит время выборов, следует подумать, не выбирает ли он людей, из-за недомыслия или пренебрежения своими служебными обязанностями которых уже пролилась или может пролиться невинная кровь. Ведь недаром в молитве старейшин, омывших руки в водах потока, сказано: «И не обвиняй за пролитие невинной крови весь народ Твой, Израиль…»: хорошо ли подумали и выбрали достойных людей, чтобы они управляли страной? А если голосовали за тех, от кого ожидают только подачек и поблажек, за тех, кто уже запятнал себя коррупцией, – кровь всех телиц в мире не поможет народу сбросить с себя ответственность за невинную кровь.
Людям очень трудно понять, что они отвечают перед Небесами не только за свои поступки, но и за свои решения. И сегодня ответственные лица настолько привыкли представлять неправильные решения, как гениальный выход из положения, что мало, кто помнит, что все дела записываются в книгу, и ничего не стирается из нее. И именно для того, чтобы заставить руководителей народа понять, что они отвечают за жизни людей, Тора ввела закон о проламывание затылка телице: вид крови должен заставить старейшин содрогнуться, а процедура омовения рук – довести до их сознания, что они не сторонние наблюдатели произошедшей трагедии.
Нападение террористов, одетых в форму палестинской полиции, на молящихся возле могилы Йосефа у города Шхем, закончившееся гибелью Бен Йосефа Ливнат, заставляет задать вопрос: «На ком прежде всего лежит ответственность за то, что мы не уберегли своих сыновей от рук бандитов?» Даже если молодые люди допустили ошибку и не предупредили армию, прежде, чем въехать в опасный район, нельзя оправдать тех, кто создал такую ситуацию, когда в земле Израиля расхаживают «признанные» разбойники, которые получили и оружие и легитимацию, позволяющие им расстреливать машины с безоружными людьми. Кто отдал территории под контроль бандитов?
Армия оправдывает действия так называемых палестинских полицейских и возлагает вину на тех, кто приехал молиться на святое место. Правительство не объявляет о прекращении мирных переговоров, а планирует новые уступки террористам. Таким образом, те, кто призван защищать народ, сами готовят почву для новых террористических атак.
Выражая соболезнования министру культуры и спорта Лимор Ливнат, чьим племянником был погибший Бен Йосеф Ливнат, необходимо все же напомнить ей её же слова, произнесенные перед разрушением цветущих поселений и изгнания десяти тысяч евреев из Гуш Катифа и передачи Азы в руки бандитов-палестинцев (тогда она была министром просвещения в правительстве Ариэля Шарона): «План размежевания противоречит тому, как меня воспитали. Но нужно видеть всю картину целиком: народ требует изменений, а то, что предлагается, – открывает возможность для прорыва в переговорах. В том случае, если мы увидим, что палестинцы пытаются напасть на нас, мы всегда сможем вернуться туда (в Азу). У армии нет проблем вернуться туда».
Что заставило Лимор Ливнат, дочь бойца ЛеХИ Эзриэля Ливнат, произнести эти слова? Не приходило ли ей в голову, что она, отвечая за весь народ, несет ответственность и за свою семью? И, прежде чем принимать решение о «размежевании», которые неизбежно укрепит террористов и в Азе, и в Шхеме, выйдите, правители наши, к потоку воды, опустите руки в кровь животного, потом омойте их водой и скажите перед лицом Небес: «Не проливали мы крови невинной». Если и это вас не остановит, тогда уже вся ответственность ляжет на нас, если мы и на следующих выборах доверим вам власть.
Рав Зеев Мешков

Мы – как Он

Раздел начинается указанием: «Говори всей общине сынов Исраэля, и скажешь им: выделенными будьте, потому что выделен Я – Ашем Эло’им ваш» (Вайикра 19, 2). Указание это необычайно важно. Если раньше Ашем просил Моше говорить Аарону и его сыновьям или старейшинам, или сынам Исраэля, то сейчас особо указано, что это важно для всей общины. Само указание, при этом, носит какой-то не очень ясный смысл: быть выделенными. Понятно, когда давались вполне конкретные правила соблюдения субботы и праздников, семейных и социальных отношений, экономические законы и т.д., но что означает быть выделенным?
В традиционном (христианском) русском переводе слово «выделенный» - «кадош» переводится как «святой». Получается ничего не объясняющее сочетание: «святы будьте, потому что свят Я…». А святыми в христианстве принято называть людей, совершавших особые подвиги во имя веры, в большинстве своём жертвовавших ради этого жизнью. Но Всевышний не требует подвигов от «всей общины» и призывает к жизни, а не к смерти за веру.
Начнём с неочевидного парадокса: быть выделенным – значит, прежде всего, принадлежать к некоторому общему ряду. Часто говорят, что евреи выделяются из всех народов тем, что соблюдают шабат, кашрут и другие заповеди. Но это не критерий выделенности: для народов мира шабат и кашрут заповедями не являются и поэтому они их не соблюдают. Шабат и кашрут могут быть критериями отличия евреев от других народов, но не критерием выделенности. Выделенность следует искать в общности. Пример. Человек отличается от животного наличием интеллекта, речью и т.д. Но выделенность человека из мира животных можно искать только в том, что есть общего у животных и человека. Животное пожирает пишу, человек её ест, у животного морда, у человека лицо и т.д.
Другой пример. И немцы, и французы принадлежат к одной общности: люди, европейцы. Но у каждого народа есть «выделенность»: язык, темперамент, кулинарные пристрастия, историческая память и т.д.
Рамбан кратко сформулировал закон еврейской выделенности: быть выделенными через то, что разрешено. В рамках соблюдения заповедей, во всем, что касается обычного, повседневного еврей обящан резко выделяться, внося в повседневное – Божественное.
Итак, нам предстоит стать выделенными из всех народов. Раздел указывает на ряд аспектов такой выделенности.
У всех народов мира существуют традиции подчинения младших старшим – трепет перед родителями. А мы выделены: этот трепет ограничен законами Творца, например, даже приказ родителей не является основанием для нарушения шабата.
Почти все народы мира занимаются земледелием. А мы выделены: мы должны оставлять неубранным край поля, не должны подбирать упавшие колосья или возвращаться за забытым снопом.
Повсеместно осуждаются плохие поступки по отношению к другим людям. А мы выделены: нам запрещены даже плохие мысли – «не ненавидь брата твоего в сердце твоем».
Все садоводы с нетерпением ждут первых плодов у саженца. А мы выделены: плоды трёх лет не употребляем в пищу, а плоды четвёртого года съедает в Иерусалиме.
В силу ряда причин люди, оказавшись далеко от своей страны, вынуждены жить среди других народов. Для таких случаев придуманы были и черта оседлости, и запрет на владение недвижимостью, и запрет на определённые профессии, и иные ограничения. А мы выделены: «как коренной житель из вас будет для вас гер (пришелец) проживающий с вами, и люби его, как себя, потому что герами были вы в стране Египет: Я – Ашем, Эло’им ваш!» (Вайикра 19, 34).
Но этого мало. Всевышний говорит про себя: «выделен Я…». Но, в силу предыдущих рассуждений, это значит, что Он находится в одном ряду, в общности с людьми! Как можно сказать такое о Творце? Абсолютно невозможно, за исключением единственного случая: когда Он Сам про Себя это говорит. А раз так, то следование этому принципу приводит к тому, что, хотя Творец и выделен, но составляет с нами общность. Круг замыкается. Когда Творец создавал человека (см. Берешит ), то делал его по «образу Своему» (по замыслу) и по «подобию Своему» (обладающим качествами, подобными качествам Творца, например – способностью к творчеству). А здесь, стараясь быть выделенным, благодаря своим действиям, человек поднимается до общности с Творцом.
Д-р Ури Линец

Глава Эмор
3 ияра 5771, 7 мая 11


АКТУАЛИЯ

На шестьдесят третий год провозглашения независимости следовало бы прояснить для себя, какова та цель, к которой должно стремиться государство Израиль. Ибо сказано: «Когда нет мечты, бездействует народ» (Мишлей, 29:18).
Все поколения сыновей Израиля всегда хранили мечту, которую дали им пророки. Можно сказать, что тем самым они исполняли заповедь, записанную в Торе: «Вспомните историю мира, вдумайтесь в то, что происходило с каждым и каждым поколением, (а, если забыли или не можете понять, то) спросите пророка своего – и поведает он вам, узнайте у мудрецов ваших – и расскажут вам они» (Дварим, 32:7).
Одним из тех мудрецов, кто мог напомнить своему и последующим поколениям о целях и о мечте, был рав Авраам Ицхака Кук, который задолго до провозглашения государства Израиль писал: «Государства народов мира отличаются тем, что в их воздухе присутствуют великие идеалы, но они никак не проявляются ни в жизни страны, ни в жизни людей. Государство Израиль не может походить на другие страны. Оно – основа престола Всевышнего в мире, сотворенном Им. И единственное стремление государства Израиль, осознанное или неосознанное, – это сделать ясным, понятным и даже ощутимым, что Всевышний – один и имя Его одно. Если это будет достигнуто, то будет достигнуто и процветание, и благополучие людей» (Орот, 160).
И нам нельзя забывать, что цель создания нашего государства – это не дать убежище евреям, страдающим от ненависти и преследований, а претворить в жизнь предсказания и мечту пророков.
Праотец Авраам начал тяжелейший путь, когда ему было сказано: «Иди себе в землю, которую Я покажу тебе … и сделаю тебя народом великим… и благословятся тобой все семейства земли» (Берешит, 14). И сыновья Израиля на протяжении тысяч лет хранили эту мечту. А в наше время, когда она стала близкой и достижимой, борьба за ее претворение в жизнь становится все острее и острее. Приходится бороться не только с внешним врагом, таким как Иран, который угрожает нам атомной бомбой, но и со своими недостатками, со всем тем плохим, что мы принесли с собой из изгнания. И, хотя эта борьба не из легких, каждая наша победа на духовном фронте и в противостоянии с теми, кто нена-видит нас, приближает нас к цели.
Рав Дов Бегон


Самая главная заповедь и самый строгий запрет

«И не оскверняйте имени Моего святого. И освящусь Я в среде сыновей Израиля. Я – Б-г, освящающий вас, выводящий вас из земли египетской, чтобы быть вам Б-гом» (Ваикра, 22:32).
Освятить имя Всевышнего – это жить в земле Израиля полноценной жизнью, укреплять свой народ, способствовать его духовному росту.
В самом деле, что может быть важнее, чем доказать всему миру, что есть Б-г, проявляющий Свою силу и Свое милосердие через избранный народ. Наши победы и достижения, которых мы добиваемся на своей земле, – доказательство существования Б-га. И одновременно – утверждение, что нет других божеств. Но если мы находимся в плену и служим своим поработителям, создавая их экономику, культуру и науку, то кажется, что нет у нас Б-га. Поэтому пророк Йоэль, прося у Всевышнего пощадить сыновей Израиля и не отправлять их в изгнание, сказал: «Не отдавай Твой удел на позор, чтобы правили в нем народы. Зачем же допускать, чтобы в среде народов говорили: «Где же их Б-г?» (Йоэль, 2:17).
Когда мы в изгнании торжествуют идолопоклонники. Им кажется, что их божества правят миром, их вера истинна, а наша не состоятельна. И тогда они говорят о нас: «Есть один народ угнетенный, и само его жалкое положение свидетельствует о том, что у него нет истины» (Кузари, гл. 1). И нет большего осквернения имени Всевышнего, чем изгнание сыновей Израиля и пребывание их в чужих землях. И об этом сказал пророк: Йехезкель: «И придут они к народам, к которым придут они, и осквернят имя Мое святое, когда скажут о них: «Народ Бога это, и из земли своей вышли они» (36:20).
Единственный путь исправления и искупления греха осквернения имени Всевышнего – это возвращение в землю Израиля, как сказано: «И сжалюсь Я над именем Моим святым, которое осквернили сыновья Израиля среди народов – там, куда пришли они… Не ради вас Я делаю, дом Израиля, а только ради имени Моего святого, которое вы осквернили среди народов – там, куда вы пришли. И освящу Я имя великое Свое, оскверненное среди народов. И будут знать народы, что Я – Б-г… и освящусь вами на ваших глазах. И возьму вас из народов и соберу из всех земель» (Йехезкель, 36:21-24). А пророк Йирмеяу сказал, что сам исход из стран изгнания станет доказательством могущества и единства Б-га: «Вот приходят дни, когда не будут говорить: «Жив Б-г, Который вывел сыновей Израиля из земли египетской», а (будут говорить:) «Жив Б-г, Который вывел сыновей Израиля из земли северной и из всех других земель. И верну Я их в землю, которую дал отцам их» (16:14-15).
Если бы мы не начали возвращаться, то и не начали бы народы задумываться над тем, что «действительно, жив Б-г Израиля». Но, может быть, только праведникам следует возвращаться в землю отцов, а тем, кто еще «не созрел» лучше остаться за ее пределами, пока он не очистятся от греха? Но ведь нельзя в изгнании очистить свою душу, а, значит, нельзя добиться и ясности мысли! И не случайно наши мудрецы объявили, что вся земля за пределами границ святости обладает нечистотой (Шабат, 14б). А рав Авраам Ицхак Кук писал: «Мысль, направленная на поиск высокой духовности, в земле Израиля отличается чистотой и ясностью… и служит для понимания и разъяснения пророчеств… А мысль, направленная на поиск высокой духовности, в землях народов – замутнена она, и затемнена, в тени нечистоты и скверны пребывает она» (Орот Исраэль, 5). Чтобы возвеличить имя Всевышнего, от галута (стран изгнания) нужно оторваться не только физически, но и психологически. И сделать это можно только в земле Израиля. И об этом сказал пророк: «И приведу вас в землю вашу. И окроплю вас водой очищающей, и очищу от всякой скверны вашей. И от всех идолов ваших очищу вас» (Йехезкель, 36:24-25). А мудрецы Талмуда, обобщая учение пророков сказали: «Всякий, кто живет в земле Израиля (даже среди неевреев) – есть у него Б-г, а тот, кто живет за пределами земли Израиля, у него как будто нет Б-га, как сказано: «...дать вам землю Кнаан, чтобы быть вам Б-гом» (Ктубот, 110б).
Как будто нет Б-га… Б-г то у него есть, да вот всякий, кто смотрит на него, думает, что нет у него Б-га. «Если бы был у него Бог, – думают идолопоклонники и атеисты, – так вывел бы Он его из чужой земли и привел бы в землю его отцов». Есть ли более сильное осквернение имени Всевышнего, чем то, когда еврей вольно или невольно становится лжесвидетелем, утверждающим самим своим пребыванием за пределами святой земли, что у него нет Б-га?
Некоторые из мудрецов Талмуда придерживаются другого мнения. Они считают, что тот, кто живет за пределами земли Израиля, похож на идолопоклонника. Да нет, он не поклоняеся чужим божествам, но те, кто смотрят на него, укрепляются в своем убеждении, что их вера в идолов истинная. И когда мудрецы сказали, что живущий вне пределов святой земли похож на идолопоклонника, они опирались на слова Торы: «И разбросает вас Б-г Всесильный среди народов. И останется вас немного среди народов, куда уведет вас Б-г. И будете служить там божествам – изделиям рук человека из дерева и камня, которые не видят, не слышат, не едят и не обоняют» (Дварим, 4:27-28).
Но разве народ Израиля служил истуканам из дерева и камня? Дело в том, что само пребывание в чужих странах укрепляет в людях мысль, что у нас нет Б-га или что Он оставил нас, а, следовательно, «льет воду на мельницу идолопоклонников». И тем, кто остается жить за пределами святой земли (не как посланники страны Израиля, а как граждане других государств), следует учесть, что грех осквернения имени Всевышнего искупить очень тяжело. И об этом сказано: «Если человек совершил преступления, которые Небесами наказываются отсечением души от народа, а земным судом – смертной казни, то, раскаявшись, он может рассчитывать на то, что молитва и пост в Йом Кипур защитят его, а страдания которые будут посланы ему, очистят его. Но, если человек осквернил имя Б-га, то пусть он не рассчитывает, что раскаяние защитит его, а молитва и пост в Йом Кипур очистят его от греха…» (Йома, 86а).
В наше время, когда самолеты прилетают в Израиль из всех стран мира по нескольку раз в день и билеты на них можно купить в открытой продаже – разве не стоит исполнить величайшую заповедь в мире? Освятить имя Всевышнего и одновременно избежать нарушения самого строгого запрета – осквернения Его имени!
Рав Зеев Мешков


Поле, конечно, твое…

После изложения законов, регламентирующих службу коэнов в Мишкане (походном Храме), вновь следуют указания для всего народа Израиля: «И говорил Ашем Моше, сказав: Говори сынам Исраэля и скажешь им: сроки Ашем, которые вы будете провозглашать провозглашениями выделенности – эти сроки Мои» (Вайикра 23, 1-2). Сроки, провозглашающие выделенность еврейского народа из всех прочих народов – это субботы и праздники. И здесь подробно описываются законы субботы, Песаха, Суккота, Шавуота, Нового года и Йом Кипура. Только посреди описаний праздничных жертвоприношений вдруг появляется строка, не имеющая к празднику никакого отношения: «А когда будете жать жатву страны вашей, не заканчивай края поля твоего, когда будешь жать его, и опавшего жатвы твоей не подбирай: для бедного и для гера оставь их: Я – Ашем, Эло’им ваш» (Вайикра 23, 22). Зачем это здесь, особенно если принять во внимание, что в праздник работать (в том числе жать) запрещено?
Объяснить это можно, связав с «провозглашениями выделенности». Напомним, что в классическом, синодальном переводе слово «кадош» переводится не «выделенный», а «святой», что искажает смысл фразы.
Понятно, что праздничные времена есть у всех народов, а у еврейского народа – праздники особенные, обеспечивающие выделенность. Но выделенность наша определяется еще и тем, что мы должны построить в Эрец Исраэль общество социальной справедливости, которое станет примером для народов мира.
Целый комплекс заповедей направлен на решение этой задачи. Всевышний даёт всем людям равные возможности, но все люди разные по своим физическим силам, здоровью и т.д. На добычу пропитания для семьи могут повлиять трагические события, катастрофы, болезни, внезапная смерть кормильца. Поэтому Тора напоминает: «Не переведется бедный в Израиле» и задача справедливого общества – помочь бедняку и, главное, избавить его от унизительных мук голода. Поэтому на основную часть народа, которая владеет земельными наделами, накладываются особые обязательства. Во время жатвы край поля оставляют неубранным. Упавшие при жатве колоски подбирать запрещалось. Нельзя было вернуться на поле, чтобы забрать случайно забытый сноп. Все это могли забрать себе те, кто в этом нуждался. То же правило работало на уборке винограда: дочиста виноградник убирать нельзя, отдельные ягоды на лозе, мелкие и неполные гроздья и упавшее на землю тоже должно быть оставлено. Кстати, наемники, убиравшие виноград и фрукты, могли во время работы есть их без ограничения. Но этого мало. Владелец уже убранного урожая раз в три года отделял десятую его часть для распределения среди бедных, а урожай каждого седьмого года считался равно принадлежащим всем и каждый мог брать из него по потребности. Законы эти для многих израильтян действуют и сегодня, хотя у ним добавились и сети бесплатных столовых, и раздача продуктов нуждающимся по символическим ценам и многое другое.
Помимо столь продуманной борьбы с голодом, Тора дает и другие указания. «Если обеднеет у тебя брат твой…» нельзя ждать, пока процесс станет необратимым, но надо сразу помочь ему, чтобы «жил с тобою брат твой». Если в семье нет денег на учебу детей, то их (и мальчиков, и девочек) учат за счёт общины. Если девушка осталась сиротой, то все расходы, связанные с её замужеством, община брала на себя. У евреев не было обычая откладывать деньги «на похороны». Достойные проводы умершего – дело общины. И множество иных социальных законов, выделявших сынов Израиля из других народов.
Отметим, что возраст этого законодательства – три с половиной тысячи лет!
Тысячелетия спустя, в Англии бедняков, которые просили милостыню, чтобы не умереть с голоду, казнили на виселице. В СССР не работавших отправляли в тюрьму и ссылку «за тунеядство», а в тридцатые-сороковые годы за три колоска подобранные на убранном колхозном поле или выкопанную из под снега мёрзлую картофелину давали 5 лет концлагеря…
Сегодня в Израиле нет детских домов. Это не значит, что в Стране нет сирот. Есть и аварии, и теракты, в результате которых дети могут остаться без родителей, но не без помощи! Близкие и дальние родственники, соседи сделают всё необходимое.
Переезд из страны в страну всегда не простое дело и государство оказывает помощь новым своим гражданам. Это и денежное пособие, и языковые курсы и различные льготы. Но не меньшую помощь оказывают просто соседи, члены общины и совсем незнакомые люди. Они помогут арендовать первую квартиру на родине, предложат мебель и предметы домашнего хозяйства, и помогут с переводом официальных документов и пригласят на встречу Субботы и на праздник, и просто поддержат морально, «чтобы жил с тобою брат твой»!


Свобода и выделенность

Среди заповедей, содержащихся в этой главе, есть и заповедь счета омера. Но описание этой заповеди в Торе выглядит довольно странно. Во-первых, как и многие другие заповеди, она дана для исполнения только в Стране Израиля: «Говори сынам Исраэля и скажешь им: когда придёте в страну, которую Я даю вам, и будете жать жатву её – и принесёте омер начатка жатвы вашей коэну» (Вайикра 23, 10). Этот омер приносится «назавтра после шабата размахнёт его коэн». Размахивание – ритуальное действие, сопровождающее принесение жертвы, но о каком шабате идет речь? Из предшествующего текста мы можем сделать вывод, что речь идет о первом праздничном дне Песаха, ибо все праздники указанные в Торе – суть модификации шабатов.Собственно с этого момента и начинается счет: «И отсчитаете вам со следующего дня после шабата, со дня принесения вами омера размахивания семь шабатов – цельными будут». Тора не говорит ничего о траурности периода счёта омера, она связывает день освобождения – Песах – с днем Выделенности, отстоящим на 50 дней от Песаха: «До следующего дня после шабата седьмого отсчитайте пятьдесят дней, и приблизите мучное приношение новое для Ашем. Из мест поселения вашего принесите хлеба размахивания – два, два исарона тонкой муки будут, квашеными будут испечены: первинки для Ашем» (Вайикра 23, 16-17). И специальные жертвы «… в самый день этот, провозглашение выделенности будет для вас, всякое ремесло работы не делайте» (Вайикра 23, 21). Но мы уже знаем из книги Шмот, что провозглашение выделенности было в день Синайского откровения и дарования Торы, когда Всевышний сказал, что народ Израиля будет для Него «народом выделенным». Итак, счет 50 дней омера от Песаха это не просто определенный срок в сельскохозяйственном календаре между жатвой ячменя и пшеницы, отмечаемый мучными приношениями на жертвенник, но это неразрывная связь между моментом физического освобождения (Песах) и провозглашением выделенности (дарование Торы, Шавуот).
Одно не бывает без другого. Для освобождения народа Израиля необходимы два условия:
• освобождение из под власти нееврея, т.е. уход из его страны, а не просто выход из физического рабства (произошедший в Египте за полгода до Исхода)
• принятие выделенности – власти Всевышего
Говорится в Пасхальной Агаде: «А если бы не вывел Всевышний нас из Египта, то и мы, и дети наши, и дети детей наших остались бы рабами у фараона в Египте». Конечно, мог появиться милосердный монарх, который дал бы евреям гражданские права, но главное в порабощении само наше пребывание в чужой стране в роли национального меньшинства. Конечно, в одном случае еврей просто боится одеть кипу на улице, в другом случае его унижает «процентная норма» или особый налог, в третьем случае он раб, а в четвертом его ведут в газовую камеру, но все эти возможности только дополнение к главной сути галута – отсутствию национальной независимости. Даже если есть евреи, которые пребывают в иллюзии комфортабельной и свободной жизни в галуте – это тоже рабство и помеха для воплощения нашего предназначения, как выделенного народа. Проповедь о том, что вся независимость еврея сосредоточена в ешивах и изучении Торы, и не важно, где это происходит, в России или Америке, Германии или Марокко лишает евреев не только физической, но и духовной свободы, ибо невозможен Шавуот без Песаха.
Но есть другая опасность. Те, кто жаждут только физической свободы, довольствуются «праздником свободы» без выделенности. Но когда из сочетания «гой кадош» (народ выделеный) убирают «кадош», остается – «гой»…
Сегодня предельно ясно, что те, кто отбросил понятие «народ выделенный», желая быть «народом свободным» и «народом независимым», своими руками отвергают независимость (включая физическую). Декларация «государство, как все» ставит нас в унизительную зависимость от ООН, США, Евросоюза и Лиги арабских государств. Отказ от нашего исключительного, дарованного Творцом права на Эрец Исраэль делает проблематичным само наше существование, как в Израиле, так и в диаспоре. Невозможен Песах без Шавуота!
Д-р Ури Линец

Глава Бэар
10 ияра 5771, 14 мая 11


Еврейский банк

Знакомая бытовая ситуация: «Не найдется ли у тебя десятки до зарплаты?». А если это не разовая случайность? Если просителей много? Если ссуда на долгое время?
Став премьер-министром Египта, наш патриарх Йосэф заложил основы финансового капитала, в будущем превратившегося в важную отрасль экономики. В средневековой Европе банковское дело стало «еврейским промыслом». Для добропорядочных христиан это занятие было практически запрещено (Йешуа изгонял менял и торгующих из Храма, «Не войдёт богач в царство небесное…» и т.д.). При этом основная часть финансового бизнеса – выдача ссуд (кредитов). Общепринято, что деньги, полученные в кредит, надо возвращать с надбавкой – кредитным процентом, платой за пользование деньгами в течение определённого времени. Эта плата компенсирует владельцу денег и его трудовые затраты (хранение, учёт, действия по возврату), и его риск потери кредита, например, в случае смерти должника, и его потери возможной прибыли от собственных денег, запущенных в другой бизнес, торговлю и т.д. В средние века размер годовой платы за пользование кредитом доходил до 100% (!). И сегодня, взяв кредит на приобретение квартиры, например на 20-25 лет, мы выплачиваем банку в итоге стоимость 3-4 квартир.
Ситуация эта подробно описывается в сегодняшнем разделе, где сказано о порядке денежных отношений между евреями: «Не бери с него укуса и роста, и трепещи перед Эло’им твоим, и будет жить брат твой с тобой. Серебро своё не давай ему с укусом, и в рост не давай еду свою» (Вайикра 25, 36-37). «Укус» и «рост» - ссудные проценты, которые больно «кусают» должника. Это не запрет давать в долг, напротив Тора подчеркивает: «не закрывай руку от брата твоего». Просто в отличие от обязанности помочь бедному, которая касается всех, на евреев распространяется братская уступка беспроцентной ссуды – «брат твой с тобой». Мало того, Тора требует: «В конце семи лет делай Шмиту. Это слово Шмиты: отпусти всякий кредитор руку свою, которой ссудит ближнего своего – не будет давить на ближнего своего и брата своего, потому что объявлена Шмита для Ашем! На чужого дави, а что будет у тебя с братом твоим – отпусти руку свою» (Дварим 15, 1-3). Исполнение этих заповедей диктует трепет «перед Эло’им твоим». Он напоминает: «Я привёл вас сюда для того, чтобы вы показали всему миру образец моральной жизни».
Применение заповеди прощения долгов создало уже в древние времена ситуацию, когда богачи отказывались давать в долг перед наступлением седьмого года. Узнав, что люди не одалживают деньги нуждающимся из опасения, что все долги будут списаны в год шмиты Гилель ввел прозбол. В этом документе, который составлял кредитор, говорилось, что он передает свой долг в раввинский суд для его взимания. При наличии прозбола долги не подлежали отмене в год шмиты.
Запрет взимания процентов относился к тому времени, когда ссуда была, по сути, дружеской взаимопомощью. В средние века, когда эксплуатация финансового капитала стала для некоторых евреев, живших в инородном окружении, единственным источником дохода, была пересмотрена и ситуация с процентами за кредит. Предоставление ссуды стало рассматриваться, как создание «совместного предприятия» кредитором и кредитуемым на определённый срок. Затеам происходит «раздел прибыли» между партнерами, а доля «прибыли» кредитора заранее, по договору, включает ссудный процент.
Сегодня в Израиле движение «Манхигут йегудит» («Еврейское руководство») провозгласившее переход от «Государства евреев» к «Еврейскому государству», говорит, в частности о том, что возвращение евреев в Израиль, должно сопровождаться возвращением к нормам еврейского права, в том числе – финансового. Конкретно предлагается законодательно закрепить право банков взимать процент при кредитовании бизнеса, когда действительно можно говорить о «совместном предприятии» финансиста и предпринимателя. Одновременно – резко сократить проценты на частные, потребительские кредиты, а самый распространенный кредит – на приобретение квартиры – сделать вообще бесплатным для молодоженов и семей новых репатриантов.

Глава Бэхуккотай
17 ияра 5771, 21 мая 11
Актуалия
Возвращение людей разного возраста и из разных слоев общества к своим корням: изучению Торы и соблюдению заповедей – тенденция нашего времени, которая проявилась во многих странах как поиск своего места в мире. И она усиливается по мере того, как западная культура все больше заходит в тупик, выхолащивая все общечеловеческие ценности.
Но определение тшувы как части процесса, характерного для многих современных развитых стран, представляется верным лишь при поверхностном рассмотрении этого явления.
Глубинной причиной возникновения религиозного сознания у многих людей, принадлежащих к еврейскому народу, является создание государства Израиль, его развитие, его достижения и победы. И процесс возвращения на родину (продолжающийся и в наше время) неразрывно связан с возвращением людей к самим себе.
Ведь человек находит свое место в мире только в том случае, если он понимает свое предназначение. А для этого ему необходимо не только углубиться в себя, но и осознавать себя частью народа, перед которым стоят конкретные задачи. А это было невозможно, пока еврейский народ находился в изгнании.
Рав Авраам Ицхак а-коэн Кук писал: «Возрождение народа – основа для любого расскаяния, будь то раскаяние одного человека или всего народа (Орот а-тшува, 17а).
Рав Дов Бегон

ИЗГНАНИЕ С ЗЕМЛИ
«А если не прислушаетесь ко Мне, и не исполните все заповеди эти… то обращу гнев Мой на вас. И потерпите поражение от врагов ваших, и будут угнетать вас ненавистники ваши, и побежите, а того, кто гнался бы за вами – не будет… И превращу небеса ваши в железо, а землю в медь. И напрасны будут труды ваши: земля не даст урожая, а деревья плодов их… И брошу ваши трупы на (обломки) идолов ваших, и отвергнуты вы будете духом Моим… И опустошу Я землю, и на пустой земле будут жить враги ваши… А вас рассею среди народов… И пропадете среди народов, и поглотит вас земля врагов ваших. А оставшиеся сгниют в грехах их в странах врагов ваших, а так же в грехах отцов ваших… сгниют. И признаются в грехах их и в грехах отцов их: (в том, что) бунтовали против Меня и думали, что все (что происходит – это) случайность… Хорошо бы, чтобы тогда покорилось их сердце необрезанное. Тогда искупят грехи их (страданием). И вспомню Я союз Яакова, и даже союз Ицхака, и даже союз Авраама вспомню и землю вспомню» (Ваикра, 26:14-42).

Возможно ли раскаяние на чужбине?
Дела каждого и каждого клались на общие для всех чаши весов, пока грехи не перевесили, и изгнание стало неизбежным. Страшное наказание – опустошение земли и изгнание в страны ненавистников, где человек гниет заживо в своих грехах. Казалось бы, на чужбине, будучи поставлены в бесправное и угнетенное положение, люди должны были бы осознать свои ошибки. Ведь сказано: «И признаются в грехах их…» Но это происходит лишь с немногими (Сфорно). А о большинстве говорится: «Хорошо бы, чтобы тогда покорилось их сердце необрезанное…» Хорошо бы… А вот покорится или нет – это неизвестно.
Как показала история, изгнание не привело к раскаянию народа. О том, что страдания, посланные Всевышним, не достигают своей цели, сказал пророк Йешаяу: «По какому месту еще можно ударить вас? (Как бы ни били вас), вы же все равно будете продолжать бунтовать. (Уже) вся голова (у вас) болит, и все сердце страдает. От пяты до макушки – нет места, где бы не было раны или синяка… Земля ваша в запустении, города ваши сожжены» (1:5-7). И только союз Бога с праотцами, и тот факт, что запустение земли является осквернением Его имени в глазах всех народов – только это все еще способно привести в действие процессы, которые могут открыть путь к возвращению сыновей Израиля на родину.

Свобода выбора обязывает выбирать правильно
Для того, чтобы началось движение в нужном направлении, необходимо, чтобы люди захотели сделать верный шаг. Но что же их может побудить к этому?
Чтобы страдания в изгнании породили желание вернуться на родину, евреи должны почувствовать вкус свободы. И с конца восемнадцатого века в мире начали происходить процессы, которые дали возможность почувствовать реальность исполнения пророчеств о возвращении на родину и создании своего государства. Однако часть сыновей Израиля воспользовалась духом свободы и равенства, охватившим Европу, для того, чтобы оторваться от своих общин, сблизиться с окружающими народами и ассимилироваться. Часть – для того, чтобы продолжать жить в изгнании, но уже в лучших условиях. А еще часть решила преобразовывать весь мир: одни – путем реформации иудаизма, другие – путем построения социализма и коммунизма. И лишь немногие воспользовались свободой и гражданскими правами, предоставленными евреям в странах изгнания, для того, чтобы пробудить в своем народе желание вернуться на родину. То самое желание, без которого даже союз Всевышнего с праотцами не срабатывает. Но зажженная искра оказалась слишком слабой. И Всевышний «обратил все в случайность…» А мир случайностей – это мир, в котором господствуют жестокость и несправедливость. В нем нет места добру. И в нем действуют силы, стремящиеся истребить народ, избранный Б-гом.

Как достичь благословений
После того, как на святой земле было создано государство Израиль, появилось место, куда все евреи могут перебраться без препятствий, так как квота на въезд, установленная английским правительством и остававшаяся действительной и в годы войны, была отменена. И тот, кто остается за пределами границ святости, перестает быть частью великого чуда возрождения.
Но что же дальше? Как достичь благословений, о которых говорится в Торе: «Если по законам Моим ходить будете и заповеди Мои будете хранить и исполнять, то дам Я дожди вовремя, и земля даст плоды ее, и деревья в садах дадут плоды их… И будете есть хлеб ваш, и насыщаться и проживать безбоязненно на земле вашей… И погоните врагов ваших, и падут перед вами от меча. И пятеро из вас будут преследовать сто врагов, а сто из ваших (воинов) будут преследовать десять тысяч… И установлю жилище Мое среди вас, и не отвергнет вас дух Мой. И буду ходить среди вас. И буду вам Б-гом, а вы будете Мне народом…» (Ваикра, 26:1-12). Для того, чтобы эти благословения осуществились, необходимо сделать то, что невозможно сделать в изгнании, то, что достижимо только в период возвращения на родину: очиститься от ложных идей и извращенного представления о жизни, от несправедливости и неуважения к ближнему.
Там, в изгнании, все люди – частности, которые не являются составляющей одного целого. А распадение целого на отдельные части подобно смерти и влечет за собой нечистоту.
Только в земле Израиля у народа появляется общая для всех и объединяющая всех душа. Поэтому очиститься можно только на земле Израиля. И об этом сказано: «И возьму вас из народов, и соберу из всех стран, и приведу вас на вашу землю. И окроплю вас водой очищающей. И очиститесь от всякой скверны, и от всякой нечистоты избавлю Я вас» (36:24-25). Но если это так просто, то почему же Всевышний до сих пор не сделал этого? По одной простой причине: все зависит от нашего желания. А в народе еще не появилось отвращение к духовной нечистоте и не родилось стремление очиститься от всей грязи, которая налипла в изгнании.

Направление
Для того, чтобы сделать шаг к очищению, нужно понять, что Всевышний привел нас в землю не потому, что хотел спасти от населения Европы, поставившего своей целью истребить нас… Спасти можно было и в Уганде, и в Аргентине… А для того, чтобы мы стали единым народом на святой земле. Для того, чтобы доказать наше право иметь свое государство тем, кто в этом еще сомневается, а, сомневаясь, вредит нам, следует водить иностранных президентов и глав правительств не в Яд Вашем, а показывать им все наши достижения, включая и достижения в духовной сфере.
Но чем больше будет проявляться благословение Всевышнего, тем яростнее наши враги будут отрицать наше право быть народом на святой земле. И это не случайно. На просьбу Теодора Герцеля поддержать создание еврейского государства Папа Пий Десятый ответил: «Возникновение такого государства противоречило бы принципам моей веры». Ведь каждое наше достижение опровергает христианскую догму о том, что мы должны исчезнуть или, в крайнем случае, влачить жалкое существование в странах изгнания. И то же самое справедливо и для арабского мира, который ведет свою родословную от сына Агарь, служанки Авраама. Сын служанки может хозяйничать в доме только в то время, когда сын госпожи еще не вырос и не набрался сил. Поэтому нас не должно останавливать слова народов мира, для которых каждый наш успех – нож острый.
Рав Зеев Мешков
Границы защиты
Основное содержание раздела – награды и наказания. Награды за то, что народ будет жить «по установлениям» (Бе Хукотай), данным Ашем, и наказания за их нарушения. Основное наказание за нарушение заповедей – изгнание из Эрец Исраэль и рассеяние евреев между народами мира. Предсказаны жесточайшие беды и испытания, которые постигнут еврейский народ в этом случае, но одновременно и гарантировано, что и при этом Союз с Всевышним сохраняется: «Но также при этом, в пребывании их в стране врагов их не презрел Я их и не возгнушался Я ими, чтобы уничтожить их, нарушив Союз Мой с ними, потому что Я – Ашем, Эло’им их! И вспомню Я им Союз первых, которых вывел Я из страны Египет перед глазами народов, чтобы быть им Эло’им: Я – Ашем!» (Вайикра 26, 44-45). Творец провозглашает: «Это Мой народ и Я их никогда не уничтожу!» «Союз первых» это Союз, заключенный с праотцами. Он – абсолютен.
Независимо от того, раскается ли еврейский народ, совершит ли он общенациональную тшуву – возвращение к исполнению законов Торы – Всевышний обещает: «И вспомню Я союз Мой с Яаковом, и также союз Мой с Ицхаком, и также союз Мой с Авраамом вспомню, и Страну вспомню» (Вайикра 26, 42).
И тогда возникает вопрос, который уже семьдесят лет не даёт нам покоя: «Где был Бог во время Катастрофы?» Почему обещание Торы оказалось невыполненным? Не претендуя на окончательную истину, попробуем обсудить.
Рассеяние евреев по миру может иметь разные причины. Это может быть галут, политическими признаками которого является принудительная невозможность выезда евреев из страны пребывания и/или невозможность их въезда в Эрец Исраэль, или существование в диаспоре, когда выбор места жительства в Стране или вне её – исключительно индивидуальное решение, продиктованное экономическими или иными причинами. Всевышний, во-первых гарантирует свою защиту в период галута, а во-вторых, неуничтожимость гарантируется народу на национальном уровне, что не означает индивидуальной защищенности каждого еврея. Творец гарантирует свою защиту «в пребывании их в стране врагов их», но с окончанием галута, когда его признаки исчезают, защита уходит и Катастрофа становится возможной.
Поэтому не случайно здесь упомянут Исход евреев, «которых вывел Я из страны Египет перед глазами народов, чтобы быть им Эло’им: Я – Ашем!». Тогда впервые в истории, разомкнулось кольцо галута. До тех пор, пока границы Египта были намертво закрыты, Всевышний оберегал еврейский народ, но в ситуации Исхода эта защита перешла на ту часть евреев, которые двинулись в пустыню. 4/5 потомков Авраама, Ицхака и Яакова остались в Египте и перестали существовать в качестве еврейского народа. Вместе со всей цивилизацией Древнего Египта они похоронены в песке пустыни.
Не раз и не два в истории у евреев возникала возможность завершить галут и вернутся в Эрец Исраэль.
Такая возможность вновь открылась с провозглашением Декларации Бальфура в ноябре 1917 года и просуществовала до издания правительством Великобритании «Белой книги» в мае 1939 года, по сути перекрывшей дорогу евреям на родину. Свыше двадцати лет въезд в Страну был открыт. Но евреи Польши, Румынии, Венгрии не прислушались к призывам Зева Жаботинского, который предупреждал их об опасности национал-социализма.
Напротив, когда границы СССР были для евреев намертво закрыты, а Сталин полностью подготовил окончательное решение еврейского вопроса на одной шестой части суши, вмешательство Творца (можете назвать это судьбой или стечением обстоятельств) вызвало смерть злодея-диктатора буквально за несколько дней до развязки – в Пурим 1953 (5713) года.
Сегодня границы открыты. Нет страны в мире, из которой евреи не могут уехать в государство Израиля. И только в результате индивидуального выбора каждый решает, остаться ли ему под защитой Творца вместе с еврейским народом.
Д-р Ури Линец

Глава Насо
2 сивана 5771, 4 июня 11
АКТУАЛИЯ
Перед дарованием Торы у горы Синай Б-г сказал сыновьям Израиля: «Вы видели то, что Я сделал Египту, а вас понес на орлиных крыльях и привел к Себе» (Шмот 19:3-4). Б-г наказал египтян за то, что порабощали евреев и издевались над ними, и как на крыльях птицы, собрал их по всей стране и повел к горе Синай так, что им только казалось, будто они идут по земле. Они передвигались столь быстро и столь легко, что очевидно – земля летела под ними. Когда египтяне настигли их на море, облако разделило между сыновьями Израиля и египтянами и задерживало, вбирая в себя стрелы и камни, брошенные из пращи. И Б-г раскрылся сыновьям Израиля у горы Синай. Он дал нам Тору, уговаривая принять ее. Сначала она может показаться трудной, но потом невозможно будет оторваться от нее. Храня ее, сыновья Израиля должны стать «царством священников и народом святым». Они должны оказать влияние на весь мир и, тем самым, исполнится обещание, данное Аврааму: «И сделаю тебя народом большим… и будет благословение, и благословятся тобой все семейства земли». Во всем этом чувствуется любовь Б-га к сыновьям Израиля. И, вспоминая о событиях исхода и о даровании Торы, мы каждый день произносим благословение «Благословен Ты, Б-г, избирающий Свой народ Израиль, с любовью». И чем крепче мы привязаны к Торе, чем полнее мы раскрываем свое предназначение, быть царством, влияющим на весь мир силой своего духа, тем полнее раскрывается любовь Б-га к своему народу.
Рав Дов Бегон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Ко дню дарования Торы
Суть человека в том, что он создан для диалога с Всевышним. Но об этом не сказано напрямую. И комментаторы раскрывают этот секрет Торы, опираясь на стих: «И сотворил Б-г Всесильный человека из глины, (взяв ее) из земли, и вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душой живой» (Берешит, 2:7). Раши поясняет: «Тора, говоря, что Адам стал душой живой, имеет в виду, что он стал душой говорящей. В отличие от животных, также наделенных силой жизни, человек обрел дар речи, а не только способность издавать звуки». Способность понимать речь и высказывать свои мысли и желания – наша суть, потому что именно это позволяет нам вести диалог с Всевышним. И Тора – это основа, без которой он был бы невозможен.
Однако то, что было даровано нам на горе Синай, – это нечто большее, чем средство, позволяющее общаться на вербальном уровне. Это то, что помогает нам узнать и Всевышнего и самих себя.
Сотворение мира, жизнь праотцев, исход из Египта, дарование Торы, заповеди, завоевание земли – через этот рассказ, который имеет бесконечное множество пластов понимания, мы узнаем, что Б-г – это Тот, Кто сотворил небо и землю из ничего; Тот, Кто управляет всеми силами, оставаясь отделенным от мира; Тот, Кто выбрал наших праотцев; Тот, Кто ведет нас по тропам истории, оберегая, давая пророчества и наказывая. И об этом было сказано Моше перед исходом из Египта: «Я буду в том, что будет». Иными словами: если Тора – это наша основа, то вся история – раскрытие Божественного Присутствия.
Но есть один секрет: диалог с Всевышним невозможен за пределами Земли Израиля – как на индивидуальном, так и на национальном уровне. Всевышний просто не разговаривает за пределами границ святости.
Может показаться, что сегодня, это не так важно, так как пророчество (прямое обращение Творца к Своим творениям) прекратилось вскоре после разрушения Первого Храма. Но это не так: диалог с Всевышним на святой земле продолжается, так как «если сыновья Израиля – не пророки, то они дети пророков» (Псахим, 66а). Иными словами: даже утратив способность воспринимать пророческое откровение, мы сохранили особое видение мира, при котором духовность перестает быть теоретической и виртуальной и воспринимается как часть и неотъемлемая составляющая реальной действительности. И в наше время только на земле Израиля еврей становится хотя бы немного пророком: все происходящее в мире воспринимается им живо и остро (и поэтому он постоянно слушает новости и обсуждает их); будущее народа, предсказанное пророками, его волнует не меньше, чем собственная карьера; духовные проблемы врываются в его жизнь и требуют разрешения так же настойчиво, как и материальные. И он вольно или невольно оказывается частью великого процесса, который называется собирание рассеянных, становление государства, возрождение народа Израиля на своей земле.
Ведь не случайно, давая повеление Арааму переселиться в землю Кнаан, Всевышний сказал ему: «Иди к себе из земли твоей, оставив родину твою и дом отца твоего, в землю, которую Я тебе покажу. И сделаю тебя народом великим» (Берешит ,12:1,2). «Иди к себе» – найди себя. А поскольку узнать себя можно, только ведя диалог с Творцом, то, придя на эту землю, где Он говорит с человеком, мы постигаем себя как индивидуумы, и как часть народа.
Таким образом, Тора, человек и земля неразделимы. Отказываясь от одной из этих составляющих, мы отказываемся и от двух других, и в любом случае – отказываемся от самих себя.
И, если мы начинаем сомневаться, кто мы есть на самом деле, Всевышний ставит нас перед испытанием, чтобы в борьбе с теми, кто говорит о нашей бесполезности и отрицает право на существование нашего народа, мы поняли, зачем мы нужны самим себе и человечеству. И об этом в Торе говорится: «Они сердили меня (тем, что жили) без Бога, а Я им буду досаждать (руками тех), кто не является народом» (Дварим, 32:21). Иными словами, если сыновья Израиля живут без Бога - решают все вопросы, исходя из чисто практических соображений, не учитывая, что уровень духовного развития народа определяет его успех или неуспех, то Он – как мера за меру – направляет против нас тех, кто не является народом: не имеет никакой позитивной идеи, и живет только отрицанием нашего права на существование. Поэтому нам следует осознать самим, и открыто сказать другим: «Мы – это и есть Тора, которая преобразовала и продолжает преобразовывать весь мир, и прийти к диалогу с Творцом можно только через нее. Мы – это и есть земля Израиля, из которой распространяется благословение на весь мир». А вместо этого мы доказываем свою уникальность тем, что изобрели удобное подсоединение внешней памяти к компьютеру. И когда нас вновь и вновь спрашивают все нации: «Зачем вам быть народом на своей земле? Вас же больше никто не преследует. А развивать науку и сельское хозяйство можно во Франции или Америке, или – в крайнем случае – на клочке святой Земли, который мы вам отведем, как пострадавшим в катастрофе» - нам нечего ответить.
Так что в день дарования Торы нам бы следовало вспомнить, что нам необходимо не только изучать ее, но и сделать основой всей нашей жизни: образования, экономики, армии, политики, и риторики в диалоге с мировыми державами и религиями, и нигде и никогда не отказываться от самих себя.
Рав Зеев Мешков
Брак со Всевышним, брак с Землёй
Один из важных эпизодов в нашем недельном разделе – процедура проверки неверности жены. Вообще измена жену мужу – одно из тягчайших преступлений. Если оно доказано (есть свидетели и т.д.) то за него положена смертная казнь по приговору Сан’эдрина. Иная ситуация возникает, когда у мужа возникают недоказанные подозрения. Именно в таком случае «И говорил Ашем Моше, сказав: Говори сынам Исраэля и скажешь им: Муж-Муж, если совратится Жена его, и изменит ему изменой. И лежал Муж её лежанием семени, и скрылось от глаз Мужа её, и утаилось – и она осквернилась, а свидетеля нет против неё, и она не схвачена. И найдёт на него дух ревности, и будет ревновать Жену свою – а она осквернилась, или нашёл на него дух ревности, и ревновал Жену свою – а она не осквернилась» (Бамидбар 5, 11-14).
В Талмуде (трактат Сота) есть высказывание о том, что человек грешит, только если в него входит «дух глупости». В подтверждение приводится фраза: «…если совратится Жена…» и указывается на корневое сходство ивритских слов «совратится» и «глупость». Понятно, что глупо совершать поступок, последствие которого – смертная казнь. Но талмудическое высказывание подразумевает все грехи: и нарушение самых незначительных деталей закона мудрецов, и даже дозволенные действия, но совершаемые не во имя Небес. Идея здесь заключается в том, что прелюбодеяние есть прототип всех грехов. Проявляется это в двух аспектах.
Во-первых, по еврейскому закону грех прелюбодеяния может совершить только замужняя женщина («Жена его…»). Незамужняя девушка не может быть признана виновной. Но весь еврейский народ уподоблен жене Всевышнего. Отношения установленные между нами и Всевышним на горе Синай, были своего рода брачным союзом. И каждый раз, совершив даже самый незначительный грех, еврей нарушает свои обязательства, «брачный контракт» с Творцом. Он виноват в нравственной измене своему Божественному партнёру.
Второй аспект состоит в том, что фраза «…если совратится Жена…» относится не к виновной, а только к подозреваемой в совершении прелюбодеяния. Очевиден вопрос: почему нельзя здесь опираться на принцип презумпции невиновности и верности абсолютного большинства еврейских жён? Дело в том, что стандарты верности для еврейских жён столь высоки, что даже возникновение подозрений недопустимо и заслуживает порицания. Важно, что позор этот недолговечен. Если, после описанной в нашем разделе процедуры, жена докажет свою невиновность, то она возвращается к своему мужу незапятнанной. «А если не осквернилась Жена, и чиста она – и очистится, и осеменится семенем» (Бамидбар 5, 28). Наши мудрецы поясняют так, что если она была бездетна, то родит, если рожала только девочек, то родит мальчиков, если рожала болезненных, то родит здоровых, если рожала некрасивых, то родит красивых. Более того, если муж заставил жену пройти процедуру проверки, то он уже пожизненно не имеет права развестись с ней ни при каких обстоятельствах.
Но какое отношение имеет эта процедура к нашим отношениям со Всевышним? Еврей, согрешивший по глупости, создает пропасть между собой и Всевышним. Но пропасть эта временна. В нашем договоре, подписанном на горе Синай предусмотрено, что Творец никогда не откажется от своего народа, следовательно еврей ни при каких обстоятельствах не отойдёт от Творца настолько, чтобы нельзя ему было вернуться чистым и незапятнанным.
Сама процедура проверки весьма символична. «И возьмёт коэн воды выделенные в сосуде глиняном, и из земли, которая будет на полу Мишкана возьмёт коэн и даст в воду» (Бамидбар 17, 17). Глиняный сосуд – символ человеческого тела (сделанного из земли). Родниковая («выделенная») вода в нём – символ жизни и символ Торы. В эту воду добавлена земля из Кодэш Кодашим – основа мироздания, туда стерты с пергамента слова Торы.
Итак, возвращение к Творцу происходит тогда, когда человек наполняет себя Торой. И это делает его не только безгрешным, но и плодовитым во всех смыслах.
Другой аспект национальных отношений, похожих на супружеские, это отношения еврейского народа с Землёй Израиля. У всех прочих народов отношения с их родным ландшафтом уподоблены отношению ребёнка с родителем: «родина-мать», «фатерланд (отец-земля)» и т.д. Для сынов Израиля Эрец Исраэль – жена.
После нашего восемнадцативекового отсутствия мы могли бы заподозрить её в измене, хотя и нет свидетеля этому: за все это время на нашей земле не возникло никакого другого государственного образования. Она лежала и ждала нас пустынной и бесплодной.
Выделенные воды со словами Торы, которыми мы напоили нашу жену, снова сделали её юной, сильной и необычайно плодовитой. Чудесные плоды, которыми встречает Страна свой Народ – материальное свидетельство того, что мы живём в эпоху Избавления, эпоху Машиаха.
Д-р Ури Линец

Книга «Дварим» («Слова»)
Недельный раздел «Рээ» («Смотри...»)

Главное – свобода!

Десятки конкретных заповедей, которые мы должны будем соблюдать, придя в Эрец Исраэль, описаны в этой главе: от уничтожения предметов идолопоклонства до правил кашрута, от запрета лжепророчества до законов помощи бедным, от ограничения рабства до законов праздников. Но до всего этого Моше провозглашает: «Смотри – я даю перед вами сегодня благословение и проклятие. Благословение, если послушаете мицвот Ашем, Эло’им вашего, которые я приказываю вам сегодня. И проклятие, если не послушаете мицвот Ашем, Эло’им вашего, и свернёте с дороги, которую я приказываю вам сегодня – ходить за Эло’им другими, которых не знали вы» (Дварим 11, 26-28).
То, что человек слышал, может вызывать сомнения. Виденное своими глазами приобретает степень абсолютной достоверности. От Синайского «Слушай, Израиль…» мы дошли до сегодняшнего – «Смотри…». Сразу бросается в глаза грамматическая нестыковка в первой фразе – единственное число и множественное – «смотри» и «перед вами». Мы неоднократно отмечали, что в Танахе обращение Всевышнего на «ты» означает обращение ко всему еврейскому народу, как к единству, к «коллективной личности». То есть здесь Единый дает единое для всех. Но дальше, как говорит рабби из Коцка: «Дают всем одинаково, но видит каждый по-своему. Человек видит в соответствии с тем, каков он». Каждый лично должен сделать свой выбор. Сорок лет прошло между коллективным, синайским «сделаем и будем понимать» и сегодняшним, индивидуальным. Соответственно иначе строится и само действие. Тогда, на Синае, весь народ стоял внизу и слушал речения с вершины. Сегодня «… будет, когда приведёт тебя Ашем, Эло’им твой в Страну, в которую ты приходишь, чтобы наследовать её, и дашь благословение на горе Гризим, а проклятие на горе Эйваль» (Дварим 11, 29) – шесть колен расположатся на горе Гризим, шесть – на горе Эйваль, а колено левитов будет между ними, в месте Шхем. То есть сегодняшний выбор каждый делает, преодолев большой подъем, стоя на вершине, когда выше – только небо.
И место выбора не случайно. Здесь в Шхеме поселились первые ученики Авраама, здесь Яааков построил жертвенник, вернувшись в Эрец Исраэль, отсюда, после конфликта Йосефа с братьями, начался спуск в Египет и здесь, входя на свою Землю, каждый из нас делает свой личный выбор.
Свободный личный выбор между благословением и проклятием, между позитивным и негативным, между добродетельным и греховным, между выполнением мицвот и нарушением их пронизывает всю человеческую деятельность и делает нас подлинными соучастниками ежесекундного Творения мира. Это главный принцип Торы. Если бы Всевышний определял, какому человеку быть злодеем, а какому – праведником, или в природе человека была бы изначально заложена траектория его судьбы, то как бы Он мог заповедовать нам через пророков «Делай то» или «Не делай этого», «Изменись, стань лучше» или «Не потворствуй своим грехам»? Предопределенность поступков и отсутствие выбора делает абсолютно бессмысленным наказание злодеев или награду праведников.
Некоторые этические системы утверждали, что у мира есть два источника: Свет и Тьма, добро и зло, Бог и Дьявол. Тора говорит иначе, источник всего в мире – Один: «Смотри – я даю перед вами сегодня благословение и проклятие». Но если Он – суть благо, может ли от него исходить и зло?
Именно так, «благословение и проклятие» переведена эта строка в классическом переводе Онкелоса на арамейский (разговорный язык евреев конца эпохи второго Храма). Но в переводе Торы рабби Йонатана Бен Узиэля фраза звучит иначе: «я даю вам благословение и подмену его», а вторично, через строчку уже использовано «проклятие». Так рабби Йонатан интерпретирует слова мудрецов: «От небес не исходит никакого зла» (мидраш Берешит Раба). Он говорит о двух типах блага. Первое – явное и очевидное, которое можно испытать, как таковое только при жизни. Второе – тоже благо (не исходит зла от небес!), но наша свобода выбора может осуществить «подмену» и превратить благословение в проклятие, благо во зло, позитивную энергию в негативные силы. Всевышний проклятий не раздает, Он весь – благо, но топором можно нарубить дров для жертвенника, или (не дай Б-г!) убить человека.
Разница эта соответствует разным историческим периодам. Во времена рабби Йонатана Храм еще стоял в Иерусалиме и человек был способен понять, что негативное в его жизни было лишь искажением Божественного блага. Во времена Онкелоса – племянника римского императора Тита, разрушившего Храм, усилилось «сокрытие Лица», ослабло представление о единстве мира, а в мире, разделенном между добром и злом, «скрытое благо» рассматривается просто как «проклятие». Однако и такой мир предлагает полную свободу выбора, которая в свою очередь придает подлинные смысл и важность человеческим поступкам. Именно такой мир дает возможность человеку раскрыть, лежащие в основе созданного Творцом доброту, единство и совершенство – фундамент Третьего Храма.
Д-р Ури Линец

Вечная ошибка

«Остерегайся, чтобы не проникло в сердце твое
Злого умысла: мол, близится седьмой год,
Год отпущения и захочется тебе сделать зло
нищему брату твоему …и поскупились глаза твои на
Нищего брата… твоего и будет это твоим промахом»
Дварим 15:9

Не удовлетворимся на этот раз общим ответом: не следует человеку делать расчеты Небес. И в качестве «опорного» вопроса спросим, что хочет сказать Пятикнижие словами: «и будет это твоим промахом?» Очевидно, что нарушение Закона – преступление!?
Ответ рава Френкеля-Таомим из Подгорозного начинается с вопроса известного нам римского мерзавца: спросил Тораносруфус–мерзавец у раби Акивы – «Если ваш Всесильный любит нищих, отчего не дает им заработок?». Ответил ему: «Чтобы спаслись мы через них от власти гейнома». Сказл ему: «Но именно это определяет вас в гейном. Приведу тебе пример, объясняющий, на что это похоже – на царя из плоти и крови, рассердившегося на своего работника, который заключил его в тюрьму и приказал его не кормить и не поить. И один человек стал его поить и кормить, и услышал об этом царь и не рассердился на этого человека?» Вас называют работниками, как сказано: «так как Мне дети Израиля – работники»
Сказал ему раби Акива: «Приведу тебе пример, на что это похоже – на царя из плоти и крови, рассердившегося на собственного сына и заключившего его в тюрьму, и приказавшего его не кормить и не поить. И один человек стал его поить и кормить. И когда услыхал царь, не послал ему подарок. А мы называемся сыновьями, как сказано: «сыны вы Вс-вышнему, Всесильномуо вашему». И оттого, что наше имя «Его дети» обязаны мы давать цдаку (справедливость)» (Трактат «Бава Батра» 10:2)
И это смысл нами процитированного «и поскупились глаза твои на нищего брата твоего» - и отведешь ты глаза, дабы не чувствовать потребности (желания) дать ему денег, ибо скажешь в сердце своем, что твоя помощь противоречит Его желанию, то поставишь себя на место работника, а не сына (брата нищего).
Но определив себя работником, станешь подобным народам мира и не сможешь рассчитывать на тшуву, которой лишены неевреи «и будет это твоим промахом» – навсегда!
Рав М.-М. Гитик