Majburd2

ו. יהושע בן פרי'ה ונתאי הארבלי קבלו מהם. יהושע בן פרי'ה אומר, עשה לך רב, וקנה לך חבר, והוי דן את כל האדם לכף זכות

Мишна 6. Иеошуа бен Парахья и Нитай из Арбелы получили традицию от них. Иеошуа бен Парахья говорил: «Найди себе учителя и приобрети друга, суди о каждом с лучшей стороны».

Если ты действительно следуешь данному выше совету и делаешь свой дом местом, где собираются мудрые, ты вскоре узнаешь, что в иудаизме есть много различных путей. У нас есть хасиды и миснагеды, мистики и рационалисты. Как только ты обнаружишь такие различия, становится важным усвоить один из таких подходов и дальше последовательно и систематически углубляться в избранном направлении.

Непоследовательное дилетантство в иудаизме может привести к путанице и недоразумениям. Так что, советует Иеошуа бен Парахья, «найди себе учителя». Выбери раввина и следуй его подходу (дерех). Это также даст тебе ясность и определенность в области практического иудаизма.

«Найди себе учителя.» Вверяй себя его авторитету и послушно следуй его решениям. Если он говорит, что этот продукт кошерный, тебе уже не нужно справляться у пяти других раввинов. Выбери человека компетентного, в ком ты можешь быть уверен.

С этим обстоит несколько сложнее. Ты можешь сделать кого-то своим учителем потому, что здесь предполагаются неравные отношения. Дружба же – это отношения взаимности. Поэтому друга нужно «приобрести» - не за деньги, разумеется, но внимательным участием, заботой и любовью. Дружба не возникает «за просто так», она требует от тебя времени и уважительного внимания.

Текст мишны можно интерпретировать также и как «Сделай себя учителем». Почему всегда быть ведомым? Почему отказываться от более высокого статуса? Иди учиться, изучай больше. Расти в своей профессии, в своем бизнесе, своем сообществе. Если ты поселился в окрестности, где мало соблюдающих Субботу, мало кто из евреев знает Тору, возьми на себя инициативу. Стань учителем. Поступая так, ты покажешь, что твои собратья тебе небезразличны, что ты озабочен их благополучием и готов ради них тратить время и силы, - тогда ты «приобретешь друзей». Всякому, кто готов вносить свой вклад в благополучие других, люди ответят взаимностью.

Справедливость аллегорически представляется весами. Когда груз доказательств показывает, что человек виновен, его объявляют виновным. Однако, когда весы находятся в равновесии, и мы ничего толком не знаем, дай тогда человеку преимущество сомнения. Суди его по милосердию.

Подобный выражению коль исраэль (весь Израиль), термин коль адам (каждый человек) можно перевести еще и как «целостный человек». Если ты хочешь найти у человека что-нибудь положительное, суди его как «целостного человека». Непременно найдется какое-то искупающее качество, какое-нибудь положительное достижение, какая-нибудь похвальная черта характера.

Мудрый царь Шломо заметил: «Место правосудия – и там зло» (Коэлес 3:16). Мальбим (41) комментирует: Нашим судебным учреждениям присущ тот недостаток, что судья может судить только поступок, а не человека. Когда некто обвиняется в преступлении, только это и рассматривается. Его добрые дела редко принимаются во внимание. «Место правосудия – и там преступление», а больше ничего. Наша мишна побуждает, однако, наше суждение о ближнем сообразовывать со всей совокупностью его индивидуальности, во всех ее аспектах.

Существует основополагающий принцип, принятый повсеместно в раввинистической литературе, - те критерии, которые человек применяет по отношению к другим, будут применены Небом в отношении его самого. «Какой меркой ты меряешь – тою же меркой измерят и тебя».(42) Отсюда: тот, кто отказывается прощать других за причиненные ему обиды, едва ли может ожидать от Неба прощения за свои нарушения. Подобным же образом, кто судит людей милосердно, может надеяться, что и его будут судить так же.

Однажды Баал Шем Тов трапезничал со своими хасидами, и тут вошел бедный неграмотный человек. Бешт, сидевший во главе стола, тут же позвал его и усадил радом. Изумленные адепты стали спрашивать, почему такая почесть оказана неизвестному невежде-оборванцу – уж во главе-то стола ему быть никак не годилось. Баал Шем ответил: «В грядущем мире я тоже захочу «место» рядом с главой, а меня непременно спросят, за какие заслуги я этого заслуживаю. Единственное, что смогу я ответить, это – что как-то однажды я взял бедняка, невзрачного и неграмотного, и дал ему почетное место».

ז.ונתאי הארבלי אומר, הרחק משכן רע, ואל תתחבר לרשע, ואל תתיאש מן הפרעות

Мишна 7. Нитай из Арбелы говорил: Держись подальше от плохого соседа, не связывайся с дурным человеком, и не теряй веру в конечную расплату.

Иегошуа бен Парахья предостерегал нас подумать еще и еще раз, прежде чем судить о человеке плохо. Здесь же Нитай из Арбелы обращается к другому аспекту ситуации. В жизни можно встретить людей плохих заведомо, без оговорок. Если ты обнаруживаешь, что твой сосед – дурной человек, держись от него подальше. Ибо последствия таких контактов могут быть роковыми.

Наша мишна отвергает наивный идеализм, который отказывается верить, что есть действительно плохие люди, и наивный оптимизм, полагающий, что даже если некто в данный момент злодей, мы можем потом его исправить. Когда соприкосновение со злом прямо воздействует на тебя в плане личном, эмоциональном, тогда лучше всего быть осторожным и дистанцироваться от дурного соседа.

Приносить жертвы – это замечательно. Человек есть существо общественное, он не может жить без друзей, без общества и доброго общения. Но подчас нужно платить слишком высокую цену, даже за общение, ибо это может потребовать отказаться от принципов, жить без Торы. Лучше вообще не иметь друзей, чем общаться с негодяями. В самом деле, нас ясно предупреждают: «Не связывайся с нечестивцами даже ради изучения Торы».(43)

Иудаизм всегда был очень чувствителен к влиянию окружения. Как объясняет Мидраш, когда Корах организовал свой бунт против Моше, Датан и Авирам присоединились к нему (Бемидбар 16), потому что они были его соседями, - их колено Реувена располагалось лагерем возле семейства Кеата, деда Кораха. И Мидраш суммирует кратко: «Горе злодею и горе его соседу; добро - с праведником и с его соседом». В других местах Мидраш заявляет, что Лот был спасен из Сдома потому, что был родственником Авраама, - «счастливы праведники и счастливы те, кто с ними». Напротив, двести пятьдесят людей погибли с Корахом только потому, что присоединились к нему: «Горе нечестивцам и горе тем, кто с ними».(44)

Человеку свойственно делать, как все. Он усваивает из своего окружения ценности и поведенческие стереотипы тех, кто вокруг него.

Хотя на нас лежит твердая обязанность стараться улучшать и направлять тех, кто вокруг нас, следует – при всех наших попытках – оценивать ситуацию трезво. Допустим, вы замечаете, что ваш сосед нарушает Субботу, ест некошерную пищу или позволяет себе недостойные вещи в бизнесе. Вы решаете прийти на помощь, чувствуя, что можете на него повлиять. Пообщаться с ним раз-другой, пробуя различные подходы, - и, возможно, это даст плоды. Если он хочет узнать больше, поощряйте его проявлять инициативу и развивайте дружеские отношения. Если он способен измениться и принимает ваше содействие со всей серьезностью, то у вас действительно появляется счастливая возможность учить его.

Но когда с его стороны не видно ни единой искорки взаимности, и вам приходится бегать за ним в надежде его изменить, это, скорее всего, ничего не даст. И очень возможно, вы усвоите что-то от него, скорее чем он – от вас.

Пророку Хагаю было приказано собрать коаним (священников) и задать им вопрос: «Если человек держит краем своей одежды освященное мясо и коснется хлеба или вина, или масла, или любой пищи – станет ли то или это святым?» Коаним отвечали: «Нет». Тогда Хагай спросил: «Если некто, став ритуально нечистым, коснется чего-нибудь подобного, станет ли это ритуально нечитым?» Коаним отвечали: «Да» (Хагай 2:12-13).

Другими словами, нечистота распространяется легче, чем святость. Передать кдушу гораздо труднее, чем туму. Если вы связываетесь с негодяями, гораздо больше шансов на то, что они собьют вас с пути, чем на то, что вы их исправите.

Дурные люди часто достигают успеха, и это завлекает. Вы знаете, что ваш сосед – негодяй, что он жульничает в делах, но он процветает! И вас подмывает поступать так же. Нет, говорит мишна, «не теряй веру в час беды». Наказание придет. Не присоединяйся к нему, не делай, как он. Честного человека, который сознательно идет заодно с негодяем в надежде разделить его успех, сам оставаясь безупречным, настигает ирония судьбы, хотя и трагичная. Когда приходит час расплаты, неразборчивый в средствах сумеет ускользнуть, а вы, «дилетант», останетесь в ответе за все. Да, по счетам всегда платит честный.

«Горе негодяю и горе его соседу», говорит Талмуд.(45) Расплата приходит в конце концов, и тогда разрушительные силы могут перехлестнуть границы его владений. Традиция учит, что на дом может налететь зараза, подобная проказе, из-за порочности его обитателей. В таких случаях закон требует разрушить стены дома. Но если оказывается, что у вас с соседом смежные жилища, тогда и ваша стена тоже будет обрушена. «Горе негодяю и горе его соседу.»(46)

Буквальный перевод нашей мишны звучит так: «Не отчаивайся от наказания». Это может означать - или «не отчаивайся оттого, что оно существует», или «не сбрасывай со счетов его возможность».

Когда дела идут хорошо, не думай, что так будет всегда. Когда ты на вершине успеха, прибереги что-нибудь на будущее, когда условия переменятся.

С другой стороны, когда все плохо и не видно просвета, помни, что впереди еще будут хорошие дни. Храни веру во Всемогущего. «Не отчаивайся из-за страданий». Не теряй надежду перед лицом гнетущих обстоятельств. Следует пережить полосу черных неудач, сохраняя спокойствие. Ибо все течет и все проходит. «Дни наши подобны пролетающей тени» (47) И радости, и страдания – все скоро проходит.

Царь Давид как-то попросил своего ювелира создать изделие, которое было бы одновременно и полезной вещью, и украшением. Неспособный придумать что-то подходящее, ювелир посоветовался с Шломо, который предложил ему изготовить кольцо с надписью по нему: «И это тоже пройдет».(48) Пока все будет в порядке, кольцо будет предостерегать царя от чрезмерной самоуверенности. А когда придет несчастье, он сможет задуматься о надписи и представить, что времена изменятся.

Другими словами, невзгоды не принимайте близко к сердцу, успеху не давайте кружить вам голову.

ח.יהודה בן טבאי ושמעון בן שטח קבלו מהם. יהודה בן טבאי אומר, אל תעש עצמך כעורכי הדינין ,וכשיהיו בעלי הדין עומדים לפניך יהיו בעיניך כרשעים, וכשנפטרים מלפניך יהיו בעיניך כזכאין, כשקבלו עליהם את הדין.

Мишна 8. Иеhуда бен Табай и Шимон бен Шетах получили традицию от них [ранее упомянутых мудрецов]. Иеhуда бен Табай говорил: Не уподобляй себя адвокату; когда тяжущиеся стоят перед тобой, обоих рассматривай как виновных; но когда они ушли, смотри на обоих как на правых, если они приняли решение суда.

Мишна использует термин орхей hа-даяним. В современном иврите орех дин буквально значит «тот, кто устраивает спор» перед судьей; обычно это относится к адвокату, то есть защитнику. В данном случае мишна увещевает судью не действовать как адвокат, представляющий одну из сторон, даже непреднамеренно – скажем, ставя вопросы определенным образом или переформулируя их заявления.

С другой стороны, слово орхей можно рассматривать как производное от греческого архи, что означает «главный», «высший» - например, «архиепископ», «архитрав» (главная опорная балка перекрытия зала). В таком понимании, Иеуда бен Табай напоминает тем, кто осуществляет правосудие, что им не следует считать себя «архи-судьями». Им не присущи всеведение и непогрешимость. Пусть не слишком увлекает их чувство собственной власти. Осуществляющие правосудие являются партнерами Всемогущего, их прерогативы – только с Его соизволения и содействия.

Первоначально судье следует быть скептичным по отношению ко всем заявлениям, всесторонне подозрительным. Будь он внушаемым и впечатлительным, он начнет верить всем и поддерживать противоречивые претензии.

Существует старая история о том, как к раввину пришла пара, которая была в ссоре. Каждый из них выложил ему свои обиды. Когда жена высказала свои жалобы, он сказал: «Ты совершенно права!». И когда свою версию событий рассказал муж, раввин сказал: «Ты совершенно прав!». А когда они ушли, жена раввина сказала ему: «Никак не могут быть правы оба!», на что тот спокойно ответил: «И ты тоже права».

Однако, когда процесс завершен и вынесенное решение принято обоими, смотри на обоих как на правых. Забудь о том, что один из них пытался присвоить что-то, определенное решением суда как ему не принадлежащее. Не осуждай его задним числом по той причине, что он был найден неправым. Возможно, что он честно заблуждался. Главное в том, что теперь оба приняли решение суда. Оба подчинились закону. Оба правы.

Нередко случается, конечно, что тяжущиеся продолжают спорить уже после вынесения решения. Они не принимают это решение как справедливое. К этому могут относиться слова мишны «когда тяжущиеся стоят перед тобой» - они стоят и спорят, когда решение уже вынесено. В подобном случае они теряют право на проявление уважения к ним. «Обоих рассматривай как виновных».

В последнем указании («обоих рассматривай как виновных») есть еще один смысловой уровень. Начнем с того, что вовлеченность в судебное разбирательство само по себе имеет оттенок чего-то неподобающего. Будь они оба истинно благочестивыми людьми, они могли бы давно найти компромисс. Ни один не стал бы настаивать на букве закона, скорее мог бы поступиться чем-то из своих прав. Когда однажды Моше увидел двух схватившихся евреев, «он сказал нечестивому: Почему ты бьешь своего собрата?» (Шмос 2:13). Так вот, откуда Моше знал, кто из них неправ? Но, возможно, ответ в том, что если ссора продолжается, элемент неправоты должен присутствовать с обеих сторон.[i]

Орхей hа-даяним (в данном переводе, как в английском тексте: “lawyers” - «адвокаты» - ЕМ) может также означать «те, кто назначает судей». История полна примерами интриг и политически влиятельных лиц, которые сажают царей на трон и судей на скамью. Но конечно, власть возводить сопровождается обычно властью смещать. От судьи требуется высокая принципиальность, чтобы держаться беспристрастно перед лицом тяжущегося, который обладает властью его сместить. И потому Иеhуда бен Табай предостерегает: Не позволяй себе поддаться влиянию лиц, которые назначают судей на должность.

Есть история о молодом раввине, которого назначили духовным лидером общины, возглавляемой бароном Ротшильдом. На следующий же день после назначения Ротшильд предстал перед раби с судебным иском против очень бедного человека. Ротшильд горячо отстаивал свою правоту и требовал правосудия. Раби выслушал все свидетельства и сказал: «Я знаю, сэр, что вы председатель этой общины. Однако, согласно представленным свидетельствам, вы неправы. Простите, но я должен решить дело не в вашу пользу».

Широкая улыбка просияла на лице Ротшильда, когда он прошел к раввину и пожал ему руку. «Вот такой раввин нам нужен!» - сказал он. И объяснил, что иск, дин Тора, был надуманным, чтобы испытать беспристрастность и независимость судьи.

Раби Меир Лейбуш Мальбим (1809-1879) – ученый раввин, живший в России. Известен своими комментариями к Танаху, написанными с глубоким знанием иврита и обнажающими единство Письменной и Устной Торы.

42. Мишна Сота 1:7; Мегила 12b, Сота 8b; Мидраш Раба, Брейшис 9:13, Шмос 25:13, и др.

44. Бемидбар 16; Мидраш Танхума, Корах 4; Вайера Датан и Авирам 9.

47. Мусаф на Рош а-Шоно и Йом Кипур, на основе Теилим 144:14.

[i] Мы должны понять, что Моше «рассматривал обоих как виновных».

Биографическая справка

Иеhошуа бен Перахья и Нитай из Арбелы

Они представляли вторую «пару» из пяти зугос, стоявших во главе евреев Земли Израиля. Оба жили во второй половине II в. ДНЭ. Гилель в молодости застал Иеhошуа бен Перахью, который стал Наси после трагической гибели Йосе бен Йозера в 162 г. ДНЭ. В это время Коэн Гадоль был Йоханан Гурканос, который поддерживал садукеев. Он преследовал прушим («фарисеев»), так что Иеhошуа бен Парахья должен был спасаться бегством в Египет. Он оставался там до тех пор, пока Шимон бен Шатах смог вызвать его обратно – примерно в 88 г.(93) Очень похоже, что приведенное здесь поучение Нитая из Арбелы (город в Галилее) отражает его чувства и реакцию на преследования со стороны садукеев.

Иеуда бен Табай и Шимон бен Шатах

Они представляли третью «пару». Иеhуда бен Табай был Наси при царях из династии Хашмонаев - Йоханана Гурканоса и Александра Яная. Оба царя находились под влиянием цдоким и преследовали прушим, из которых Иеhуда бен Табай тоже был вынужден скрыться в Александрию (Египет). Шимон бен Шатах был братом царицы Саломеи, жены Александра Яная. Хотя цадуким располагали значительной властью, и царь травил и убивал прушим, Шимон сумел использовать свое положения царского зятя и вернуть прушим к руководству еврейской религиозной жизнью. В конце концов он вернул из изгнания Иеhуду бен Табая и многих других.

Примечения к справке

93 Сота 47а, Санэдрин 106b.

(продолжение следует)