Прикосновение к вечности
Мысли к недельным главам Торы
Перевод
Юлии Вайсберг и
Владимира Вайсберга
Книга Берешит
Глава Берешит
(Берешит 1,1-6,8)
Цель Творения
Первый человек жил в раю (на
иврите: Ган Эден). Обычно мы рисуем себе рай как сказочную страну с молочными
реками и кисельными берегами, где еда и напитки добровольно и самостоятельно
прыгают прямо в наш рот или, по крайней мере, в руки. Обращение к
рассматриваемой недельной главе Торы несколько меняет наши представления:
«И взял Господь Бог человека, и
поместил его в саду Эденском, чтобы возделывал его и хранил его» (Берешит 2,15).
В изречении Раби Натана, помещённом
в широко известных «Поучениях отцов», есть ссылка на анализ рассматриваемой проблемы
Раби Шимоном бен Элиэзером:
«Велика значимость работы, ибо
даже первый человек не ел ни крошки, не выполнив предварительно определенной
работы. Бог поместил Адама в Ган Эден, чтобы он его возделывал и оберегал, и
лишь потом он получил разрешение вкушать плоды Райского Сада» (Глава 11).
«Даже в раю человек обязан
добросовестно и творчески трудиться, возделывать плодородные поля и сады,
выращивать фрукты, овощи и пряности и питаться плодами рук своих» (Рамбан).
В своих комментариях к первой
Книге Торы Бенно Якоб подробно рассматривает смысл слова «Шмор» – храни. Он
считает, что понятие это означает необходимость заботливого ухода и активной
защиты, однако, в первую очередь, подчеркивается, что все сады, поля и огороды принадлежат
не людям, а другому владельцу. Вся земля – сад, принадлежащий Богу, человек же
выполняет охранную функцию, и он ответственен за свои дела.
Эта же мысль составляет основу
Мидраша, рассказывающего нам о том, как Бог после создания человека взял его за
руку и провел мимо деревьев:
«Посмотри, сколь прекрасны и достойны похвалы мои
творения. Постарайся ничего не разрушить и мой мир не уничтожить. Потому, что,
если ты его разрушишь, кто его восстановит?»
(Коħелет Рабба 7,13)
Этот Мидраш формулирует принцип
защиты окружающей среды и предупреждает о возможных негативных последствиях человеческой
небрежности, беззаботности и высокомерия в обращении с природой. Наши мудрецы
многократно напоминают нам о задании Всевышнего развивать Творение, беря на
себя ответственность за все Им созданное. Институт субботы, институт повторяющегося
еженедельно дня покоя помогает нам не забыть эту обязанность. Бенно Якоб пишет
об этом так:
«Человек обязан трудиться в Эденском Саду, но он может и должен
наслаждаться покоем, мысль о котором должна согревать его сердце уже во время
работы. Чувство это проистекает не из прекрасных райских кущей, а вызывается осознанием
того, что работать и отдыхать повелел человеку сам Бог... Бог, который, уча нас
своим примером, желает, чтобы каждая работа завершалась наслаждением покоя».
Партнерство
«И сказал Господь Бог: нехорошо
быть человеку одному; сделаю ему подмогу, соответственную ему». (Берешит 2,18).
Вероятно, первую половину этого
текста можно прочитать и так: ничего хорошего произойти не может, пока человек
будет оставаться одиноким. Одиночка не в состоянии справиться с заданием
Всевышнего неустанно развивать созданный Им за шесть дней мир. Для этого
человек нуждается в партнере, в обществе. По своей природе человек не
предназначен быть отшельником. Истину, сформулированную здесь Торой, греческий
философ Аристотель выразил позже следующим образом: человек – есть животное общественное.
Бенно Якоб подытожил все в
следующих словах:
«Этот тезис в совершенной форме
выражает мысль о том, что человек есть существо, созданное для общения, и лишь
в общении с ему подобными находящий свое счастье. В Коħелете (4,9) сказано: «Двое лучше, чем один. Но
еще лучше – трое». (Подразумевается, вероятней всего, ребенок). В анализируемом
тезисе главной задачей женщины называется не рождение ребенка, а содействие
мужу в выполнении его многотрудных жизненных задач».
Помощь и поддержка, получаемые
мужчиной от его жены (и, естественно, наоборот) отражена в одной из церемоний
еврейского бракосочетания под Хупой. В зависимости от местных традиций невеста
три либо семь раз кружит вокруг жениха. В чем смысл этого обычая? Величайший еврейский
кабалист из Сафеда Раби Ицхак Лурия, основываясь на высказывании пророка Ирмеяħу,
гласящего: «женщина окружает мужчину», разъясняет, что женщина представляет для
мужчины окружающий его свет. Талмуд однозначно утверждает, что существуют семь
вещей, которые недостижимы для мужчины без помощи женщины.
«Раби Танхум, ссылаясь на Раби
Ханилая, говаривал, что человек, у которого нет женщины, живет без радости, без
благословения и без доброты. В Израиле сказали бы: без Торы, без прочной защитной
стены. Раба бар Ула говорил: без мира, а Рав Хизда утверждал, что быть без
женщины равносильно тому, что быть безо всего» (Недарим 41а)
Взаимная тяга и стремление
мужчины и женщины друг к другу – есть предопределение Всевышнего. Тора говорит
об этом следующим образом:
«Потому оставит человек отца
своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и станут они одной плотью» (Берешит 2,24).
В иврите каждая буква алфавита
имеет определенное числовое значение. Суммируя числовые значения каждой из
букв, составляющих слово, или целое выражение, можно получить их числовые
значения – Гиматрию. Достойно упоминания, что числовые значения слов «Эхад»
(один) и «Аħава» (любовь), выражающих основу семейных отношений, одинаковы и
составляют 13! О том, что любовь есть фундамент, на котором базируется весь белый
свет, говорит псалмопевец. Раввин Самсон Рафаэль Гирш, базируясь на поэтических
образах псалмов, пишет, что вечность зиждется на любви. По мнению наших
мудрецов любовь есть нечто большее, чем горячо вспыхивающее пламя, которое
может, однако, и погаснуть столь же скоро. Любовь должна быть греющим незатухающим
пламенем, которое следует старательно и добросовестно поддерживать.
Теперь нам становится понятным,
почему женщина оказывает необходимую помощь и поддержку мужчине, и – наоборот. Но
почему, говоря о женщине, Талмуд применяет слово «кенегдо», которое раввин Якоб
трактует как: «подобна своей противоположности»? Он же обращает наше внимание
на то, что слово это употребляется лишь единожды во всех 24-х книгах Танаха. Самсон
Рафаэль Гирш утверждает:
«Тем самым выражается
равноправное положение сторон. Женщина находится «кенегдо», рядом с мужчиной,
на параллельной линии, около него».
Весьма, однако, возможно, что
Тора обращает наше внимание на то, что на всем жизненном пути мужчины, при всех
возникающих рядом с ним («кенегдо») препятствиях и испытаниях он получает
необходимую помощь и поддержку от спутницы его жизни. Мы все знаем, сколь часто
складываются жизненные ситуации, в которых женская способность проникновения в
суть вещей и женская интуиция позволяют решить, казалось бы, неразрешимые
проблемы. Сотворение женщины Тора описывает следующими словами:
«И перестроил Господь Бог ребро,
которое взял у человека, в женщину, и привел ее к человеку» (Берешит 2,22).
Тем самым констатируется, что
супруги, в сущности, являются одним целым, разъединенным и соединившимся вновь.
Числовые значения слова «кенегдо»
и выражения «Су Това гедола» (это великое благодеяние) равны (83). Вывод
вдумчивый читатель сделает сам.
Глава Ноах
(Берешит 6,9-11,32)
Радуга
Всемирный потоп кончился, и Бог
решил заключить союз с Ноем и его потомками. Он обещает им, что подобная
природная катастрофа никогда более не повторится:
«Радугу Мою дал Я в облаке, и
будет она знаком союза между Мною и землею... И я вспомню союз Мой, который
между Мной и вами, и между всякою душою живою во всякой плоти; и не будет более
вода потопом на погубление всякой плоти». (Берешит
9,13 и 9,15).
После потопа человек отнюдь не
стал лучше. Недельная глава завершается рассказом о строительстве Вавилонской
Башни – олицетворением высокомерия людей, решивших, что, благодаря их
техническим достижениям, им доступно и подвластно все. Однако, Бог как бы
примиряется со злым началом в человеке, которое, в лучшем случае, может быть
обуздано и подавлено, но никогда не исчезает
навсегда (Берешит 8,21).
В чем функция радуги, являющейся
давно известным небесным явлением, но которое Бог сделал знаком своего союза с
людьми? Рамбан считает, что для наблюдателя, глядящего на радугу сверху, т. е.
для Бога, она представляется опрокинутой дугой или опрокинутым луком, из
которого уже не может вылететь ни одна стрела. Тем самым радуга символизирует
мир.
Бенно Якоб видит в радуге знак
любви и верности Всевышнего своим творениям.
«Радуга отражает милость после
суда подобно лучам солнца, отражающимся на дождевых облаках. Радуга – это
светящийся разными красками отблеск небесной мудрости, пробившийся сквозь
облака и небесные слезы. Радуга, в конечном счете, есть любовь и милость.
Радуга – это милостивый взгляд из-под нахмуренных бровей. Дождить перестало, но
дождь был предвестником благословения. После потопа радуга предназначена для
того, чтобы люди научились бояться гибельной стороны сил природы до того, как
они узнают об их благотворном влиянии. Радуга – это завершение творения, заключительная
печать и последний цветной штрих».
Полукруг радуги образует над
землей свод, защищая ее от разрушающих сил и влияний. Радугу можно воспринимать
как крючок, на который Всевышний подвесил землю, предохраняя ее от падения в
ничто.
Полукруг символизирует половину
союза, заключенного Богом с людьми, в силу которого мы должны самым серьезным
образом относиться к нашим обязанностям перед Творцом. На всем протяжении круга
нет ни начала, ни конца. До потопа радиус действия человечества не был
ограничен. Теперь же Бог полукругом радуги указывает, что наши возможности и
поле наших действий имеют четкие границы и, что мы должны держаться внутри их.
Раввин Самсон Рафаэль Гирш
обращается к цветовой гамме радуги:
«Разве радуга не что иное, как
чистый полный световой луч, окрашенный в семь красок и семикратно преломленный?
Разве все цвета радуги, от наиболее близкого к свету красного луча до наиболее
удаленного от света и переходящего в мглу фиолетового, не образуют все вместе
полный, чистый, белый луч? Все разнообразие всех живых существ, от потомков
Адама, олицетворяемых в радуге красным цветом, до самого темного, невидимого
червя Господь объединяет в один мирный союз; все это и все фрагменты одной
единственной жизни – есть не что иное, как преломление Его Божественного
духа...»
Радуга является также символом
желаемой Богом гармонии между человеком и животным, между человеком и
окружающей средой, между человеком и Богом.
Человеческое высокомерие
«И сказали они друг другу: давайте
построим себе город и башню, главою до небес; и сделаем себе имя, чтобы мы не
рассеялись по лицу всей земли» (Берешит
11,4).
Раввин С.Р. Гирш обращает
наше внимание на максиму рабби Элазара Хакапара, приведенную в «Изречениях
отцов» (4,28):
«Зависть, необузданное
чувственное вожделение и тщеславие загоняют человека в могилу». С.Р. Гирш
считает, что зависть и необузданное вожделение послужили причиной полного уничтожения
допотопного мира. Зависть довела Каина до убийства брата. Это была зависть к
Авелю, на жертвоприношение которого Всевышний обратил свое внимание, в то время
как жертва Каина была принята Богом без благосклонности. Отныне над Каином
тяготели слова:
«Когда ты будешь возделывать
землю, она не станет более давать силы своей для тебя. Изгнанником и скитальцем
будешь ты на земле» (Берешит 4,12)
Жизнь обреченного на вечные
скитания не может быть достойной. Трагическую судьбу поколения, погибшего при
потопе, предопределило вожделение, заставившее людей того времени забыть нравы,
обычаи и приличия; вожделение, приведшее их к разврату и половым излишествам; вожделение
и алчность, обусловившие потерю всякого уважения к собственности ближнего. Это
был грабеж, который, по словам наших мудрецов, настолько переполнил бочку, что
в конце концов в этом потоке утонул весь мир за исключением Ноя и его ковчега.
Судьбу поколения строителей
Вавилонской Башни, в конечном итоге, предопределило их тщеславие. С.Р. Гирш
пишет об этом:
«Мудрецы учат нас, что это
предприятие могло быть успешным только под руководством Нимрода, и только
Нимрод мог склонить людей к такому самопожертвованию, но и ему это не удалось
бы, не сумей он воодушевить их для достижения собственных целей, не сумей он
идентифицировать свою славу со славой людских масс, готовых ради него
пожертвовать собой. Не золотом и наслаждениями, а дыркой для ордена умели для
достижения своих целей поймать на удочку человеческие массы Наполеон и
Александр. И позже мы встречаем такие сооружения, которые люди бесцельно и бездумно
пытались возвести до бесконечности. На земле государства, наследовавшего планы
Нимрода, на земле Египта еще и сегодня стоят пирамиды, которые начинал строить
каждый из правителей страны при восхождении на трон и которые возводились во
все время его правления. Тяжкое бремя возлагалось на всю нацию только для того,
чтобы соорудить погребальный памятник во славу того или иного правителя. В
сущности, это то же предприятие, что и строительство Вавилонской Башни».
В то время как С.Р. Гирш
обращает наш взгляд на стремление людей «сотворить себе имя», Бенно Якоб указывает
нам на другой мотив возведения Вавилонской Башни:
«Во всех пророчествах ни разу не
предсказывалось, что люди будут жить на одной ограниченной территории и
говорить на одном языке. Наоборот, строительство гигантского города – есть порожденная
страхом попытка противостоять Божественному плану. Библейский рассказ есть,
таким образом, осуждение крайнего централизма, следствием которого явилось
строительство единой метрополии с немыслимо высоким небоскребом – символом сверхконцентрации,
предопределенной стадным чувством, заставляющим людей чувствовать себя в
безопасности лишь в толпе себе подобных. Стремление к сверхконцентрации, порождающее
желание собрать все человечество под одной башней, в соответствии с принципом
справедливого воздаяния дало, в конечном итоге и по тонкой иронии, имя началу
рассеяния смертных по всей земле. Сверхгород Вавилон и гигантский небоскреб столь
же мало импонируют Торе, как и пирамиды, которые она ни разу не упоминает, хотя
большая часть событий, описываемых ею, происходит в Египте».
Тора видит цель человечества не в централизованно управляемой империи, а в разнообразии человеческих наций, культур и государств. В художественно-историческом музее Вены висит картина фламандского художника Питера Брейгеля Старшего, написанная им в 1563 году и показывающая строительство Вавилонской Башни. Антверпен, в котором жил Брейгель, дал ему много исходного материала для живописного отображения Вавилона.
Питер Брейгель. Строительство Вавилонской башни. Художественно-исторический музей, Вена, Австрия
Антверпен был в 16 столетии
ведущим торговым городом Западной Европы. Число его жителей превышало 100 000. В
городе было большое число иностранных торговых компаний, звучали разные языки и
наречья. В Антверпене смешались христианские общины и секты, звонили колокола
многочисленных церквей. И весьма возможно, что этой картиной великий художник
хотел предостеречь своих современников от человеческого высокомерия. Можно
предположить, что великому живописцу было известно, что в эти же годы властелин
Испании Филипп Второй затеял возведение Эскориала – крупнейшего дворца – собора
в окрестностях Мадрида. Тора рассказом о строительстве Вавилонской Башни хотела
сделать всем поколениям людей всегда актуальное предупреждение.
Глава Лех Леха
(Берешит 12,1-17,27)
Путь в Эрец Исраэль
«Десяти испытаниям подвергся
Авраам, и он выдержал все. Это показывает, сколь сильна была его любовь к Богу».
(Поучения отцов 5,3).
По Маймониду начальное
предложение рассматриваемой главы Торы повествует о первом испытании Авраама:
«И сказал Господь Авраму: уйди из
земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе»
(Берешит 12,1).
И этими же словами «Лех Леха»
(уйди, пойди) начинается указание о последнем, самом тяжелом испытании нашего
праотца – жертвоприношении его единственного сына Исаака (Берешит 22,2).
Слово «идти» красной нитью проходит
сквозь все жизнеописание Авраама. С него начинает первый еврей и, тем самым,
весь еврейский народ свой путь в мировой истории.
Раши интерпретирует
словосочетание «Лех Леха» как «пойди ради самого себя, пойди для собственного
блага»:
«Там я сделаю тебя великим
народом, здесь же у тебя не будет детей» (Раши)
Авраам вынужден покинуть город
Харан (Северная Сирия?) и направиться в Эрец Исраэль, так как лишь там Сара на
старости лет подарит ему сына. Тора как бы дает нам понять, что в изгнании у
потомков Авраама – еврейского народа никогда не будет надежного, обеспеченного
будущего. Конечной целью еврейского народа во все времена и единственным
благословенным местом для детей Авраама является Эрец Исраэль. Очень точно
подметил раввин Меир Ехиель из Островца, что первой заповедью, полученной
Авраамом от Всевышнего, была заповедь заселения страны Эрец Исраэль.
Эта мысль неизбежно приводит нас
к следующему предложению из нашей недельной главы. Аврам, уже находясь в Стране
Обетованной, получает от Господа следующее задание:
«Встань, пройди по земле сей в
длину ее и в ширину ее, ибо тебе Я дам ее».
Чем вызвана необходимость столь
детального знакомства нашего праотца со страной? Талмуд поясняет, что в
соответствии с воззрениями Раби Элиэзера обход земельного участка означал непосредственное
вступление во владение им (Бава Батра
100а). Бенно Якоб указывает на явную параллель с тем местом Пятой Книги
Торы, в котором Моисей говорит народу:
«Всякое место, на которое ступит
стопа ноги вашей, будет ваше; от пустыни и Ливанона, от реки, реки Порат, до
моря крайнего будет предел ваш» (Дварим
11,24).
Обход Авраамом всей страны
символизирует вступление в законные права владения ею.
Спустя почти две тысячи лет
еврейский народ вновь вернулся на родину своих отцов, вновь вступил во владение
своей землей, вернув ей вновь ее былое плодородие. И кто знает, может быть,
вышеприведенный отрывок из Торы описывает благотворное и благословляющее
влияние еврейского государства на все живущее в мире человеческое содружество
Ближнего Востока?
Брит Мила
Аврааму было 99 лет, когда Бог
обратил к нему слова:
«Я Эль Шаддай (Бог Всемогущий),
ходи предо Мною и будь непорочен» (Берешит
17,1).
Раввин С.Р. Гирш связывает
упоминаемое здесь имя Бога с совершенством (тамим). В соответствии с Мидрашем
Рабба (46,3) Эль Шаддай означает, что
Бог остановил развитие земли и неба, сказав Вселенной: «Достаточно» («дай»).
Бог установил всему миру
определенные границы. По С.Р. Гиршу «Мила» – союз с Авраамом является
высочайшим достижением человечества вообще:
«Прежде, чем ты захочешь быть
евреем, ты должен быть человеком. Быть евреем означает прежде всего, что ничто
человеческое тебе не чуждо. Ты еще долго не будешь евреем, если бездумно не
будешь всем тем, что открыл миру Авраам. Совершенство человека – «Тамим» полностью
заполняет границы, круг, область, предопределенную ему Богом и останавливается.
Еврею сказано: скажи себе «дай» (достаточно), когда Бог говорит тебе «дай». Вся
Тора не что иное, как Божественное «дай» для всего человечества. Отсюда
еврейское обозначение греха – «Авира» – преступление этой границы (читатель сам
обнаружит аналогию в происхождении русского слова «преступление» от «преступить
границы дозволенного»). В рамках, предопределенных Господом все, включая самое
чувственное, хорошо и свято. Нет ничего такого, что само по себе было бы абсолютно
хорошим или плохим для человека. Ни одна из заповедей не требует уничтожения
некоего предрасположения, все они в большей степени определяются границами
игрового поля. И только лишь при преступлении этих границ... они превращаются в
грехи. Это и есть основная еврейская характеристика законности».
Брит Мила – обрезание операцией
на теле еврейского новорожденного делает его физически совершенным евреем,
обязанным и в духовной сфере расти, развиваться и стремиться к совершенству.
Хасидизм особенно сильно подчеркивает необходимость постоянного непрерывного
духовного развития человека, ибо остановки в этом процессе быть не может.
Человек либо растет, либо падает. В школе Коцка любили повторять, что так же,
как предприниматель, потерпевший убытки, не может потерять мужества и
прекратить свою деятельность, а должен с еще большей энергией развивать свое
дело, так и человек, упавший на несколько ступеней с высоты своего духовного
уровня, обязан собраться с силами и продолжить свой путь наверх, путь к вершинам
духовного совершенства.
Бенно Якоб подробно
проанализировал требование Бога «Ходи предо Мною»:
«Если ты хочешь знать, к чему Я
тебя подвигаю и предназначаю, призывая тебя к совершенству, к высшей ступени
человеческого развития, то ходи предо Мною. Ходить пред кем-то – означает
полностью довериться ему, его надзору, руководству и защите. В основе лежит
картина пастуха, следующего за стадом и направляющего его в нужную сторону,
либо картина отца, перед глазами которого находится его дитя. Это значительно
больше, чем путешествия Ханоха и Ноя, которых Бог вел за руку. Ты сам должен
выбрать путь, по которому ты пойдешь. И сам должен решить, что ты станешь
делать. Ты должен принимать указания только от Всевышнего и оставаться верным
Ему всегда».
В качестве «ответного
вознаграждения» Бог обещает Аврааму:
«И поставлю завет Мой между Мной
и тобой, и весьма, весьма размножу тебя» (Берешит
17,2).
Единственным местом в Торе, где
мы вновь встречаем это выражение, является, фактически, глава книги Шмот, которая
рассказывает о размножении еврейского народа в Египте. В связи с Брит Милой Бог
обещает также Родину:
«И дам тебе и потомству твоему
после тебя землю твоего пребывания, всю землю Ханаанскую, во владение вечное». (Берешит 17,8).
Физического и духовного совершенства
Ам Исраэль (народ Израиля) может достичь только в Эрец Исраэль (Стране
Израиля).
Уроки первого изгнания
«И сказал Он Авраму: знай, знай,
что пришельцами будут потомки твои в земле не своей, и поработят их, и будут
угнетать их четыреста лет. Но и над народом, которому они служить будут,
произведу я суд, а после они выйдут с большим имуществом (Берешит 15, 13-14).
Повторение глагола «знать» дважды
в вышеприведенном отрывке сразу бросается в глаза. По мнению Бенно Якоба такое
начало речи придает ей торжественный и очень важный смысл: «знайте, учтите и
будьте готовы» Так, пророк Иеħошуа, например, прибегает к этому же
риторическому приему в своей прощальной речи (Иеħошуа 23,13) Мидраш
Рабба (44,18) истолковывает это повторение
следующим образом: «Знай, Аврам, что Я, Бог рассею народ и знай, что Я соберу
их вновь». Бог заверяет Аврама, что Божественная защита не покинет его потомков
даже во времена изгнания, угнетения и преследований. Это то, повторяемое дважды
слово «знай», что дало еврейскому народу силу пережить тяжелые периоды своей
истории и не утерять при этом надежды на лучшее, светлое и мирное будущее.
Почему история создания
еврейского народа шла окольным путем, включавшим Египет, рабство, и угнетение,
почему потомки Авраама должны были пройти через все эти ужасы? Вероятно,
возможно следующее рассуждение. До настоящего времени требование равенства и
социальной справедливости остается господствующей проблемой мировой политики. В
последние сто лет социализм был тем движением, что приписал себе реализацию
этих целей. Значительную часть ведущих социалистов в прошедшие два века
составляли евреи. Достаточно некоторых примеров из немецкоязычной сферы: Карл
Маркс, Моисей Гесс, Фердинанд Ласалль, Роза Люксембург, Эдуард Бернштейн; в
руководстве Баварской Советской Республики 1918 года ведущими политиками были
евреи: Курт Айснер, Эрнст Толлер, Густав Ландауер и Евгений Левин. Все они,
вплоть до одного из первых сионистских мыслителей Моисея Гесса, хотя и оставили
еврейство, были его детьми. Если принять во внимание, что еврей на собственной
шкуре чувствовал, что значит быть бесправным, несвободным и угнетенным, то
становится понятным, что он на основании собственного опыта делал
соответствующие выводы и всеми силами боролся за осуществление социальных идей,
направленных на создание справедливого общественного устройства и порядка,
отмену привилегий на образование и всеобщий мир между народами.
Эти явления мы встречаем уже в
самом начале формирования еврейского народа. Вообще, о евреях, как о народе, мы
можем говорить лишь со времени их нахождения в рабстве у фараона. Когда Моисей вывел
свой народ из Египта с тем, чтобы у горы Синай передать ему Божественные
Законы, каждый еврей уже хорошо знал, что означает быть угнетенным и
бесправным. Тора с ее социальными законами текла в открытые уши и понимающие
головы. Сознательно Тора во многих местах обращается к социальной заповеди,
повторяя многократно:
«И помни о том, что ты сам был
рабом в Египте».
Речь идет об особом младенческом
опыте еврейского народа, который глубоко внедрился в сознание и подсознание
каждого еврея и находится там, решающим образом предопределяя настороженность
во взаимоотношениях детей Авраама с окружающим миром.
Имеют ли предопределенные
четыреста лет особый смысл и значение? Раши считает, что годы эти начались с
рождения Исаака. Он в 60 лет произвел на свет Якова, который в возрасте 130 лет
переехал в Египет, где его потомки жили еще 210 лет. Раббейну Бахья бен Ашер
обращает внимание на тот факт, что числовое значение последней буквы еврейского
алфавита «Тав» составляет 400, символизируя тем самым конец рассеяния. 400
содержат в себе 10 раз по 40. Это символизирует время созревания. Так, например,
Моисей 40 дней получал Тору на горе Синай. Народ смог поселиться в Стране Обетованной
лишь после сорока лет странствований по пустыне. Город Ниневия получает от
пророка Ионы сорок дней на размышления перед совершением Тшувы.
По прошествии четырехсот лет
время созревания прошло, наступил момент, когда еврейский народ взошел на сцену
мировой истории и возложил на себя особую миссию, предназначенную ему
Всевышним:
«Ибо Я избрал его для того, чтобы
он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Господень,
творя добро и правосудие; дабы Господь доставил Аврааму, что сказал о нем». (Берешит 18,19).
Глава Ваера
(Берешит 18,1-22,24)
Путь Божий
– справедливость и право
Бог решил привести в исполнение
приговор над Содомом и Гоморрой. О жителях этих городов Тора сообщает нам в
рассматриваемой главе, что они «были злы и весьма грешны пред Господом». Пророк Йехезкель рассказывает о Содоме
несколько подробнее:
«Вот грехи Содома – брата твоего:
высокомерие и пресыщение, беззаботность и самоуверенность... и протянутую руку
угнетенного и бедного он не поддерживал». (Йехезкель
16,49).
Но и другие пророки Йешаяħу, Ирмеяħу,
Амос и Цфанья, говоря о Содоме и Гоморре, называют их в высшей степени
кощунственными. В «Поучениях отцов» мы находим следующую фразу, характеризующую
основы общежития людей в этих городах:
«Что мое – то мое, что твое – то
твое – вот принцип Содома». На первый взгляд идея кажется нам разумной и
справедливой формой имущественных отношений, мы не находим в этом жизненном
принципе ничего странного. Но только на первый взгляд. Наши мудрецы смотрели
дальше. Именно в этой установке находит свое выражение самодостаточное,
эгоистичное поведение, заставляющее людей отворачиваться от ближнего своего и
не желать, и не делать ему добра, даже и тогда, когда сам ты при этом ничего не
теряешь. Тора называет эту местность весьма многоводной и плодородной, однако
пришельцев там ненавидели. Не может быть большего контраста, чем тот, который образует радушие и гостеприимство Авраама по отношению к трем
небесным посланникам в человеческом облике и преступное стремление жителей
Содома заставить Лота выгнать его гостей.
Однако, до того как Бог начинает
действовать, Он хочет посоветоваться с Авраамом:
«Ибо Я избрал его для того, чтобы
он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Господень,
творя добро (Цдака) и правосудие (Мишпат); дабы Господь доставил Аврааму, что
сказал о нем» (Берешит 18,19).
Бенно Якоб, комментируя этот
раздел Торы, указывает на мнение пророка Амоса, твердо верившего, что Бог не
делает ничего, не сообщив предварительно Свою волю Его слугам – пророкам. Почему?
Бенно Якоб пишет, что Авраам был первым человеком, посвященным в Его дела,
первым пророком:
«Не в том смысле, что он должен
был предупредить свой народ о Божественном суде, хотя бы потому, что народ этот
еще не существовал. Он сам должен был стать этим народом, который посредством
воспитания и передачей из поколения в поколение Веры Отцов создаст условия и
предпосылки для появления боговдохновенных пророков, которые могут стать
таковыми лишь на благословенной почве народа, идущего по пути Бога, пути права
и справедливости. Израиль станет великим народом, благословением для всего
остального населения земли, чем и будет реализована цель, ради достижения
которой Бог призвал Авраама».
«Цдака» (справедливость) и «Мишпат»
(правосудие) – есть основное, многократно повторяемое требование Торы и
пророков. По Арону Барту («Современный еврей и вечные вопросы») истинным
определением Цдаки является то, что обычно называют уравнительной
справедливостью:
«Цдака отличается от Мишпат тем,
что она дополняет жесткое право и, в той мере, насколько это необходимо, меняет
его в тех отдельных случаях, когда высочайшее право может стать грубейшей
несправедливостью. Кража – есть кража. Но существует фундаментальная разница в
том, ворует ли некто с целью личного обогащения, или мать берет чужой кусок
хлеба, чтобы накормить голодного ребенка. И если наше моральное сознание и
чувство справедливости действительно требуют удовлетворения, то всегда рядом с
правосудием должна находиться справедливость, всегда должны сосуществовать в
тесном, неразрывном союзе Мишпат и Цдака».
Значение этих понятий столь
велико, что от них зависит будущее освобождение еврейского народа из изгнания, из
Галута:
«Сион будет освобожден
посредством Мишпат, а его жители – благодаря Цдаке» (Иеħошуа 1,27)
Абсолютно ясное задание
еврейскому народу в диаспоре и в Израиле!
Отделение и его последствия
«И увидела Сара, что сын Агари,
Египтянки, которого она родила Аврааму, насмехается. И сказала она Аврааму:
выгони эту рабыню и сына ее, ибо не будет наследовать сын рабыни этой с сыном
моим, с Исааком (Ицхаком)». (Берешит
21,9-10).
Насмехаться на иврите – «Мецахек».
Это слово того же корня, что и «Ицхак». Незадолго до того Сара еще говорила:
«Смех сделал мне Бог - всякий,
кто услышит, посмеется надо мною».
Сара была полна радости. Рождение
столь долгожданного сына сделало ее безгранично счастливой. Теперь же она
вынуждена была выслушивать насмешки Ишмаэля. Того самого Ишмаэля, что был
плодом ею же организованной связи. Над чем же насмехался Ишмаэль!? Еврейский ученый
Мальбим считает, что разгадка кроется в вышеприведенных словах: «...которого
она родила Аврааму». Всем было известно, что во время пребывания в Гераре Сара,
выданная Авраамом за его сестру, была «взята» местным правителем Авимелехом (Берешит 20,2). Итак, может быть, отцом
Ицхака был вовсе не Авраам, а Авимелех? В этом направлении были направлены
мысли и насмешки Ишмаэля, который, естественно, хотел получить и закрепить за
собой статус «единственного сына» Авраама со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Мидраш Раба (87,1) замечает в связи с
этим, что Ицхак, когда он подрос, стал поразительно похож на своего отца, что
полностью опровергло все клеветнические измышления.
Бенно Якоб пишет о насмешках Ишмаэля:
«Ишмаэль при одобрении и
поддержке его матери постоянно твердил, что он первенец Авраама. По-детски
самоуверенно он протестовал против всеобщей радости, вызванной рождением Ицхака,
праздником его обрезания или процедурой отнятия от груди. Он, Ишмаэль, пережил
все это тоже, но значительно раньше. С какой надменностью он шел по стопам
своей матери. Конечно, слова Сары: «Всякий, кто услышит, посмеется надо мной» лучше
всего разъясняют ситуацию. Он смеялся и издевался над смехом Сары, над ее
радостью. Именно в этом – причина ее гнева».
Бенно Якоб анализирует также
причины и побудительные мотивы жестких требований Сары:
«Наследством, которое по ее воле
Измаил не должен был разделить с Исааком, было уменьшающееся в результате этого
имущество. Но не алчность и корыстолюбие заставили ее быть столь решительной и
настойчивой. Не жадность и не тяга к материальным ценностям заставили ее стать
на пути сыну служанки. Ею руководила глубокая убежденность, что право
наследования позволит ему предъявлять претензии, по крайней мере, на равное, если
не на ведущее, положение в семье и в роду и на наследование Земли Обетованной.
Этого Сара допустить не могла, ибо это означало бы, что она предала свое
предназначение быть праматерью народа. Не было никакого другого выхода, кроме,
как выдворить недостойного сына служанки вместе с его матерью».
Аврааму это принесло страдания и
боль: Измаил был, в конце концов, его сыном. Однако Бог одобрил действия Сары.
Примечательно, что, обращаясь к Аврааму, Он называет Измаила не сыном Авраама,
а отроком (Берешит 21,12). Хотя от
сына служанки тоже должен произойти народ, Бог говорит Аврааму:
«...в Ицхаке наречется род тебе» (Берешит 21,12).
«Баал Хатурим» обращает наше
внимание на единственное место в Торе, где речь идет о выражении «Гареш»
(прощаться, изгонять):
«И сказал Господь Моше: еще одну
казнь я наведу на Паро (фараона) и на Египтян; после того он отпустит вас
отсюда; когда же он будет отпускать, с поспешностью будет гнать („Гареш Йигареш“)
вас отсюда» (Шмот 11,1).
В большом историческом аспекте
изгнание Ишмаэля «не прошло бесследно». Потомки Ицхака будут вынуждены
многократно обретать повторяющийся горький опыт.
До сего дня Ишмаэль не отказался
от своих притязаний на Эрец Исраэль. Талмуд рассказывает нам об эпизоде,
относящемуся ко временам Александра Македонского, когда потомки Ишмаэля и
Кетуры – второй жены Авраама, на которой он женился после смерти Сары,
оспаривали у евреев их право на Землю Обетованную. Позицию евреев защищал
известный ученый Невия бен Пезиза (Санħедрин
91а). Он полностью доказал несостоятельность притязаний противной стороны
одним отрывком из Торы:
«И отдал Авраам все, что у него, Ицхаку.
А сынам наложниц, что у Авраама, дал Авраам подарки». Если отец при жизни своей
делит наследство между своими детьми и отделяет одних от других, могут ли они
затем иметь претензии друг к другу? Александр признал правоту евреев.
Однако, к сожалению, до
настоящего времени снова и снова ставится под сомнение право еврейского народа
и еврейского государства на существование.
Вечная Тора раз и навсегда дает
справедливый во все времена ответ.
Глава Хаей Сара
(Берешит 23,1-25,18)
Три важных свойства
Слуга и доверенное лицо Авраама Элиэзер
озадачен сложнейшей проблемой: ему поручено найти для сына его господина
подходящую жену. Он обращается к Богу и просит Его проявить милость и
расположение к Аврааму:
«Пусть же девица, которой я
скажу: „наклони кувшин твой, и я напьюсь“, и она скажет: „пей, я и верблюдов
твоих напою“, ее определил Ты рабу твоему Ицхаку; и посему узнаю я, что Ты сделал
милость господину моему»(Берешит 24,14).
Какие движущие мотивы скрываются
под этой просьбой слуги?
Бенно Якоб превосходно
анализирует его поведение:
«Итак, просьба слуги тоньше и
значительнее, чем это можно было от него ожидать. В сущности слова Элиэзера
являются испытанием качества домашнего воспитания Ривки, испытанием ее уважения
к старости. Но это требование было бы слишком простым экзаменом. Действенная
готовность девушки к помощи ближнему проявляется в том, что она спрашивает, не
может ли она еще что-либо сделать, и при первом удобном к тому случае чувствует
себя обязанной оказать нуждающемуся действенную помощь. Высокие человеческие
качества Ривки проявляются также в ее отношении к страдающим от жажды верблюдам,
стоящим рядом с хозяином у корыт с питьевой водой. Так как девушке сразу пришла
в голову мысль о том, что и они хотят пить, то она и есть жена, предназначенная
Ицхаку Всевышним: она прекрасно воспитана, она добродетельна, осмотрительна и
сердце ее открыто даже для животных».
Свойства и качества, которыми, по
мнению Элиэзера, должна была обладать будущая жена сына его хозяина, Талмуд
считает основными характеристичными чертами еврейского народа:
«Народ этот можно
охарактеризовать тремя присущими ему, свойствами: они милосердны, стыдливы и
добродетельны» (Евамот 79а).
Добродетельность – «Гемлиут Хесед»
– занимает центральное место в еврейской этике и, в отличие от
благотворительности – «Цдаки», реализуется в трех направлениях. «Цдаку» обычно
выполняют в виде финансовой помощи бедным. «Гемлиут Хесед» можно осуществить и
в виде физического действия, например, при посещении больных. Добродетельность
приносит пользу и бедным, и богатым. Она распространяется и за границы жизни, ибо
заботиться о погребении умерших – одна из важнейших заповедей, за которой не
последует человеческая, земная благодарность от объекта забот.
Итак, не только на слугу Авраама
распространилось гостеприимство и радушие Ривки. Предложив ему место для
отдыха, она принялась поить его верблюдов, что само по себе далеко нелегкая
работа, так как верблюд пьет про запас. Но она вновь и вновь черпала воду и
наполняла корыта. И она делала это охотно, живо и старательно. Милосердие – «Рахамим»,
по отношению к животным, в том числе, само собой разумеющееся качество
еврейского человека. Очень многие предписания и запреты Торы убедительно
показывают нам, что Тора требовала осторожного и бережного отношения к нашим
братьям меньшим за три тысячи лет до возникновения первых обществ защиты животных.
Следующий эпизод наглядно
представляет способ мышления наших мудрецов:
«Страдания редактора Мишны Рабби
Иегуды Ханаси, а он испытывал мучения от множества болезней, пришли к нему и
покинули его в результате его собственных поступков. Теленок, которого вели на
бойню, вырвался от своих погонщиков и, мыча от страха, прислонился к коленям проходившего
мимо Рабби. Но он закричал: "Прочь! Ты для того и создан!" И тогда с
Небес раздался голос: "Так как нет у него милосердия, пусть придут к нему
страданья!"» Другой его поступок освободил Рабби от его болезней. Однажды
служанка убирала дом и нашла при этом маленького мышонка, которого она хотела
вымести вместе с мусором. И тогда закричал Рабби: «Оставь его в покое, ибо
сказано: "Его милосердие распространяется на все Его творения"». И тотчас
Голос с Неба возвестил: «Так как он милосерден, то и Мы хотим быть милосердным
к нему». (Бава Мециа 85а).
Стыдливость – «Байшанут» мы также
встречаем в рассматриваемой главе. Когда Ривка по пути домой встречает своего
будущего мужа, она покрывает себя специальным покрывалом (Берешит 24,65). Обычай этот жив у нас и сегодня, и выражается в
покрытии невесты специальным платком непосредственно перед бракосочетанием.
Позволим, однако, Бенно Якобу прокомментировать встречу Ривки с ее будущим
женихом:
«Итак, если встреча Ривки со
слугой проявила ее любвеобильную сущность, то ее встреча с Исааком показала ее
скромное, стыдливое и пристойное поведение».
Когда день клонится к вечеру
«И Ицхак вышел гулять (ласуах) в
поле; под вечер возвел очи свои и увидел: вот идут верблюды» (Берешит 24,63).
Глагол «ласуах» имеет различные значения.
Рашбам и Хизкуни считают, что он произведен от слова «Сиах», которое обозначает
кустарник Исаак шел по стопам своего отца и сажал деревья.
Ибн Эзра и Радак, всегда представляют Ицхака, прогуливающимся
между деревьев. То, что Ицхак был истинным другом природы, следует
непосредственно из Торы:
«И сказал: гляди запах от сына
моего. Как запах поля, которое благословил Господь» (Берешит 27,27).
Слова эти произносит Ицхак, когда
Яаков стоит перед ним в будничной одежде своей. Прогулка на природе в предзакатный
час способствует воспоминаниям и размышлениям. Тем самым мы приблизились к
толкованию Раши, который, в сущности, воспроизводит одну из интерпретаций
Талмуда. Здесь «Ласуах» понимается как молитва. В доказательство приводится
строфа из Псалмов Давида: «Молитва бедного, когда он, чувствуя себя ослабевшим,
изливает свою душу (Сихо) перед Богом» (102,1)
Раввин С.Р. Гирш связывает
все до сих пор рассмотренные толкования:
«Ласуах» образовано от «сихим»,
что обозначает, кустарники но символизирует и подразумевает внутренний рост и
развитие духа и характера, рост мыслей и чувств».
Растут не только деревья, но и
человек; молясь, он устремляется вверх, к Богу.
Размышляя над происхождением трех
ежедневных молитв, раввин Элье Мунк обращается в своих комментариях к трем
нашим праотцам:
«Традиционно принято считать, что
Авраам учредил утреннюю молитву, Ицхак – послеполуденную, а Яаков – вечернюю.
Мировоззрение каждого из наших праотцев связано некоторым образом с
соответствующим временем суток. Судьба Авраама предстает в усиливающемся потоке
света; он осчастливлен и благословен. Он одинок в этом мире, но ему оказываются
царские почести. Положение Ицхака уже несколько омрачено. Солнце, которое так
ярко сияло для его отца, уже перешагнуло зенит и начинает клониться к закату.
Из-за своего образа жизни он изолирован от Бога. И, несмотря на благословение
Всевышнего, он вызывает у своих современников только зависть. Над Яаковом все
сильнее нависает ночная мгла. Вся его судьба – это цепь бесконечных испытаний.
Жизнь улыбается ему кратковременно и редко. Но, несмотря на то, что их судьбы были
столь различны, они сумели найти путь к Богу в молитве. Они сумели понять, что
всегда, во всех жизненных обстоятельствах следует возвышать свою душу и
обращать ее к Богу. Это и есть Завет наших праотцев нам – их потомкам». (Мир молитвы).
О значении послеполуденной
молитвы Минха раввин Мунк пишет следующее:
«Когда день, а вместе с ним и
дневные дела наши, начинают двигаться к закату, когда солнце нашей жизни уже
прошло зенит и впереди лишь мгла ночи, тогда и принимается о человеке решение,
заслужил ли он исполнения сокровенных своих желаний. Талмуд настойчиво
подчеркивает важность послеполуденной молитвы, так как Минха – духовный отчет
перед Судьей, перед Богом. И если молящийся в этот час безупречен, то ему,
подобно Элияħу-пророку на горе Кармель, обеспечена поддержка со стороны Всевышнего
и, как следствие этого, исполнение всех его желаний».
Противоборство Элияħу-пророка с
языческими жрецами символизирует решительный поворот в послеполуденное время к
часу молитвы Минха.
Значение трех ежедневных молитв Иеħуда
Ħалеви обсуждает в своём произведении «Кузари»:
«Час молитвы, час Богослужения –
есть сердцевина и лучшая часть всего времени праведного человека. Все остальные
часы являются, в сущности, лишь путями к вожделенному часу. Подобно тому, как
суббота есть лучшая часть недели, время трех ежедневных молитв – есть лучшее
время суток. Молитва – есть не что иное, как пища для души. И подобно тому, как
запасов физической энергии нам хватает лишь от одного приема пищи до другого,
благословения молитвой также требуют очередной подпитки. Чем больше времени
проходит для души человека без молитвы, тем больше она омрачается будничными
светскими заботами и делами. Особенно сильно светская жизнь отражается на душе
человека, вынужденного заниматься недостойными делами и находиться в плохом
окружении. Но в час молитвы человек очищает свою душу от всего привнесенного и
направляет ее на достижение светлых целей. Ни одна неделя не должна проходить
без трех ежедневных молитв, без очищающего единения души и тела».
(продолжение следует)
Всего понравилось:0
Всего посещений: 1935
Convert this page - http://berkovich-zametki.com/2009/Zametki/Nomer7/Vajsberg1.php - to PDF file
Комментарии:
Соня Вассерман
Иерусалим, - at 2009-04-23 03:06:06 EDT
Ontario14
- Wednesday, April 22, 2009 at 11:25:48 (EDT)
Зачем хваля одного автора, попутно лягать другого? У Вудки не только масса интересных мыслей, но замечательная идея связать прошлое с настоящим. И по форме он очень интересен. Посмотрите хотя бы эту сегодняшнюю статью! http://www.7kanal.com/article.php3?id=261798
Не спорю, текст Цви Брауна интересен, спасибо переводчикам, но фраза
В большом историческом аспекте изгнание Ишмаэля «не прошло бесследно». Потомки Ицхака будут вынуждены многократно обретать повторяющийся горький опыт.
Вс-вышний велел Аврааму слушаться Сару, которая раньше Авраама поняла, чем грозят издевательства Ишмаэля над Ицхаком. А текст Брауна звучит как осуждение поступка Сары.
Ontario14
- at 2009-04-22 11:25:49 EDT
Очень нужное и полезное дело. Добротный классический стиль, в отличие от работы А.Вудки, которая тоже содержит массу интересных мыслей, но форма...
Жду продолжения.