Михаил Зильберман
Истоки
История, мифология и религия предков древних евреев

Книга первая

Отцы Авраама

 

(продолжение. Начало в № 12 (36))

 

     Содержание.
 
     3. Нимрод.
     4. "Допотопные" патриархи.
     5. Законность и право.
     6. Веса, меры, календарь.

 

3.   Нимрод

 

В истории царства Шумера и Аккада известно и событие, потрясшее души и умы людей. Открыты тексты серии "поэм", связанные с Нарам-Сином (2236-2200 или, согласно хронологии, установленной в 1982 г., 2301-2264 гг. до н.э.), сыном Маништусу и внуком Шаррукена, вначале воспевавшие его подвиги, а потом порицавшие его гордыню, осуждённую богами (21.с153).

При Нарам-Сине империя аккадской династии достигла своего наивысшего расцвета, ибо он значительно расширил пределы царства. Известен его поход против хурритов, он одержал победу над лулубеями, соседями гутиев, есть сведения о его победе над амореями на западе (63.с.70). Нарам-Син разрушил в Сирии (здесь и далее термин "Сирия"- как историко-географическая область)  государство Эблу (2. с.78) и дошёл до Средиземного моря: "Хотя со времени разделения народов никто из царей не мог разрушить Арман и Эблу, бог Нергал (сын бога Абба) открыл дорогу могучему Нарам-Сину и отдал ему Арман и Эблу. Он подарил ему... Кедровую гору до Верхнего моря (Ливан)" (98. с.15). Царство Нарам-Сина (буквально, - любимца (бога) Сина, акк.), возможно, уроженца Ура, по тем временам было огромно и превосходило даже державу царей Старого  царства Египта. Нарам-Син именовал себя "царём четырёх стран света", ибо "четыре страны света все вместе склонились перед ним" (63. с 69).

В начале своего царствования Нарам-Син, также как и его дед Шаррукен, ладил со жречеством. Свою старшую дочь он сделал верховной жрицей (храма бога Сина) в городе Уре, одном из важнейших культовых центров «черноголовых», а другую, там же, - жрицей-плакальщицей. Царь заложил зиккурат (храм в виде ступенчатой башни) в городе Ниппуре (11.с154), но неизвестно, достроил ли. Древнееврейская традиция говорит о том, что Абрааму было 48 лет, когда прекратилось строительство Вавилонской башни.  (Б.Берман. Библейские смыслы).

Найдено изображение, где охотящийся Нарам-Син предстаёт в виде могучего героя, сражающегося со львом (2. с.117). Его мускулы напряжены, одной рукой он сдерживает вздыбившегося льва, чьи когти в бессильной ярости царапают воздух, а другой - вонзает кинжал хищнику в горло.

 

Битва бога Мардука с Тиамат

 

С некоторых пор титулатура царя Нарам-Сина меняется. Он - первый правитель в истории  Месопотамии, присоединивший к своей титулатуре звание "Бог Аккада". В надписях (4. с250) перед именем Нарам-Сина, в его эпоху, начали ставить знак божества, а это означало введение официального культа бога Нарам-Сина, и каждый энси (управляющий области, нома) обязан был на своей печати указывать: "Бог Нарам-Син, могучий бог Аккада, царь четырёх сторон света", и он, энси, его раб. По-видимому, царь потребовал у противящегося жречества установления себе прижизненного культа и чисто божественных почестей (2.с79; 63. с69), и, очевидно, по его настоянию жители Аккада на народном собрании признали его, великого царя, богом. О последствиях такого решения говорит то, что Нимрод оставался ещё и в средние века одним из богов (богом-охотником) Харрана (92.с43).

Отметим, что древнееврейское слово "наси" этимологически (и функционально) соответствует аккадскому термину "энси". В Танахе "наси" - глава   клана, племени или народа (70-4.с1011); в современной лексике Израиля - "президент". Приведём ещё ряд похожих примеров. Так, слова: «סְגַן»  (сеган), означающее в Танахе «вельможа», а  в современном иврите - «заместитель», «вице -», и «סֶגֶן»  (сеген)  - «лейтенант»,- восходят к аккадскому «шакну» и имеют тот же корень, что и «סוֹכֵן»  (сохен) - «агент»; откуда и  современное «сохнут» - «агентство». Слово «מלצר»  (мельцар), в иврите - «официант», означало «страж» и по-аккадски звучало как «массару» (манцару). Предполагают (в частности, М. Носоновский) что оно - однокоренное с «מנזר»  (минзар) - «охранять» (в современном иврите - «монастырь»). Слово «сарис» значит «евнух», но, возможно, оно могло обозначать и просто «вельможа». По-аккадски это - два слова: «ша» и «реш, рош», т.е. буквально «который (что) у головы (правителя)» - где «ша» соответствует частице «ше» на иврите, а «рош» - «голова». Аккадским является и слово «שוטר»  (шотер), на иврите - «полицейский» (ср. «штар» - «документ»). В частности, к семитским корням восходят такие аккадские заимствования, как «אריס» («арис» - «батрак», ср. с «חרש» («хараш» - «пахать» в иврите)); «נִמֵּק» («ниммек» - «аргументировать» - ср. «עמוק» («амок» - «глубокий»).

В Лувре хранится стела Нарам-Сина, найденная в Сузах (11.с153), столице Элама, воздвигнутая в ознаменование победы Аккада над племенем лулубеев. На  стеле он облачён в головной убор, украшенный рогами, "рогами сияния", - непременным атрибутом божественности, присутствующем на изображениях головных уборов (митр) большинства шумеро-аккадских богов ("Энлиль!. Как бык вознёс он в Шумере рога сияния!" (8.с139)). Огромного роста (как бог), Нарам-Син карабкается по кручам впереди воинов, попирая ногами головы врагов. Над его головой сияют символические знаки его божественности, Луна и Солнце (63.с125).

В одной из старовавилонских версий сказания о Нарам-Сине (и в более поздних вариантах из Ниневии и Харрана) повествуется о том, что царь обратился к богам за оракулами, но получил отказ в прорицании (интерпретация враждебно настроенных против него жрецов). После чего богоравный Нарам-Син в гневе воскликнул: Ну что же, тогда "я буду поступать по собственной воле". В прежние времена слава давала царю право на безмерную гордость, но такая гордость считалась лишь отблеском, отражением божественности, ибо слава приносила бессмертие только имени царя (как смертный, человек, царь почитался после смерти исключительно в русле культа предков (2.с79)).

Пропагандируя и насильственно внедряя собственный культ, Нарам-Син вызвал озлобление жречества Экура, центрального святилища в Ниппуре (Экур - храм бога Энлиля), главного ритуального центра шумерского племенного союза. Ссора со жречеством, по-видимому, имела серьёзные последствия. В несколько более поздней ниппурской поэме "Проклятие городу Аккаду и царю Нарам-Сину" (поэма-плачь имела ритуальный характер), его даже обвиняют в осквернении и разрушении Экура - дома царя богов, что считается историческим фактом (2. с206). "Тех же, кто служил Энлилю, (Нарам-Син) сокрушил… Рукою твёрдою Экур он укротил" (навязывал жречеству Ниппура свою волю).

Когда Нарам-Син производил реконструкцию Экура, он вынужден был перестраивать и древнее, возведённое несколько ранее 2700 г. до н.э., святилище храма Энлиля («Э-кур», шум. - Дом («Э») Горы («Кур»); «Гора» - одно из наиболее распространённых имён-эпитетов бога Энлиля, (52.с429)). При реконструкции (перестройке) старинного священного строения по традиции осуществлялась ритуальная поломка утвари и священных предметов культа, принадлежащих обречённому на снос ветхому и часто полуразрушенному зданию (11.с60). По-видимому, ниппурские жрецы возражали против перестройки Экура, но Нарам-Син приказал сломать утварь и разрушить старые строения, вероятно, не дождавшись проведения соответствующего священного ритуала, тем самым, осквернив наиболее почитаемое в стране святилище. Более всего жрецов возмутило то, что "люди увидали священный свод его и комнату, что не знала солнечных лучей (святилище храма - опочивальня бога); аккадцы узрели священные сосуды бога". Подтверждение этому предположению можно усмотреть в тексте поэмы "Энлиль! Повсюду", где повествуется, что свой дом, святилище Экура, бог Энлиль воздвиг сам, - "из праха вознёс он" (51.с99); и жрецам бы хотелось сохранить в первозданном виде это нерукотворное творение бога. Глумление над  царём богов Энлилем - вопиющее, незабываемое святотатство для набожных людей  древности. Нарам-Син якобы вместе со своими воинами ворвался в святилище храма, и сам лично бросал в огонь древние священные сосуды. По его приказу солдаты медными топорами разрушили святилище, ограбили храмовые кладовые и сокровищницы. Помимо этого Нарам-Син повелел разграбить и сам Ниппур - "богатство всё из города он вынес". "К причалу у Энлиля дома пристал он на больших ладьях" и всё награбленное переправил в Агаде.

Однако, как повествует поэма, в конечном итоге Нарам-Син смирился и покорился порицающему его решению конклава жрецов. Царь добровольно отбыл в изгнание, покрыв свою колесницу тростником, дабы погасить блеск своей царственности. Но эта кара показалась недостаточной царю богов: за осквернение своего дома гневающийся Энлиль разрушает царство, созданное аккадцами, и его столицу - город Агаде, насылая полчища кутиев (гутиев) (Эпическое произведение  "Когда разгневанный взгляд Энлиля").

В "Проклятии городу Аккаду (Агаде) и его царю Нарам-Сину" говорится:

                 Слово Экура наложило на Аккад

                             Печать молчанья гробового...

                             Корону власти, тиару царства,

                             И трон, где восседал правитель,               

                             Нинурта в храм свой перенёс;

                             Уту из града забрал "красноречье".

                             Энки же "мудрость" оттуда унёс.

                             И "устрашение"- (силу Аккада)

                          Ану поднял высоко к небесам.

И в народном сознании Нарам-Син перестал быть любимцем и Сина, и прочих богов, сделался врагом Всевышнего - Энлиля, и остался в памяти народной просто как Нарам - великий завоеватель, охотник и великий гордец, задумавший сравняться с богами.

По всей вероятности, наиболее близок к портрету царя Нарам-Сина образ библейского Нимрода, которому в первой Книге Моисеевой посвящены три стиха. "Хуш родил также Нимрода: сей начал быть силён на земле. Он был сильный зверолов перед  Господом... Царство его в начале: Вавилон, Эрех (Урук), Аккад и Халне в земле Сеннаар" (Быт.10.8-10). Слово "Халне" - не топоним, на иврите - это "все они". Царь Нимрод враждебен Всевышнему, Богу евреев, и поэтому его родословную, как и Ханаана, Аморея и филистимлян (различные этнические группы), возводят к Хаму (проклятому Ноем), к сыновьям которого, помимо Хуша или Куша (Эфиопия; кушиты) относят и Мицраим (Египет).

Поскольку Нимрод в любом случае не эфиоп (кушит), можно полагать, что в памяти народной наложились (переплелись) фонетически близкие географические названия "Хуш, Куш" и "Киш" (город, породивший Нимрода). В месопотамском  городе-государстве "Киш" (этому городу первому  после Потопа была дарована «царственность»), как уже упоминалось, II-1V династии были семитоязычными (аккадскими), причём, Саргон Аккадский, захвативший власть в Шумере и Аккаде (ок. 2320 г. до н.э.), одним из первых почётных титулов принял звание "Царь Киша", города, в котором состоял в молодости виночерпием при царе предыдущей династии. Возможно, Саргон явился основателем четвёртой царской Кишской династии; и тогда его внук Нарам-Син (библейский Нимрод) мог родиться и в Кише (Куше, Хуше).

По Танаху возникновение нового фактора истории цивилизации - появление  тоталитарного государства, связано с именем Нимрода (Б.Берман. "Шма"): Нимрод же "начал быть властелином на Земле" (Быт. 10.8).

Из приведённых выше строф Ветхого Завета и легенд явствует, что Нимрод - великий охотник и богатырь исполинского роста (49-2.с379), (как и Нарам-Син на изображениях). Удачу Нимроду в охоте приносит кожаная одежда Адама, украденная Хамом у Ноя и переданная Нимроду Хушем. Когда, будучи юношей, Нимрод впервые надел священные реликвии, то "почувствовал себя необычайно сильным". Завидев эту одежду, звери падали перед ним на колени, и охотник легко убивал их. (99.; Агода). Юноша, завладев добычей, "никогда не забывал поставить алтарь и принести жертву Богу". И сам Всевышний, возлюбив юношу, "наградил его храбростью и умением охотиться". "Нимврод - человек отважный и отличающийся огромной физической силой", - писал Иосиф Флавий (43.).

Однако, с годами царь Нимрод, "возгордившись... содеял больше зла, чем любой другой человек после Потопа, ставя [себе] (как и принявший обожествление Нарам-Син) идолов из камня и дерева (в дополнение к существующим), которым все должны были поклоняться". "Он убедил их (людей) не приписывать своего благоденствия Господу Богу (Всевышнему), а считать причиной своего благополучия собственную свою доблесть" (как Нарам-Син). "Нимврод стал домогаться верховной (божественной) власти, будучи убеждён, что люди только в том случае перестанут бояться Бога (Всевышнего) и отпадут от Него, если согласятся жить под властной защитой его, Нимврода". Он хвастливо заявлял, что защитит их от Господа Бога, даже если бы Тот вновь захотел наслать на землю потоп. Он советовал людям построить башню более высокую, чем уровень, на который могла бы подняться вода, и тем отомстить (Богу) за гибель предков. Толпа  (народное собрание) единодушно выразила желание последовать предложениям Нимврода (признала Нарам-Сина богом) и стала считать повиновение Господу Богу (Энлилю) позорным рабством (43.с16; 99.с183).

Поскольку по шумерской версии потоп на людей наслал царь богов Энлиль, то из текста, приведённого Иосифом Флавием, вполне можно усмотреть ситуацию борьбы за приоритет между новым культом бога Нарам-Сина и древней верой в грозного Энлиля.

История о Вавилонской башне - повествование о греховной гордыне, попытке человека сравняться с Богом, взойти на небеса. Поэтому Нимрод, (Нарам-Син, первым в истории Месопотамии объявивший себя богом) запомнился и как строитель Вавилонской башни ("дома Нимрода"). Так как легенда о Вавилонской башне возникла не позднее начала 11 тыс. до н.э. (1.с109), то возможна её связь с незавершённым строительством (либо реставрацией) зиккурата в Ниппуре.

Весьма примечательно (как с точки зрения участия «Отцов Авраама» (следовательно, аккадцев), так и периода их пребывания в земле Сеннаар), что во время строительства легендарной Вавилонской башни, как повествует предание (99.с183),  брат Абраама "Аран, сын  Фарры, присматривал за работами и ругал строителей (подгоняя их)". Если Нимрод - Нарам-Син, то описываемые события относятся к эпохе правления этого царя.

На оттиске цилиндрической печати периода царства Аккада (ок. 2200 г. до н.э.) представлена картина строительства Вавилонской башни богами. Что-то не поделив, боги-строители затевают драку. Один из них влезает по лестнице на башню и сбрасывает вниз другого бога-строителя (тот уже в воздухе). Боги на башне бросают сверху драчуну на голову огромные камни, и он падает с лестницы (26.с39). Возможно, именно этот инцидент описан в "повреждённом тексте части версии легенды о Вавилонской башне" (аккадская версия шумерской легенды), найденном в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии (98.с198). На одной из двух табличек (К-3657) с записью предания было шесть колонок клинописного текста, но Дж. Смиту удалось собрать фрагменты только четырёх.

 

 

 Бог Энки (Эа)

 

Итак, виновник Вавилонского "инцидента", некий бог, вынашивал в сердце своём "думы недобрые; против Отца богов (эпитет, прочно связанный с Ану) замыслил он злое". Дабы исполнить свой коварный замысел, "совратил он (богов), живущих в Вавилоне, (и ввёл их) во грех", подбив "великое и малое смешать на холме" города (Вавилон - собственность Мардука). Когда об этой затее узнал "владыка Чистого холма" Мардук, "он небесам и земле поведал... Он вознёс молитву (сообщил о замысле) к Владыке богов Ану, отцу (их); просил он дать ему совет. Тогда же обратил он моление (воззвал о помощи) и к Дамкине (своей матери)". "С сыном моим  встану я", - определилась богиня. После этого, по-видимому, и произошла драка между сторонниками и противниками строительства башни, изображённая на оттиске печати. Обращение Мардука за помощью к Ану, отцу богов, главе совета, и к матери; но не к своему отцу, лукавому Энки, владыке Судеб, члену правящей триады, - может указывать на последнего, как на зачинщика этого инцидента, целесообразность которого Мардук не одобрял. Ану, очевидно, поручил разбирательство ситуации царю богов Энлилю. В тексте (столбец 111) рассказывается о попытках Энлиля отговорить зачинщиков от намерения попасть на небо: "Нунамнир (Энлиль) с небес к земле взывает. (Но) не пошли они по пути его, яростно восстали они против него". Вероятно, не все боги были вхожи на небеса (вход на небо, вотчину Ана, охраняли два бога-стражника, один из них - Думузи), и такая дискриминация (социальное неравенство среди богов) их возмущала. Сердобольный Энки  хотел помочь простым аннунакам, многие из которых были его творениями, придумав ("злое против Отца богов") построить "башню, высотою до небес". Предложения, же сделанные восставшим богам царём Энлилем (в присущей ему резкой форме) не только, наверное, не отвечали чаяньям простых богов, но и возмутили их. Энлиль, "увидев это, на землю он спустился" (памятуя о бунте богов против непосильного труда) чтобы в непосредственном общении с простыми  аннунаками постараться уговорить "вольнодумцев" прекратить строительство, способное поколебать извечный порядок. В последнем столбце рассказывается о том, что "когда (уговоры не помогли и Энлиль) не смог остановить богов", у него не оставалось иного выбора, как только применить силу. И тогда Энлиль

                             Ночью полностью разрушил их... башню.

                             Объятый гневом, он также отдал приказ:

                             Его решение было - рассеять их по разным странам...

                           Он прекратил их действия, он их остановил.

Древний писец, завершая сказание, предостерегает смертных: даже боги, которые "против (великих) богов восстали непокорно, (наказаны и) оплакивать пришлось им Вавилон; были горьки рыданья их".

Подобным же образом (в сходных обстоятельствах) отреагировал на строительство Вавилонской башни и Господь Бог. Увидев Вавилонскую башню, Он разгневался на людей (в условиях монотеизма): «вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали… И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить» (Быт.11.5-8).

Таким образом, ветхозаветные и шумеро-аккадские тексты и изображение повествуют об одном и том же мифопоэтическом событии.

 Подобно Нарам-Сину, владыке беспрецедентного по тем временам царства, Нимрод, завоевав мир ("власть над всеми потомками Ноя") - воздвиг на высокой и крутой горе (параллель со стелой Нарам-Сина) престол, состоящий из пяти поставленных друг на друга тронов: из кедра, железа, меди, серебра и золота. "Сидя в священном поднебесье (как бог), Нимрод принимал всеобщее почтение" (99.с182). Характерно, что легенда, связав престол бога-царя Нимрода с хтоническим числом "пять", тем самым предрекает неминуемую гибель его царственности (престола, как символа царской власти).

Идолопоклонник, Нимрод, утверждающий, что он, подобно Всевышнему "господин над всем творением" (Агода), преследует Авраама, требуя и от него поклонения себе и идолам прочих богов, а за отказ подчиниться жестоко расправляется с непокорным, ввергая Авраама в раскалённую печь. В этой легенде возможен намёк на репрессии Нарам-Сина, обращенные против своего народа, не желающего безропотно признавать его богом.

В мусульманской мифологии (1.с399) Нимрод изображён как олицетворение   насильника. Потерпев неудачу в строительстве Вавилонской башни, он продолжает стремиться попасть на небо, дабы сравняться с богами. Нимрод пытается взлететь в небо в ящике, к которому привязаны четыре орла. Он поднимается в небо и, потеряв из вида землю, пускает в небо стрелы. Стрелы к нему возвращаются, окрашенные кровью, и Нимрод думает, что ранил бога (подобный сюжет есть и в еврейской мифологии). Нимрод вёл нечестивый образ жизни, и когда ангел предложил ему покаяться в грехах, он в ответ вызвал Бога на бой, как равного (так поступил Нарам-Син с оракулами).

Итак, становление образа Нимрода в народном творчестве вполне может быть результатом логического развития сюжета поэмы "Проклятие Аккаду и царю На-рам-Сину".

Как и в случае трактовки названия города Вавилона ("Кадингирра" - Врата бога, шум.), где западносемитское «Баб-эл» - (Врата бога) толкуется игрой слов позднего восточносемитского корня «мешать, смешивать (языки)», - имя "Нимрод" народная этимология связала со значением "восставать", "противиться" (Богу). Отсюда и толкование имени "Нимрод", - "возмутивший весь народ против бога" (Агада; 1.с399). И если учесть сходство наименований "Нимрод" и "нимр", араб. или "намер", ивр., - "тигр" (корень слова [רנמ] - «нмр»), то имя "Нимрод" может обозначать также и великого охотника - тигра. Оба толкования (обе ассоциативные линии) в комплексе более полно отражают традиционную мифопоэтическую суть образа Нимрода.

Вполне можно предположить, что после прижизненного обожествления Нарам-Сина (либо после посмертного храмового проклятия) его истинное имя сделалось запретным для произношения, и в обиходе стихийно возник фонетически близкий синоним - "Нимр(од)". Форма имени - "Нимрод", по всей вероятности,  вторична по отношению к виду - "Нимр"; и если прочитать имя этого честолюбца как «Ним-мер, Ним-мар», то на языке «черноголовых» оно может означать («Ним» - «верх», шум.; «мар [מר]» - «господин», ивр.) «Высочайший господин». Интересно, что на иврите слово «ним» (נים) означает «спящий», а слово «мар» имеет и второе значение - «горький»; и тогда имя «Горько спящий» может также указывать на отношение жречества и народа к посмертной судьбе царя-еретика.

Некоторые исследователи, исходя из текста: "И будут они пасти землю Ассура мечом и землю Нимрода в самих воротах её..." (Мих.5.6), отождествляют Ассирию с землёй Нимрода (1.с399), хотя и это совершенно не следует из приведённого стиха. Основываясь на таком утверждении, они возводят образ Нимрода к царю Ассирии Тукульти-Нинурте  (1244-1208 гг. до н.э.), захватившему Северную Месопотамию. Заметим, что вторая часть имени этого царя: "Нинурта" - бог войны и охоты шумерского пантеона,- хорошо коррелируется с мифическим образом Нимрода.  Сходство с царём Тукульти-Нинуртой  в части завоеваний и, возможно, охоты, - также существует, однако, глубокий религиозный конфликт остаётся не персонифицированным, ибо в истории нет сведений о какой-либо ссоре ассирийского царя с богами, жречеством. Известно лишь, что Тукульти-Нинурта погиб от рук недовольной его правлением знати (был убит собственным сыном (94)).

 Сделана также попытка (Гаупт (99.с185)) отождествить Нимрода с Назимара - той (Х1V в. до н.э.), одним из касситских царей Вавилона (ввиду акустической близости наименований "Хуш, Куш" и "Кашшу"; последний - верховный бог касситов (кашшитов - сынов Кашшу).

Итак, вполне можно полагать, что сходство имён, деяний и судеб Нимрода и Нарам-Сина позволяют отождествить легендарный библейский персонаж с царём Аккада Нарам-Сином. Память об этом выдающемся аккадце многие века служила источником мифов и легенд, иллюстрирующих греховность гордыни.

 

4. "Допотопные" патриархи

 

Уважительное, почтительное отношение к первым шумеро-аккадским царям-жрецам, героям глубокой древности, ещё в ту далёкую эпоху мифологически оформившееся в лоне культа предков, не предано забвению и потомками племён Ебера - Абраама.

 

Богиня Инанна (Иштар)

 

В представлении человека древнего Ближнего Востока оставалось незыблемым признание генетической, морфологической и функциональной связанности человека и его родоплеменного бога (31.с152). "Когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери; тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жёны, какую кто избрал" (Быт.6.12), сказано в Ветхом Завете, а  в "Эпосе о Гильгамеше" (мать которого была божеством) богиня Иштар в свою очередь предлагает смертному герою: "Давай, Гильгамеш, будь мне супругом, зрелость тела в дар подари мне! Ты будешь мужем, я буду женою". "В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это - сильные, издревле славные люди" (Быт.6.4). В тексте (98.с117) "Мифические таблички" (CBS -10461) повествуется о молодом боге по имени Марту, которому не разрешили взять в жёны смертную женщину, хотя и его мать-богиня своё согласие дала (у верховного жреца города Нинаб была красавица-дочь, вот на ней-то и хотел жениться бог Марту). Это было во времена, когда "(уже) была священная тиара, а священной короны ещё не было (институт жречества функционировал, но царя ещё не было т.к. "царственность" ещё "не спустилась с небес").. Стали сходиться друг с другом (боги и смертные).. И рождались на свет (дети)". Верховные боги и "сыны Божьи", все боги шумеро-аккадского пантеона, в представлении жителей Месопотамии обладали исполинским ростом, а  человек же был создан по их образу и подобию (в геометрическом смысле); как  говорится в Книге Иова, - "Ты сделал его (человека) немного меньшим богов".

Существует мнение (88.с72), что "исполины" (на иврите "נפלים" - "нефилим"; "נפל" - "нафаль",- "(у)пал"),- (у)павшие (спустившиеся) вниз,- это дети богов Ан-уна-ков (AN-UNA-KI, шум. - "сошедшие с Небес на Землю"). У аккадцев термин "AN-NUN-NA-KI" означал: "(те) пятьдесят, (которые) сошли с Небес на Землю".  Возможно, еврейское толкование термина «нефилим» как «падшие», согрешившие, - «это ангелы, которые сошли с неба на землю и открыли сынам человеческим то, что было сокрыто, и соблазнили сынов человеческих совершать грехи» (Книга Еноха) и сами осквернились связями с «дочерьми человеческими», - более позднего, поствавилонского, происхождения.

Воспоминание об "Анунаки" явно просматривается и в тексте Книги Чисел (13. 34), где "Нефилим" названы сынами "Анаки" - ("ענק" - «анак», (почти аннунак)). В "Дамасском документе", найденном в Кумране (1 в н.э.), о нефилим говорится: "Бодрствующие (Сыны Божьи) пали с небес… Их сыны (нефилим) - высокие как кедры, с телами как горы" (91.с69). "Книга празднеств" (99. с222) уточняет: "будто они были ростом от трёх до четырёх с половиной метров". В некоторых ранних научных работах, посвященных священному писанию, даже указываются имена этих божественных существ, которые "в те времена бродили по Земле": Шем-Хаззай (Имя-Впередсмотрящий), Узза (Могущественный) и Узи-Эль (Сила Бога). Исполином был и знаменитый герой древних сказаний "черноголовых" Гильгамеш: "одиннадцать локтей (6м) был он ростом, ширина груди его - девять пядей; на две трети был он богом, на треть - человеком". Из фрагментов "Книги Ноя", обнаруженных среди Кумранских манускриптов (88.с268), следует, что "Сыны Божии" входили к дочерям человеческим и до Потопа. "И через несколько дней мой (Еноха) сын Мафусаил (Матусаил, - от аккадского "Мутуса-или", человек бога) взял жену своему сыну Ламеху (перевод - "Тот, кого унизили (боги))", и она сделалась беременной и принесла сына (Ноя). И тело его было белым, как снег, и красным, как цветущая роза, и волосы на его голове, и его длинные локоны были белы, словно шерсть, а его глаза - прекрасны. И когда он открыл свои глаза, он осветил весь дом как солнце, и во всём доме стало очень светло. И затем он поднялся на руках у повивальной бабки и разговаривал с Господом праведным. И его отец, Ламех, испугавшись его, убежал и пришёл к Мафусаилу. И сказал ему: "Я породил странного сына, не похожего на Человека и отличающегося от него, но напоминающего Сынов  Неба. И естество его иное, и он не такой, как мы, и его глаза подобны солнечным лучам, а облик его восхитителен. И мне кажется, что он произошёл не от меня".

В «Свитках Мёртвого моря» повторяется подозрение Ламеха в отношении того, что его жена Бат-Енош зачала ребёнка от одного из «Стражей», т.е. что Ной порождён аннунаком, Сыном Неба.

Заметим в частности, что поскольку на иврите «страж» - «שומר» («шумер, шомер»), то, возможно, наименования: «Земля Шумер» и «Земля Сынов Неба» - адекватны (как и слова: «страж» (бодрствующий) и «аннунак» (сын неба)).

Первый из семи мудрецов месопотамской древности - Адап(а). Он - мудрейший из людей, сын бога мудрости Энки («допотопный»); жрец и правитель первого шумерского города Эриду(г), герой, сломавший крыло южному ветру, налетевшему на его рыбачью лодку (после этого ветер семь дней не мог дуть), и за этот проступок вызванный на суд отца богов Ану. Адапа (Некоторые шумерские тексты называют Адапу "шаблоном, моделью Человека" (88.с257)) был настолько умён и сведущ, что произвёл сильное впечатление даже на бога Ану. "Глубокое понимание его (Адапы) он (Энки) ещё более углубил.. Мудрость он передал ему.. Ему передал он Знание.."; "дал ему созерцать внутренности неба и земли". Адапа был первым обучен грамоте: «Я, Ашшурбанапал... изучил ремесло мудрого Адапа, постиг скрытые тайны искусства письма».

И Господь Бог также "наделил сердце и уши (уши - средоточие ума в древности) Адама пониманием" (99.с120) и дал ему "Книгу (ангела) Разиэля", ("רזי" (рази)- "тайный, секретный"; Разиэль - бог (ангел) "тайн и секретов", как и Энки у "черноголовых") - собрание священной мудрости ("Говорят", Соломон научился мудрости по этой книге (99. с 62,72,164)). Свет исходил от священной книги, она была украшена сапфиром и заключала в себе знания о звёздах, искусстве врачевания и отпугивания демонов.

 Бог Энки, сын Ану, аннунак, за "чрезмерное" обучение Адапы получил выговор. В Книгах Еноха и Юбилеев (составлена во 11 в. до н.э.) рассказывается, что "Сыны Божии" тоже получили взыскания за то, что они слишком рано или слишком многому стали учить своих отпрысков, и "разгласили вечные тайны". Видимо, после этого "ангелы" и выкрали у Адама "Книгу Разиэля" (по древнееврейской мифологии - из чувства  зависти (99.)).

 Мудрец Этана - тринадцатый царь из города Киша (начало третьего тыс. до н.э.; первый правитель Шумера согласно "послепотопного" Царского списка), "кто объединил все страны". Этана "был человеком, который взошёл на небеса". Именно  он летал на орле в небо на приём к самому Ану. "Этана был могучей и внушительной фигурой, чья жизнь и подвиги захватили воображение древних певцов и поэтов", - восклицал Самуэль Крамер (9.с58). Возможно, царь Этана - это древнееврейский мифический мудрец Етама (Aitxam(a)).

И, наконец, это - прославленный герой Гильгамеш (ХХV1 в. до н.э.), четвёртый царь первой (после потопа) династии города Урука, известного в те дни как Эанна, "Дом Ана" (библейского Эреха), одного из древнейших городов Месопотамии  (51. с15). Первым в этой династии числился Мескиаггашер - сын бога солнца Уту (Ша-маша, акк.); вторым и третьим - герои Шумера, цари Энмеркар и Лугальбанда, отец Гильгамеша. Матерью Гильгамеша слыла богиня Нинсун, а бог Уту был личным и родовым богом всех правителей этой династии (24.с194). Считается, что Гильгамеш сделал Урук культурным центром, построил в городе храм и крепость (49-2. с 27), материал для которых он добыл у чудовища - хранителя кедрового леса. Гильгамеш - "Мощный, славный.. отважный.. как из камня с небес (метеоритное железо), крепки его руки… Прекрасен он мужеством, силой мужскою, несёт сладострастие всё его тело" (Из поэмы "О всё видящем"). "Плоть богов и людей в его теле". Гильгамеш сумел защитить свой народ не только от вражеских нашествий, но и от "кары Господней" - от ужасного, несущего погибель, небесного быка. Дед Гильгамеша, царь и верховный жрец Энмеркар является главным действующим лицом четырёх известных шумерских литературных произведений. В образе, созданном поэтами, подчёркивается его мощь, величие, мудрость, ведущая роль в государстве (51.с398). В "Сказании об Энмеркаре и Энсухкешданне" - Энмеркар "богоравен по рождению, богоравен по избранию - вот каков он был". О себе он  говорит: "Нину-рта, чадо Энлиля, словно мех с водой, меня лелеял; Аруру, сестрица Энлиля, грудью меня кормила.. Какой другой был подобно цитадели воздвигнут?" (51.с171). Согласно Царскому списку,  именно Энмеркар  построил город Эанна (Урук).

В поэме "Царь в те дни", рассказывающей о походе царя Энмеркара в далёкую Аратту, повествуется и о семи братьях - героях глубокой древности: "Герои могучие они... семя государево (бога Энки) они... В застолье Ану вскормлены, в руке его взращены. Вожаки вожакам... главари главарям… они".

И, действительно, нельзя не согласиться с утверждением Книги Бытия, о том, что "это сильные, издревле славные люди".

У шумеров имена героев-предков в текстах писались со знаком-детерминативом божества, т.е. они посмертно причислялись к лику богов (53.с34).

По данным Бероэса, жреца храма бога Мардука в Вавилоне (340-280 гг. до н. э.), изложившего по-гречески (Бероэс написал свою Историю по заказу селевкидского царя Антиоха1) древнейшую часть одной из версий своего шумерского "Царского списка", составленного в городах Исине и Ларсе (ХV111 в. до н.э.), (11.с60), месопотамские жрецы, как и евреи, делили свою историю на два периода: "до потопа" и "после потопа". По этой версии количество шумерских царей "до потопа" (десять), равно числу библейских патриархов (от Адама до Ноя включительно), так же живших, согласно Танаха, "до потопа". Как и в шумерском "Царском списке", продолжительность жизни «послепотопных» "библейских патриархов меньше, чем у "допотопных".

 

Ещё задолго до потопа царь богов Энлиль (98.с88)

 

                       Установил божественный порядок

                И совершенные законы на земле;

                Пять городов воздвиг на чистом месте

                       И дал им имена он,

                Провозгласив столицей, центром,

                Из городов первейший - Эриду,

                В котором Энки был владыкой.
 

Древние цари, восстанавливающие в Шумере города, стёртые с лица земли  потопом (о Вавилоне уже говорилось), следовали в этом "извечному размеченному плану; и в плане том рисунки со времён древнейших (допотопных) и письмена небес высоких".

Имя правнука Еноса (Енос - сын Сифа и внук Адама) - Иаред, означает (предположение У.Халло, "Допотопные города", (98.с116)): "Он из Эриду (Эреду)". Действительно, это имя, представленное в виде "Йе эред", может быть переведено, как "Будь (здравствуй) Эреду!", т.е. можно предположить, что род Еноса происходил из Эреду, а сам он ("Енос" - "человек, смертный"), - Адапа, первый жрец Эреду, поскольку, согласно Танаху, именно при Еносе (Быт 4.26) "начали призывать имя Господа" (вероятно, под именем Абба (Энки)) и появились первые священнослужители.
 

Потомка Еноса в четвёртом поколении звали Енохом ("Ханох", ивр.- "основатель"). Мнение (98.с116) о том, что это имя происходит от вариативного ивритского корня, имеющего значение "учить, обучать", - дополняет образ патриарха. По Ветхому Завету Енох жил 365 лет (число указывает на его особую, сакральную, связь с небом, с Солнцем). Если заменить цифры в данном числе соответствующими им буквами на иврите (но в обратном порядке), то полученное слово «(הוג(ה» означает "мыслитель" или  «(ן) הוג» - "достойный". "И он был первым среди людей, рождённых на Земле, который обучился письму и знаниям, и мудрости" (Апокрифическая "Книга Юбилеев"). В 33 главе "Славянской Книги Еноха", основанной на рукописях, вывезенных из Абиссинии в 1772 году, сообщается, что Бог написал "Книги Мудрости" и вручил их Еноху. В Книгах Еноха рассказывается, как он совершил путешествие с ангелами на небеса, где и приобрёл широкие познания в сфере науки и морали («И ангел Михаил, один из архангелов, взял меня за правую руку и поднял меня, и привел меня ко всем тайнам милосердия и правды. (Он и Уриил показали) мне все тайны пределов неба и все хранилища всех звезд и светил, откуда они выходят»). Возвратившись на землю, Енох, наделённый саном священнослужителя, должен был передать полученные им сведения своим сыновьям по наследству. Енох "ходил перед Богом" и на земле не умер (Быт.5.24), "потому что Бог взял его" на небо.
 

Примечательно (49-1.с436), что Енох (потомок Адама в седьмом поколении), наделён чертами, присущими седьмому "допотопному" царю города Сиппара Енме-дуранна ("Ен-Ме-Дур-Анна" - "Господин сути, сущности (познания), связывающего с небом" или «Связанный с небом господин сущности (познания)). В тексте, записанном на глиняной табличке (перевод У. Ламберта (98.с116)), сообщается: "Энме-дуранна (был) князем в Сиппаре, возлюбленный (богами) Аном, Энлилем и Эа. Ша-маш, бог Солнца (владыка и покровитель города), в светлом храме назначил его (царём). Шамаш и Аддад (взяли его) на совет (богов)... Они показали ему, как видеть масло на воде, - тайна Ану, Энлиля и Эа. Они дали ему Божественную Таблицу, "Кибду", секрет неба и земли. Они научили его, как вести счёт числам". Когда обучение Энмедуранна таинствам божественной науки завершилось, он, облечённый саном священнослужителя, был возвращён в Шумер и "к нему были созваны люди Ниппура, Сиппара и Вавилона" для проповеди. Свой священный сан жреца Энмедуранна должен был передавать по наследству: "Учёный муж, что хранит секреты богов, свяжет клятвой любимого сына своего перед Шамашем и Аддадом и вручит ему тайны богов". "Так (постскриптум таблички) было положено начало роду священников - тех, кому дозволено лицезреть (богов) Шамаша и Аддада".

 

 

 

 

 "Указываемая в (допотопном) "Царском списке" продолжительность правления отдельных царей совершенно фантастична!" - восклицает знаменитый археолог Сетон Ллойд. Так, в городе Эреду(г) "допотопный" царь Алулим правил 28800 лет; царь Алалгар - 36000; в городе Бад-Тибиру царь Енменлуанна правил 43200 лет; царь Думузи-"пастух" - 36000 лет; в Лараге царь Энсипазианна правил 28800 лет; в  Сиппаре царь Енмедуранна правил 21600 лет; в городе Шуруппак царь Убартуту (отец аккадского Ноя -Утнопишти) правил 18000 лет (9.с364; 24.с193). «(Всего) пять городов, восемь царей правили 241200 лет». Характерно, что все приведённые цифры кратны девяти, (т.е. три раза по три, либо два раза три по три неких сакральных сроков, связанных с Небом).

«Затем потоп смыл (страну). После (потопа)… царство было ниспослано с небес (во второй раз), Киш стал (местом) престола». Продолжительность "послепотопного" правления царей Шумера - от 1560 (Этана) до 400 лет (Белих, сын Этаны) - близка  к  долголетию "допотопных" библейских патриархов - от 969 (Мафусаил) до 365 лет (Енох); Адам жил (Быт.5.)  930 лет, а Ной - 950 лет. Позднее, правление царей было ещё короче (Гильгамеш царствовал 126 лет, а его сын Урнунгаль - 30 лет); и жизнь библейских патриархов уже не столь продолжительна (Фарра жил 250 лет, а его сын Авраам - 175 лет).

Для сравнения приведём Вавилонский "Царский список" (24.с108), в котором указана продолжительность правления царей из аморейской династии Хаммурапи Первая Вавилонская династия): Саму-аби правил 15 лет, Сумулаил - 35 лет, Сабу (его сын) - 14 лет, Апил-син (его сын) - 18 лет, Син-мубаллит (его сын) - 30 лет, Хаммурапи (его сын) - 55 лет, Самсуилуна (его сын) - 38 лет, Абиешу - 29 лет, Аммидитана - 37 лет, Аммицадек - 22 года и Самсудитана - 31 год.

Несомненно, что и в шумерском "Царском списке" тоже содержится реальная  историческая информация. Однако, вероятно, представлена она древними жрецами в неком сакральном виде, связующем жизнь и годы правления "допотопных" царей с небом, с вечностью, с некими известными в те времена эзотерическими тайнами  мироздания. Как отмечал Эдвард Кьера: "Было бы ошибкой отвергать самую раннюю часть Царских Списков как абсолютно недостоверную… Гораздо лучше будет попытаться понять, чем это вызвано".

Обратимся к шумерской системе исчисления, которая является шестидесятеричной и базируется на комбинации чисел 6 и 10. Если, согласно позиционному принципу (созданному в Шумере), в десятичной системе единица может означать 1,10,100,1000, и т.д., а данный числовой ряд может быть представлен в виде: 10 в степени "n", где n = 0, 1,2,3..(n-место, позиция, единицы; причём, порядок позиции отсчитывается справа налево); то значения единицы шумерской системы исчисления (1, (6), 10, 60, 600, 3600, (21600), 36000, 216 000, (1296000), 2160 000, 12 960000 и т.д.) могут быть представлены в зависимости от позиции как (шумеры знали ноль): 6ax10b = Числа ряда; где - (a,b) последовательно равны (0,0);(1,0);(0,1);(1,1); (2,1);(1,2);(2,2);(3,2);(2,3);(3,3);(4,3);(3,4);(4,4);(5,4) и т.д. согласно введённой закономерности.

Числа этого (искусственного) ряда должны были представляться шумерам сакральными (число 60 обозначалось как "сосс", а  600 - как "нер" (94.с155)). Заметим, что прослеживается строгая закономерность в изменениях значений показателей степеней чисел 6 и 10. Поскольку шумеры знали дроби, экстраполируем показатели степеней в область отрицательных чисел (возможно, учителям шумеров они были знакомы). Полученные значения (1/6, 1/10, 1/60, 1/360, 1/600, 1/3600 и т.д., для которых показатели степеней соответственно (-1,0), (0,-1), (-1,-1), (-2,-1), (-1,-2), (-2,-2) и т.д.), быть может, дополняют числовой ряд шумеров.

Исследование шумерской математики показало (90.с164), что эта числовая система тесно увязана с астрономическими запросами. Нашим древним предкам был   известен прецессионный цикл в ок. 25920 лет, описываемый движением земной оси. За это время точка её пересечения с небесной сферой описывает полную окружность в 360 градусов. Каждый из двенадцати отрезков этой окружности (за 2160 лет) имел определённое название.

Шумеры не пользовались знаками зодиака, привязывая их к каждому месяцу, как принято сейчас в гороскопах. Они использовали их в чисто астрономическом смысле - в смысле отклонения земной оси, движение которой делит полный цикл прецессии в 25 920 лет на 12 периодов по 2160 лет.

При двенадцатимесячном движении Земли по орбите вокруг Солнца картина звездного неба, образующего большую сферу в 360 градусов, меняется. Понятие зодиака возникло путем разделения этой окружности на 12 равных сегментов (сферы зодиака) по 30 градусов каждый. Звезды в каждой из 12 групп объединены в созвездия, и каждое из них получило свое наименование. 

3600 лет - период обращения  планеты бога Ану, - Нибиру ("Пересекающая планета"), важнейшей из двенадцати планет шумерской планетарной системы. Особо шумерами акцентировано внимание на числе 12960000, которое равняется числу лет 500 больших прецессионных циклов; число 77760000 составляет число лет, проходящее за  3000 больших прецессионных циклов.

Одна из астральных единиц измерения шумеров связывалась  с неким полным оборотом в 360 градусов и отражала либо прецессию земной оси, либо движение Нибиру (число 3600 обозначалось большим кругом (90.с207) и называлось "сар") и носила название "ша" (начальная часть слова "sha-at-am"- "течение"). Жрец Бероэс указывает в своей "Вавилонике", что "ша (или) сар" равен 3600 годам; однако, сер Вулли полагает, что "ша" составляет 360 земных лет.

Заметим также, что число 21600 равно количеству угловых минут в полной окружности. Другое число шумерского числового ряда - 1296000 также связано с вращательным движением и равно числу угловых секунд в 360 градусах (либо 50 прецессионным циклам).

Возможно, ключом к определению реальных сроков правления «Допотопных» царей является знаменитый многолетний цикл "Великих патриархов", известный в истории астрономии как "Великий год допотопной эпохи"; тот самый, который вы- дающийся астроном ХVIII века  Ж.Д. Кассини некогда назвал самым прекрасным из всех циклических календарных периодов, созданных в глубокой  древности.

Как известно (52.с171), не менее знаменитый 120-летний цикл счисления времени примечателен тем, что если подсчитывать время года (Земля обращается вокруг Солнца за 365,2422 суток) без учёта его дробной части (0,2422 суток), то по прошествии 120 лет от момента отсчёта, для выравнивания наступающего года (121-ого), следует добавить к нему один синодический месяц, равный 29,064 суток  (0,2422 Х 120 лет = 29,064). После пятикратного повторения цикла в 120 лет Луна и Солнце занимают на небосклоне, по существу, то же положение, в котором они находились 600 лет назад (т.е. в небесах через 600 лет всё возвращается на круги своя). Разница в достижении на небе тех же координатных позиций светилами составляет около трёх минут. Период в 600 лет и есть цикл "Великих патриархов" - "Великий год допотопной эпохи" (посредством которого, как единицы измерения, быть может, пересчитаны, а затем и представлены в Списке годы правления богоравных «допотопных» патриархов).

Египтолог Д. Селлер, специалист и в области астрономии (90.с311), пишет: "Я убеждена, что для древнего человека числа, связанные с прецессионным циклом земной оси,.. 360, 25920 заключают в себе понятие Вечного Возвращения". С полным основанием это же можно сказать и о цикле "Великих Патриархов".

Допотопные времена окружены в древнемесопотамской традиции ореолом таинственности и сакральности: это было время богов, божественных героев и правителей, величайших мудрецов; с которыми их потомки и не помышляли равняться. Выражение "допотопный" означало (30.с27) "сокровенный", "священный". По-видимому, возможно предположить, что годы правления допотопных правителей были трансформированы жрецами-хронистами в "Великие годы допотопной эпохи" и кратны длительности какого-либо из известных в древности астрономических циклов (3600, 2160, 600 или 360). 

Приведём предполагаемые расчетные годы правления  Допотопных  патриархов.      

 

Таблица 1

Число лет	Реальное время правления царей
в "Ц. С."	( 3600 )	( 2160 )	( 600 )	( 360 )
43200	12	20	72	120
36000	10	16.7	60	100
28800	8	13.3	48	80
21600	6	10	36	60
18000	5	8.3	30	50

 

Сравнение полученных сроков правления  Допотопных  патриархов с данными известного династического Вавилонского Царского списка, позволяет при оценке правдоподобия предпочесть кратность, равную циклу "Великих патриархов", - космическому году древних шумеров, "Великому году допотопной эпохи".

 

5. Законность и право

 

Чрезвычайно ценными источниками, живописующими широкую картину жизни общества, являются своды законов. Сохранилось несколько архаичных месопотамских судебников, в которых первые записи о законодательных мероприятиях относятся к ХХ1V в. до н.э. (законы Энметены (2360-2340 гг. до н.э.) и Уруинимгины (2318-2312 гг. до н.э.); - царей I династии города Лагаша). Хронологически первыми были открыты законы Эшнунны, - небольшого царства в бассейне реки Диялы и по течению Тигра. Восстановлено 60 статей, написанных по-аккадски, которые относятся к 1800 г. до н.э. (22.с83-85). Наиболее древний из дошедших до нас сводов законов - законы Шульги (2093-2046 гг. до н.э.), второго царя империи третьей династии Ура, написанные по-шумерски (сохранилось около 30 статей). Законы царя города Иссина Липит-Иштара (1934-1924 гг. до н.э.) также написаны по-шумерски и содержат около 100 статей (восстановлено 26). Судя по сохранившейся части судебника, законы Липит-Иштара очень близки законам Хаммурапи, которые в свою очередь датируются ок. 1750 г. до н. э., - последними годами жизни владыки Вавилона, и содержат 282 статьи. Выяснено, что отдельные статьи Липит-Иштара сходны и с законами Эшнунны, многие из которых в свою очередь также совпадают  с законами Хаммурапи (2.).

Приведём некоторые параллели между законами кодекса Хаммурапи и Книгой Завета (в переводе Л. А. Липина).

Пар.14. Если человек украл малолетнего сына другого человека, он должен быть убит.

         Исх.21.16. Кто украдет человека - и продаст его или найдется он в руках у него, то должно предать его смерти.

Пар.22. Если человек совершил ограбление и был пойман, то этот человек должен быть убит.

Исх. 22.2. Если кто застанет вора подкапывающего и ударит его, так что он умрет, то кровь не вменится ему.

Пар.206. Если человек сильно ударил человека в драке и нанес ему рану, то этот человек должен поклясться: "Неумышленно я ударил" - и оплачивать лекаря.

Исх. 21,18-19. Когда ссорятся, и ударил человека в драке и один человек ударит другого камнем... пусть заплатит за остановку в его работе и даст на лечение его.

Кодексу Хаммурапи чуждо понятие преступления как греха, отпадения от Бога, нарушения Его воли, его законы не знают страха Божия, не выводят всего права из любви к Богу и ближнему, они рассматривают проступки с точки зрения исключительно материального вреда для личности или опасности для государства и общества. В этом отношении вавилонский свод законов резко отличается от законодательства Моисея с его ярко выраженным религиозным чувством... Но, будучи по духу далеки от Синая, законы Хаммурапи сходятся с Моисеевыми (94.с112)  в группировке, фразеологии (казуистическая форма), во многих частностях, особенно в принципе наказаний за увечья, за кровосмешение, в постановлениях против имущественного вреда. Наибольшее количество аналогий приходится на Книгу Завету (Исх. 21-23)" (Б. А. Тураев. ИДВ.т.1 с.113); и, отчасти, на Второзаконие.

К древнееврейскому храмовому кодексу наиболее близки южноарабские храмовые законы, встречающиеся в различных древних минейских и сабейских надписях (например, статьи сакрального уложения о наказаниях), (94.с19).

В 1922 г. был опубликован хеттский кодекс законов, датируемый XIV-XIII вв. до н.э. (в тексте кодекса есть указания на то, что в его основе лежит некий еще более древний источник). Сопоставление хеттского кодекса с ветхозаветным законодательством также дает интересные параллели. Так, в хеттском кодексе сказано: "Если кто разведет огонь на своем поле и пустит его на поле другого, покрытое посевом, и зажжет его, то тот, кто зажег, должен забрать сожженное поле и дать владельцу поля хорошее поле". В Ветхом Завете же (Книга Исхода, Гл.22,ст. 5-6) есть такой закон: "Если кто потравит поле, или виноградник, пустив скот свой травить чужое поле... пусть вознаградит лучшим из поля своего и лучшим из виноградника своего. Если появится огонь и охватит терн, и выжжет копны, или жатву, или поле, то должен заплатить, кто произвел сей пожар".

Ряд ханаанейских законов, как показал профессор А. Альт (107.с139), сохранился в текстах еврейских законодательных памятников, таких, как Книга Исхода (20.22-23;33) или Второзаконие (12-26).

Характерно, что слова о защите сироты и вдовы (Исх.22), слабого против сильного, бедного против богатого, - содержатся уже в "Прологе " законов Шульги, как и было принято во времена Уруинимгины (ХХ1V в. до н.э.), по-видимому, первого в истории законодателя: "Он приказал детей Лагаша от... грабежа, убийства, разрушения дома избавить (очистить); право их создал, чтобы сирота и вдова не предавались мужу, силу имеющему... Уруинимгина… это установил".  (Гимн богине Нанше (62. с387)). Основной вид наказания по законам Шульги - денежная компенсация, которую виновный уплачивает потерпевшему. Принцип талиона - "око за око"  (Исх.21), впервые вводится в законах Липит-Иштара.

Для законов Хаммурапи характерно почти полное отсутствие упоминания кровной родовой мести (этого архаичного варианта принципа коллективной ответственности). Из Второзакония (19.12) следует, что еврейские судебные власти сами не занимались убийцей, а лишь передавали его для отмщения ближайшему родственнику убитого. Отсюда вытекает мнение (О.Герни. Хетты), что молчание других восточных кодексов по этому поводу связано с тем, что убийство находилось вне закона, т. е. должно было улаживаться личной (родовой) местью. Кровная месть, в частности, существовала и в древнехеттском царстве. Закон крови гласил (отрывок в «Указе Телепину»): «Если кто-нибудь совершит кровавое дело, то, что ни скажет «хозяин крови» (например, еврейский «гоэл»), то и будет; если он скажет «пусть умрет», то (виновный) должен умереть; но если он скажет «пусть дает возмещение», то (виновный)  должен дать возмещение. Но к царю обращаться не должно».

Очевидно, что жители Ура, Киша, Ниппура и других городов Месопотамии: предки Авраам, его родные и близкие, должны были хорошо знать и соблюдать как законы Шульги, так и Липит-Иштара, регламентирующие их бытиё и при третьей династии Ура, и при царстве Иссина (2017-1794 гг. до н.э.).

Рассмотрим юридический аспект ситуации, сложившейся между главой дома, патриархом Авраамом, его женой Саррой и наложницей, рабыней Агарью: в рамках какого семейного права развивались события в те далёкие времена?

        Известно, что "Сарра была неплодна и бездетна" (Быт.11.30). "И сказала Сарра Аврааму... войди же к служанке моей: может быть, я буду иметь детей от неё...  (Если из всех жен одного мужа одна имеет сына, (Гл.IX,183) закон Ману объявил их всех благодаря этому сыну имеющими сыновей)... И взяла Сарра служанку свою... и дала её Аврааму, мужу своему, в жену" (Быт.16.23). Параграф 32 законов Липит-Иштара (к которому очень близки параграфы 81, 82, Гл.IX древнеиндийских законов Ману) допускает следующее развитие событий: "Если жена бесплодна, муж может взять в дом при живой жене вторую, но если он ни в чём не может обвинить первую, то обязан содержать её пожизненно". По сохранившемуся параграфу (в дальнейшем,- пар.) 146 законов Хаммурапи бездетная жена имела право сама дать мужу в жёны или наложницы женщину из числа своих рабынь.

Спустя полвека после открытия стелы Хаммурапи сделана еще одна интересная находка, проливающая дополнительный свет на рассматриваемые нами события. В 15 км к юго-западу от Керкука, под холмом Иорган-Тепе был обнаружен хурритский город Нузи, входивший в царство Митанни. В этом городе, в развалинах дома купца Тегаптилли найден брачный договор, относящийся к  ХV1 веку до н.э., в котором, в частности, говорилось: «Если у жены будут дети, муж не имеет права брать вторую жену (в соответствии с законами Ману). Если же у нее детей не будет, она сама выбирает мужу рабыню, а детей, рожденных от этого союза, воспитает, как своих собственных».

Далее, Агарь (Быт.16.4) "увидев же, что зачала, она стала презирать госпожу свою". Однако, по закону Ману (пар.82) бесплодная жена «никогда не должна быть презираема». Согласно пар.32 законов Шульги, рабыня, которая "сочла себя равной своей госпоже" и позволила себе презирать её, должна "промыть рот одной мерой соли" (4.). "И сказала Сарра Аврааму: в обиде моей ты виновен.. Авраам сказал Сарре: делай с ней, что тебе угодно". В соответствии с пар.146 кодекса Хаммурапи, наложница, родившая от своего господина и потребовавшая равенства со своей госпожой, может быть наказана, но не продана. По пар.147 законов Хаммурапи, такая наложница-жена оставалась во власти первой жены, своей госпожи.

В одной из легенд рассказывается, что Сарра, обиженная Агарью, бросила той  в лицо её сандалии (99.с231). Оказывается, что это - не грубость, но жена Авраама, возмущённая поведением наложницы, всего лишь пожелала напомнить рабыне о её положении. Швыряние обуви на некую собственность - обычай, подтверждающий обладание этой собственностью (Руфь.4.7; Пс.59.10). В конце концов, возвратившись после побега, "Агарь родила Аврааму сына..", которого усыновила бездетная Сарра (пар.170 законов Хаммурапи). Однако через несколько лет Сарра родила сама, и дальнейший ход событий согласуется с содержанием пар.20 законов Липит-Иштара: "Если при живой и родившей сыновей жене, хозяину дома родит детей также и рабыня, то он может отпустить рабыню и её детей на свободу, но они не наследуют вместе с его законными детьми". Согласно старовавилонского кодекса законов Хаммурапи, узаконенные сыновья наложницы наследуют вместе с законными; неузаконенные же - должны довольствоваться лишь получением свободы.

Следовательно, из  сообщения Ветхого Завета (Быт.21.10): "не наследует сын рабыни сей с сыном моим Исаакам", вытекает, что Авраам предпочтительно следовал не старовавилонским, но шумеро-аккадским законам Липит-Иштара (Исмаил был усыновлён Авраамом по закону).

Из юридических документов, обнаруженных в городах Мари и Нузи, выяснилось, что если мужчина женился на женщине, приходящейся ему сестрой по одному из родителей, то при оценке права всех детей от всех жен на наследование, сын, рожденный от такой женщины, - будучи на пятьдесят процентов более "чистого семени", чем сын от жены, взятой из другой семьи, - считался законным «первородным» наследником независимо от того, был ли он старшим сыном (Сарра - сестра Авраама). Иногда (в Мари и Нузи) практиковалось официальное признание наиболее любимой жены "сестрой", с тем, чтобы сделать ее отпрыска неоспоримым «первородным»  наследником. «Ранг» жены-матери учитывался при разделе наследства и в законах Ману: сын жены низкого сословия (шудра или рабыня), «уполномоченной» на рождение ребёнка, не получал наследства, но только ту часть имущества, которую считал нужным дать отец.

Важно отметить, что согласно кодексу Ману (Гл.IX,пар.143,155,163,166,179) «родным сыном» и первенцем считался сын, рождённый от жены равного сословия, того же рода, с которой «был исполнен брачный обряд». По-видимому, в силу именно этих древних законов Танах говорит об Исааке, но не об Исмаиле, как о первенце, «родном сыне».

Формы бракосочетания и семейных отношений, описываемые в повествовании об Иакове, полностью соответствуют обрядам и правовым нормам, практиковавшимся в Северной Месопотамии (район Харрана). Эти сведения известны из документов сер. второго тыс. до н.э., найденных (41.с21;49-2.с372) в городе Нузи.

Согласно законам из Нузи, Лаван (70-4.с657), не имея родных сыновей, возможно, усыновил Иакова (сын был необходим Лавану для совершения обрядов по обслуживанию его тени, души, после смерти). Иаков в таком случае должен был работать на Лавана, чтобы жениться на его дочери и унаследовать его имущество. Однако, у Лавана родились сыновья, и он стал опасаться, что Иакову, как старшему сыну, "первенцу", если он потребует свою долю наследства (а первенцу полагалось две доли, причём, одну из них он выбирал сам, а не получал по жребию), достанется слишком много  имущества и скота, и его родные сыновья будут обделены. По законам Ману (Гл.IX,пар.112) «для старшего сына [полагается в наследстве] двадцатая часть как добавочная (uddhara) и лучшая часть имущества, для среднего - половина [этого], для младшего - четверть»; или (пар.117): «старший сын получает на одну часть больше (т.е. две части), затем рожденный после него - полторы,  и младшие - каждый по части».

Опасения Лавана основательны: в документах из города Мари (в ХIХ-ХVIII в. до н.э. Харран входил в царство Мари) усыновляемому гарантируется право первородства (если ранее не было других сыновей), что близко и духу ветхозаветного законодательства (Втор.21.15-17).

В свете правовых документов из Нузи, бездетный мужчина мог усыновить даже  взрослого человека, который становился его наследником в обмен на заботу о  приёмном отце (тщательном отправлении посмертного культа). В духе этого закона звучит и жалоба Богу бездетного Авраама (70-5.с772): "я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моём, этот Елиезер из Дамаска... наследник мой" (Быт.15.).

Глиняные таблички из Нузи утверждают также, что наследное обладание кем-либо древними статуэтками личных богов отцов закрепляло за ним права главы и жреца семейной общины (явно шумерская традиция). В архиве города Нузи, обнаружено завещание, в котором отец оставляет своему старшему сыну своих личных богов, перешедших к нему в свою очередь от его отца, и главную долю наследства, причем, статуэтки богов в завещании стоят по значимости наравне со всем наследным имуществом. В завещании подчеркивается, что другие сыновья (которым придётся изготовить себе новых личных богов) имеют право приходить в дом основного наследника (ставшего главным жрецом семейной общины в русле отправления культа предков) и приносить жертвы.

Согласно кодексу царя Хаммурапи, (неусыновлённый) зять, владеющий статуэтками личных богов тестя, пользовался правом на наследство наравне с его сыновьями. Исходя из этого, можно объяснить похищение Рахелью личных богов (терафимов) её отца  желанием оправдать перед богами и людьми своего мужа, забравшего у Лавана в качестве оплаты за годы службы причитающееся ему (Иакову) имущество и скот. Если даже Иаков и не был усыновлён Лаваном, он, как известно,   работал на Лавана семь лет за Лию и семь лет за Рахель  (поступок последней, по-видимому, инициирован развитым чувством справедливости).  

Обычай отработки у тестя определенного количества лет в качестве выкупа за невесту, своими корнями уходит в глубь веков. Предполагается, что такой обычай существовал и у амореев (49-2.с121). У некоторых народов Востока обычай этот сохранился и поныне. Польский писатель Аркадий Фидлер в своей книге "Дикие бананы" рассказывает, что он наблюдал подобные отношения у вьетнамского племени таев. Еще в девятнадцатом веке они были распространены у татар и сирийцев. Швейцарский путешественник Буркхардт в книге "Путешествие по Сирии" рассказывает: «Однажды, в районе Дамаска, я встретил молодого человека, который восемь лет работал за одну еду: к концу этого срока он должен был получить в жены хозяйскую дочь, за которую иначе ему пришлось бы уплатить семьсот пиастров. Когда мы познакомились, молодой человек был уже три года женат, но продолжал (бесплатно) работать на тестя (чего домогался и Лаван)». Бедные молодые арабы и до сих пор платят тестю за невесту своей службой ему.

Заметим, что в Ханаане (106.с224) жених предварительно давал выкуп семье невесты, а муж и жена не должны были быть родственниками. Приданое, которое жена приносила в новую семью, оставалось её собственностью (как и у «черноголовых»).

Библейский рассказ об Иуде и Тамар, а также  "Книга Руфь" (Быт.38; Руфь 3;4) свидетельствуют о том, что у древних евреев ещё во времена патриархов практиковался левиратный брак (левират). (Левират - брачный союз между бездетной вдовой и братом её покойного мужа (отцом покойного мужа) с целью воссоздания "его (покойного) семени").  Заурядность ситуации, возникшей  между  Иудой и Тамар, демонстрируется древнеассирийским (североаккадским) законодательством (пар.30;33;43), где отцу покойного предоставляется право выдать вдову за другого сына.

Наиболее близок к ветхозаветному левиратному браку древнеиндийский (дравидийский) закон (70-4.с742)  Ману (в городе Нузи, древнем Гасуре, ещё во второй половине третьего тыс. до н.э. засвидетельствовано протодравидийское (прототигридское) население (2.с177))..

 Закон Ману предписывает брату умершего (бездетным) сожительствовать с его вдовой, чтобы рождённым от этой связи ребёнком восстановить имя покойного, но запрещает ему жениться на ней (в отличие от традиции арабов). Совпадение правовых норм, наблюдаемое в этих архаичных законах двух различных народов, подчёркивает существование древнейших контактов между протодравидийскими племенами Месопотамии и аккадскими предками древних евреев на протяжении веков.

Приведём ещё несколько законов царства Иссина (в котором предки древних   евреев, возможно, жили до ухода из Ура), нашедших место в Танахе.

По закону, изложенному во Втор.(22.14,19), за ложное обвинение девушки в отсутствии девственности, также как и по законам Липит-Иштара, пар.33;  и Ману  (Гл.VIII, 225) клеветник уплачивал штраф. В законах Хаммурапи это положение отсутствует (4.с351). 

Идентичны также и законы о лжесвидетельстве. Согласно Ветхому Завету:    "Если  выступит против кого свидетель несправедливый... то сделай ему то, что он умышлял сделать брату своему...". В пар.22 шумеро-аккадского закона Липит-Иштара лжесвидетель несёт ту же кару, что и пострадавший обвиняемый, осуждённый и наказанный в результате лжесвидетельства. По законам же дравидов (тамилы, телугу, каннада) обвинённый в лжесвидетельстве уплачивал штраф. Совпадает и подход к нарушению клятвенных обязательств помолвки. Пострадавшей стороне, жениху или невесте, при расторжении помолвки выплачивается компенсация.

Как и у евреев, в земле Сеннаар перед свадьбой, когда невеста ещё жила в доме отца, жених дарил девушке подарки (ткань на юбку, кольца, браслеты и т.д.). Отец же невесты в свою очередь одаривал жениха.

Свадебный пир у Лии и Иакова длился семь дней (Суд.14.12;Тов.11.18).  Этот старинный обычай соблюдался ещё во времена Иосифа Флавия (43.с57, Прим.183) у несториан и сирийских крестьян, т.е. в тех местах, где, согласно Ветхому Завету, кочевали выходцы из Ура - племена Авраама и Лавана. (Племя последнего осело на этих землях  и впоследствии ассимилировалось волнами арамеев).

Во время свадьбы, в присутствии жениха, невесты и части общины, приглашённой на свадебный обряд, в земле Сеннаар, также как и у древних евреев, зачитывался брачный контракт. Как свидетельствует судебный архив города Лагаша (62.), шумеро-аккадский брачный контракт юридически не во всём совпадал с ктуббой евреев.

Примечательно, что в брачных контрактах древних египтян фиксировались физическое и финансовое состояние жениха и невесты, условия их совместной жизни, а также затрагивалась тема развода. В контракте определялся размер приданного, ясно прописывалось, где будут жить молодожены, устанавливался порядок дележа имущества в случае развода и даже упоминалось нечто вроде алиментов. Будущий глава семьи по пунктам закреплял все свои обязательства по отношению к жене и детям. Интересно, что в денежных делах и вопросах собственности древнеегипетские женщины и мужчины, вступающие в брак, обладали равными правами.

Согласно кодексу Хаммурапи (94.с102), брак совершался после заключения контракта между женихом или его отцом и отцом невесты, причём, первый делал взнос и подарки, а последний давал дочери приданое. Для заключения брака требовалось разрешение всех родителей. Брак без контракта не признавался законным. Юноша и девушка приносили перед двумя свидетелями обет взаимной супружеской верности.

По обычаю, родственники потенциального жениха по мужской линии имели на него первоочередное право как на возможного мужа. Отметим, что в Месопотамии, согласно пар.148 законов Хаммурапи, глава семьи мог иметь двух жён ещё  в старовавилонский период (у Иакова было две жены и две наложницы). Судя по документам (не позднее XIV до н.э.), и в Угарите (Ханаан) разрешалось многожёнство. Помимо жён можно было иметь и наложниц, положение которых было несколько ниже, чем статус законных супруг (106.с344). Запрет на двоежёнство у евреев Европы был наложен в ХI в. н.э., а для евреев Йемена такой запрет отсутствует и поныне (13.).

 У «черноголовых» прелюбодеек забрасывали камнями ("камни проклятия" (51.с412)). У древних евреев отношение к подобным женщинам было точно таким же (Втор.22.21-24) - их побивали камнями до смерти.

В судопроизводстве ветхозаветного времени использовалась и практика водных ордалий - установление виновности человека (например, установление факта виновности женщины, подозреваемой в измене мужу) посредством испытания водой. То же засвидетельствовано и в пар.2 законов Хаммурапи.

При вынесении приговоров как шумеро-аккадские (62.с392), так и еврейские судьи либо опирались на действующие юридические постановления, либо основывались на прецедентах (как и в настоящее время). Свидетели, за редким исключением, предварительно приносили клятву говорить "только правду".

Судебными функциями обладали также и градоначальники, стоявшие во главе "старейших и именитых людей" города. Совет старейшин привлекался лишь в тех случаях, когда требовалась проверка на месте и экспертиза или когда дело могло быть решено только местными жителями. Все дела в последней инстанции восходили к царю, который считал отправление правосудия одной из своих главных обязанностей.

Древний обычай минората, право наследования младшим сыном, был распространён среди древних евреев, по крайней мере, ещё и в эпоху царя Давида.

 В Ветхом Завете существует достаточно много следов минората. В силу  этого архаичного обычая (12.с209) Иаков, как младший сын, имел преимущественное право наследовать своему отцу. В своё время Исаак, отец Иакова, младший сын Авраама, был  предпочтён Измаилу и, возможно, в силу права минората оттеснил своего старшего брата от наследования. Иаков, при благословлении сыновей Иосифа, свою правую, более "высокую" руку возложил на голову младшего брата (Эфраима), а левую, более "низкую и нечистую", - на голову первородного сына (Быт.48.14). В "Книге Бытиё" (Быт.38.28-30) рассказывается о том, что Тамар родила Иуде двух близнецов Зару и Фареса, появившегося на свет вторым, младшим. Именно он, младший, стал прямым прародителем царя Давида, который, в свою очередь, и сам был младшим сыном своего отца Иессея. Пророк Самуил, весьма осведомлённый в древних обычаях, целенаправленно  выдвинул Давида на царство. Одним из младших  сыновей был и царь Соломон.

 По-видимому, наиболее древний пример реализации права минората являет, как обычно, страна Сеннаар: согласно шумерской мифологии царём богов становится бог Энлиль, а не Энки (Абба), первородный сын бога Ану.

Обычай минората бытовал и в древнем Ханаане. Так, в угаритском эпосе о Карату (64.с160) старший сын пытается свергнуть отца и захватить власть. Однако, эпос отдаёт несомненное предпочтение младшему брату перед старшим, - именно младший обретает атрибуты власти, к нему переходит престолонаследие.

Следовательно, как предполагает Д.Фрезер, обычаю права первородства у древних евреев предшествовал более архаичный обычай - "право последнего рождения", - минорат.

Таким образом, "уловки", к которым будто бы прибегал Иаков ради получения  отцовского благословения и двух долей наследства, "представляют собой не что иное, как (авторизованную) попытку историка объяснить причину предпочтения младшего сына старшему, - обычая, уже давно (даже к тому времени) вышедшего из употребления и казавшегося странным современникам историка" (Дж. Фрезер). Дополнительный правовой свет на проблему "чечевичной похлёбки" проливает документ, найденный в Нузи (Гасур), где говорится о продаже права на наследство одним братом другому (один из братьев продал унаследованную им рощу за трех баранов!). Неспособность Исаака отменить свое благословение, полученное Иаковом «обманным» путем (Быт. 27:33), можно проиллюстрировать нузийским документом, в котором говорится о судебном разбирательстве подобного устного "благословения".

Ростовщичество в древности - особенность, свойственная земле Сеннаар, но совершенно не принятая в районах к западу (13.с70). Даже храмы занимались ростовщичеством. Так, храм Шемеша в своих ссудных операциях (94.с107) повышал при займах зерном процент до 33 и  1/3, а при денежных займах - до 20%. С целью снижения процента при займе, принимались во внимание и использовались (как мотивация) родственные связи или идентичное социальное положение. 

Отношение к капиталу (деньги, зерно и т.д.) как к источнику обогащения посредством ростовщичества, наблюдалось и у выходцев из Месопотамии - древних евреев Ханаана: "Иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост" (Втор. 23.20). "Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то… не налагай на него роста" (Исх.22.25). Отметим, что и в законах Хаммурапи делались довольно серьёзные попытки ограничить произвол кредиторов-ростовщиков (53.с29).

Исследователи, изучая систему землевладения в Месопотамии, находят в ней многие "современные" приёмы и способы обогащения и ведения бизнеса. Так, Э. Кьера (89.с105) констатирует использование пожизненной ренты земельных наделов (т.н. "институт усыновления"). Для обналичивания части стоимости земель использовалась система "обмена" хорошего поля на плохое с выплатой разницы деньгами и залог земли (ипотека). Обнаружены и документы, носящие характер земельных векселей и залоговых квитанций для перепродажи (88.с61).

Если у древних евреев кто-либо был вынужден продать земельный надел (либо он отторгался за долги), то родственникам надлежало выкупить, вернуть роду этот участок (70-4.с589), ибо владение землёй не являлось индивидуальным, но было клановым, общесемейным. Точно также, например, и в городе Мари - земельная собственность "нахалум", акк. (наследование; раздел, распределение) не могла отчуждаться и передавалась (Чис.36.7; Лев.25,13-28; 1Цар.21.1-3) только путём наследования (иврит - "нахала" или "ахуза").

Согласно кодексу Хаммурапи, в случае истребления скота хищными зверями (спор Лавана с Иаковом) убытки несёт владелец.

Характерно, что в законах Липит-Иштара, также как и в Танахе (Исх.21,2; Втор.15,12), закабалённый должник именуется рабом (Прит.22.7) и срок его кабалы (рабства) составляет шесть лет; в то время, как в законах Хаммурапи срок кабалы - три года, а должник рабом не называется (28.с93).

Долговое рабство в Древней Месопотамии носило черты патриархальности (53. с18). По обычаю (Х1Х в. до н.э.), через определённые промежутки времени (часто через семь лет) объявлялось "освобождение" соплеменников из рабства, "возвращение в исходное состояние" или "справедливость", т.е. отмена всех долговых обязательств и сделок о долговом рабстве. Тоже и в Ветхом Завете (Втор.15. 1): "В седьмой год делай прощение. Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец… простил долг и не взыскивал с ближнего своего" (седьмой год - "год прощения").

Имущество (богатство) занимало одно из первых мест (30.с58) в древнемесопотамской шкале ценностей: "С хорошо устроенным имуществом, сынок, ничто не сравнится" (Из "Поучений Шуруппака"). "Добровольно" расстаться с имуществом "черноголовый" мог только под угрозой смерти. Так, в "Эпосе о Гильгамеше" бог Эа (Энки) обращается к Утнопишти перед потопом:

 

                           Снеси жилище, построй корабль,

                           Покинь изобилие, заботься о жизни,

                           Богатство презри, спасай свою душу!

 

Можно предположить, что чуждые духу Востока притчи типа: "Доброе имя лучше большого богатства" и "Добрая слава лучше серебра и золота" (Пр.22.1) придуманы малоимущими «книжниками» из колена Леви, не получившего земельных наделов при разделе Ханаана между коленами Израилевыми, ибо в иврите понятия "богатство" и "счастье" выражены одним и тем же словом.

 С целью обретения расположения божьего, дивидендов за "добрые" дела, уже в древности усматривалась необходимость в благотворительности, в "обязанности  богатого кормить бедного". Об этом говорится и в знаменитых "Поучениях Шуруп-пака": "Имущий даёт неимущему хлеб". Этот же обычай сохранился и у евреев для праздничных дней. Народная мудрость призывает "черноголового" быть  щедрым и сострадательным: "Говорят: пока ты благоденствуешь по милости твоего бога - давай брату, не забудь сестру, не оставь родню" (Аккадская пословица). У евреев же развит институт частных пожертвований на различные благотворительные нужды.

В психологии евреев закрепилось древневосточное отношение к бедности: "Бедный - как мёртвый". (Древневавилонская пословица). В Месопотамии бедных  на порог не пускали: "Пошёл вон! Пошёл вон! - они тебе скажут".  (Вавилонская теодицея). Особенно рельефно высвечивается древневосточный антагонизм между  властью, богатством и бедностью в древнеегипетском "Поучении гераклеопольского царя своему сыну Мерикара" (ХХII в. до н.э.): "Тот, кто беден, - он враг. Будь враждебен к бедняку".

"Трудолюбие в Месопотамии, - как полагает И.С. Клочков,- не относилось к числу почитаемых добродетелей, а праздность не порицалась как порок". Как наказание воспринимает физический труд и ветхозаветный автор: в Книге Бытия (3. 17-19) сельский труд («в поте лица») представлен как Божье проклятье. Эту точку зрения разделяло на  Востоке не только большинство оседлых племён, но и кочевники, считавшие земледельцев "рабами земли" (102.).

В законодательстве Хаммурапи нашёл отражение древний принцип коллективной ответственности за деяние (пар.23;126 и др.), по-видимому, практиковавшийся и ранее в Шумере: за проступок одного человека (садовника из Урука), богиня Инанна трижды карает весь народ этого города. В Ханаане времён Данниилу (Миф «Волшебный лук») праведник и мудрец проклинает целый город за вину одного из его жителей, а его дочь совершает кровную месть (концепция талиона). Этот же принцип (коллективной ответственности) утверждается и в Ветхом Завете: в истории о Содоме Господь Бог обещает Аврааму пощадить всех жителей города, если среди них найдётся хотя бы десять праведников (Быт.18.20), (в данном случае - коллективная "заслуга", но не коллективное "наказание"). «Казни египетские» - очевидное применение этого принципа (за вину фараона - «Отпусти народ мой» - наказаны все египтяне). Во Второзаконии (21.1-10) старейшинам ближайшей (от места убийства) деревни предписывается очистить себя церемониальной клятвой от кровавой вины; т.е. тем самым должна очиститься и деревня, которая иначе была бы ответственна за преступление. Ответственность ближайшей деревни за компенсацию семье жертвы, если убийца сбежал, - широко распространённый обычай в странах Востока.

Легенда о заступничестве Авраама за людей из Содома  также имеет месопотамские корни. В шумерском сказании о потопе богиня Иштар упрекает царя богов Энлиля, инициировавшего потоп, обвиняя его в несправедливости и даже преступлении. По ее мнению, бог не имел права истреблять все человечество, если заодно с грешниками гибли и невинные, благочестивые люди. Свою речь Иштар заканчивает знаменательной фразой: "Каждый грешник сам отвечает за свои грехи". В этом древнем шумерском мифе осуждается традиционный принцип коллективной ответственности.

В хеттских законах единственный след принципа коллективной ответственности можно найти в пар.173, в котором устанавливается, что наказание за неповиновение приказу царя распространяется на «дом» преступника, т. е. на всю его семью и домашних. Во всех остальных частях кодекса хеттов неизменным правилом является индивидуальная ответственность.

Известно (94.с116), что ещё в Старовавилонский период такие города, как Ниппур, Сиппар и Вавилон обладали особым статусом: люди, находящиеся под защитой стен этих городов, обладали правом на личную безопасность (вероятно, при побеге от оков  долгового рабства или от произвола кровной мести). Подобные города-убежища (три города в Ханаане и столько же в Заиорданье) были и у евреев (Числ. 35). В такие города "мог убежать ("от мстителя") убийца, убивший человека, неумышленно", дождаться суда и жить там до смерти первосвященника, после чего он имел право вернуться домой.

Представления древних евреев о богоизбранности царской власти (49-1.с344), проистекают, скорее всего, со времён обожествления царей третьей династии Ура, отправлявших и функции верховных жрецов. Еврейские цари, во всяком случае, первые из них, в отличие, например, от царей Вавилона, также сосредоточили в своих руках всю светскую и духовную власть. Так, царь Соломон был верховным судьёй, служил всеобщий молебен, освящал храм, сам совершал жертвоприношения (и всесожжение), (3Цар.8.23, 62).  Царь имел право отстранить от священства (3Цар.2.27), посвящать в священнослужители (3Цар.13.33) и определять, где, когда и какие жертвы приносить. По верованиям древних евреев, царь (подобно царю-богу Урской  империи) мог воздействовать на дождь и солнце; его считали ответственным за хорошую погоду и урожай.

Примечательно, что и в древнем Ханаане царь мог являться (верховным) жрецом (например, Даниилу, - рапаит и царь Угаритской мифологии; Мелех, - правитель (царь и жрец) в Карфагене V1 в. до н.э. (97.с105)). У хеттов, испытавших влияние Месопотамской культуры, царь также был одновременно верховным главнокомандующим, верховным судьей и главным жрецом.

 Помазание елеем (или другим видом оливкового масла), как культовое понятие ("машиах" - "помазанник"), связывалось в эпоху Первого храма прежде всего с царями. Так, Саул и Давид были помазаны на царство (пророком Самуилом). Помазание использовалось и при посвящении в сан первосвященника (70-6.с672). Таким образом, помазание в Древнем Израиле являлось знаком обретения высшей светской или духовной власти. С такой же целью помазание практиковалось и у аккадских племён. Замечено (70-6.), что к царю Ассирии (древние ассирийцы - североаккадские племена) прилагался эпитет "помазанник" (пашишу). В шумерском мифе о первом царе-жреце города Эриду Адапе повествуется: «(Масло) он (Энки) приказал принести для него, и он (Адапа) был помазан».

Акт помазания обусловливал почитание, поклонение (помазан на...). Примечательно, что Мирче Элиаде усматривает протодравидийское происхождение культа «поклонение» (богу или человеку) в связи с помазанием. Термин «поклонение»- «пуджа» лингвисты Гундерт и Киттель выводят из тамильского (язык каннада) корня «пушу, пуру»- «мазать, помазать», «красить» (той же природы и индийский обычай нанесения красной краски на каменных идолов).   

Поэма "Энмеркар и правитель Араты" свидетельствует о существовании ещё ок. 2800 г. до н.э. в Шумере "парламента", состоящего из "верхней" (совет старейшин) и "нижней" (собрание мужчин-воинов общины, - народное собрание) "палат".

В Древнем Израиле, как и в  Месопотамии 111-11 тыс. до н.э., городское общинное самоуправление тоже осуществлялось собранием полноправных горожан "у (городских) ворот" в небольших поселениях и поквартальным собранием "у ворот" квартала крупных городов (31.;102.). Там же собирался и совет старейшин, одной из основных функций которого и в Месопотамии (53.с177), и в Древнем Израиле (Книга Руфь) было свидетельствование правовых сделок (совет заведовал и городским имуществом). У ворот также вершился и суд (Ис.29.21).

У ханаанеев Угарита на приворотную площадь (у городских ворот) выходил сам царь города-государства, садился под священным деревом (как, в частности, и пророчица Дебора) и вершил суд, "решая по праву дело вдовы и тяжбы сирот по закону" (миф "Волшебный лук" (69.с95)). В подобных же условиях и царь Соломон разрешил знаменитую тяжбу двух женщин о праве материнства одной из них.

Существует мнение (55.с125), что факт избрания Иеровоама царём Северного царства "знаменовал решительную попытку избавится от системы престолонаследия и вернуться к старой концепции, согласно которой царский сан зиждется на личных достоинствах кандидата и получает одобрение… на основе решения (собрания) всей общины или... её (совета) старейшин". Для потомков «черноголовых» такой подход к «царственности», к институту престолонаследия, маловероятен.

Десятину, которую вносили также и древние евреи (Быт. 14.20; Амос.4.4), ввёл  в обиход царь Ур-Намму. Во времена империи  Третьей династии Ура храм бога Сина, получал с общинников не только десятину (десятую часть урожая), но и арендную плату, ибо бог Син (храм) был владельцем всей окрестной земли ("поля Сина"). Налог в пользу храма Сина назывался по-шумерски "mas" (мас, маш), что означает "процент, рост" (53.с171). Этот же термин (мас), со значением "налог" вошёл и в иврит - "מס". При строительстве Иерусалимского храма евреи, подобно «черноголовым», регулярно выходили на общественные работы (3Цар.5.14).

Как следует из Первой Книги царств (8.15,17) и из угаритских текстов (72-2.с 334),  в Ханаане также взималась царская (помимо церковной) десятина - налог на содержание царского двора (на иврите "пошлина"- "мехес", - аккадское слово).

 

6. Веса, меры, календарь, печати

 

Изобретателем мер веса и расстояния считается (99.с136) Каин, сын Адама; он же был первым, кто положил межевые камни между полями.

Начало хозяйственной деятельности Ур-Намму, первого царя империи третьей династии Ура, ознаменовалось упорядочиванием системы мер и весов. Царь "урегулировал семь мер" и установил шекель, мину, борзину. Наиболее ходовой весовой мерой был шекель (8,416 г.). Поскольку в основе шумерской метрологии лежала шестидесятеричная система, то 60 шекелей составляли 1 мину (ок. 0,5 кг); 1 талант - примерно 37,5 кг (или 34 кг, по другим источникам). Наименьшей весовой единицей был 1 ше (1 зерно) - 0,0467 г.

Отметим, что шекель и мина употреблялись и в пору правления царя Соломона.

Распространено мнение, что деньги изобрели финикийцы (ханаанеи). Однако, средства платежа в виде слитков серебра появились в Шумере не позднее третьего тыс. до н.э.. За исключением двух небольших промежутков времени (когда использовались слитки из золота и олова), на протяжении всей истории Месопотамии серебро оставалось основным платёжно-обменным средством (13.с176; 88.с61;103.). Заметим, что на иврите серебро - металл и деньги обозначаются одним и тем же словом: "кесеф", и это - несомненно месопотамская традиция

Каждый «черноголовый» был твёрдо убеждён, что за достоверностью мер и весов надзирал сам бог справедливости и права, "судья богов и людей" Шамаш, бог  Солнца. Это явствует из составленных на  аккадском языке документов о коммерческих сделках в городе Уре в 1821 г. до н.э. (53.с171,173): "..1 2/3 мины серебра по гире бога Шамаша" или "..43 шикля серебра гирей бога Шамаша". В Древней Месопотамии меры веса находились под контролем храмов, а в Древнем Израиле - проверялись царской администрацией:  "...двести шиклей по весу царскому" (Цар.14.26).

Сопоставление названия  древнеизраильской меры объёма "бат" - "каждая умывальница вмещала сорок батов" воды (3Цар.7.38), с названием "бан", шум, и равным ему "сут", акк., (8,4 литра); наводит на мысль, что "бат" то же самое, что и "бан". Фонетически родственны древнееврейский "омер" (еврейский омер (букв. "сноп", мера зерна с обмолоченного снопа ячменя) составлял два с половиной литра (по другим источникам - 4)) и шумерский "имер" (84 литра). Интендантская служба Соломона ежедневно получала 90 кор муки. Очевидно, что "кор" может быть прочитан на иврите и как "кур",  а шумеро-аккадский "кур" равнялся 125 кг. Примечательно, что наряду с подробным устройством храма и жертвенника, пророк Иезекииль (45.11,12) напоминает народу и о сопоставимости мер и весов.

У древних евреев, потомков племён Ебера-Абраама, как и в традициях империи третьей династии Ура, был сильно развит классификационный принцип. Примеры: шумерский "Царский список", классификация различных городов и династий до потопа и после; перечни грехов, всевозможных вещей и предметов; в Танахе же, в частности, - перечень патриархов, родословные; перечень некошерных животных. В империи Третьей династии Ура вся страна была разделена на административные округа, во главе которых стояли энси (2.с81,82). Древний Израиль тоже был разделён на 12 округов, по числу колен, получивших земельные наделы.

В стране Шумера и Аккада повсюду официально был принят культовый лунный год из 12 месяцев (354 дня), состоявших поочерёдно из 29 и 30 дней, (при третьей династии Ура (53.с291)); а затем к году прибавлялось ещё 11 дополнительных дней, чтобы получить полный солнечный год, соответствующий году сельскохозяйственному. Такая процедура, интеркаляция, проделывалась ежегодно, пока через 19 лет солнечный и лунный календарь не совмещались. По иным данным расхождение регулировалось прибавлением дополнительного високосного месяца. Заметим, что в исконно ассирийской календарной системе даже упоминание о такой практике отсутствует (по-видимому, как и у всех протоаккадцев). Там, как и в мусульманском (возможно, арамейском) календаре, лунные месяцы не приводились в соответствие с границами солнечного года (13.с295).

Расселившиеся в Ханаане евреи для обозначения термина «месяц» пользовались наименованием ханаанского бога Луны Йериха («йерих» - луна, месяц). Современное слово на иврите «ходеш», со значением «месяц», буквально означает «молодой месяц»; ибо законы Моисея связывали начало нового месяца с появлением  молодой Луны.

Ещё во времена царя Соломона (965-927 гг. до н.э.) евреи широко пользовались лунным календарём «черноголовых», принятым в Ниппуре (16.): ниссану, айяру, симану, дузу,  абу, елулу,   ташриту, арахсамну, кислиму, шабату,  тебету,  аддару. Так, месяц "зив" (3Цар.6.37) - это, как принято считать, «месяц сияния» - айару (ибо в Танахе о нём говорится, как о втором месяце); но не исключено, что «зив»- это «сив», т.е. "сиван" (симану). Месяц "бул" (3Цар.6.38) может быть отождествлён  с "абу". В Танахе упомянуты названия восьми из двенадцати месяцев. Для сравнения приведём наименования месяцев современного календаря государства Израиль: ниссан, айяр, сиван, таммуз, ав (аб), элул, тишрей, хешван, кислев, тебет, шват, адар.

В земле Сеннаар сутки начинались с заката и длились двенадцать двойных часов. Ночь делилась на три периода ("стражи") по четыре часа в каждом.

 На территории Вавилонии ещё ок. 700 года до н.э. дни семидневной недели назывались именами богов шумеро-аккадского пантеона: Шамаш, Син, Нергал, Набу, Мардук, Иштар и Нинурта.

Шумеры делили год на два сезона: лето (эмеш), которое начиналось в феврале - марте, и зиму (энтен), начинавшуюся в сентябре - октябре.

В Месопотамии новый (лунный) год всегда начинался с разлива Евфрата, приблизительно совпадающего с весенним равноденствием (март-апрель,- ниссану). Заметим, что ещё в бытность пребывания евреев в Вавилонском плену,  ниссан считался предками современных евреев первым месяцем в году (на этот факт в Ветхом Завете есть много указаний). Наименование месяца: "ниссану(м), ниссакум", - означает один из видов жертвоприношения (жертва путём возлияния) в обряде священного брака бога Сина, акк (Наннара, шум.) и его супруги, богини Нингаль, знаменующего начало нового лунного года. «Элул, улулу, акк.» иногда переводится как «месяц очищения богини». Название «айяру», например, связывается с корнем слова «ор» (свет); «симану» означает «время, предназначенное для…» чего-либо (возможно, для обжига кирпичей). Считается, что название месяца «авву» происходит от аккадского корня «авв» (свежая поросль). Слово «Авив» (весна) происходит от того же корня. Наименование месяца на иврите - «хешван» (или мархешван), происходит от аккадского «арахсамну», состоящего из двух слов: «арах» (месяц, сравн. «йерах») и «самне» (восьмой, сравн. «шмонэ, смоне»). Наименование «шват» (акк. «шабату» - седьмой) в еврейской традиции связывается с корнем слова «шбт», означающее «ударять» (сравн. «שבט»  (шевет) - «посох», «розга») - «месяц проливных дождей».  «Тевет, акк. Тебету», происходит от корня «таба» (погружаться, тонуть, ср. «טבע») и означает «Месяц слякоти, утопания». 

Некоторые наименования месяцев в едином Ниппурском календаре (16.), принятом ещё до старовавилонской поры (как уже упоминалось, Ниппурский календарь, составлен приблизительно в 4400 г. до н. э), были связаны с названиями сельскохозяйственных праздников (53. с291). Предполагается, что аккадские названия месяцев представляют собой соответствующие переводы из более древнего шумерского календаря.

Ассирийцы пользовались календарём с другими названиями месяцев: цибум,    карратум, танварта и т.д. Наименования месяцев по тирскому (финикийскому, ханаанейскому) календарю римской эпохи, в частности: перитий (январь), иперверетей (февраль-март), также явно не связаны с Ниппурским календарём. Двенадцать египетских месяцев носили названия: тот, паофи, атор, хоак, тоби, мехир и т. д. (48. с243).

Честь установления современное еврейского календаря принадлежит Гилелю Второму и восходит к 359 г. н.э. В основу предложенного им исчисления месяцев лёг тот факт, что за 19 лет разница между лунным и солнечным годами достигает семи месяцев (Метонов цикл). Предполагается, что со второй половины VI в. до н.э. древние астрономы придерживались правила вставлять семь дополнительных месяцев на каждые 19 лет; причём, выбор года со вставным месяцем мог меняться от случая к случаю. Исходя из этого, раби Гилель предложил первые  семь лет девятнадцатилетнего цикла сделать високосными, т.е. состоящими из тринадцати месяцев, а  остальные двенадцать лет оставить обычными, содержащими по 12 месяцев (В каждом високосном году месяц адар удваивается: первый адар, второй адар).

Заметим, что шумерские записи свидетельствуют о том, что, начиная примерно с 2400 г. до н. э., существовал обычай вставлять время от времени добавочные месяцы, чтобы подгонять традиционный месяц жатвы ячменя (нисану) ко времени уборки урожая (Бикерман).   

По старинной месопотамской традиции распорядок храмовых служб в Иерусалиме также  зависел от времени созревания ячменя (Лев. 23.10; Исх.12.2).

Вавилонский царь Хаммурапи, в частности, ок. 1760 г. до н. э. издал указ: "Поскольку год неполон, пусть начинающийся новый месяц считается за второй месяц улулу, а полагающаяся в Вавилоне на 25-й день месяца ташриту подать пусть будет доставлена 25-го дня месяца улулу второго". Таким образом, месяц ташриту, следующий за улулу (первым), должен был считаться за месяц улулу второй и был (по наименованию) перенесен на 30 дней позднее.

Примечательно, что практика увеличения года до тринадцати месяцев отмечена ещё в эпоху правления царя Езекии (Хизкияhу, 725-697 гг. до н.э.).

При раскопках Ура были найдены фрагменты написанного по-аккадски "Календаря природы" (Х1Х в. до н.э.) с разнообразными советами в подготовке и организации полевых работ (6.с81), В «Календаре» давались рекомендации по времени и порядку  их проведения, объяснялась терминология, описывались инвентарь и типы пахотных борозд. Как и в Ветхом Завете, предписывалось земледельцу оставлять на земле немного упавших колосков ячменя для "молодых" и "собирателей", за что бог будет к нему милостив. Рекомендовалось также перед молотьбой (подобно советам во Втор. (25.4)) кормить досыта волов, дабы они не изошли слюной от соблазнительного запаха свежего ячменя.

В Гезере был откопан древнееврейский календарь полевых работ (третья четверть Х в. до н.э., древнейшая надпись на иврите) с указанием сезонов земледельческого цикла. Как и у  «черноголовых», в Гезерском  календаре месяцы наименованы (на иврите), главным образом, по видам сельскохозяйственных работ: "месяц сбора урожая", "месяц сева", "месяц последнего дождя", "месяц сбора фруктов", "месяц жатвы ячменя" и т.п.. Приведём эту надпись.

«Два его месяца - сбор урожая (’Асиф), два его месяца - посев (Зера‘), два его месяца - дожди (Лакиш), месяц его - уборка льна (‘Ацид Пишта), месяц его - жатва ячменя (Кацид Се‘орим), месяц его - жатва и обмер (Кацир ва-Кель), два его месяца - сбор винограда (Замир), месяц его - подрезание (Кец)».

Также до Вавилонского плена евреи, подобно «черноголовым», пользовались личными цилиндрическими печатями (Быт.38.18). В Книге Бытия (38.18,25) упоминается печать и шнур к ней, которые Тамар потребовала в залог у Иуды за «услуги». На территории Палестины при раскопках было обнаружено огромное количество различных печатей (70-I.). Среди изображений на личных цилиндрических печатях встречаются корабли, синкретические животные, крылатые змеи, человеческие фигуры. На одной из печатей (VI в. до н.э.) изображены два человека в ассирийских одеждах, один из них держит в руках лук и стрелы; в овальной рамке надпись на иврите: "градоначальник" (70-6.). На печати из Иерусалима ("Маадана, дочь царя" (VII в. до н.э.)) изображена лира с розеткой (70-3.с836). Найдена личная печать с изображением тельца (29.с40). Печать с изображением фигуры льва, принадлежащая слуге Иеровоама II (784-748 гг. до н.э.), как гласит надпись, найдена в Мегиддо. Заметим, что печати-скарабеи египетского типа, применявшиеся в гиксосский период, начиная со времён ТутмосаIII (ХV в. до н.э.), перестали играть в Палестине функциональную роль (70-6.), а использовались лишь как украшения либо перстни (8.с92).

 

(продолжение следует)

     Список литературы в дополнение к
     работам, прямо указанным в тексте
     Библия Ветхого и Нового Завета. Канон. М.1990.
     1. Мифологический словарь. Гл. ред. Е.М.Мелетинский. М.1991.
     2. История Древнего мира. ч1. Под ред. И.М.Дьяконова. М.1989.
     3. Никольский Н.М. Избранные произведения по истории религии. М.1974.
     4. История Древнего Востока.ч1.Месопотамия. Под ред. И.М.Дьяконова. М. 1993.
     5. Бибби Жд. В поисках Дильмуна. М.1984.
     6. Крамер С.Н. История начинается в Шумере. М.1965.
     7. Азимов Айзек. В Начале. М.1989.
     8. Поэзия и проза Древнего Востока. Общ. ред. И. Брагинского. М. 1973.
     9. Крамер Самюэль. Шумеры. М.2002.
     10. История эстетической мысли. Сб. т1. Древний мир. Средние века.
     11. Ллойд Сетон. Археология Месопотамии. М.1984.
     12. Фрезер Д.Д. Фольклёр в Ветхом Завете. М.1989.
     13. Оппенхейм А.Л. Древняя Месопотамия. М.1990.
     14. Церен Э. Библейские холмы. М.1966.
     15. Изакс Я. Наш народ. Бруклин.1976.
     16. Хрестоматия по истории Древнего мира. ч1. Ред. М.А.Коростовцева. М.1980.
     17. Рот С. История евреев с древнейших времён по шестидневную войну. Ж-л "Век", 3.с41. Рига.1989.
     18. Кандель Ф. Кто мы. Ж-л "Век", 3-4.с33. Рига. 1989.
     19. Мифы народов мира. т1. Под ред. С.А.Токорева. М.1987.
     20. Штайн Лотар. В чёрных шатрах бедуинов. М.1981.
     21. История лингвистических учений. Древний мир. М.1989.
     22. Источниковедение. История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищева. М.1984.
     23. История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищева. М.1988.
     24. Замаровський Войтех. Спочатку був Шумер. Киев. 1983.
     25. Эсхил. Орестея. Агамемнон. М.1961.
     26. Кленгель-Брант Эвелин. Вавилонская башня. М.1991.
     27. Межгосударственные отношения и дипломатия на Древнем Востоке. Отв. ред. И.А.Стучевский. М.1987.
     28. История Древнего Востока. Материалы по историографии. Под ред. В.И. Кузищева. М.1991.
     29. Критика иудейской религии. Отв. ред. М.М.Персиц. М.1962.
     30. Клочков И.С. Духовная культура Вавилонии. М.1983.
     31. Вейнберг И.П. Человек в культуре Древнего Ближнего Востока. М.1986.
     32. Афанасьева В.К. Одна шумерская песня о Гильгамеше и её иллюстрации в глиптике. ВДИ. 1. 1961.
     33. Kramer S.N. From the Tablets of Ur. Indianapolis, Colorado. 1965, p290.
     34. Я открою тебе сокровенное слово. Литература Вавилонии и Ассирии. М. 1981.
     35. Тейлор Э.Б. Первобытная культура. М.1989.
     36. Фрезер Д.Д. Золотая ветвь. М.1983.
     37. Дьяконов И.М. Общественный и государственный строй Древнего Двуречья. М.1959, с206.
     38. Лирическая поэзия Древнего Востока. М.1984, с37-38.
     39. Беленький М.С. О мифологии и философии Библии. М.1990.
     40. Кауфман И. и др. Еврейская история и религия. Израиль. 1990.
     41. Очерки истории еврейского народа. ч1. Под ред. Ш.Эттингера. Израиль. 1990.
     42. Еврейские праздники и даты. Пурим. Под ред. рава Й.Мазора. Израиль. 1992.
     43. Флавий Иосиф. Иудейские древности. М.1994.
     44. Библиотека Флавиана. Вып.3. М.1994. Иосиф Флавий. Против Апиона.
     45. Библиотека Флавиана. Вып.3.М.1994. С.Лурье. Антисемитизм в Древнем мире.
     46. Шомрей Эмуна. Молитвенник. Израиль. 1990.
     47. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М.1992.
     48. Бругш Г. Всё о Египте. М.2000.
     49. Мифы народов мира. Энциклопедия. М.1998.
     50. Финикийская мифология. Под ред. Ю.С. Довженко. С-П.1999.
     51. От начала начал. Антология. Под ред. В.К.
     Афанасьевой. С-П.1997.
     52. Ларичев В.Е. Мудрость змеи. Новосибирск. 1989.
     53. Дьяконов И.М. Люди города Ура. М.1990.
     54. История Древнего мира. Древний Восток. Минск.1999.
     55. Грант Майкл. История Древнего Израиля. М.1998.
     56. James E.O. The Free of Life. Leiden.1966.
     57. Голан Ариэль. Миф и символ. Иер.-М.1994.
     58. Falkenstein A.,Festschrift J. Friedrich. Heidelberg. 1959.
     59. Falkenstein A.Sumerische und akkadische Humnen und Gebete. Zurich.1953.
     60. Раввин Менахем Акоэн. Еврейские праздники. Тель-А.1975.
     61. Энциклопедия иудаизма. Меир Натив. Иер.-Тель.1983.
     62. Белицкий М. Шумеры. Забытый мир. М.2000.
     63. Авдиев В.И. История Древнего Востока. Л.1953.
     64. Синило Г.В. Древние литературы Ближнего Востока и мир Танаха. Минск.1998.
     65. Мень А. История религии. М.1994.
     66. Ранович А.Б. Очерки истории древнееврейской религии. М.1937.
     67. Gadd G.J. The Fall of Nineveh. London.1923.
     68. Kramer S.N. Sumerian mythology. Ph.1994.
     69. Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. М.1994.
     70. Краткая еврейская энциклопедия. Иерусалим. 1976/1992.
     71. Бадж Уоллис. Легенды о египетских богах. М.1997.
     72. Хенкок Г. Ковчег Завета. М.1999.
     73. Бацалёв В., Варакин А. Тайны археологии. М.1999.
     74. Лихачёв Д.С. Поэтика древнерусской литературы. Л.1971.
     75. Мишна. Трактат Мегила. Иерусалим. 1994.
     76. Герасимов М.М. Палеонтологическая стоянка Мальта. С.Э. 1958, 3.
     77. Султанович Зеев. Живая связь. Еврейская история, традиции и культура. Тель-А.1997.
     78. Любимов Лев. Искусство Древнего мира. М.1980.
     79. Пальмов М. Идолопоклонство древних евреев. С-П. 1897.
     80. Монтэ Пьер. Египет Рамсесов. Смоленск.2000.
     81.Новомирова В. Гиксосы. Киев. 1998.
     82. Элиаде Мирче. Священные тексты народов мира. М.1998.
     83. Рак И. Легенды и мифы Древнего Египта. С-П. 1998.
     84. Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. М-Л.1956.
     85. Фрейд Зигмунд. Сб. "Я и Оно". Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. М.1999.
     86. Великовский Эммануил. Эдип и Эхнатон. Ростов. 1996.
     87. Войцеховский А.И. Тайны Атлантиды. М. 2000.
     88. Конелис В.Ю. Сошедшие с небес и сотворившие людей. М.2001.
     89. Кьера Э. Они писали на глине. 1994.
     90. Элфорд Алан. Боги нового тысячелетия. М.1999.
     91. Гарднер Лоренс. Цари Грааля и потомки Адама и Евы. М.2001.
     92. Ренан Эрнест. История израильского народа. М.2001.
     93. Валлон. Рабство в Древней Греции и Риме. М-Л. 1949.
     94. Тураев Б.А. История Древнего Востока. Минск. 2002.
     95. Циркин Ю.Б. От Ханаана до Карфагена. М.2001.
     96. Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М. 1976.
     97. Харден Дональд. Финикийцы. М. 2002.
     98. Ситчин Захария. Война богов и людей. М.2000.
     99. Грейвс Роберт. Иудейские мифы. М.2002.
     100. Тёмкин Э.Н. Мифы Древней Индии. М.1985.
     101. Уайт Елена. Патриархи и пророки. И-во "Источник жизни". 1994.
     102. Зильберман Михаил. Гнев Энлиля. Израйль. 1999.
     103. Зильберман Михаэль. Отцы Авраама. Тель-Авив. 1996.
     104. Мерперт Николай. Очерки археологии библейских стран. М.2000.
     105. Зубов А.Б. История религий. Кн.1. М.1997.
     106. Циркин Ю.Б. Мифы Угарита и Финикии. М.2003.
     107. Грей Джон. Ханаанцы. М.2003.
   

---

   

---

    
         

___Реклама___

---