Михаил Носоновский. «Да пребудет краса Иафета в шатре Симовом»: статус греческого языка в иудаизме. 2003

Греческий – для песни, латинский – для битвы,
арамейский – для причитаний, еврейский – для разговора.
Р. Йонатан из Бейт-Говрина
(Иерусалимский Талмуд, Мегилла 10а)

Еврейская традиция различает святой язык (древнееврейский), семьдесят языков народов мира и арамейский язык (язык Таргума), который обладает большей святостью, чем семьдесят языков. Особый статус арамейского объясняется тем, что на нем написаны некоторые части Библии, включая и два слова в Пятикнижии (Быт 31:47), и тем, что при письме на арамейском используется квадратный еврейский алфавит. На арамейском записана большая часть Талмуда, поэтому без знания этого языка невозможно полноценное выполнение заповеди изучения Торы.

Создатель лурианской каббалы Аризаль (Исаак Лурия) полагал, что арамейский язык (или язык Таргума) соответствует промежуточной сфере между святостью и нечистотой. Так же считали многие хасидские лидеры. Благодаря языку Таргума святость может передаваться остальным языкам, но и нечистота может проникать в сферу святости. Таргум оставляет свободу деятельности для человека, предоставляя ему возможность завершить и исправить то, что разрушено в результате разделения языков. В Талмуде сказано, что ангелы не понимают арамейского языка. Махарал из Праги считал, что арамейский не является языком в полном смысле слова, принадлежащим одному конкретному народу, а неким общечеловеческим языком. Для Махарала Таргум соответсвует грядущему миру так же, как святой язык – нашему миру. Некоторые хасиды полагают, что роль арамейского языка для ашкеназских евреев играет идиш, таким образом язык Таргума – обобщенное название еврейских разговорных языков.

Заимствования в идише и других бытовых еврейских языках из книжного древнееврейского – не вполне ординарное явление. Ведь обычно заимствования происходят из живых языков, в результате языковых контактов. Например, в персидском языке есть огромное количество арабских слов, этим он похож на идиш с его древнееврейской компонентой. Но арабские заимствования объясняются тем, что Персия была завоевана в VII веке арабами, которые насадили там свою культуру. Древние евреи, разумеется, не завоевывали Германию, и появление древнееврейской компоненты в идише должно быть вызвано иными причинами. В русском языке немало заимствований из церковнославянского (языка славянского перевода Библии). Но во времена, когда церковнославянские слова стали проникать в древнерусский язык, первый не был мертвым языком в буквальном смысле слова. Церковнославянский перевод Библии как раз и был сделан специально для того, чтобы быть понятным славянам.

Бытовые еврейские языки, такие как идиш или ладино, существовали и развивались в сложном симбиозе с древнееврейским. Лингвисты отмечают необычную способность идиша к заимствованиям из книжного святого языка, готовность к языковому сдвигу в направлении к древнееврейскому. Эта готовность проявилась, например, в постоянном на протяжении его истории возникновении гебраизированных вариантов идиша, к которым можно отнести и насыщенный древнееврейскими выражениями язык раввинов, когда они говорили о Торе, и смесь древнееврейского с идишем в языке общинных документов, и «тайный язык» средневековых еврейских торговцев, и даже, в некотором смысле, язык сознательно переходящих на иврит поселенцев конца XIX века в Палестине. В этой готовности к слиянию со святым языком – очевидная аналогия с метафорой парохета, занавеса, отделяющего святое от обыденного и позволяющего иногда их встречу. (Парохетом назывался занавес, отделявший Святая Святых в Иерусалимском Храме, так же называется занавес, закрывающий Арон-Кодеш – шкаф со свитком Торы в синагоге).

По-видимому, существование подобного пограничного языка, не тождественного сакральному, но в то же время и не имеющего четкой границы с ним, допускающего возможность соединения – отнюдь не случайное явление в еврейской традиции. В самом Талмуде, однако, сложно обнаружить схему еврейского двуязычия: симбиоза святого языка и языка Таргума. Вместо этого особый статус для мудрецов Талмуда имеет греческий язык, то есть один из семидесяти языков народов мира. Разумеется, непосредственной причиной этого является особое положение греческой культуры в эллинистическом мире, в котором и был создан Талмуд. Соотношение греческой науки и иудаизма – огромная тема, которую мы не будем затрагивать в этой статье. Вместо того попытаемся разобраться, почему средневековая схема еврейского двуязычия не действовала в эпоху Талмуда и что предшествовало этой схеме.

Уклад жизни еврейских общин и еврейская культура в древний период заметно отличались от того, с которым мы сталкиваемся в средние века. Средневековый иудаизм – это иудаизм талмудический, весьма строго регламентированный. Иудаизм в античном мире был гораздо более аморфным, включающим множество разнородных течений. Большое число синкретических, полуязыческих течений, заимствующих те или иные элементы иудаизма, делает затруднительным само определение, что считать иудаизмом для этого периода.

Языковая ситуация у евреев в эпоху Талмуда и в Средние века также была разная. Для средневековой общины характерно употребление древнееврейского в качестве письменного языка, а в быту - другого разговорного языка. При этом, если возникала необходимость писать на разговорном языке, то использовалось, как правило, еврейское письмо. Это касается как переводов Писания, так и художественной литературы. Грамотность на бытовом языке была вспомогательной по отношению к грамотности на святом языке и не имела прямого отношения к грамотности на нееврейском языке. Последняя, кстати, была в христианской Европе крайне редкой среди евреев, поскольку нееврейское письмо ассоциировалась с церквями и монастырями, само слово галхес, обозначающее на идише латинские буквы, происходит от названия монаха галэх (буквально «бритый»).

Во времена Второго Храма и Талмуда ситуация была иной. Значительная часть евреев, особенно в эллинистическом Египте, знала только греческий язык и была знакома с греческой литературой. Именно для них был сделан в III-II вв до н.э. перевод Библии на греческий язык, Септуагинта. Возникла также оригинальная еврейская эллинистическая литература, к которой можно отнести Филона, Иосифа Флавия, Ясона из Киреники, Иезекиля-поэта, Сивиллины Оракулы и др. Разумеется, для них использовалось греческое письмо. Для другой части евреев разговорным языком был арамейский, с его восточными (в Вавилонии) и западными (в Сирии, Палестине и Египте) диалектами. Кое-где, по-видимому, и древнееврейский язык сохранялся в качестве бытового еще во II в. н.э. Евреи переняли арамейское письмо и стали использовать его для древнееврейского языка, оно стало восприниматься как исконно еврейское письмо. Переводы Писания были сделаны на арамейский язык (Таргум), на нем же была записана основная часть Талмуда.

Различие между греческими и арамееязычными евреями не чисто этническое или языковое. Часто это различие представляют как социальное или культурно-религиозное. По-гречески обычно говорило городское население, более подверженное влиянию эллинистического образа жизни, греческой культуры, науки и философии. По-арамейски и по-древнееврейски говорило более консервативное сельское население, более приверженное традиционному иудаизму. Важно и то, что на греческом языке существовала обширная нееврейская литература, на арамейском языке такой литературы не было.

Судьба культурного наследия евреев, говоривших по-гречески и по-арамейски, совершенно различна. Еврейская литература на греческом языке была отторгнута и забыта самими евреями, в то время как литература на арамейском получила сакральный статус.

Среди «семидесяти языков народов мира» особое внимание Талмуд уделяет греческому. В нескольких случаях близкие по звучанию греческие слова приводятся для пояснения смысла того или иного понятия (Шаббат 31б, 63б). Греческий язык, особенно песни на нем, считается «красивым», обладающим эстетической ценностью. «Сказал рабби Йонатан из Бейт-Говрина, четыре языка хороши, чтобы использовать их: греческий (лааз) для песни, римский для битвы, сирийский (сорси) для плача и еврейский (иври) для разговора» (Иерус., Мегилла 10а). Еврейские ученые с опасением относились к греческому языку, поскольку он служил средством распространения эллинистической философии. В трактате Сота 39 обсуждается запрет на обучение сына греческому языку, но запрет этот относится только ко времени войны. Талмуд заключает: «одно дело – греческая мудрость, другое дело – греческий язык». Еще одно характерное рассуждение содержится в Иерусалимском Талмуде:

Отметим, что в средние века галахическое постановление о том, что свиток Торы может быть записан по-гречески, фактически потеряло силу. Маймонид пишет, что поскольку классический греческий язык времен мудрецов ныне испорчен и утрачен, книги Писания могут быть записаны только еврейским письмом на языке оригинала:

Итак, древнегреческий язык и греческое письмо – единственные, получившие особый статус у мудрецов Талмуда. Чем же объясняется этот особый статус? Почему отношение евреев к греческому языку и письму столь разительно отличалось от отношения к нееврейскому языкам и письму в последующую эпоху?

По свидетельству историков, западносемитский буквенный алфавит возник во втором тысячелетии до н.э. и получил распространение у финикийцев, народов Ханаана, моавитян, аммонитян, древних евреев и других. Именно такой алфавит из 22 букв использовался во времена Первого Храма, им сделаны записи на обнаруживаемых археологами печатях и черепках этого периода. Видоизмененная форма этого алфавита получила распространение и у арамеев, народа, появляющегося на исторической арене в конце второго тысячелетия до н.э. К седьмому веку до н.э. арамейский язык становится наиболее важным языком на Ближнем Востоке. Более удобное арамейское письмо вытесняет вавилонскую клинопись, а так называемый «имперский арамейский» становится официальным языком в персидской Империи Ахеменидов. Евреи перенимают форму букв, принятую в армейском языке, и используют ее для еврейского. Однако архаическое письмо продолжает иногда применяться, засвидетельствовано оно, например, на монетах времен восстания Маккавеев. В Талмуде упоминаются два вида письма: древнее кэтав иври (буквально еврейское, но в этой статье, во избежание путаницы, мы переводим этот термин как «письмо Эвера», избегая таких выражений, как «финикийское», «палеоеврейское» или «западносемитское») и кэтав ашури (буквально «ассирийское», т.е. арамейское, но в этой статье, в силу тех же причин, мы переводим этот термин как «квадратное еврейское письмо»). Последнее имеет сакральный статус, и именно им должны быть записаны тфиллин, мезузы и свитки.

Современная лингвистика учит, что письмо вторично по отношению к языку, однако для еврейских мудрецов письмо было первично. Махарал пишет:

В Талмуде (Сангедрин 21б-22а) изложены две точки зрения на то, каким алфавитом была записана Тора во время синайского откровения. Мар Зутра и рабби Йосе полагали, что Тора была записана «письмом Эвера». Рабби Шимон бен Элазар считал, что квадратное письмо было дано евреям изначально и всегда сохранялось, еврейский царь имел два свитка Торы, записанных двумя видами письма, но традиция квадратного письма была доступна лишь небольшому числу мудрецов в каждом поколении. Спор этот не получил окончательного разрешения, средневековые раввины не пришли к согласию даже по вопросу о том, каким письмом были записаны заповеди на первых (разрушенных) и вторых Скрижалях.

Согласно сторонникам мнения Мар Зутры и р. Йосе, Писание, включая Пятикнижие, было фактически дано в устном виде. Лишь Скрижали, возможно, были даны с текстом Десяти Заповедей, записанным квадратным письмом. Разумеется, Пятикнижие, как и остальные библейские книги, было позднее записано. Записано тем письмом, которое было в ходу у потомков Эвера, западных семитов, т.е. финикийским, «письмом Эвера». Точно так же полторы тысячи лет спустя Устное Учение было записано в виде Талмуда, на арамейском языке. Лишь во времена Эзры евреи удостоились того, чтобы получить сакральный квадратный алфавит, кэтав ашури, название которого Махарал объясняет как отийот меушарот («утвержденные буквы»). Тора получила свою письменную форму. Вот что пишет Махарал, придерживавшийся именно этой позиции:

Так или иначе, посвященные греческому языку отрывки из Талмуда дают нам представление об альтернативном способе существования еврейской культуры, модели, потенциал которой не был востребован иудаизмом в Средние века. Судя по всему, одной из важнейших ценностей этой модели была эстетика, ведь главным теоретическим аргументов в пользу греческого языка, помимо его политического значения, было то, что он обладает особой красотой.

Талмуд о разрешении писать свитки Торы на греческом языке (Трактат Мегилла 8б)

Нет различия между свитками, тфиллином и мезузами, кроме того, что свитки пишутся на любом языке, а тфиллин и мезузы пишутся только еврейским письмом. Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит: даже свитки не разрешили писать на любом языке, кроме греческого.

Свитки пишутся на любом языке и т.д. Противоречит это Барайте: «Писание, написанное по-арамейски, или арамейский текст, написанный на языке Писания или же письмом Эвера, не передают рукам нечистоты, пока они не написаны еврейским письмом чернилами на свитке.»

Сказал Рава: Нет здесь противоречия. Там – нашим письмом, а там – их письмом.

Сказал ему Абайе: Как ты объяснил? Их письмом, почему же обсуждается Писание по-арамейски и арамейский на языке Писания? Даже Писание, написанное по-арамейски, или арамейский текст, написанный на языке Писания, тоже негодны. Ведь Барайта утверждает: «пока они не написаны еврейским письмом чернилами на свитке»

Иным образом нет противоречия. Это от раввинов, а это от Шимона бен Гимлиэля. Но если от раббана Шимона бен Гамлиэля, то как же греческий?

Иным образом нет противоречия. Там – свитки, а там – тфиллин и мезузы. Тфилин и мезузы почему? Ибо написано в них: «и слова эти пребудут» (Втор 6:6), т.е. должны оставаться они как есть. Но как может быть в них арамейский текст, написанный на языке Писания? В Торе есть по-арамейски «Йегар Сахадута» (Быт 31:47 [арамейское название холма Галь-Эд, «Холм Свидетельства»]). Но здесь что по-арамейски?

Иным образом нет противоречия. Там – Свиток Эстер, а там – свитки [Писания]. Почему Свиток Эстер? Сказано в нем: «их письмом и на их языке» (Эстер 8:9). Но как может быть в нем арамейский текст, написанный на языке Писания? Сказал рав Папа: «И выслушан указ царя» (Эстер 1:20 [для слова «указ» использовано арамейское питгам]). Сказал рав Нахман бар Ицхак: «И все женщины окажут почет своим мужьям» (Эстер 1:20 [для слова «почет» использовано арамейское «йекар»].

Рав Аши сказал: О чем Барайта говорит? О других книгах Писания, и согласна с рабби Йехудой она, ибо сказано в Барайте: «Тфилин и мезузы пишутся только еврейским письмом, а наши раввины разрешили по-гречески».

Но сказано «и они пребудут». Вместо того должно быть: «Свитки Писания могут быть написаны на любом языке, а наши раввины разрешили греческое [письмо и язык]»

Разрешили значит ли, что Барайта запрещает? Вместо того должно быть: «А наши раввины не разрешили ни на каком иноземном языке, кроме греческого, ни к каким свиткам, кроме Торы, из-за случая с царем Птолемеем»

О том сказано в Берайте: Был случай с царем Птолемеем, который собрал семдесят два старейшины Израиля, и поместил их в семдесят два дома, и не открыл им, зачем их собрал. Зашел к каждому из них и сказал, напишите для меня Тору Моисея, учителя вашего. Пресвятой, благословен он, дал в сердце каждого из них совет, и каждый из них пришел к одному и тому же мнению. И они написали для него: «Бог сотворил в начале» (Ср. Быт 1:1, изменен порядок слов), они написали «Я сотворю человека по образу и подобию» (Быт 1;26, вместо «мы сотворим»), «И он завершил на шестой день, и отдыхал на седьмой день» (Быт 2:2, вместо «завершил на седьмой день» ), «Мужчину и женщину создал его» (Быт 5;2), и не написали «создал их». «Давайте спущусь Я и смешаю их языки» (Быт 11:7, вместо «спустимся мы»), «И Сара смеялась среди своих родственников» (Быт 18:12), «Ибо в гневе убили они быка и в ярости выкорчевали дерево» (Быт 49:6, вместо «убили человека... уничтожили быка»), «И взял Моисей жену свою и сыновей и усадил их на перевозчика людей» (Исх 4:20, вместо «на осла»), «И проживали дети Израиля в Египте и других странах четыреста лет» (Исх 12:40, вместо «прожили в Египте четыреста тридцать лет»), «И послал он старейшин из сынов Израиля» (Исх 24:5, вместо «юношей»), «Против старейшин из сынов Израилля он не простер руки» (Исх 24:11, вместо «знати»), «Ни одной вещи у них не взял я» (Числа 16:15, вместо «ни одного осла»), «Которых выделил Господь Бог ваш, светить всем народам» (Втор 4:19, о светилах, дабы не возникло впечатление, что они созданы для поклонения), «И пошел он и стал служить другим богам, служить которым я не заповедовал» (Втор 17:3, добавлены слова «служить которым» дабы не возникло впечатление, что боги существуют вопреки воле Всевышнего). И написали они для него [о некошерных животных]: «коротконогое животное» (Лев 11:6), а не написали «заяц», ибо имя жены Птолемея было Арневет (Зайка), чтобы не сказал он, будто смеются над ним евреи, и приписали имя жены его в Тору.

Раббан Шимон бен Гамлиэль сказал, даже свитки не разрешается писать на другом языке, кроме греческого. Сказал рабби Аббаху от имени рабби Йоханана, галаха следует раббану Шимону бен Гамлиэлю.

И сказал рабби Йоханан, в чем смысл мнения раббана Шимона бен Гамлиэля? В том, что сказано «Да прострет Бог Йафета, и он станет проживать в шатрах Шема» (Быт 9:27).

Но может речь о [других потомках Йафета] Гомере и Магоге? Сказал рабби Хийа бар Абба, смысл в том, что написано «Краса Йафета» [другой вариант перевода того же стиха], «краса Йафета пребудет в шатрах Шема».

В этом отрывке рассматривается противоречие между Мишной, говорящей, что (1) тфилин и мезузы могут быть записаны только квадратным еврейским письмом (2) свитки книг писания могут, по мнению мудрецов, быть записаны на любом иноземном языке (3) по мнению раббана Шимона бен Гамлиэля, только по-гречески и Барайтой, утверждающей, что свитки не обладают святостью, если (1) записаны финикийским письмом или (2) если арамейские части Писания переведены на еврейский, либо еврейские – на арамейский.

Для разрешения противоречия предлагаются, отвергаются и уточняются следующие объяснения. (1) Рава полагает, что дело только в письме, и свитки, записанные квадратным письмом, обладают святостью. На это Абайа возражает, что, если бы Барайта имела это в виду, в ней не упоминались бы арамейские отрывки, переведенные на еврейский, и наоборот. (2) Возможно, мнение Барайты, о том, что свитки нельзя писать на иноземных языках, совпадает с мнением раббана Шимона. Но тогда непонятно, почему раббан Шимон разрешает писать свитки по-гречески. (3) Возможно, Барайта имеет в виду только тфилин и мезузы. Но в отрывке, который записывается на мезузе и тфилине, нет ни одного слова по-арамейски, поэтому Барайта не может иметь их в виду, говоря об арамейском, записанном на языке Писания. (4) Возможно, Барайта имеет в виду только свиток Эстер, а Мишна – остальные книги Писания. (5) Рав Аши полагает, что Барайта имеет в виду книги Писания, но не Торы. Он приводит Барайту о том, что тфилин и мезузы могут быть записаны только квадратным письмом, а наши мудрецы (р. Шимон б. Гамлиэль) разрешили греческое. Однако, о них ведь сказано «да пребудут», т.е. их написание нельзя изменять, как же мудрецы могли допустить греческий? (6) Барайта учит, что свитки пишутся на любом языке, а р. Шимон б. Гамлиэль - что только на греческом. Но значит ли это, что Барайта запретила? (7) Предыдущее объяснение верно, но р. Шимон б. Гамлиэль разрешил греческий только из-за истории с чудесным совпадением перевода на греческий у 72 переводчиков, собранных царем эллинистического Египта Птолемеем, которое свидетельствует о святости этого перевода. И галаха следует р. Шимону б. Гамлиэлю.

Р. Йоханан учит, что причина, по которой именно греческий имеет особый статус - в библейском стихе «краса Йафета пребудет в шатрах Шема», который означает, что самый красивый из языков потомков Йафета будет использоваться среди потомков Шема (Сима), т.е. семитов, евреев.

В этом фрагменте также приводится аггада о том, как создавался греческий перевод Торы, Септуагинта (или «Перевод семидесяти»). Все мудрецы, не сговориваясь, изменили текст одинаковым образом, дабы устранить двусмысленности, которые могли бы казаться аргументом в пользу идолопоклонства или бросать тень на евреев. Интересно, что некоторые из этих отличий (Быт 2:2, 11:7, 4:20, 12:40, Чис 16:15, Вт 17:3) действительно имеются в Септуагинте, другие - нет.

Талмуд о запрете на изучение греческого языка (Трактат Сота 49б)

И да не станет человек обучать своего сына греческому.

Сказали раввины: Когда хасмонейские цари [Гирканос и Аристобул] осаждали друг друга, Гирканос был снаружи, а Аристобул – внутри [Иерусалима]. Каждый день посылали они динары в коробке, а поднимали жертву тамид. И был там старик, знавший греческую мудрость. Сказал он им: «Пока продолжают они служение, не падут в ваши руки». На утро они отправили динары как обычно, но те послали им свинью. Когда поднялась до середины стены, застряли когти ее. Содрогнулась Страна Израиля на четыреста парсангов. В тот же час объявили они: «Проклят тот, кто обучает своего сына греческой мудрости!». И о том годе мы учили, что омер принесен из [удаленного места] Гаггот-Цэрифин, а Два Хлеба – из долины Эйн-Сохер.

Так ли? Не сказал ли Рабби: «В Стране Израиля зачем сирийский язык? [Следует использовать] либо святой язык, либо греческий язык!» И рав Иосиф сказал: «В Вавилоне зачем арамейский язык? [Следует использовать] либо святой язык, либо персидский язык!» Одно дело – греческий язык, другое дело – греческая мудрость.

А греческая мудрость запрещена ли? Не сказал ли рав Йегуда, Шмуэль сказал от имени Шимона бен Гамлиэля: «Вот, написано «Глаз мой печалит душу мою, видя судьбу всех дочерей моего града» (Плач Иеремии 3:52). Тысяча юношей была в доме моего отца [раббан Гамлиэля]. Пятьсот изучали Тору, и пятьсот изучали греческую мудрость. И никто не выжил [после восстания Бар-Кохбы], кроме меня и сына моего двоюродного брата в Асйи».

[Однако,] домочадцы раббана Гамлиэля отличались. Ибо близки к правительству были.

Талмуд о том, какой письменностью была дана Тора (Санхедрин, 21б-22а)

Сказал Мар Зутра, а некоторые считают, что это был Мар Уква: Сначала Тора была дана Израилю в письме Эвера и на святом языке. Тора была дана во дни Эзры в квадратном еврейском письме и на арамейском языке. Израиль выбрал квадратное письмо и святой язык, а простакам [hодийотот – букв. «идиотам»] оставили письмо Эвера и арамейский язык. Кто такие простаки? Это кутеи (самаритяне). Что такое письмо Эвера? Это письмо Ливонаа.

Сказано в Барайте: Раби Йосе говорит: Эзра был достоин того, чтобы через него Тора была дана Израилю, если бы Моисей не опередил его. О Моисее сказано «И Моисей поднялся к Б-гу» (Исх 19:3), а про Эзру сказано «Сей Эзра поднялся из Вавилона» (Эзра 7:6). Как там сказано о восхождении к Торе, так и тут о Торе. О Моисее сказано: «И Б-г заповедал мне в то время обучить вас законам и установлениям» (Втор 4:14), и о об Эзре сказано «Ибо Эзра подготовил сердце свое толковать Тору Господню и соблюдать ее и обучать Израиль закону и установлениям» (Эзра 7:10). И хотя Тора не дана через него, письменность была изменена через него, как сказано «И измененное письмо записано по-арамейски и переведено на арамейский» (Эзра 4:7). И написано: «А царские мудрецы не могли прочитать написанного и разъяснить его царю» (Дан 5:8). И написано: «И запишет изменение этой Торы» (Втор 17:18). Письмо должно измениться.

Почему квадратное письмо называется «Ашури»? Потому что пришло оно с ними из Ашура (Ассирии). Сказано в Барайте: Сказал Рабби: Сначала Тора была дана Израилю этим письмом. Но поскольку согрешили они, обратилась она в щепки. Поскольку раскаялись они, вернулась она к ним, как сказано: «Вернетесь в крепость, узники надежды, и сегодня я возвещаю: дважды верну вам» (Зех 9:12). Почему квадратное письмо называется «Ашури»? Потому что утвержденное (мэушэрэт) письмо.

Рабби Шимон бен Элазар сказал от имени р. Элиэзера бен Парты, который сказал от имени рабби Элазара Модаи: это письмо никогда вовсе не изменялось. Как сказано: «Вавы колонн» (Исх 27:10). Как не менялись колонны, так не менялись и вавы. И как сказано: «И к евреям, их письмом и их языком» (Эст. 8:9) . Как язык их не менялся, так и письмо их не менялось. Но как тогда объяснить слова: «Это повторение Торы»? Они указывают на две Торы [у царя]. Одна, которая уходит и приходит с ним, и другая, что у него в хранилище. Та, что уходит и приходит с ним, сделана наподобие амулета, и вешается на плечо, как сказано: «Приравнял я Г-спода против себя постоянно» (Пс 16:8)

А сторонники другого мнения как объясняют этот стих? Они понимают его как рав Хана бар Бизна, ибо рав Хана бар Бизна сказал от имени р. Шимона-Праведника: Тот, кто молится, должен считать, что Шехина напротив него, как сказано: «Приравнял я Г-спода против себя постоянно» (Пс 16:8)