Михаил Н. -- рэб Иоэль ("Лапландец")
ВЕРА И ИУДАИЗМПо материалам дискуссии в гостевой книге
Дискуссия в гостевой книге между Михаилом и Йоэлем началась после не слишком дружелюбной реплики читателя из Германии, выступившего в качестве классического "сына-злодея" из Аггады ("Что это за обычаи такие У ВАС? У вас, а не у него"):"Михаил Н, вероисповедание человека определяется исключительно наличием личной веры. И больше ничем. Крещеный атест - атест. И.т.д. Странное у вас сообщество."
Аггада рекомендует "притупи ему зубы", поэтому последовал ответ:
В христианстве - да, но нельзя же быть настолько христианоцентричным и игнорировать другие культуры. В иудаизме (да и в исламе) нет понятия веры (точнее есть, но оно занимает периферийное место), слово "эмуна" ("вера") это буквально скорее "верность", "преданность", соблюдение заповедей.
Кроме того, на Западе, в отличие от России, принадлежность к вероисповеданию обычно вообще не связана с верой. Можно быть неверующим христианином и т.п. Вера - ваше личное дело, в отличие от вероисповедания.
Вера - вещь неуловимая. Очень многие люди в некоторых ситуациях верят, в других нет, а большую часть времени об этом не задумываются. Это искусственная христианская концепция, что человек должен постоянно иметь твердую веру (вместо того, чтобы соблюдать заповеди). В иудаизм это, отчасти, тоже попало (поэма в молитвеннике: "ани маамин бэ-эмуна шлема..." - "я верю полной верой..."), но это скорее заимствование и вещь не центральная для иудеев.
К дискуссии подключился "Лапландец" или рэб Йоэль (далее - жирным шрифтом).
Ну уж и заимствование! В Талмуде говорится о вере очень много. Неверующий и даже сомневающийся считается "койфер бэикэр" у всех Ришойним. Отличие, и весьма кардинальное, в другом:Кофер бэиккар ("отрицающий принцип") - скорее тот, кто декларирует, что он атеист. Если только в вашей голове какие-то сомнения, то правовых последствий это не влечет, не так ли? Кроме того, не стану с вами спорить, но эта концепция уже скорее у Рамбама (Маймонида), с его 13 догматами (они и есть иккарим - "корни" или "принципы"), а 13 догматов явно под влиянием философии возникли.Христиане считают, что достаточно одной твердой веры, а точность действий человека в этом мире - суета.
С точки зрения, лэавдл, иудаизма, заповеди без веры не имеют никакого смысла, но точно так же вера без заповедей - и не вера вовсе. Вера и действие симметричны и как бы "питают" друг друга.
Иккар-hа-дат ("корень веры") это калька с арабского "усуль-ад-дин", отсюда и пошло употребление слова "иккар" в значении "принцип", то же и со словом "йесодот", по-арабски "каваид" ("основания", кстати, единственное число "каида" этого слова теперь все знают Аль-Каида - "Основание"). Сами принципы, кончено, Маймонид не заимствовал, но идею и терминологию взял у мутакаллимов - арабских философов-рационалистов.
Сам Рамбам в комментарии на мишнаес в Сенэдрин говорит, что само сомнение в голове уже считается кфирой ("отступничеством"), точно также считает и "Хойвэс-аЛвовойс", и "Сейфер аХинух". В хабадской, бресловской и особенно сатмарской литературе подробно разбирается этот вопрос. Сфэйкэс бээмуно ("сомнение в вере") - более чем серьезная штука. В материальном мире это не влечет, разумеется, последствий, Бейс-Дин (раввинский суд) не занимается телепатией, но в духовном мире это считается кфирой. Есть и всякие градации: кфирэ бэдакэс - сомнение на тонком уровне, уже вредящее душе человека и т.п.Но хасидизм и лурианская каббала использует очень много идей, похожих на христианство (и идея посредника между Б-гом и человеком, и идея парцуфим (Божественных Ликов), похожая, как нам объяснил Арье Барац, на троицу, и учение о душе). Одна из основных причин, почему на рубеже XVII и XVIII веков (в эпоху, непосредственно предшествовавшую появлению хасидизма) многие раввины очень настороженно относились к распространению каббалы состояла в том, что евреи, обученные каббале, как и охваченные мистикой еврейские общины, могли легко стать жертвами христианских миссионеров, которые говорили: "Ну вот видите, в иудаизме есть и Троица, и Богочеловек. Осталось совсем немножко"У миснагедов вопросам веры уделяется действительно мало значения, но у хасидов - очень и очень много, вопросам Эмуно пшуто ("простой веры"), разным уровням веры, историям о том, как цадиким делали чудеса исключительно за счет твердой и глубокой веры, о мясе, некошерном от того, что шойхет усомнился в вере и т.д. Очень даже хасидская тема.
Каббала объясняет, почему их именно 13 и именно такие, но тот же Абарбанель был противником этой системы и считал ее чуждой иудаизму, о чем написал целую книгу "Рош Эмоно". По его мнению, любая идея Торы важна в равной степени. Тем не менее, Рамбам их подобрал именно так, как надо по Каббале, от кого бы он не заимствовал идею, и в том же хабадском хасидизме (в "Дерех Мицвойсэхо") дается объяснение того, как можно соединить оба подхода. Идеи Торы можно выучить из чего и из кого угодно (из окружающих народов, даже растений и животных, как мы видим в Талмуде), но от этого она не станет нееврейской.
В Геморе Санэдрин действительно говорится, что койфером считается тот, кто говорит то-то и то-то, однако Рамбам, ссылаясь на это места, говорит уже о том, что тот, кто усомнился в своем сердце в единстве Всевышнего, нарушил заповедь Торы (в самом начале "Мишнэ Тойрэ"), тот, кто сомневается в приходе Мошиаха - "кофар бэикор" и т.д.Я думаю, тут есть некоторая разница. Любому действию предшествует мысль (мысль-речь-действие). То, о чем вы говорите, скорее всего, запрет на мысль, как предпосылку (первый этап) запрещенного действия. Христиане же говорят о вере самой по себе, в отрыве от действия."Сейфер аХинух" это берет из того, что в Геморе Брохэс написано, что "не отклоняйтесь за своим сердцем и за своими глазами" - запрет из Торы, следовательно, человек ответственен за то, о чем он размышляет. В другом месте - мицва №25 - он говорит о том, что тот, кто забыл о вере во Всевышнего на одно мгновение - уже нарушил заповедь.
Разумеется, речь не идет о случайно запавшем в душу сомнении, но о намеренном размышлении, допускающем сомнения в той или иной основе Торы.
Рамбам и "Сейфер аХинух" с христианством никак не пересекались (с исламом - да).
В Геморе объясняется, что мысль об идолопоклонничестве считается сама по себе идолопоклонничеством. Это уже показывает, что для иудаизма важно, что думает человек.В смысле - намерение, так? Тогда это "верность", а не "вера".В самой Геморе говорится, что мысль об идолопоклонничестве равносильна самому идолопоклонничеству.Cпасибо за очень интересное пояснение.Р. Хасдай в книге "Ойр аШем" (он тоже жил в мусульманской стране) говорит, что без веры все заповеди становятся бессмысленными.
Вера сама по себе - действие, заповедь, согласно тому же Рамбаму. В самой первой главе Мишнэй Тойрэ он говорит: И познание этого (существования и единства Всевышнего) - положительная заповедь, как написано:"Я - Г-сподь Б-г твой, выведший тебя из Египта".
В том же хабадском (и не только) хасидизме размышление о Всевышнем, "отшлифовывание" веры считается именно заповедью, активным действием, что роднит хасидизм скорее с Рамбамом и средневековыми философами, ставившими целью постижение единства Творца.
Ни одна заповедь не может существовать в отрыве от остальных, поэтому никто не говорит о вере в отрыве от действий, однако размышление о Всевышнем и укрепление веры само уже считается одним из действий.
Я понимаю слово "эмуно" как полное отсутствие сомнений плюс постижение и ощущение присутствия Всевышнего по мере сил.
Все же в библейском иврите, как и в классическом арабском, корень аман означает "подтверждать", "поддерживать". Отсюда и омен - "воспитатель" или "приемный родитель". Слово эмуна означает, если смотреть по научному словарю, "твердость", "постоянство", "преданность", "надежность", "доверие".
Для евреев важно действие, а не только вера. Поэтому роль догматов в каком-то смысле играют 10 заповедей (как основа для 613 заповедей). Так называемые "золотые правила", такие как знаменитое "Не делай другому того, что не хочешь себе - вот вся Тора, остальное - разъяснение, иди и учись." тоже сформулированы в виде действий. Поскольку это говорится Гиллелем язычнику (возможно, эллину) может быть и смысл этого правила, не совсем понятно как связанных с иудаизмом, в том, что в ответ на вопрос грека о догматах дается указания на действия.
Необходимость в формулировке принципов веры не возникала, пока евреи не столкнулись с эллинами. Как правило, они формулировались для того, чтобы противопоставить иудаизм (эллинизму, караимству, исламу, христианству). И никогда эти принципы не стали окончательно принятыми. Первым дошедшие до нас попытался сформулировать догматы иудаизма предпринял еще Филон Александрийский. Необходимостью полемики с философами (караимскими, мусульманскими и христианскими) вызывались и более поздние формулировки. Кстати, у караимов были довольно рано сформулированы свои догматы (Йегуда Хадасси), их было 10 и они соответсвовали 10 заповедям.
Что касается Рамбама, то его 13 принципов никогда не стали обязательной частью иудаизма, хотя и вошли в молитвенники в стихотворном виде (наряду с поэмами Йигдаль и Адон Олам, также пересказывающими принципы веры). Более того, некоторые ученые утверждают, что он сформулировал их в юности и никогда больше к этой теме не возвращался, считая единственным важным принципом единобожие. Хасдай Крескас, который жил в христианской Испании, кстати, также развивал принципы с позиций философии.
Отмечу и что само слово "религия" ("дат") в иврите позднее заимствование из персидского. Оно означает "закон", "постановление", а вовсе не "веру". В то время как в большинстве европейских языков религия и вера (faith) практически синонимы.
Этот мой взгляд, в отличие от Вашего, конечно, более внешний и поверхностный, но по-моему, мы говорим одно и то же. Я, собственно, не утверждаю вовсе, что иудаизм не требует веры, только что она не имеет определяющего значения, как у христиан, поскольку у евреев на первом месте действие. И я не согласен, что принадлежность к иудаизму следует определять только на основании веры.