Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

Недельная глава «Матот» («Колена»)

В главе «Матот» речь идет о законах обетов, о том, как Израиль выполнил приказ Всевышнего выйти на войну с мидьянитами (о приказе упомянуто в предыдущей главе), и о том, что на завоеванной территории к востоку от реки Ярден коленам Гада и Реувена и половине колена Менаше были выделены земли.
ЧТО ПРОИСХОДИТ, КОГДА МЫ СЕРДИМСЯ
Рав Бен-Цион Зильбер
Закончилось сражение с Мидьяном. «И вышли Моше и Элазар-священнослужитель, и все предводители общины навстречу им (войскам) за пределы стана. И разгневался Моше на военачальников… возвращавшихся из военного похода… И сказал Элазар-священнослужитель воинам, ходившим на войну: Вот закон учения, какой заповедал Г-сподь Моше…» (Бемидбар, 31:13-14, 21).

Что происходит в этом отрывке? Моше возмущен тем, что евреи не выполнили полностью приказ «совершить возмездие Г-спода над Мидьяном» (31:3) и сохранили жизнь дочерям Мидьяна. Он отдает необходимые распоряжения о дальнейших действиях, но когда речь заходит о том, как поступить с захваченной добычей, законы о кашеровании «трофейной» посуды излагает народу Элазар, а не Моше.

О том, каким нехорошим и непродуктивным качеством является гневливость, сказано очень много и в Талмуде, и в Танахе, и в книгах наших мудрецов.

Остановимся на словах Талмуда. В трактате «Псахим» приведено высказывание Реш-Лакиша: «Когда человек впадает в гнев, то, если он мудрец, — мудрость покидает его, а если пророк — пророчество оставляет его».

Если мудрец сердится, мудрость оставляет его. Мы видим это на примере Моше. В главе «Бшалах» (книга «Шмот») Моше разгневался на евреев, пытавшихся сделать себе запасы мана, что было запрещено, — и забыл сказать народу о законах субботы; в главе «Шмини» (книга «Ваикра») он возмутился тем, что его племянники, сыновья Аарона, не съели мясо жертвенных животных, — и в гневе забыл закон, которому они следовали; в главе «Матот» (книга «Бемидбар») рассердился на военачальников — и забыл изложить евреям законы кашрута.

Рав Хаим Шмулевич, благословенна память праведника, говорил, что, прекрасно зная, как дурно гневаться, человек тем не менее находит себе оправдание в том, что он прав: ведь есть же вещи, которыми просто нельзя не возмущаться! Моше был абсолютно прав, сердясь на «накопителей» мана: они нарушили прямой запрет. Тем более, что они использовали для нарушения вещь, которая являлась результатом сотворенного Б-гом чуда. Но как бы ты ни был прав, когда ты гневаешься, мудрость уходит. Это не наказание за проступок, а последствия поступка. И правота тут не спасает. Моше был прав во всех трех эпизодах, которые тщательно анализировались нашими мудрецами, — и во всех трех случаях мудрость временно покидала его. Такова природа гнева, говорил рав Шмулевич.

Пророк, которого, когда он был в гневе, покинул дар пророчества, — это Элиша. Талмуд рассматривает эпизод из второй книги «Млахим» (Книги царей), 3:14-15, когда царь Израиля Иеорам, царь Иеуды Иеошафат и их союзник царь Эдома вышли на войну с Моавом. В пути они остались без воды для войска и скота, и Иеошафат предложил обратиться к пророку. Цари обратились к пророку Элише, но пророк испытывал такой гнев на Иеорама, который поклонялся идолам, что утратил дар пророчества. Он согласился их выслушать только ради Иеошафата, велел призвать музыканта, и, когда музыкант заиграл, дух пророчества вернулся к нему и Элиша объяснил царям, что они должны делать.

В правоте пророка Элиши сомневаться не приходится, его гнев безусловно справедлив. Но природа этого состояния такова, что дух пророчества его покинул.

Как же быть? Как относиться к явлениям, которые заслуживают осуждения? Какой должна быть наша реакция на них?

Реб Исроэль Салантер говорил: пусть это будет «гнев лица, а не гнев сердца». То есть — можно выразить гнев, но нельзя, чтобы он овладел нами.

Говорит Талмуд: тот, кто гневается, как бы служит идолам. Что значит — как бы служит? Так служит или нет? Я слышал как-то такое объяснение этого «как бы» от одного талмид-хахама: как бы служит значит — делает первый шаг в этом направлении.

Сказано в «Тании», что чувство гнева свидетельствует о недостатке веры в Б-га: тот, кто гневается, не осознает, что все происходящее в мире не случайно.

Недельная глава «Масэй» («Переходы»)
27 июля, в среду, в Иерусалиме состоится вечер памяти скоропостижно ушедшей от нас Авиталь Мацкиной, праведной женщины, которая бескорыстно помогала людям. Подробная информация и карта проезда находятся здесь.
«Масэй» ( «Вот переходы сынов Израиля»), последняя глава книги «Бемидбар», как бы подводя итог странствиям евреев, перечисляет пути их следования в пустыне. Затем она определяет границы Эрец-Исраэль и говорит, что, кроме колен Гада и Реувена и половины колена Менаше, получивших надел на восточном берегу Ярдена, все остальные колена (левиты — не в счет) получат наделы на западном берегу Ярдена по жребию под управлением специально назначенной группы людей, состоящей из руководителей колен. О месте жительства для членов колена Леви, у которых собственного надела нет, глава говорит отдельно.
ВЛИЯНИЕ, КОТОРОЕ МЫ НЕ ОЩУЩАЕМ
Рав Бен-Цион Зильбер
Сказано в Торе: «Из городов, которые вы отдадите (левитам) , шесть городов для убежища будут у вас. Три города дайте по эту сторону Ярдена и три города дайте в земле Кнаана: городами убежища будут они. Для сынов Израиля и для пришельца, и для поселенца среди них будут эти шесть городов убежищем, чтобы убегать туда всякому, убившему человека неумышленно» (Бемидбар, 35:13—15). «По эту сторону Ярдена» подразумевает восточный берег реки, а «в земле Кнаана» — западный.

По приговору суда, пришедшего к выводу, что убийство было неумышленным, человека отправляли в город-убежище (приговор суда по умышленному убийству был гораздо более суров).

В те времена у евреев действовало право кровной мести, и родственники убитого имели право отомстить невольному убийце, если он находился за пределами города-убежища. Так что для невольно виноватого город-убежище был спасением. Это с одной стороны. С другой стороны — это было наказанием, заключением на определенной территории без возможности покинуть ее до оговоренного Торой срока, конкретно — до дня смерти первосвященника. Наказанием, потому что и невольный убийца должен искупить свою вину.

Таков был статус городов-убежищ. Количественно они были распределены так: три — на западном берегу Ярдена и три — на восточном. На восточном, как мы знаем, поселились два с половиной колена, на западном — девять с половиной. Это вызывает вопрос, который рассматривается в Талмуде. Почему города распределены поровну, если западная территория намного больше восточной? За что такое неравноправие?

Талмуд отвечает: в Гиладе (название одной из земель на восточном берегу) чаще совершаются убийства. Другими словами, на восточной территории убивают чаще.

Ответ неясен. «Частые» убийства — это, понятное дело, убийства умышленные. Разбой, может быть, или вообще жестокие нравы. А города-убежища — это тема неумышленного, «нечаянного» убийства. Как связано одно с другим?

Если помните, несколько лет тому назад, беседуя о главе «Ноах» книги «Берешит», мы отмечали взаимосвязь между «испорченностью» людей и «извращенностью» земли. Глава «Ноах» описывает одно из крупнейших событий в истории человечества — потоп, который Всевышний послал на землю, чтобы уничтожить на ней все живое, кроме семейства Ноаха и опекаемых им животных. Глава говорит, что люди поступали дурно, и формулирует: «земля извратилась».

Привожу выдержку из той беседы.

Рав Иосеф-Дов Соловейчик из Бриска в книге «Бейт-а-леви», посвященной комментариям на Хумаш (Пятикнижие), объясняет: люди оказывают влияние на самих себя, на других людей и на окружающую среду. Не только на животный, но даже и на неживой мир. Не в том смысле, что они способны повернуть русла рек и вывести новую породу скота, а в том смысле, что всякий их поступок влияет на состояние мира. И не только поступок, совершенный у кого-то на глазах и вызвавший подражание, но и то, что мы делаем, находясь наедине с собой. Действия поколения потопа повлияли на животных так, что те, хоть и не имеют свободы выбора, изменили своей природе и стали смешивать виды — «извратились».

Бейт-а-леви (так зовут рава Соловейчика — по названию его книги) говорит о том, что поступки людей создают особую атмосферу, особое состояние мира. Это и имеет в виду Талмуд, когда ссылается на частоту убийств на восточном берегу Ярдена: в таком месте, где совершается много умышленных убийств, меняется отношение к человеческой жизни, оно становится менее осторожным, менее бережным, а это приводит к учащению нечаянных убийств.

Развивая эту мысль, Бейт-а-леви приводит высказывание из талмудического трактата «Хагига»: имеющий заслуги праведник получает в Ган-Эдене (Будущем мире) свою долю и долю злодея, а злодей получает в Геиноме (аду) свою долю и долю праведника. Как это понимать? Бейт-а-леви объясняет: проступки, совершаемые дурным человеком, создают атмосферу, в которой и праведнику случается оступиться, и трудно сказать, какова в прегрешении праведника доля его собственной вины, а какова — доля злодея. То же происходит со злодеем. И ему случается сделать доброе дело в атмосфере, созданной делами праведника. Вот каждый из них и получает в мире ином награду и наказание соответственно и за себя, и за другого.

Бей-а-леви добавляет: представая перед Высшим судом, человек должен дать отчет в своих поступках, совершенных в течение жизни. Называется этот отчет «дин ве-хешбон». «Дин» на иврите — «суд», а «хешбон» — «расчет». «Суд» подразумевает ответственность за собственные поступки человека, а «хешбон» — ответственность, рассчитанную от «процента» влияния.

Итак, наши действия влияют на мир не только прямо, но и косвенно. Мы этого косвенного влияния не видим, но безусловно знаем о его существовании. Так что если мы сидим и учим Тору и соблюдаем ее заповеди даже без того, чтобы привлекать к этому окружающих, даже в этом случае мы оказываем положительное влияние на окружающий нас мир.

Недельная глава «Дварим» («Речи»)

На этой неделе мы читаем главу «Дварим», первую главу последней книги Пятикнижия «Дварим» («Речи»). Содержание речи, с которой Моше перед смертью обратился к народу и которая продолжалась месяц и неделю, составляет содержание этой книги. В первой ее главе Моше напоминает евреям обо всем, что с ними происходило и что ими пережито за сорок лет странствий в пустыне.
Суббота главы «Дварим» — последняя суббота перед Тиша бе-ав, девятым ава, самым трагическим днем еврейского года. Как вы помните, именно в этот день евреи лили слезы над рассказом разведчиков о неприступности Эрец-Исраэль…
В этот день мы постимся в память о том, что 9 ава с разрывом в 490 лет были разрушены оба наши Храма, первый — вавилонянами, второй — римлянами.
Суббота перед Тиша бе-ав называется Шабат хазон, потому что в качестве афтары (отрывка из пророков, который принято читать после чтения недельной главы из Торы) в эту субботу читают «Хазон Иешаяу» («Видение Иешаяу»), отрывок из книги Иешаяу, 1:1—27.
ГЛУБИННЫЕ КОРНИ СОБЫТИЙ
Рав Бен-Цион Зильбер
Мы переживаем сейчас траурные дни перед разрушением Храма. Мы приближаемся к Тиша бе-ав. В это время не устраивают свадеб, не едят мяса, не пьют вина, кроме как в субботу. Период этот продолжается от 17 тамуза до 9 ава, и по мере приближения к 9 ава поведение наше становится все строже и сдержанней. В чем его смысл? Для чего в эти дни мы отказываемся не только от удовольствий, но даже от обычных житейских удобств?

Маймонид пишет, что основной смысл постов еврейского календаря, связанных с печальными историческими событиями, — продумывание человеком собственных поступков и поступков наших отцов, которые привели к этим бедам. Пост — время не воспоминания о событии, а обдумывания его причин. Девятого ава и в дни, предшествующие ему, мы должны понять и ощутить, почему это событие произошло и почему еврейский народ все еще находится в галуте.

У всякого события, и частного, и исторического, есть внешняя сторона, сюжет, так сказать, и есть корни. Мы имеем в виду не цепь видимых причин и следствий, а именно духовные корни. Историк, Иосиф Флавий, например, скажет нам, что такие-то и такие действия римских властей привели к восстанию евреев, а военные действия римлян при подавлении мятежа привели к разрушению Храма. Талмуд же говорит нам, что Второй Храм был разрушен из-за того, что евреи грешили напрасной ненавистью, синат хинам.

Человек простудился. С полным основанием вы можете сказать, что, недостаточно тепло одетый, он попал под дождь. А кто-то другой с не меньшим основанием скажет, что причина его болезни — болезнетворные микробы.

Человек, не дай Б-г, стал инвалидом. Кто-то скажет, что это — следствие дорожной аварии, в которую он попал. А кто-то — что беда случилась потому, что он ехал на красный свет.

И те, и другие объяснения справедливы. Просто они лежат в разных, не пересекающихся плоскостях. Большинство людей видит события как физические, материальные. Чтобы увидеть корни событий, нужно особое умственное усилие.

Слова Маймонида о посте как времени размышления относятся собственно к дню поста. Но они приложимы и ко всему траурному периоду перед постом. Если в мире произошла беда, надо подумать о ее причине, лежащей в духовной плоскости.

О каких причинах нам думать в связи с разрушением Первого и Второго Храма, нам указывает Талмуд. Причины эти глубоко и всесторонне проанализированы. Каковы причины нелегких событий, которые еврейский народ переживает в наше время, сказать достаточно определенно мы не можем. Может быть, они связаны с каким-то конкретным нашим прегрешением, может быть, это муки, которые нам предстоит пережить перед приходом Машиаха. Но со всей определенностью можно сказать, что наше положение прямо связано с нашим поведением.

Судьба еврейского народа зависит от его отношений с Творцом. Это общеизвестная истина. С другой стороны, это истина, которая непосредственно не ощущается, а какими-то слоями общества и не принимается.

Следует помнить, что наше положение зависит от отношения Всевышнего к нам, а оно, в свою очередь, зависит от наших действий и от нашей жизненной позиции.

Каждый еврей несет ответственность за весь свой народ и должен ощущать боль и страдания других. Талмуд говорит, что, когда общество в беде, отдельный человек не может и не должен «наслаждаться жизнью». В качестве примера Талмуд приводит деталь из поведения Моше во время войны с Амалеком. Еврейские воины вышли в бой, а Моше молился за них. Во время молитвы Моше сел на камень, который ему принесли. Не на подушку и не на скамью, а на камень. А если бы он сел на подушку, это был бы уже не тот Моше и не та молитва.

Хафец Хаим во время Первой мировой войны не спал в постели. Он не мог этого сделать, зная, что кто-то лежит на земле, спит в окопах, прячется в бункерах.

Ощущение общего страдания должно быть присуще и руководителю, и рядовому еврею, даже если беда прямо его не коснулась.

Увеличивая наши духовные заслуги, мы улучшаем положение народа. Существуют разные пути достичь этого, в их числе — молитва и изучение Торы. Молитва, сказанная от сердца, обладает большой силой, на каком бы языке ее ни произносили.

Недельная глава «Экев» («За то, что...»)

Моше продолжает свою речь перед народом. Моше говорит о том, что в стране, куда Всевышний ведет избранный Им народ, евреев ждет новая жизнь. И эта жизнь в Святой Земле многого от них потребует. Нигде евреи не могут достигнуть такой близости к Б-гу, как в Эрец-Исраэль, и нигде Б-г не спрашивает с них так строго, как в Земле Обетованной.
Чем ты занимаешься?
Рав Бен-Цион Зильбер
В недельной главе «Экев» есть такие слова:
«А теперь, Израиль, чего Г-сподь, Б-г твой, требует от тебя? Только бояться Г-спода, Б-га твоего, ходить всеми Его путями, и любить Его, и служить Г-споду, Б-гу твоему, всем твоим сердцем и всей твоей душой» (10:12).
Гемара «Брахот» (33б) так понимает этот стих: «Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами». Что же это «все», что находится «в руках Небес»? Богатство и бедность, степень ума и одаренности, здоровье и болезнь, удачливость и «невезение» и так далее.

В связи с этим расскажу вам такую историю. Один человек, учившийся в свое время в ешиве, спустя много лет встретил своего рош-ешива (букв.: главу ешивы). «Чем ты занимаешься?» - спросил рош-ешива, и бывший ученик рассказал ему, что занялся торговлей, покупает и продает лес, научился неплохо разбираться в деле и все у него идет неплохо.

«Ну, так что ты делаешь?» - повторяет раввин вопрос. Торговец, подумав, что его плохо поняли, повторяет всю свою историю. Как он начал с малого, а теперь, слава Б-гу, ворочает немалым бизнесом.

А раввин опять спрашивает: «Что ты делаешь?» Торговец растерялся: «Но ведь я уже рассказал уважаемому раву!» «Нет, - ответил раввин, - это ты мне рассказал, что Б-г делает. А что делаешь ты сам?»

Думаю, вам понятно, о чем спрашивал раввин. Делаешь ли ты то, что в твоих руках? Что же «в руках человека», что должен человек?

Он должен стараться найти время изучать Тору, найти возможность помочь нуждающимся и так далее. Б-г ценит не результат, а усилие.

Недельная глава «Ръэ» («Смотри»)

Глава начинается знаменитым стихом: «Смотри, я полагаю пред вами сегодня благословение и проклятие» (Дварим, 11:26). Моше излагает народу свыше пятидесяти заповедей, многие из которых связаны с пребыванием евреев на Святой Земле.
Глава еще раз напоминает о видах животных, которые разрешены и которые запрещены евреям в пищу, и о законах шхиты (забоя скота).
Среди прочего сказано: евреи не должны допускать, чтобы люди, живущие с ними рядом, бедствовали. Им надо помочь всем, чем можно, — это обязанность.
БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ПРОКЛЯТИЕ
Рав Бен-Цион Зильбер
В начале недельной главы «Ръэ» Моше передает народу приказ Всевышнего: «…когда приведет тебя Г-сподь, твой Б-г, на землю, на которую ты вступаешь, чтобы овладеть ею (Эрец-Исраэль), то дай благословение к горе Гризим, а проклятие к горе Эйваль» (11:29).

Означает этот приказ следующее. Когда евреи перейдут Ярден, шесть колен должны подняться на гору Гризим и шесть — на гору Эйваль (горы находятся под Шхемом, одна против другой, в Торе их местоположение указано так: «вот они за Ярденом, в отдалении…» (11:30). В долине между горами встанут левиты и, обращая лицо поочередно к обеим горам, будут произносить благословения в сторону Гризим и проклятия — в сторону Эйваль. Двенадцать раз они громко произнесут: «Благословен тот, кто поступает так-то» и «Проклят тот, кто поступает так-то». На фоне Гризим и Эйваль Всевышний и народ Израиля еще раз подтвердят свою верность заключенному между ними союзу.

Спросим себя: почему Всевышний выбрал для обновления союза с еврейским народом именно эти горы?

Сказано в первом стихе главы: «Смотри, я полагаю пред вами сегодня благословение (брахá) и проклятие (клалá)» (11:26). «Полагаю», представляю пример. Действительно, понятия буквально материализованы перед глазами евреев, настолько контрастны эти горы. Глядя на эти две удивительные горы, вживую видишь, как выглядят браха и клала. Лет двадцать пять назад я дважды ездил в Шхем (теперь, по понятным причинам, не езжу) и был поражен этим контрастом: Гризим вся в зелени, Эйваль — бесплодный камень. И наиболее контрастны именно внутренние, обращенные друг к другу склоны — цветущий и совершенно голый.

Как известно, лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать, и это, я думаю, одна из причин, почему Всевышний выбрал такое место для такой цели.

А другая… Подумайте сами: в одной географической точке, в одинаковых природных условиях нам представлены два не просто разных, а противоположных результата. И даже если ученые могли бы обнаружить естественные причины, объясняющие этот феномен, евреям он был показан не для того, чтобы побудить их к научным изысканиям. А для чего же?

Чтобы они поняли, и не просто сознанием, а всем сердцем, всем своим существом: при одних и тех же условиях — географических, экономических, политических и т.д. — если евреи пойдут по пути Торы, с ними пребудут благополучие и процветание. В противном случае — результат будет противным.

Гризим и Эйваль — живой пример того, что путь Торы — то единственное, что меняет все.

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «Шофтим» («Судьи»)



Глава «Шофтим» («Судьи») содержит законы, которые необходимы, чтобы вожди
народа могли исполнять свои обязанности. Глава касается всех основных форм
руководства, существующих в системе управления обществом у евреев.
Глава начинает с гражданского судопроизводства («Судей и смотрителей
поставь себе во всех твоих вратах» – напоминаем, что название главе дается
по первому слову в ней), затем говорит о царской власти, о
священнослужении, о пророчестве и в конце – о таком общенародном действии
как война.
Говоря о судопроизводстве, Тора дает в этой главе важные указания судьям и
вместе с этим – свидетелям в суде.
Говоря об обязанностях будущего царя, глава одновременно поясняет народу
его обязанности по отношению к царю.
Предписывая «правила поведения» священнослужителям, глава параллельно
приводит установления для рядовых евреев, которые обязаны приносить
священнослужителям дары.
Говоря о пророках, которые являются исключительно важным звеном в
руководстве народом, глава предписывает специальные законы восприятия
пророчества рядовым евреям, которым пророки передают свои сообщения.

ЦАРЬ — ХОРОШО ИЛИ ПЛОХО?
Рав Бен-Цион Зильбер

Одна из заповедей, которая упоминается в недельной главе «Шофтим», —
заповедь назначения царя:Когда придешь на землю, которую Г-сподь, Б-г твой,
дает тебе, и овладеешь ты ею, и поселишься на ней, и скажешь ты: «Поставлю
над собою царя, как все племена, какие вокруг меня, то поставь над собою
царя, которого изберет Г-сподь, Б-г твой.

(Дварим 17:14–15)Эти слова исполнились в эпоху пророка Шмуэля. Поначалу он
назначил своих сыновей Йоэля и Авиа судьями над еврейским народом. Однако
дети не были на уровне отца.

Старейшины народа Израиля пришли в Раму, где находилась резиденция Шмуэля,
и выдвинули однозначное требование: поскольку назначенные пророком судьи не
справляются со своими обязанностями, Шмуэль должен поставить над евреями
царя, как это происходит у остальных народов.

Желание «быть как все» не понравилось пророку, и он обратился с молитвой ко
Всевышнему. Вскоре был дан ответ:И сказал Г-сподь Шмуэлю: послушай голоса
народа во всем, что они скажут тебе, ибо не тебя отвергли они, а Меня
отвергли от царствования над ними. Как они поступали во всех делах со дня,
когда вывел Я их из Египта, и до сего дня, и оставляли Меня, и служили иным
божествам, так поступают они и с тобою. А теперь послушай голоса их, но
предостереги их и расскажи им об обычаях царя, который будет царствовать
над ними.

(Шмуэль I 8:7–10)В этих словах заключено явное противоречие. С одной
стороны, желание народа Израиля во что бы то ни стало обзавестись
собственным царем расценивается Творцом негативно. С другой, Б-г требует,
чтобы Шмуэль удовлетворил эти чаяния. Спрашивается, почему пророк должен
реализовывать изначально отрицательный «глас народа»?

Чтобы дать ответ, давайте обсудим происходящее в 12-й главе книги Шмуэля.
Пророк, который помазал Шауля на царство, по-прежнему напоминает евреям о
том, что их желание заполучить монарха было и осталось неправильным. Ведь
ныне жатва пшеницы, а я воззову к Г-споду, и даст Он гром и дождь, и вы
узнаете и увидите, что велико зло ваше, которое вы сделали пред очами
Г-спода, испросив себе царя. И воззвал Шмуэль к Г-споду, и дал Г-сподь гром
и дождь в тот день; и весьма устрашился весь народ Г-спода и Шмуэля.

(Шмуэль I 12:17–18)Почему именно гром и дождь были выбраны в качестве
веского доказательства того, что народ Израиля совершил зло перед
Всевышним? Дождь сам по себе необходим сельскому хозяйству. Он орошает
землю, дает жизнь кустам и деревьям, фруктам и овощам.

Однако есть пора, когда дождь оказывает крайне негативное воздействие. А
именно, во время жатвы, когда зерно будет безвозвратно испорчено его
каплями. Именно этот аспект и отражен в действиях Творца. Всевышний,
который послал дождь в день всенародного собрания, недвусмысленно указал
евреям на то, что просить царя нужно лишь тогда, когда это нужно и
оправданно. Когда мудрый и праведный Шмуэль руководит народом, — это
неподходящее время для подобных просьб.

Шмуэль был главой поколения не благодаря какому-либо собственному обаянию,
полководческому дару и другим качествам, которые принято ожидать от
современного лидера. Шмуэль был великим пророком, имел особую близость к
Б-гу, и через него Всевышний вел еврейский народ особым духовным путем. В
его эпоху руководство народом Израиля велось свыше.

Такая модель, увы, не пришлась по душе евреям. Они хотели обычного,
конвенционального лидера. Человека, который руководит благодаря собственным
талантам и умениям.

Для народного блага, разумеется, лучшей моделью руководства была уже
имевшаяся. Однако в Талмуде сказано: «Человека ведут по тому пути, по
которому он хочет идти» (Макот 10б). Евреи предпочитают путь обычной,
земной монархии, как у соседей вокруг? Нет проблем. Всевышний удовлетворил
их просьбу.

В нашей повседневной жизни мы самостоятельно выбираем путь, по которому нас
будет вести Всевышний. «Г-сподь — страж твой, Г-сподь — тень для тебя по
правую руку твою», сказано в Теиллим (Теиллим 121:5). В книге «Нефеш
а-хаим» рабби Хаим из Воложина поясняет, что точно так же, как тень
движется за человеком, так и отношение Всевышнего к нам соответствует
нашему отношению к Нему.

Что правильнее, посвятить жизнь изучению Торы или построению
профессиональной карьеры? Надо ли жить там, где дешевле, или там, где
находятся качественные учебные заведения для детей? Б-г дал нам возможность
самостоятельно выбрать путь в жизни. По тому пути, который мы выберем, Б-г
и будет вести нас. Поэтому пусть Творец поможет всем нам правильно
сформировать систему приоритетов.

Недельная глава «Ки теце» («Когда выступишь»)

Глава «Ки теце» («Когда выступишь на войну») продолжает тему о правилах поведения на войне, начатую в предыдущей главе. С ней связана тема о пленнице, на которой воин хочет жениться.
Отсюда Тора переходит к теме семейных отношений, конкретно — к законам наследования, наказанию непокорного сына, к разводу и левиратному браку и многим другим заповедям из других областей жизни.
Глава содержит знаменитый отрывок «Захор» («Помни, что сделал тебе Амалек»), который мы особо читаем в субботу перед праздником Пурим.
«Ки теце» содержит семьдесят четыре заповеди из шестисот тринадцати, данных нам Торой. По числу заповедей эта глава превосходит все другие главы Пятикнижия.
Достижима ли «социальная справедливость»?
Рав Бен-Цион Зильбер
Тема, которую мы сегодня рассмотрим, не относится к числу центральных тем главы. Мы поговорим о заповедях:
«Когда будешь жать твою жатву на твоем поле и забудешь сноп на поле, не возвращайся [чтобы] взять его; пришельцу, сироте и вдове пусть будет он, чтобы благословил тебя Г-сподь, твой Б-г, во всяком деле твоих рук. Когда будешь обивать твою оливу, дочиста не убирай за собой; пришельцу, сироте и вдове пусть будет это. Когда будешь убирать твой виноградник, мелких гроздьев не подбирай за собой; пришельцу, сироте и вдове пусть будет это. И помни, что ты был рабом на земле Египта; поэтому повелеваю тебе делать это» (Дварим, 24:19—22)
Приведенные заповеди — не единственные в Торе, касающиеся урожая. У нас есть еще и заповедь о крае поля, который надо оставлять неубранным, о колосьях, упав ших на стерню во время жатвы, которые не следует подбирать, о доле, которую следует отделить для коэнов, и о доле, которую следует отделить для левитов, и о доле, которую следует отделить для бедняков.

Выполнение этих заповедей требует специального изучения, потому что они предполагают определенный порядок действий и меру. Отделение доли для коэнов, левитов и бедняков, помимо строгой очередности отделения частей и их размера, предусматривает еще и распределение специальным образом по годам. Для урожая винограда, помимо трех общих заповедей (край поля, колосья — в данном случае ягоды, сноп — в данном случае груда), есть еще и четвертая — не снимать мелкой грозди, т.е. грозди не полной, не имеющей каплевидной формы.

К чему такие сложности? Гораздо проще было бы сказать: отдели столько-то процентов тем-то и тем-то. И еще проще — как это делается в современном обществе — уплати подоходный налог, а уж государство найдет твоим деньгам применение, в том числе распределит их между нуждающимися. И никаких хлопот, и помощь оказана!

Талмуд в трактате «Бава батра» приводит такой диалог между римлянином Турнусом Руфусом и раби Акивой. «Если Ваш Б-г так любит бедных, — спрашивает Руфус, — почему он их не кормит?» «Чтобы мы могли с их помощью избежать Геинома (ада)», — отвечает раби Акива.

Это одна причина, почему заповеди о помощи бедным так многочисленны и почему они разбиты на мелкие действия. И второе. Даяние возвышает духовно. А раз так, то чем больше действий такого рода человек совершает и чем больше его мысли заняты делами даяния, тем лучше его душе и в этом, и в Будущем мире. Так что даяние подразумевает прежде всего пользу не для неимущих, а для имущих.

Люди много размышляли о том, как устроить общество, где не было бы бедняков. У идеи социализма, проповедующей всеобщее материальное равенство, было, да и сегодня есть, немало сторонников. Одно непонятно: если эта идея так хороша, то почему ее реализация бесславно провалилась и почему она принесла столько страданий?

Придя к выводу, что если у одних — больше денег и имущества, чем у других, значит первые эксплуатируют вторых и живут за их счет, люди решили перевернуть эту структуру и сделать верх низом, а низ общества — верхом. Что получилось в результате? В отличие от ситуации, где богатые, находясь «наверху», уделяли бедным от своего богатства в зависимости от своих моральных качеств и убеждений, наверху, у власти, оказались люди безусловно плохие, привыкшие действовать насилием и располагавшие не только всеми обобществленными богатствами, но и всей мощью подавляющего государственного механизма. Общество, где помощь человеку зависела от морального уровня другого человека, сменилось обществом, где душевные побуждения вообще ничего не значили, ибо гуманизм обрел так называемый классовый характер.

Тора говорит нам, что человек, который чем-то владеет, должен именно в этой области работать над своими моральными качествами. Для этого и для того, чтобы он нашел правильное применение тому, чем владеет, и дано ему имущество. Так же, как бедняку его проблемы даны тоже по определенным причинам и с определенной целью. Менять надо не рычаги влияния и силы, а свои качества. Богач или бедняк стоит наверху — не имеет значения. Искусственно менять это положение — только вредить. Вручать власть не по моральным, а по классовым критериям и ждать всеобщего благоденствия — дело безнадежное.

И потому повторим еще раз: Тора дает нам множество отдельных заповедей о материальной помощи ближнему, да еще разбивает их на целый ряд отдельных действий внутри каждой заповеди, потому что их выполнение, помимо практической пользы нуждающимся, приносит большую духовную пользу дающим. И таким «дроблением» Тора выдвигает на первый план именно эту сторону вопроса. Это имеет в виду Рамбам, когда говорит в своих комментариях на «Поучения отцов» (Пиркей авот): «Дать тысяче людей по одной монете — более Б-гоугодное дело, чем дать тысячу монет одному человеку».

Недельная глава «Ницавим» («Вы стоите»)
Недельная глава «Ваелех» («И пошел»)

Речь Моше, обращенная к народу, близится к концу. В день своей смерти он собрал евреев, чтобы подтвердить верность Израиля союзу, заключенному на Синае между ним и Б-гом, и заново скрепить этот союз от их имени и от имени всех их будущих поколений. Об этом и говорится в главе «Ницавим» («Вы стоите»).
Не уподобиться лошади
Бен-Цион Зильбер
Рассказывают от имени раввина из Бриска (Брискер ров): в старые времена жил в России один еврей; были у него лошадь и телега, и зарабатывал он на жизнь тем, что покупал товары у купцов и перепродавал, развозя их по всей стране. Узнал однажды этот человек о том, что за границей такие товары стоят еще дороже. По закону же вывозить их из России было запрещено.

Нашел торговец контрабандиста, который знал, как обойти пограничные кордоны, и тот согласился стать его проводником. Решили они перейти границу в то время года, когда ночи безлунны: в такие ночи стражники обычно напивались допьяна и граница почти не охранялась, — и стали ждать ее наступления.

За месяц до этого дня напал на еврея безотчетный ужас; постоянно думал он о том, что рискует потерять все: и заработок, и имущество, и саму жизнь, — но даже если стражники не убьют его, он наверняка попадет в Сибирь и больше никогда не увидит своих близких.

Контрабандист же привык рисковать и весь этот месяц не выказывал никаких признаков беспокойства, однако за несколько дней до намеченной даты тоже занервничал, поскольку не хотел умирать.

Спокойней их обоих вела себя лошадь торговца, которая не чувствовала опасности и не осознавала, что ее хозяин собирается нарушить закон.

В Рош-а-шана решается судьба человека; его будущее, сама его жизнь положены на весы Правосудия. Тот, кто глубоко осознает все значение этого дня, готовится к нему заблаговременно, с рош-ходеш месяца элуль. Тот, кто осознает это в меньшей степени, начинает готовиться к Рош-а‑шана за несколько дней до его наступления, когда все приступают к чтению слихот. Главное же — не уподобляться лошади, ибо есть и такие, кто не испытывает страха даже в самый день Небесного Суда.

Когда рав Ицхак Зильбер, благословенна память праведника, совершил алию, у него, как и у многих олим того времени, не было в кармане ни гроша. А надо было строить жизнь на новом месте, покупать квартиру, выдавать замуж дочерей… Как многие в подобной ситуации, он залез в долги.

Приближался Рош а-Шана, день суда, время, когда мы с трепетом ждем решения Небес на ближайший год, просим о продлении жизни и с надеждой вспоминаем причины и обстоятельства, которые могут заслужить нам благосклонность Высшего Суда. Размышляя об этом, рав Ицхак и говорит близким: «Интересно, чего желают мне те, кому я должен? Здоровья или болезни? Чтобы мне постановили жизнь или смерть, богатство или бедность? Надо думать, они желают мне только самого хорошего. Ведь если я буду здоров, то смогу работать и отдавать долги, а если буду богат — уж тем более».

Раву Ицхаку очень хотелось рассчитаться с долгами, а чтобы отдать долги, надо иметь такую возможность. Вот рав Ицхак и взвешивал свои шансы эту возможность получить.

Так и мы. Мы просим у Всевышнего хорошего года не просто так, не ради собственного удобства и благополучия, а ради возможности выполнять обязательства, которые мы приняли на себя перед Б-гом. Именно это имели в виду мудрецы, включив в молитву Рош а-Шана слова: «Вспомни нас среди живых ради Тебя, Б-г живой». В День Суда мы просим у Творца жизнь ради Него, ради того, чтобы мы могли отдать Ему наши долги.

Дорогие друзья! Поздравляем вас с наступающим 5772-м годом. Пусть Всевышний пошлет вам и вашим домочадцам здоровье, счастье, материальное и духовное благополучие. Обращаем ваше внимание на то, что в этом году накануне Рош а-Шана следует произвести эрув тавшилин. Шана това у-метука!

Небесный кредитор
Рав Бен-Цион Зильбер
В Рош а-Шана к тексту молитвы «Амида» прибавляются специальные вставки. Одна из них гласит: «Помяни нас для жизни, Царь, желающий всем жизни, и впиши нас в книгу жизни ради Тебя Самого, Б-г жизни».

Что такое «ради Тебя Самого»? Рабби Исраэль Салантер, основатель морально-этического учения «мусар», объяснял это следующим образом. Мы являемся должниками Всевышнего, который сделал и продолжает делать нам много различных благ. Для того чтобы иметь возможность вернуть долг, хотя бы частично, мы и просим Б-га даровать нам жизнь в будущем году.

Мой отец рав Ицхак Зильбер, да будет благословенна память праведника, приводил следующий пример из собственной жизни. Наша семья приехала в Эрец-Исраэль в буквальном смысле слова с пустым кошельком. Как и многие другие новые репатрианты, мы получили государственное жилье от компании «Амидар». Квартиру можно было выкупить за определенную сумму. Рав Ицхак решил воспользоваться этим случаем и влез в довольно крупные долги.

Накануне праздника Рош а-Шана он призадумался: «Интересно, что бы пожелали мне в будущем году мои кредиторы? Жизни или смерти? Им, конечно же, выгодно, чтобы я остался в живых и вернул одолженные деньги. Хотят ли кредиторы, чтобы я был здоров, или, не дай Б-г, болен и прикован к постели? Наверное, им хочется, чтобы у меня было крепкое здоровье для того, чтобы зарабатывать на жизнь и покрывать долги».

С Творцом мы состоим в похожих отношениях. Поэтому во время молитвы мы просим, чтобы Он даровал нам жизнь для того, чтобы мы могли хотя бы символически отплатить за то добро, которое Он нам делает.

Пусть же Всевышний пошлет всем евреям радостный, мирный и обильный 5772-й год, год жизни согласно заповедям Торы и наследию наших отцов.

Праздничная трапеза в честь поста?
Рав Бен-Цион Зильбер
Мы находимся сейчас во временном промежутке между двумя днями суда: Рош‑а-Шана (1 тишрей) и Йом-Кипуром (10 тишрей). В Йом-Кипур приговор Небесного суда, вынесенный нам в Рош‑а-Шана, будет утвержден (со всеми поправками и смягчениями, которые заслужило нам наше раскаяние). В Йом-Кипур нам заповедано поститься, и пост этот — самый строгий и обязательный из всех постов года.

И вот этому строгому посту в день, который решает нашу судьбу на ближайший год, Тора заповедует нам предпослать обильную, просто говоря — праздничную трапезу! Почему? Разве сдержанность, умеренность, собранность не уместнее перед таким ответственным днем, чем застолье? И вообще, пост и пир — это же прямая противоположность!

Рабейну Иона в «Шаарей тшува» объясняет, что трапезой накануне поста человек выражает радость по поводу того, что приходит время прощения. Не все грехи прощаются нам сразу по раскаянии. Нарушение запретов, т.е. нарушение заповедей «ло таасе», окончательно может быть прощено нам только в Йом-Кипур. И радость, которую мы проявляем в канун этого дня, служит нам свидетельством перед Небесами, что мы беспокоимся и переживаем за свои грехи, хотим исправить свои ошибки и очиститься от всего дурного в себе.

Человеку, который устраивает трапезу перед постом Йом-Кипура, говорит Рабейну Иона, она засчитывается в заслугу, как если бы он в этот день постился.

Сказано в Гемаре (Рош-а-Шана, 9а): «Каждый, кто устраивает трапезу в канун Йом-Кипура, как бы выполняет заповедь поститься и девятого, и десятого».

Значение этой трапезы состоит еще и в том, что заповедь — мицву — следует выполнять с радостью. Чувство радости при выполнении мицвы делает это выполнение более полным и глубоким. С радостью отмечаем мы каждый праздник, и эту праздничность мы должны придать и Йом-Кипуру. Поскольку в Йом-Кипур нам заповедан пост и праздничную трапезу в этот день устраивать нельзя, мы устраиваем ее накануне. Сказано в «Мишна брура», что человек, принявший обет есть мясо только в шабат и праздники, может есть мясо во время трапезы перед Йом-Кипуром.

И, наконец, поскольку в Йом-Кипур мы весь день молимся Всевышнему и просим Его простить нам наши грехи, нам надо для этого набраться сил. В этом — третье значение трапезы перед постом.