Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

"Замечательные форумы" - "малая сцена" сетевого портала
       
 Читать архив форума за 2003 - 2007 гг >>                Текущее время: Вт сен 26, 2017 12:17 am

Часовой пояс: UTC


Правила форума


На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!



Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 227 ]  На страницу Пред.  1 ... 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15 ... 23  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт июн 10, 2010 11:18 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Корах

Покушение на Абсолют

«И собрались против
Моше и Аґарона
и сказали им:
«Полно вам!
Ведь вся община
сообща выделена
и среди них Всевышний»
Бе-мидбар, 16:3


Тяжесть наказания зачинщиков, на первый взгляд, никак несоизмерима с преступлением. Обвинение в сторону Моше, что он причастен (своей самой «слышимой» молитвой) к выделению Аґарона и его сыновей, и требование о безусловном равенстве всех евреев – требование потому обращенное к Моше, что «за брата помолился, а за всех нет», – никак не объясняют невероятную строгость наказания.
Давайте сразу скажем, что их судьба – это «мера за меру». Почему? Чего они требовали? Как ни странно, чего-то очень хорошего. Они требовали максимальной близости Всевышнего! Мы все хотим как Аґарон! Мы все хотим иметь физический контакт со Всевышним, хоть раз в году, лишь в Йом Кипур, но – все! Что в этом плохого? Теперь обратим внимание, какой была их гибель. Ведь нет места на земле, где можно указать пальцем и сказать: «Вот здесь они похоронены»!
Теперь с этими людьми, которые ушли в преисподнюю, нет никакой связи. То есть, они, претендовавшие на максимум близости, на максимум связи со Всевышним, полностью вырваны и отрезаны. Нет даже места на Земле, куда можно прийти и оплакать их судьбу.
И что значит, что они живыми уходят? Когда достойный еврей умирает, то нормально, что о нём говорят – ушёл. Например, когда умирает Моше: «И был добавлен и присоединился он к праотцам своим».
Умереть – это присоединиться к чему-то, к народу, к семье. То есть смерть – это как бы рождение; но у Кораха, Датана, Авирама и иже с ними не было смерти. Они ни к чему не присоединились, они отрезаны по всем параметрам. По материальному – у них нет места, на которое можно пальцем показать, что они здесь. По духовному – они не соединились со своим народом. Написано, что каждый имеющий слух слышит, как они кричат оттуда – из преисподней: «Моше абсолютен и Тора абсолютна!» Я перевожу Эмет – «Истина» как «абсолют» в данном случае. Мы увидим сейчас, что они посягнули именно на Абсолют.
Утверждение о причастности Моше (пусть даже через молитву!) к авторству Торы не просто кощунственно, оно губительно! Ведь малейшее отклонение от божественности, помноженное на три тысячелетия, даёт в результате «гуманизацию» Пятикнижия, очеловечивание законов, полученных Моше на Синае (то есть всех законов!). Отсюда – необходимость немедленного пресечения подобных поползновений, безотносительно к чистоте (или нечистоте) намерений лидеров покушения. «Ампутация» виновников – прямое следствие их стремления к максимальной близости к Создателю посредством молитвы Моше, то есть через преступное «завышение» его роли.

Цена слов

«Отчего вы возноситесь?»
Бе-мидбар, 16:3

«Не поднимемся»
Бе-мидбар, 16:12

Мы уже не раз говорили о судьбоносности слов, нами произносимых. Реализация всей Торы связана с чистотой нашей речи, непроизнесением вслух отрицательной информации, которая базируется именно на далеко (иногда дальше, чем хотелось бы!) идущих последствиях непродуманных слов. И история Кораха и его соперников/сообщников даёт тому чрезвычайно убедительные примеры.
Чего стоит ответ Датана и Авирама на весьма корректное приглашение Моше: «И послал Моше позвать Датана и Авирама, сынов Элиава, но они сказали: «Не поднимемся!» (Бе-мидбар, 16:12). Комментарий мудрецов однозначен: «И действительно не поднялись, то есть опустились!»
Но самым страшным примером определяющего значения, которое приобретают подчас слова, нами произносимые, это вопрос-претензия: «Отчего вы возноситесь?» Увидеть самого скромного из людей, того, кто был в своих глазах ниже всех, возвышающимся над собой, было невозможно на поверхности земли: «А человек этот Моше, самый скромный на поверхности Земли» (Бе-мидбар, 12:3). И потому естественным местоположением для тех, кто смотрел и видел Моше над собой, была преисподняя!

О настоящем величии

Корах отличался скромностью, но той, которая бракованная, так как его позиция была следующей: «Я не цадик, и другие тоже!» А скромность Моше выражалась так: «Я не праведник, но весь Твой народ – праведники!»
(раби Шалом из Бельз)


Величие человек не приобретает, а получает с Небес. Корах был умным, богатым и родовитым, и был достоин высокого и царского. И не смог получить, ибо «и взял Корах» – не дождался, пока ему с Неба дадут, а пришёл и стал требовать, учинив распрю и споры.
В каждом поколении приходят в этот мир души Моше и Кораха. В тот момент, когда душа Кораха примет, без принуждения, господство души Моше, она будет исправлена.
(раби Симха-Буним из Пшисхи)

Не назначается человек на земле, а только если объявили о его назначении наверху. Если втыкает человек палку в песок и затем вытаскивает её, и не верит, что каждая песчинка падает точно на место, уготованное ей по приговору Небес, следует остерегаться, что он – эпикойрес.
Лидер Израиль всегда генерирует добро и изобилие на весь Израиль, на личность и на общину. Вся же суть Кораха была «и взял», всё только для себя».
(раби Менахем-Мендл из Коцка)


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт июн 17, 2010 11:02 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Против смерти

«Всякий, прикасающийся
к мёртвому, к душе человека,
который умрёт, и не очистится –
обитель Всевышнего осквернил.
И будет отрезана
эта душа от Израиля…
И всякий, кто войдёт в шатёр
[c умершим] …
нечист будет семь дней»
Бе-мидбар, 19:13, 14


Сама по себе нечистота умершего (тум‘ат ґамет) особого удивления не вызывает (смотрите в части III, главе 3, комментарий «Разделяй и властвуй (над йецером)» и др.). Разрыв связи между душой и телом – событие «космического» масштаба, несомненно, относящееся к классу событий, определяемых термином тум’а и означающих ухудшение или разрыв связи с Творцом. Но Пятикнижие и, вслед за ним, мудрецы – идут значительно дальше, определяя смерть как причину нечистоты… живых. Мудрецы в Мишне говорят, что умерший – «причина всех причин нечистоты»!
Нам потребуется для объяснения такой категоричности совершить коротенькое путешествие в область человеческой психики. Данные нам чувства позволяют человеку создавать представления о реальности, которые далеко не всегда соответствуют оной. Иногда мы слышим, видим – короче, ощущаем – в действительности вовсе не существующее . Неспособность чувствовать внутреннюю суть происходящего – главная проблема, вызванная к жизни промахом первого человека. Особенно острой она становится при столкновении человека со смертью своего близкого.
Да, мы тысячу раз знаем, что смерти (в её атеистическом определении) нет. Но все наши органы чувств, на которые мы так привыкли полагаться, убеждают нас в обратном. (Потому-то по еврейской традиции не рекомендуется детям смотреть на тело умерших родителей, а по йерушалаимской традиции дети даже не участвуют в похоронах отца и матери, в городе Всевышнего!) Шок физического столкновения со смертью столь силён, что требует специальной терапии. Сегодня – это еврейские законы о трауре, а когда существовал Храм, была возможность прямого воздействия на наше восприятие посредством закона о рыжей корове. В данном комментарии мы дадим лишь общие положения «теории противодействия смерти», заключённой в этих мицвот. Для более детального знакомства мы предлагаем аудиокурс «Рыжая корова».
Универсальным ключом к раскрытию «тайны» рыжей коровы послужит не имеющая себе равных «ошибка» Торы: «А человек чистый соберёт пепел (эфер – אפר) рыжей коровы и положит вне стана на чистое место… И возьмут для нечистого из почвы (афар – עפר) сожженного хатата (исправляющего корбана, то есть рыжей коровы) и дадут на неё живую воду в сосуд. И возьмёт чистый человек эзов и обмакнёт в эту воду и окропит…» (Бе-мидбар, 19:9,17-18).
Слова эфер – אפר – «зола» и афар – עפר– «почва» весьма похожи, но если первое из них олицетворяет прошлое, бывшее, то второе – несомненный символ будущего. И хотя понятно из контекста (и ґалахи – закона), что речь идёт о пепле сожженной рыжей коровы, который соединяют с живой водой (по определению – вода, соединённая с источником), а не о почве, но Пятикнижие допускает изменение, прямо указующее на смысл предписанного. Пепел, соединившись с водой, становится почвой – залогом грядущего возрождения!
Терапия шока столкновения со смертью подразумевала чувственное (мера – за меру!) восприятие возрождения из мёртвых. Всё, вложенное в законы о рыжей корове, служит единственной цели – восстановлению прерванной шоком смерти связи с Источником Жизни. И чрезвычайно важно, что возрождение жизни, то есть связи с Истоком всех истоков происходит посредством рыжей коровы, о которой мудрецы сказали в мидраше:
«Рыжая корова – мать золотого тельца. Если сын гадит в приёмной царя, то вызывают его мать чистить загаженное».
Мать в данном случае – причина того, что привело к промаху золотого тельца. И если мы вспомним, что в основе этого промаха лежало желание сделать по-своему, не дожидаясь указания сверху – то есть эгоизм, то и терапия будет понятной. Мицва, не имеющая рациональных корней, и потому не годящаяся в пищу человеческому эго, является лучшим средством от «золотого тельца», разорвавшего прямую связь евреев с Создателем.
Ритуальная нечистота – это симптом нарушения «полнокровной» связи с Источником, а причина всех причин нечистоты – это, конечно же, нарушение связи с Творцом на сороковой день от Дарования Торы. Кстати, как мы учили , само возвращение смерти связано именно с утратой уровня Синая. И потому более чем естественно, что единственное средство против причины всех причин нечистоты, смерти – это основополагающий Закон всей Торы, мицвот – действует сверх разума и поверх эгоизма!

Рецидив золотого тельца


Раби Ицхак-Лейбуш Мальбим обращает наше внимание на «подмену» терминов: «И собери общину (эда)… и напоишь общину (эда)» в повелении Всесильного и произошедшего в реальности: «И собрали Моше и Аґарон общество (каґаль) перед скалой».
«Община» (эда) – это, как объясняет Мальбим, соединение евреев, позволяющее определить их как единое целое, со старейшинами во главе, по отчим домам и ветвям. Неслучайно ещё одно значение этого слова – «свидетельница». Исраэль самим своим порядком построения свидетельствует в пользу Всевышнего (смотрите главу I книги «Бе-мидбар»).
Но, к сожалению, говорит Мальбим, вопреки повелению Создателя и стремлению Моше и Аґарона, евреи собрались каґалом, то есть толпой. Эта неорганизованность евреев и сыграла роль последней капли в чаше терпения Моше и Аґарона. Они, по комментарию Мальбима, увидев перед собой толпу «строптивых», побоялись поднимать это поколение до высоты Синая.
Возможность нового золотого тельца была слишком явной, и у Моше не было уверенности в том, что ему и на этот раз удастся вымолить у Всесильного прощение. Вертикальный духовный взлёт чреват высоковероятной высотой падения. И длинная дорога галута показалась Моше и Аґарону предпочтительной, в силу своей безопасности.
Дабы не «обидеть» евреев поколения, родившегося в пустыне, уступающего в уровне лишь поколению Дэа, заметим, что утоляли жажду евреи в исключительном порядке: «И пила община (эда) и скот её».
Чистая вера

«И возьмут тебе
рыжую корову
без изъяна»
Бе-мидбар, 19:2

«Придёт корова и искупит телёнка»
РаШИ


Промах евреев с тельцом проистекал из недостатка веры, и – мера за меру – были обязаны исполнить закон, который исполняется без всяких посторонних побуждений – только из веры!
(раби Ицхак из Ворки)
Драгоценный сосуд

«И всякий открытый сосуд,
у которого нет затычки
со шнурком на ней, нечист он»
Бе-мидбар, 19:15


Рот – самый лучший из инструментов человека, и он – его преимущество перед животным. Но в случае, если человек не прикрывает его «затычкой со шнурком», а даёт свободу своим устам говорить сколько ему угодно – «нечист он»!
(раби Менахем Мендл из Коцка)


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Пт июн 25, 2010 2:33 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«Балак»

Бильам против Всевышнего??

Начнём с мидраша, объясняющего «тревогу» Всесильного: «Знал Бильам момент гнева Всевышнего и успевал произнести в этот момент слово калем – "уничтожить"».
Мудрецы в этом мидраше опираются на сказанное в Теґилим: «Как мгновение в гневе Его» (30:6), «И Всесильный гневается каждый день» (7:12).
Идею, переданную мудрецами через этот мидраш, мы попробуем увидеть с помощью испытанного метода – рассмотрения корней ключевых слов. Во-первых, слово рега («момент» – «רגע») имеет дополнительное значение – рога («спокойствие, затишье»), то самое, которое перед бурей. Речь идёт о том первоначальном моменте Бытия, вслед за которым и начинается собственно Творение. О том эталонном мгновении – замысле, что содержит в себе весь Потенциал Творения. И слово «гнев» становится более чем уместным. Ведь вся идея суда – в сравнении эталона с имеющимся в наличии здесь, сегодня, сейчас. И все недостатки проявляются по мере удаления от Начала, от замысла.
Конечно же, как Вы, читатель, уже догадались, мы вышли на идею категории Суда, которая предшествовала нынешней, управляющей нашим миром категории – категории Милосердия (рахамим). Именно это – «мгновение гнева Его», то есть категория Суда, несоответствия желаемого и действительного, вызывающая гнев. Здесь и проявились уникальные способности величайшего из нееврейских пророков. Бильам не только мог подняться на этот высочайший уровень – «момент гнева Его», но и произнести слово калем («כלם» – «уничтожение»), корнем которого мы сейчас и займёмся.
Первые две буквы этого слова и составляющие его корень означают «всё» (кол – «כל»). Как в завершающем Творении «ва-йехулу Небеса и земля», то есть «были завершены» (веяхулу – «ויכולו»). «Всё» законченности и есть философское обоснование «уничтожения» – калем. Наверное, имеет смысл вспомнить здесь и понятие «ограниченности». Всё ограниченное, не имеющее продолжения, не связанное с вечностью, по сути, уничтожаемо. И теперь становится ясной идея Бильама, переданная мудрецами через мидраш.
Бильам был способен подняться на уровень категории Суда (мгновение перед Творением) и оттуда «определить» еврейский народ, сказать о его заслугах (праотцах) и его нынешних недостатках. По сути – «проглотить» Израиль (Бильам, «בלעם» – бала ам, «проглотивший народ»), сделав его народом среди других народов, оборвав его особую, вечную связь со Всевышним, переведя эту связанность в разряд обыкновенных (то есть имеющих причину и потому могущих быть отменёнными) привязанностей!
Уничтожение Израиля (слово калем во «мгновение гнева Его») – рассмотрение его заслуг и недостатков с точки зрения эталона – категории Суда. Ужас такого отношения к Израилю именно в «проглатывании»: Израиль – обычный народ, пусть и необыкновенно духовный (заслуги праотцов!) и выбранный Создателем, но, тем не менее, способный на ошибки и ограниченный в своих возможностях. Такое «определение» нашего народа «прямоубийственно», поскольку переводит Израиль в разряд определимых, а, следовательно, ограниченных, и потому уничтожаемых сутей!
Опасность проклятия Бильама была более чем страшной. Ведь «по абсолютным правилам игры» этого мира Творение обладает определённой степенью автономности – ответственности за сделанное! (Именно поэтому неевреям был дан пророк уровня Моше, говорит мидраш.) А, следовательно, прямые действия против этого мерзавца – антипода Моше, исключались. Отсюда и идея обращения проклятий в благословения, о которой мы поговорим в следующем комментарии.
Резюмируя объяснение опасности носителем, которым были Балак-Бильам и реакция Всевышнего на неё, раскроем секрет чуда «Валаамовой ослицы» и, заодно, общую мотивацию действий Создателя. Для этого нам потребуются всего три слова из старого советского шлягера: «Если надо для любимой…»
Членораздельно вещающая пасть ослицы означает безмерность любви Творца к своему народу. И смысл этого сверхчуда в вечном уроке всем евреененавистникам: «Если надо для "сына Моего, первенца Моего, Израиля" (Шмот, 4:22), – то не только ты, Бильам (и тебе подобные), но и «бессловесная тварь», будете громогласно озвучивать желания Всесильного». Всевышний этим своим действием афиширует безмерность своей любви к Исраэлю.
И в этом смысл этого и всех других чудес Творца.

Наоборот

Попробуем раскрыть «секретный механизм» обращения проклятий Бильама в знаменитые, хрестоматийно-известные благословения. Источником послужит «обращение» слова калем – «כלמ» в антипод, прочитанное наоборот мелех – «מלכ» – «царь».
Поскольку нам уже понятен, в общем, замысел Бильама – «высветить» негативные черты Израиля путём сравнения с эталоном – Авраґамом, Ицхаком и Яаковом (а заодно обнародовать «причину» благоволения Всевышнего к Израилю, дабы уничтожить её в конечном итоге!), то рассмотрим его замысел, как и «обращение» оного в браху, в деталях.
Первые буквы всех трёх попыток Бильама проклясть-благословить евреев составляют ключевое слово калем («כלמ», «уничтожение»):
К – «Вот с вершины скал вижу я его, и с холмов смотрю я на него: Вот народ этот отдельно обитает и не числится между народами. Ми – Кто исчислит почву Яакова и число пылинок Израиля?...» (Бе-мидбар, 23:9-10)
Ло – «Не увидел плохого в Яакове и не видел провинности в Израиле. Всевышний Всесильный его с ним и царский трубный звук у него» (Бе-мидбар, 23:21).
«Ма – Как хороши шатры твои Яаков, жилища твои Исраэль. Ке – Как ручьи извиваются они, как сады у реки…» (Бе-мидбар, 24:5)
Во всех трёх попытках вначале одна и та же идея – превосходность основы нашего народа: «скалы», они же Авраґам, Ицхак и Яаков – наша первооснова из первой попытки и удивительная красота семейной жизни праотцов – «шатров Яакова» – в третьей попытке благословения Бильама. (Отметим, что благословение Бильама равняется его проклятию, ибо раскрывает заслуги праотцов как причину благоволения Всевышнего к Израилю!)
И, приоткрывая завесу над эталоном на фоне «края Израиля» современности, Бильам создаёт условия для победы Балака. То, что в ответ делает Всевышний, по-русски называется «сказав А, говори Б». В ответ на освещение Бильамом скрытого – изначальной высоты Израиля, с подтекстом их нынешнего падения, Всевышний заставляет пророка гоев продолжить и осветить… сокровенное – будущую высоту. В первом эпизоде это: «Кто исчислит почву Яакова», – а в третьем: «Как ручьи извиваются они». Почва – символ будущих, взращённых из семян плодов, а ручьи – символ связанного с источником продолжения. Таким образом, мы обнаруживаем обращение слова калем, составленного из первых букв первых предложений в слово мелех («царь» – «מלך»), составленное из первых букв вторых предложений первого и третьего эпизода. При этом средняя буква ламед, как и полагается, остаётся на месте!
Такое «наоборот», на смысловом и на буквенном уровне, не может не впечатлить. И у нас опять есть шанс поразиться богоданности Пятикнижия. Всё, что я хочу добавить к комментарию моего Учителя, это определение РаМБаМа: «Мелех (государь) – тот, кто соединяет всех». Высокое звание Машиаха, помазанника – именно «Царь». И то светлое будущее, что ожидает наш народ, имеет своим залогом также и благословения, которые дал Творец через уста Бильама. Желание Бильама сыграть роль сатана-обвинителя было обращено в прямо-обратное – несомненно, светлое будущее. Остаётся только пожелать, чтобы ненависть, на нас низвергающаяся, привела «наоборот» – к скорейшему «стиранию памяти об Амалеке»!

Функция Бильама

Попробуем рассмотреть ещё одну, естественно небезынтересную деталь, связанную с наиболее неординарным из гойских пророков. В десятой главе Трактата «Санґедрин» господин Бильам бен Беор появляется в списке лишённых следующего мира… евреев?? Простите, а какое отношение…?
Мудрецы специально подчёркивают, что всю Тору, включая и пророчество Бильама, мы получили через учителя нашего Моше. Получается из вышесказанного, что Бильам имел какое-то отношение к нашей Торе. Вот только какое? В принципе одну грань ответа мы уже видели – Всевышний использует даже ослицу, чтобы дать Тору своим детям, тем более Бильама! Их тождественность (в отношении ослицы и пророка к Пятикнижию) можно оценить с помощью следующего примера моего Учителя.
Если вы видите надпись на известном вам языке, то понятно, что вы видите не буквы и слоги, а текст, несущий информацию. Но если язык вам незнаком, то вы вполне можете оценить необычайность написания экзотических (для вас!) букв. Бильам и его ослица – это буквы, вполне бессмысленные для них самих, которыми написаны божественные слова нашей Торы.
Неслучайно ученики (продолжатели) Бильама противопоставлены мудрецами («Пиркей Авот», глава V) ученикам Авраґама. Наличие у них противопоказанных нам свойств – мидот: плохого глаза, широкой души инстинктов и высокомерия – не просто противоположно качествам Авраґама, оно им антиподно (а чем противоположно отличается от антиподно?). То есть нам открывается ещё одна грань соучастия Бильама в нашей Торе. Он (и его ослица) – не только безучастный носитель, противоположность пророчеству Моше и его ученикам, но и противоположность качествам Авраґама, пособие по тому, как не следует себя проявлять в этом мире.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт июл 08, 2010 11:25 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«Матот - Масаэй»

Моше всегда Моше


«И говорил Всевышний Моше, сказать:
"Отомсти месть
сыновей Израиля мидьянитянам,
затем приобщишься ты
к народу твоему".
И сказал Моше народу:
"Пусть выйдут (снимутся) из вас
люди в ополчение,
и пусть выступят они
против Мидьяна
совершить месть Всевышнего
над Мидьяном"»
Бе-мидбар, 31: 1-3

Вам, наверняка, бросилось в глаза изменение слов Всевышнего, которое позволил себе Моше. Вместо сказанного Всевышним: «Месть сыновей Израиля», – сказал Моше: «Месть Всевышнего». Для ответа на вопрос, в чём смысл такого изменения, сначала процитируем РаШИ: «Несмотря на то, что услышал, что его смерть зависит от этого, сделал с радостью и без опоздания».
Не совсем понятно как слова РаШИ отвечают на заданный нами вопрос? Чтобы это увидеть, нам потребуется комментарий «Кли Якар». Рав Лунчиц объясняет: «Действительно, на самом деле, преступление совершили мидьянитяне против Всесильного, так как совратили их на Бааль Пеора. Но также и против Израиля, так как были причиной гибели двадцати четырёх тысяч из них. Сказал, следовательно, Всевышний: «Прощаю Я неуважение к Себе, но за содеянное евреям простить не могу», – «отомсти месть сыновей Израиля».
Но когда услыхал Моше: «Затем приобщишься ты к народу твоему», – его смерть зависит от этой войны с Мидьяном, опасался, как бы не сказали евреи, что они прощают преступление, совершённое против них, дабы продлить его жизнь. Из-за этого сказал им: «Совершить месть Всевышнего», – речь идёт об уважении к Небесам, и нет возможности для прощения. И потому сказано: «И передайте в ополчение» (31:4), то есть «даже не желая» (РаШИ) – были вынуждены идти вопреки желанию, так как сказал им Моше, что месть Всевышнего это.
И это свидетельствует, что исполнил Моше-рабейну с радостью повеление Творца – ведь мог бы с лёгкостью задержать месть, если б только передал слова Всевышнего без изменений: «Отомстите месть сынов Израиля». Но, тем не менее, несмотря на зависящую от этого собственную смерть, хотел исполнения Его желания.
Добавляет автор «Сфат Эмет», что Моше-рабейну желал, чтобы месть сынов Израиля не была запачкана хоть какими-то личными мотивами, а лишь из уважения к Небесам, и потому использовал глагол ґехальцу, «снимите» – снимите с себя всё своё, всё личное, и будет эта война – местью Всевышнего!
Его дедушка, раби Ицхак-Меир из Гура, с помощью вышесказанного объясняет, как может быть, что в ополчении, в которое «были переданы по тысяче от каждой ветви» – «в частности, из посоха Леви» (РаШИ). Но ведь сказано: «Двенадцать тысяч»? Объясняет ребе из Гура: «Все, кроме левитов «были переданы» в ополчение против их желания, так как никто не хотел войной с Мидьяном приближать смерть Моше. Но о левитах сказано: «Говорящий об отце своём и о матери своей – не видел я их; и братьев своих не узнавал, и детей своих не признавал, ибо соблюдают они слово Твоё» (Дварим, 33:9), – в их силах позабыть обо всём, исполняя желание Создателя. И потому в отличие от всех остальных ополченцев, левиты охотно шли на войну по слову Всевышнего. Таким образом, в ополчении было тринадцать тысяч воинов, но все, кроме левитов, «были переданы», и потому: «Были переданы… двенадцать тысяч», – а левиты вышли по желанию.
О гневе и уравновешенности

После того как сказано «и разгневался Моше», повторило Пятикнижие: «И сказал им Моше», – объясняя, что после того, как разгневался, прекратил свою речь и, лишь подавив гнев, продолжил – «с чувством, толком, расстановкой».
(раби Залман Сороцкин)

В прежние годы, когда спрашивали у богобоязненного еврея, как он справляется со своим злым началом, проявляющимся через гнев, тот отвечал: «На самом деле, я не справляюсь с ним – у меня просто не хватает времени сердиться». В наши дни человек всё время сердится, так что не остаётся у него времени для богобоязненности.
(раби Исраэль из Саланта)
Тот, кто не способен властвовать над своим гневом, тем более не может властвовать над своим ближним.
(рав Шломо ибн Гвироль)

«МАСЭЙ»


С головы – до пят

«В городе-убежище
должен тот оставаться
до смерти первосвященника,
которого помазал маслом кодеш…
а после смерти первосвященника
может возвратиться убийца»
Бе-мидбар, 35:25, 28

Таинственная (почти сакральная) связь между первосвященником и «нечаянным» убийцей может стать явной, если мы вспомним о заложенном в наш народ с самого рождения Седере – упорядоченности. «Ночь упорядоченности» – Лейль ґа-Седер несёт в себе главную идею иудаизма – иерархичность. Над евреем – Творец, душа контактирует с телом через голову, а тело должно следовать указаниям Торы, воспринимаемым головой, то есть жёсткая цепь – Тора, голова, тело.
То, что коґен гадоль – это голова поколения, более-менее очевидно, но куда в этой иерархической картине поместить неумышленного убийцу? Ответ мудрецов сколь краток, столь и суров – ниже всех. Еврей, которого Всевышний использует (втёмную, без выбора) для самого страшного действия этого мира, является самым низом поколения.
Всё дальнейшее очевидно. Голова несёт ответственность за все действия тела, в частности – за ту грязь, в которую ступают ноги. Смерть первосвященника означает смену самого высокого и, потому, перемену в иерархии – самое низкое перестаёт быть самым низким в новом поколении, которое олицетворяет новый первосвященник. Проиллюстрируем наши умозаключения следующими комментариями наших мудрецов.
Рав Ицхак Абарбанель говорит: «Смерть первосвященника потрясает весь народ и пробуждает во всех потребность совершить тшуву. И следует предположить, что и ближайший родственник погибшего, потрясённый этой смертью, отказывается от мщения – так как становится до боли ясно, что даже помазанник Создателя – первосвященник, также смертен, и этим он утешается в своей утрате. И потому может убийца вернуться в свой дом».
Случайные убийцы отличаются, по сути, своей мысленаправленностью. Есть, действительно, никак не связанные с совершённым преступлением, но есть и те, кто близки к злоумышлению, так как были недостаточно осмотрительны [представьте водителя, едущего со скоростью 80км/ч вблизи школы]. Из-за этого невозможно определить одинаковый для всех срок наказания. И только Всевышний, знающий сокровенное, отмеряет с точностью по мере вины. И мерилом становятся годы жизни первосвященника, с помощью количества которых Творец состыковывает различные обстоятельства и создаёт ситуацию, где каждый из «нечаянных» убийц проведёт в изгнании ровно положенное ему число лет. (От имени РО”Ш – рабейну Ашера)
Следующий вопрос связан со сказанным: «Который помазал его». Мудрецы комментируют: «Разве он его помазал? Но речь идёт о помазанном в его время, ведь, если не было закончено слушание его дела, и был назначен новый первосвященник, освобождается он по смерти второго» (Трактат «Макот», 11). Рав Меир-Симха Коґен из Двинска комментирует: «Но ведь объяснение «который был помазан в его время» недостаточно для понимания фразы «который помазал его». Тора в данном случае хочет показать пути высшего Промысла, потому как могут быть случаи, что из-за одного единственного человека кто-то станет первосвященником. Ведь убийца находится в изгнании до его смерти. Отсюда вывод – по необходимости, в качестве первосвященника будет помазан тот, чьи годы жизни соответствуют годам изгнания убийцы. Следовательно, убийца является причиной помазания этого, а не другого коґена. И потому, действительно, получается «который помазал его».
Ещё один вопрос задают мудрецы: «Тот новый первосвященник, которого назначили во время слушания дела убийцы по ошибке, – что мог он сделать, дабы предотвратить убийство [ведь не был он головой в это время], и какая тогда связь между его смертью и освобождением «убийцы по ошибке»? Ответ Гмары: «Следовало ему молиться об оправдании , а он не молился». Объясняет рав Пик, автор «Тшува ме-аґава»: «Разве можно просить Небеса о неправильном решении Санґедрина – ведь это будет очевидно бессмысленная молитва?! Но если мы вспомним о правиле «Санґедрин, в котором все обвиняют, освобождают его», то получится, что вновь назначенный первосвященник мог молиться о том, чтобы все члены Санґедрина увидели трагическую неосторожность и обвинили подсудимого, которого в таком случае отпустили бы без наказания».


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт июл 15, 2010 10:10 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«Дварим», 5770.

Содержание пятой книги Пятикнижия – слова Моше, обращённые к поколению, вступающему в Страну Израиля, с целью (одной из) духовной подготовки к овладению Страной и её заселению.
Процитируем двух классиков – РаМБаНа и «Кли Хемда»: «Задача этой книги, именуемой «Второзаконие» (буквально, «Мишне Тора» – «Повторение Торы») – разъяснение, которое даёт наш Учитель Моше поколению, входящему в Страну Израиля, о большинстве мицвот, которые потребуются Израилю».
«Теперь, когда вошли в Страну Израиля, снова подчёркивает Учитель наш Моше важность исполнения мицвот нашей Торы, так как унаследование Страны Израиля происходит только в заслугу небесной Торы, и без неё нет у них части и надела в Стране Израиля».
Интересно, что автор «Кли Хемда» своим комментарием отвечает на вопрос: отчего в пятой Книге не упоминаются законы «Торы коґенов» – третьей Книги? Действительно, в книге «Дварим» нет ни слова о корбанот, законах ритуальной чистоты и т.д. Но ведь у коґенов нет надела в Стране, а книга обращена к «наследникам», получающим Страну. Потому в ней нет мицвот, связанных с коґенским статусом!
Эта, завершающая книга Пятикнижия, по мнению Виленского Гаона содержит в себе внутренний смысл всего, что будет происходить в шестом тысячелетии истории нашего мира. И мы в восьмой главе соотнесёмся с помощью его комментария со временем, в котором нам выпала честь проживать, – периодом перед окончательной Геулой, предШабатними часами Шестого Дня Творения.
Исходя же из нашего общего видения, комментарий рава Элияґу из Вильны более чем уместен. Действительно, смысл процесса Исхода из страны Мицраим подразумевает овладение страной Израиля и реализацию в ней и через неё всей Торы. Потому завершение Торы и Исхода – это и завершение реализации Замысла Творца, и отсюда – внутренние движители хода истории в её заключительный период, которые, естественно, записаны в книге «Дварим». Как сказано у РаМБаНа в его предисловии к книге «Шмот»: «И Исход (галут) до тех пор не закончен, пока не вернулись они в свои пределы».
Но самый значительный из вопросов – это вопрос «авторства» Мишне Тора, или точнее – очевидной разницы между первыми четырьмя книгами Хумаша и пятой. Мудрецы в трактате «Мегила» (31:2) утверждают, что «Моше от себя сказал их [слова книги «Дварим»]». Вот только как понять их утверждение?!
Попробуем подойти к теме особенности книги «Дварим» более основательно. Используем для этого фундаментальный комментарий рава Ицхака Абарбанеля, который приводит серьёзные возражения против двух основных версий «авторства» «Повторения Торы» – первая нами процитирована, а вторая – это вердикт РаМБаМа: «Если утверждает человек, даже про одно слово Пятикнижия, что его Моше написал от себя, то это – человек, отрицающий Тору («кофер бе-Тора»)» («Законы тшувы», параграф 3, закон 8).
Предоставим слово раву Абарбанелю: «Если скажем, что Моше (как и в первых четырёх книгах) был лишь устами (или рукой) Создателя, то возникают следующие трудности:
1. Большинство сказанного в этой книге – повторение и объяснение мицвот из предыдущих книг. И если Всевышний повторил их для объяснения, то отчего они не были объяснены изначально, а если не для того, то зачем повторять?
2. В этой книге изменён стиль обращения. Если в остальных
четырёх книгах сказано: «И говорил Всевышний Моше, сказать», «Говори сынам Израиля и скажи им», то в пятой: «И сказал Всевышний мне сказать» – резкий поворот к первому лицу, единственному числу, свидетельствующий (как будто) о том, что Моше говорит от своего имени.
3. Также свидетельством в пользу «авторства» Моше являются следующие слова мудрецов: «Проклятия в «Торе коґенов» [«Ва-йикра», глава «Бе-хукотай»] из уст Всесильного, а проклятия в «Повторении Торы» [глава «Ки таво»] Моше от себя говорил» (трактат «Мегила», 32:2).

Против версии «Моше – автор» можно привести следующие доводы:

1. Отчего эта книга – часть Торы, а не часть книг «Пророков»?
2. Как можно говорить об авторстве Моше, если в книге множество законов?
3. Сформулированное РаМБаМом (см. выше) на основании сказанного мудрецами: «Говорящий – вся Тора с Небес, кроме одного предложения, сказанного Моше от себя, он – отрицающий Тору», говорит само за себя.
4. И, наконец, определение способа, которым Письменная Тора оказалась в наших руках: «Всевышний говорит, а Моше говорит и пишет до слов [«и умер там Моше» (Дварим, 34:5)]. А от них и до конца Всевышний говорит, а Моше пишет в слезах» (трактат «Бава Батра», 15:1).

Попробуем примирить две эти точки зрения с помощью объяснения МаҐаРаЛя из Праги: «И следует тебе знать, что в Торе, которую Всевышний даровал Израилю, присутствуют две категории. Первая категория – Дающего, Всевышнего, а вторая – принимающего, Израиля. И потому вся Тора, кроме последнего Хумаша, относится к категории Дающего, так как получающий получает в конце, когда Дающий завершает свои слова, и тогда наступает очередь получающего: «И сподобился Моше объяснить эту Тору» (Дварим, 1:5), – так как категория получающего нуждается в более пространном и подробном объяснении». Подобным же образом, – объясняет Виленский гаон, – в первых четырёх книгах работает категория «Шхина говорит из гортани Моше», а в пятой Моше говорит сам. Нет, конечно же, он говорит полученное им от Всевышнего, но как получивший, а не напрямую!
И Абарбанель, и автор книги «Кли Хемда» (в предисловии к своему комментарию на книгу «Дварим») пишут, что вслед за тем, что Моше сказал Исраэлю перед своей смертью все слова эти, Всевышний вставил их в Тору, продиктовав их, буква за буквой, как и остальные книги.
Таким образом, мы приходим к уже известному нам выводу: книга «Дварим» – это слова величайшего еврея, ставшие Торой. Это – диалог-партнёрство человека и Творца – высшая духовная ступень, предуготовленная человеку.

Ещё одна особенность книги «Дварим» – её удивительная близость к Торе Устной.
Учили мы в книге «Зоґар» в главе «Ва-йецэ» намёк на Устную Тору – смысл названия «Мишне Тора» – «Мем – Шана Тора» – "מ – שנה תורה" (40 – числовое значение буквы «мем») – сорок лет передавал Моше Тору в пустыне, и это – секрет Устной Торы.
(«Мегале амукот» (тема 246))

Эта книга, в принципе, (нечто) среднее между категориями Торы Письменной и Устной. И это объясняет двойственность книги «Дварим», которая с одной стороны принадлежит Всевышнему, а с другой – Моше.
(«Авней незер»)

Книга «Дварим», которую сказал Моше в начале месяца Шват, являющегося корнем всей Устной Торы, является свидетельством данной исключительно Моше «способности говорить и владеть языком». И это – категория месяца Шват, несущего силу исправления любого злодейства, содеянного Змеем – через свет Устной Торы». Напомним, что в начале месяца Тевет Тора была переведена на древнегреческий. Соответственно, стала необходима борьба с глупостью, выступающей под лозунгом: «Знаем, читали вашу Тору».
(раби Цадок Коґен из Люблина)


«Как?»

«Как я один снесу ваши заботы,
ваши тяготы и ваши распри?»
Дварим, 1:12


Мы уже говорили о связи (и не только во время чтения) между недельной главой «Дварим» и Девятым Ава. Удивительный вопрос «Эйха?» – «Как?» связывает в единую концепцию нашу главу, её ґафтару и самый траурный день еврейского года, когда читают «Свиток Эйха» пророка Йермияґу.
Во всех трёх случаях вопрос ставится предельно остро. Моше вопрошает: «Как я один снесу ваши заботы, ваши тяготы и ваши распри?» Пророк Йешайаґу бен Амоц допытывается в ґафтаре: «Как стала блудницей верная обитель?» (Йешайаґу, 1:21). А пророк Йермияґу оплакивает: «Как стала одинокой столица?»
Мудрецы увязывают все три вопроса в единую концепцию с помощью временного фактора: «Пример матроны, у которой было три шафера (дружки на свадьбе). Один видел её в спокойствии, один видел её в смятении, а один видел её в мерзости» (Мидраш «Эйха Раба», 1:1).
Саморазрушение народа отнюдь не происходит за один день. И семена разрушения были посеяны задолго до огня, уничтожившего Храм. Как раз внешнее благополучие, дающее ощущение спокойствия, несёт в себе будущее разрушение. Как сказано у мудрецов: «Исраэль подобен камню, запущенному из пращи вверх. Либо он поднимается, либо опускается». И падение начинается с остановки.
Моше задаёт себе вопрос, когда близость Исраэля ко Всевышнему не вызывает сомнений. Ман, облака Славы и колодец Мирьям создавали условия абсолютного материального достатка, и, тем не менее (а быть может и вследствие этого), евреи скрежетали зубами от недовольства в своих шалашах. И плач разведчиков и народа в ночь Девятого Ава был тем самым зерном разрушения, которое надо было полить кровью преступлений.
За сто лет до разрушения Храма Йешайаґу видит проросшие ростки недовольства и предрекает скорую гибель некогда верного Создателю Йерушалаима. Вопрос Йермияґу более всего нацелен на будущее, на неповторение тех ошибок, которые привели к великому Плачу.
Сам вопрос «Как?» противопоставлен ТаНаХом мерзости и разрушению. И это учит нас не смотреть на уничтоженное с горестным плачем: «Почему?» Именно конструктивный вопрос о реалиях, приведших к ужасающему результату, должен быть главным. Как мы дошли до жизни такой и как избежать подобного в будущем – вот что должно нас волновать в любом несчастье нашего народа: от разрушения Первого Храма и до Катастрофы европейского еврейства.
Мудрецы в трактате «Йома» (9:2) находят в словах Моше намёк на три основные причины разрушения Первого Храма:

– «заботы» – это идолопоклоноство, чужая работа, которую выполняют с большой отдачей (заботой) и за которую ровным счётом ничего не получают;
– «тяготы» – это половые извращения, которые непосильным грузом ложатся на слабых и оступившихся;
– «распри» – это то, что приводит к кровопролитию.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Пт июл 30, 2010 5:23 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«Экев», 5770.

Трепет перед Небесами

«А теперь, Исраэль,
что Всевышний, Всесильный твой
просит у тебя – только трепета
пред Всевышним, Всесильним твоим»
Дварим, 10:12


«Только трепета»?! Или как спрашивают мудрецы в трактате «Брахот» (33:2): «Разве трепет перед Небесами незначительно малая вещь?! ...Сказал раби Ханина от имени раби Шимона бар Йохая: «Нет у Всевышнего в сокровищнице ничего, кроме сокровища «трепет Небес», как сказано: «Трепет пред Всевышним – вот сокровище Его» (Йешайаґу, 33). А раз находится в сокровищнице Царя, значит это вовсе не малая, незначительная вещь, а то великое, ради достижения которого стоит тяжело потрудиться?!»
Ответ Гмары весьма любопытен: «Для Моше это действительно малая, как сказал раби Ханина: «Это подобно – если просят у человека что-то большое и есть у него, кажется ему небольшим. А просят маленькое и нет у него, кажется ему большим». Так как у Моше, слава Б-гу, имелся трепет перед Небесами, то казался ему этот трепет незначительным, и потому говорит Пятикнижие его словами: «что просит у тебя, только».
Попытка списать всё на скромность Моше ниже всякой критики, ведь Моше – лидер Израиля и обращается ко всему Израилю…
Объясняет Маґарша, что поколение, к которому обращается Моше – это поколение, обладающее трепетом учеников мудрости – перед Моше, нашем учителе, чьё лицо светилось божественной мудростью. А, следовательно, для этого поколения следующий шаг – трепет перед Небесами, был заведомо маленьким и легко достижимым!
Сын раби Ицхака-Эльханана Спектора, раби Цви-Ґирш, возглавлявший, как и отец, бейт-дин в Ковно, объясняет отчего Моше использует глагол «шоэль – просит», а не более употребительный «мевакеш – просит»?
Отличие двух глаголов, переводимых на русский язык совершенно одинаково, в размере выпрашиваемого. «Шоэль» подходит к варианту, когда один человек просит у другого небольшую ссуду или одолжение, и как бы говорит ему, если сможешь помочь, снизойдёт на тебя браха Создателя, а если же у тебя нет искомого, то даже за желание помочь будешь ты благословен Небесами.
«Бакаша» определяется как просьба о спасении или об одолжении (сумма денег, например), которое избавит от смертельной опасности, и понятно, что невозможность и неготовность помочь вызовет повторные мольбы и т.д.
Именно так звучит у царицы Эстер: «мою жизнь прошу я – «бешеэлати» и мой народ прошу я – «бебакашати» (Мегилат Эстер, 7:3). То есть о себе – это просьба, которая если не будет исполнена, не суть важно, но мой народ – это мольба, и пока не исполнишь её, буду заклинать тебя снова и снова!
И потому Моше говорит о просьбе (шоэль), то есть о чем-то незначительном для поколения, родившегося в пустыне и обладавшего высочайшим духовным уровнем.

Время – оно же пространство

«...глаза Б-га, Всесильного
твоего в ней [в стране Израиля]
от начала года и до конца года»
Дварим, 11:12


В этой недельной главе звучат слова, без которых наше отношение к празднику Дня Трубления (известному нашему читателю под данным мудрецами именем Рош ґа-Шана / Голова года) было бы неполным:
«...глаза Б-га Всесильного твоего в ней [в стране Израиля] от начала года и до конца года».
Именно из этих слов мудрецы наши выводят концепцию Рош ґа-Шана как Дня Суда, дня подведения итогов («от начала года и до конца года»). Но мы хотим обратить ваше внимание на предлог в: «глаза Б-га... в ней».
Объясняют мудрецы: не на ней, а именно в ней. То есть Всевышний через Страну Израиля (в которой находятся «Его глаза») смотрит на весь остальной мир. Это, естественно, вытекает из мидраша, согласно которому материальное формирование Вселенной началось со скалы, являющейся фундаментом Храмовой горы в Йерушалаиме. Изначальность функции Страны Израиля – «место встречи изменить нельзя», – её заданность, её эталонность – всё это и делает её центральным нервным узлом мироздания. И «взгляд Творца» сквозь неё на мир означает первопричинность Страны Израиля, связанность всего, происходящего в любом другом месте, с ней.
Еврейская концепция заданности всего сущего и времени, в частности: «Вы говорите: время проходит!? Время стоит! Проходите вы!» – находит интересное подтверждение в языке иврит. Выстроенность (заданность) как пространства, так и времени подразумевает их общую функцию как декорации для постановки «Жизнь человека». И утверждение современной физики об общей природе времени и пространства – для иудаизма вещь совершенно естественная (я бы даже выразился: «ветхозаветная»). Если вы хотите на иврите сказать «всё пространство», вы говорите «олам», а «всё время» (всегда) – «леолам».

Без любви нет благословления

«И будет тебя любить,
и благословит тебя»
Дварим, 7:13


Отсюда мы учим, что только браха, данная с любовью, является благословлением. Сказали мудрецы в книге «Зоґар» (глава « ассо»): «Коґен, который не любит народ, или народом не любим, не должен подымать руки для благословления народа». Поэтому, когда подымаются коґены благословлять народ, они говорят: «приказавший нам благословлять Его народ с любовью».
(раби Йеґошуа-Ґешель из Апты)


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Пт авг 13, 2010 7:27 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«Шофтим», 5770.
Не рядом будь посажено


«Не сажай себе никакого Ашейра
рядом с жертвенником Всевышнего»
Дварим, 16:21

«Сказал Риш Лакиш:
«Всякий, кто возводит [в ранг] даяна
недостойного, как будто сажает
ашейру в Израиле»
трактат «Авода Зара», 52:1


В 1919 году обсуждалось создание раввината при Всемирном Сионистском Конгрессе. Рав Хаим Зоненфельд был по главе тех, кто не принял эту революционную идею – ортодоксального иудаизма под управлением секулярного сионизма.
Его доводы были подкреплены следующей ссылкой на Пятикнижие. Мидраш рассказывает, что предложение Мирьям, сестры Моше: «Не пойти ли мне и не позвать кормилицу из евреек, и вскормить мальчика?» (Шмот, 2:7) происходит по причине удивительного отказа Моше сосать грудь египтянки. А заключение мудрецов и вовсе неожиданно: «Уста, говорящие со Шхиной, будут сосать из нечистого?» (трактат «Сота», 12:2).
Отсюда – базис утверждения о невозможности для даяна (судьи) – партнёра Создателя – в деле создания Устной Торы быть «питаемым» из «нечистот». Вообще, по еврейскому закону, может новорожденный ребёнок сосать грудь нееврейской женщины (так записано в ґалахе – «Шульхан Арух», «Йоре деа», 155, пункт 1). Но уста, предназначенные для использования Шхиной – это другое дело!
«Тем более, – продолжил рав Зоненфельд, – судьи Израиля, про которых сказано: «Всевышний стоит… в общине своей среди судей» (Теґилим, 82:1).
Расширим базис обсуждаемой проблемы рассмотрением «близости» Ашейры и жертвенника Всевышнего. Вначале несколько слов о дереве со столь обязующим, сколь и обещающим названием «Ашейра – Счастье», от имени рава Шимшона-Рефаэля Ґирша:
«Ашейра – это дерево, находящееся под особым присмотром божества, и его цветение и плодоношение – свидетельство активного присутствия этого божества. И это – в полном соответствии с языческим мировоззрением, которое, прежде всего, наделяло самостоятельностью силы природы, чья власть проявлялась через процессы, происходящие в материальном мире».
Представить себе соседство этого символа независимых сил матушки Природы с жертвенником Всевышнего, значит, не дай Б-г, усомниться в абсолютности Создателя. В особенности, если мы перейдём из мира окружающего во внутренний мир человека. Внутренний жертвенник – связь со Всевышним, это – работа человека, требующая всей его жизни. Малейшая трата энергии души не на жертвеннике – это победа иных сил, это – цветение Ашейры.
Дать место природе рядом с жертвенником Всевышнего, значит украсть его (Место!) у Творца. Дабы избежать опасности такого видения (на уровне простого физического зрения!), мудрецы в качестве ограды вокруг запрета Торы запретили любые деревянные (естественные!) украшения поблизости от жертвенника: «не делают галерей во дворе Храма» (трактат «Тамид», 28:2).
Подытожим. Рав Зоненфельд, как показывает история существования государственного главного раввината, был явно прав. И, конечно, наличие возле духовных источников источника иных сил приводит к тому же, к чему приводит добавление капельки Лжи к абсолютной Истине. (Капля дёгтя, увы, увы.)

С верой нет вопросов, без неё нет ответов

«Наивным будь со Всевышним,
Источником всех твоих сил»
Дварим, 18:13


Сказали мудрецы: «наивным будь», – сказал Рав от имени раби Йоси Иш Ґуцаль: оттуда, что не спрашивают у звёзд (астрологов), как сказано: «наивным будь со Всевышним, Источником всех твоих сил» (трактат «Псахим», 113:2).
Напомним, что наивность на иврите имеет дополнительное значение – «совершенство» («там – תם – наивный и совершенный»). Потрясающе зримое объяснение этому тождеству понятий дал рав Зоненфельд. Его однажды спросили, отчего молитва-хвала «Нет (такого) как наш Всесильный» – «Эйн кеЭлоґейну» построена вопреки обычному порядку нашего мира, где вопрос предшествует ответу – сначала «Кто он?» или «Что это?» и лишь затем «Нет подобного Ему», «Нет никого кроме Него». Но в нашем случае вначале «Нет как Элоґейну» – ответ, и лишь затем идут вопросы: «Кто как Элоґейну?», «Кто как Адонейну?» и т.д.
Объяснил рав Зоненфельд на следующем примере. Представим себе человека, который заходит в глубокую и весьма извилистую пещеру, настоящий лабиринт. И горе тому, кто заходит в неё, не зная как выйти. Как поступает разумный человек? Привязывает конец верёвки к входу и идёт внутрь пещеры, постепенно разматывая верёвку. Когда ему надо выйти, шагает он с уверенностью по верёвке, которая указывает ему путь и приводит к выходу.
Именно так обстоит дело с вопросами веры и мировоззрения: ещё прежде, чем человек углубляется в основы веры, он устанавливает с уверенностью: «Нет как Элоґейну», – и лишь установив со всей незыблемостью этот факт, начинает он задавать вопросы: «Кто как Элоґейну?» – и т.д.
Вот, каким образом совершенство ответа «Нет никого кроме Него» позволяет своей наивностью выходить без ущерба из любой глубины вопросов.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Пт авг 20, 2010 4:37 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«Ки Теце», 5770.
Еврейская голова года.
Привычка и лицо.
Опоздание как вторичность.

Часть 1.


Вопрос, на который мы попробуем ответить в этой беседе, связан с самим названием «Голова года». И хотя это звучит немного комически, но если у года, с еврейской точки зрения, есть голова, может у него есть и ноги? Поскольку название «Голова года» все-таки детонирует подобный вопрос, то и ответ будет: конечно же, да. Но выход на ответ о ногах года мы совершим через удивительные слова, звучащие в пятой книги Пятикнижия (Дварим 11:10-12). Из них мудрецы и ввели идею головы года.
Я прочитаю всё, хотя на первом этапе мы сконцентрируемся только на завершении. «Ки ґа-арец ашер ата ба шама леришта» – «так как страна, в которую ты приходишь, чтобы унаследовать ее», «ло хе-эрец мицраим ґи» – «она не подобна стране Египетской», потому что там, в стране Египетской (как ни странно, но археология подтверждает). Чем мы поили землю египетскую? Ногами, подобно овощной грядке.
Что я имею в виду, говоря об археологии? Как известно, разливы Нила не достигали верхних лугов, и рабы крутили специальные колеса, которые поднимали воду на более высокий уровень, куда разлив Нила не достигал. Таким образом, есть прямой смысл у слов: «Египет пьет воду ногами». «Ве-ґа-арец ашер атем оврим шама» – «но страна, в которую вы переходите, чтобы унаследовать ее», «эрец ґарим у-вкаот» – «страна гор и долин», «лимтар ґа-шамаим тиште майим» – «пьет воду от дождей небесных, от воды небесной».
И самые главные слова – «Эрец ашер Ґашем Элоґейха дореш ота» – «это страна, которую Вс-вышний требует». «Тамид эйней Ґашем Элоґейха ба мэ-рейшит ґа-шана ве-ад ахарит шана» – «всегда глаза Вс-вышнего в ней [в этой стране] от рейшит ґа-шана», – рейшит мы переведем как изначальности года, – «до ахарит шана». Это еще одно не очень простое понятие. Буквально – оборотная сторона года. Требует объяснения. Но именно из этой концовки «глаза Вс-вышнего в ней», Вс-вышний требует ее всегда; вот отсюда мудрецы и учат понятие головы года. Рейшит ґа-шана, – говорят мудрецы, – это – Рош ґа-Шана.
Теперь вы понимаете, что нам предстоит с вами сделать. А ахарит шана – это последний месяц, завершающий кругооборот. Как его зовут? Элуль – это ахарит шана. Нам осталось ответить на маленький вопрос: «А что такое оборотная сторона года? И что такое рейшит ґа-шана? И о чем хочет сказать нам Тора, противопоставляя Египет и Израиль, что само по себе не ново?» Но по удивительному параметру – страна Вс-вышнего – глаза Вс-вышнего. То, что называют мудрецы бхинат эйнайим, а что такое Египет? Бхинат раглайим.
И у нас появляется замечательное противопоставление, о котором мы уже говорили, говоря о том, как образумить пятку. Самое высокое в человеке – мозг, голова, самое нижнее, самое бесчувственное, самая толстая кожа, и, тем не менее, именно туда сходятся все нервные окончания, отсюда рефлексология. И это противопоставление, которое мы учим еще и через змея, ахиллесова пята. А почему ахиллесова пята? Потому что змей будет жалить нас в пятку, мы же будем мозжить его в голову. И я отсылаю вас к уроку «Как образумить пятку?», мы всегда объясняли и противопоставляли эти два окончания, начала человеческого тела, мозг – голову и ноги – пятку.
Но сейчас наша с вами задача еще интересней. Каким образом Египет связан с ногами, а страна Израиля с глазами? И ответ очень красочный. Я когда-то получил от бывшего советского спецназовца, майора в отставке, который вспомнил о старом классическом актере всех боевых фильмов – Брюсе Ли. Так вот, по его словам, Брюс Ли, всякий раз, когда он стоит в боевой стойке, он капельку двигает головой. Для чего, объясняет спецназовец? Задача глаз – давать постоянно новую информацию, все время меняющуюся Задача глаз – постоянное обновление. И когда человек в боевой стойке, когда его реакция должна быть максимально быстрой, что надо делать? И что делал Брюс Ли? Он создавал движение. Минимальное движение. Он драматизировал зрение, чтобы еще ускорить реакцию.
И на иврите слово регель, ґергель означает привычность. И теперь мы способны на самом простом анатомичном уровне противопоставить ноги глазам. Если задача глаз – постоянно обновлять информацию, постоянно передавать в мозг изменение ситуации, прямой пример – отчего мы падаем? Мы излишне привыкаем, глаза перестают выполнять свою функцию, не сообщают нам об очередной яме. И, не дай Б-г, мы падаем. Падание, и это первый намек на противопоставление Египта и Израиля, связано с чем? С привыканием.
Ведь все, что мы говорим о ногах, мы говорим на примере сороконожки, которую спросили – а как ты ходишь. И это сороконожку немедленно парализовало. Мы с вами не будем уподобляться сороконожке, а что вспомним? Что задача, которую решают ноги – автоматичность движения. Мы, слава Б-гу, не задумываемся о том, как мы ходим. Мы ходим по привычке. Вот связь между ногами и привычностью.
Следующий шаг. Итак, страна Израиля – это страна, в которой глаза Вс-вышнего. Которые что требуют? Постоянной новизны. Мы учили с вами красивый комментарий – слова разведчиков «Эрец¬ охелет йошвеґа» – «Страна поедающая сидящих в ней» можно соотнести с нашим праотцом Яаковом, который попытался в ней сесть, и на него «прыгнула», говорит мидраш, «злость Йосефа». Недельная глава Ва-йишев, где после действительно невероятной жизни, наш патриарх Яаков, достигший всего, победивший Эйсава, хочет всего лишь сесть. После такой жизни можно сесть? И что происходит? «Кафац алав каасо шель Йосеф», вся история с Диной, Йосеф и его братья, все это за что и почему?
Это страна, которая поедает тех, кто попытается в ней сесть. Увы, этой стране необходимо постоянное обновление. И это как раз и есть «глаза Вс-вышнего в ней». Чего эта страна не терпит? Я читаю из Пятой книги удивительные слова. Речь идет о нашем поведении, через которое мы будем управлять историческими событиями этого мира. И в том случае, если мы будем вести себя правильно, то мы будем идти прямым, коротким путем.
А если наоборот, то пишет Тора – это недельная глава Ваетханан, 4 параграф, 25 пасук. «Ки-толид баним у-вней ваним», и родишь ты сыновей и сыновей сыновей. «Ве-ношантем ба-арец», ношантем – удивительнейшее слово, буквально устареете вы в стране. Ношан от слова яшан, а заодно мы выучиваем еще одно ивритское слово – яшен. Это одно и то же слово на иврите. И какая связь между старым и спящим? Сейчас увидим.
Ве-ношантем ба-арец… и Вс-вышний будет, таким образом, на вас сердиться. Вот с этого начинаются все наши беды. Но, объясняет рав Моше Шапиро, что ве ношантем гиматрия 852. А дальше связь с идеей, которую мы с вами учили. Помните, Вс-вышний шакед, Вс-вышний старается над чем? Это ответ Йермияґу, когда он видит кастрюлю, надутую с какой стороны, спрашивает Вс-вышний? С севера. Правильно, говорит Вс-вышний, «Ки ми-цафон типатах ґа-раа», «потому что с севера придет несчастье» (Йермияґу 1: 14).
И что значит, Вс-вышний старается привести его побыстрее? Объясняет рав Моше Шапиро, со ссылкой на мудрецов. 852 года – гиматрия ве-ношантем, и устареют. Это тот самый период, который бы, не дай Б-г, мог через страну Израиля уничтожить народ Израиля. На 2 года раньше приводит Вс-вышний Навухаднецера, царя с севера, откуда и приходит несчастье и гибнет Первый Храм. Но если бы прошло еще 2 года и мы устарели бы. Что значит, и мы устарели?
Объясняет рав Моше Шапиро: эта страна не терпит привычности. Эта страна не терпит всего, что делается автоматично. И потому гибельно находиться в этой стране и постоянно не обновлять. Здесь глаза, здесь постоянно должна быть драматическая ситуация, постоянное обновление. А если мы, не дай Б-г, начинаем идти на автопилоте, то 852 года и конец. Вс-вышний, как это было и в Египте, где он нас подхватывает на 49 ступеньке, он специально ускоряет приход Навуходнецера, чтобы мы не испили чашу горя до дна.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт авг 26, 2010 11:33 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«Ки Таво», 5770.
Еврейская голова года.
Привычка и лицо.
Опоздание как вторичность.

Часть вторая


И теперь, начинаем сопоставлять сказанное с Рош ґа-Шана и с ахарит ґа-шана. Как мы сказали, на основании идеи Аризаля про идентичность кругооборота дня и кругооборота года, что такое конец дня, когда мы, умирая от усталости, роняем голову на подушку Почему «умирая от усталости»? Потому что жизненный завод – данная нам на один день энергия, закончилась. Но ведь именно так же происходит и внутри года. Тот самый жизненный заряд, который Вс-вышний дает нам на исходе Йом Кипура, он заканчивается к концу месяца Элуля. И конец месяца Элуля – оборотная сторона года.
Есть рейшит и это глаза. А вот то, что противостоит глазам, оборотная сторона глаз, это ноги. Что такое ноги? Это привычка. Почему на иврите "спящий" подобен старому, устаревшему? Потому что спящий, он, по сути, мертвый. 1/60 смерти. И это устаревание, эта привычность, это и есть то, что духовно убивает человека. И мы выходим на красивейшую, важнейшую идею. Отчего с 1 Элуля начинают трубить в шофар? Обычно как отвечают люди? Подготовка к празднику Рош ґа-Шана. Это совершенно неправильно. Наоборот, в последний день Элуля что делают? Не трубят. Почему, объясняет ґалаха? Чтоб отделить трубление праздника Рош ґа-Шана от трубления Элуля.
Что такое трубление Элуля? Понимаете, заканчивается жизненный цикл, данный нам на один год. И в месяце Элуль более всего человек начинает засыпать прямо на ходу. С духовной точки зрения – жизнь заканчивается. Та, которая будет с нового года, с Рош ґа-Шана совершенно новая. Но сейчас, завершая жизненный цикл, о чем должен беспокоиться человек? О том, чтобы этот жизненный цикл не прервался. И почему трубят в шофар? Чтобы разбудить, засыпающих на жизненном ходу, тех самых, кто заканчивает кругооборот года в месяце Элуль, где максимально задействованы именно ноги. Это конец, это завершение. И привычка, и усталость, и сон вступают в свои права.
И потому, именно в этом последнем месяце, что делают? Трубят в шофар. О чем идет речь? Помните, что будет? Ба-ахарит ґа-йамим, ахарит йамим обычно переводят, как конец месяца. Но ахарит – это не конец. Мы сейчас поговорим о слове ахор и увидим, почему сзади, это еще и опаздывать. Какая связь? А так же и иные силы – элоким ахерим, сейчас это увидим. Но вспомним, пока, про ахарит ґа-йамим. Что будет в ахарит ґа-йамим? В ахарит ґа-йамим приходит Машиах. И там, в самом завершении, оборотная сторона дней, а что такое, оборотная сторона дней?
Начало дней, это – энтузиазм, это – рейшит, это – изначальность, это – энергия. Что приходит в оборотной стороне при замыкании круга? Усталость, привычка, что, по сути, равняется сну, т.е. смерти. И что? Именно здесь должен открыться Машиах. Почему? Потому что ахарит ке-решит, – говорят мудрецы, – это же одна и та же точка. Мы же движемся по кругу. И получается, что, замыкая круг, мы куда выходим? В рейшит. И в этом – задача Элуля.
В этот самый, самый трудный, удаленный от изначальности месяц, нами более всего владеют силы ситра ахра, оборотной стороны, злые силы. В чем – их задача? Их задача – заставить нас заснуть, перестать двигаться, перейти на автомат, привычность, которая убивает все. И это и есть Египет, который противостоит Стране Израиля. Страна Израиля не терпит повторения. Страна Израиля не терпит привычности.
Что делает Страна Египет? И в этом – ее антиподность. Она как раз и выводит нас на уровень ног, привычки и усталости. И потому, задача трубления в месяце Элуль принципиально не та, что в Рош ґа-Шана. В Рош ґа-Шана мы трубим, воцаряя царя. А весь месяц Элуль, как говорит рав Моше бен Маймон, мы для чего трубим? Чтобы разбудить спящих.
Спящие в конце года – это мы. Просто заканчивается жизненная энергия, данная нам в Рош ґа-Шана в прошлом году. И потому, трубление в месяце Элуль связано не с новым Рош ґа-Шана, а с предыдущим Рош ґа-Шана. И потому делается перерыв в последний день месяца Элуля, чтоб отделить новое трубление, нового года от того трубления, которое было в месяце Элуль. Отсюда и следует удивительная значимость вставания на слихот. Подчеркивает Бааль ґа-Турим, что следует вставать утром не столько на слихот, сколько вставать утром. Потому что основная идея слихот, это вставание утром, т.е. противодействие сну, усталости и привычности. В этом идея слихот. Просто вставать и противодействовать усталости и привычности.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт сен 02, 2010 10:52 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«Ницавим - Ваелех», 5770.
Видуй

Мы виновны – ашамну – אשמנו. Признание вины как вступление в просьбу о прощении.
Мы предавали – багадну – בגדנו. Предательство по отношению к собственной божественной сущности. «Искривленные» мидот (черты характера), неадекватно выражающие душу – это измена: «Нет на свете горше измены, чем измена себе самому».
Мы грабили – газальну – גזלנו. Использование данного Всевышним не для работы на Него, а ради эго. Даже воздух для дыхания, который мы потребляем – грабеж средь бела дня, если мы работаем на удовлетворение желаний тела. Основа всех нарушений.
Мы говорили не прямо – дибарну дофи – דברנו דפי – непрямота, увиливание, всё, что вкладывается в ёмкое – двуличие.
Искажали – ґээвину – .העוינו Искривляли то правильное, что мы делали для других.
Поступали мерзко – ве-ґиршаану - .והרשענו Мерзавцем называется, например, поднявший руку (даже не ударивший) на другого человека или плохо на него влияющий.
Злоумышляли – задну – .זדנו Действия вопреки пониманию нехорошести того, что делаем.
Разбойничали – хамасну – .חמסנוПрисваивали силой (используя своё положение, влияние) чужое.
Добавляли ложь (в истину) – тафальну шекер – .טפלנו שקר Использование Истины ради Лжи.
Советовали нехорошее – йацну ра – .יעצנו רע Ради собственной выгоды давали нехороший совет.
Разочаровывали – кизавну – .כזבנו Не продолжили начатое добро.
Мы насмехались – лацну – .לצנו Проявляли недостаточное уважение к мудрости.
Мы восставали – марадну – .מרדנו Сознательное нарушение запретов Торы.
Мы укалывали – ниацну – .נאצנו Оскорбляли Имя Всевышнего. Любой вор утверждает: «Он не видит». Молитва Творцу об успешности плохого: взлом сейфа «с Божьей помощью» зачисляет Создателя в шайку.
Мы владельцы – сарарну – .סררנו «Я здесь главный», «Ты мне не указка».
Мы искривляли – авину – .עוינו Искривляли самого себя.
Мы совершали преступления – пашану – .פשענו Халатность в отношении людей – наше преступление.
Мы доставляли неприятности – царарну – .צררנו Неприятности другим людям.
Мы упрямились – кишину орэф – .קשינו ערף Неготовность принять иное мнение.
Мы стали мерзавцами – рашану – .רשענו Превратили себя в мерзавцев.
Мы уничтожали – шихатну – .שחתנו Уничтожение человеческих качеств. Уничтожение себя как божественной личности через самые странные преступления: прелюбодеяние, убийство, чужую работу.
Мы брезговали – тиавну – תעבנו. Неуважение к ученикам мудрости.
Мы ошибались – таину – .תעינו Хотели как лучше…
Мы вводили в заблуждение – титану – תעתענו cебя и других.


Еврейская голова года.
Привычка и лицо.
Опоздание как вторичность.


Часть третья.

Что мы сделаем, завершая нашу короткую беседу? Мы попробуем копнуть слово ахор, ахер, леахер. Ахор – сзади, ахораим – ¬зад. Леахер – опаздывать, ахер – иной. Противопоставление здесь, которое поможет нам соединить все эти, казалось бы, совершенно разные понятия – опаздывать, быть в этом смысле позади и просто сзади. Каким образом они связаны друг с другом? Через слово лицо – паним.
Что такое паним? От какого слова происходит? Пан, лифнот, направление. Лицом мы указуем направление в котором мы двигаемся. Цель указываем. Что такое оборотная сторона цели? Это – автоматизм. И этот автоматизм, тот самый, который был антиподным героем нашей беседы, это и есть соединение всех этих слов.
Что делает опаздывающий человек? Он не сдержал свое слово. Опаздывающий человек, это тот, кто нарушил обещание. Что такое нарушение обещания? Это, по сути, разрушение реальности. Это то, что противостоит движению к цели. Это утверждение того, что время незначимо, можно прийти позже, можно опоздать, никакого значения это не имеет. И, тем самым, слово сзади. Сзади – это значит не суть, не важно, не главное. Т.е. лицо – это главное, то, что сзади, тот, кто идет позади, это не сутьевое, это не главное, это – второстепенность. Вот это как раз и есть общий смысловой знаменатель.
Понимаете, что такое, иные силы? Что помимо главной силы Вс-вышнего, есть еще и иные силы, второстепенные. Конечно же, первопричина – самое главное. Но зато они ближе к нам, эти второстепенные силы. Кто идет позади? Ведомый, впереди – ведущий, сзади – ведомый. А тот, кто опаздывает, что утверждает? Второстепенность, неважность. Ничего страшного. Все это, было, было, было. Таким образом, мы замыкаем круг.
В этом – вся задача ахарит ґа-шана, месяца Элуль, и потому Машиах связан именно с ахарит ґа-йамим, с оборотной стороной дней. Что сделает Машиах? Он раскроет, что оборотная сторона дней, это, как раз, рейшит. Что рейшит ве-ахарит – это одна и та же точка, это не две разные точки. И это и есть задача, удивительно важная месяца Элуль – преодолеть автоматизм, духовную усталость, пробудиться от духовной спячки. И таким образом, замкнуть круг, перейдя из ахарит – оборотной стороны к обновлению, Бхинат эйнайим – категории глаз к стране Израиля.
Чем мы завершаем? Тем, что все, что мы сказали, соединяется именно через Страну Израиля. Страна Израиля, это начало и времени и пространства. В физике говорят, что сначала пространство, а уж его восприятием может быть движением пространства, говорят мудрецы, это и есть время. Это изначальность в конечном итоге. И в этом замысел Вс-вышнего. Цель должна быть в максимальном удалении от себя.
Что такое ахарит ґа-йамим? Это оборотная сторона дней. Т.е. мы максимально уходим от рейшит. И что мы, максимально уйдя от начала, изначальности, должны обнаружить? Конечно цель, в этом смысл движения. Находясь на максимальном расстоянии от изначальности, что мы обнаруживаем? Цель, т.е. изначальность. И потому Машиах приходит в ахарит ґа-ямим. И потому Элуль – заключительный месяц года, его задача – преодолеть идею привычки, усталости.
Помните, три раза в году «эра эт панеха» – «Увидит [Всевышний] лицо твоё», три раза в году, там, где регель, посещение Храма Вс-вышнего, нужно было с чем приходить в регель? С лицом. Что образумит пятку? Предложение головы. Что побеждает привычку? Глаза, стана Израиля. Трижды приходя в год в страну Израиля, что делал человек? Он разбивал привычность, он разбивал автоматизм. И потому, это именно лицом надо было приходить. Эра эт панеха, должно было быть увидено лицо этого человека в Храме. И написано, что тот, кто не приходил, что делал? Ихер, он опаздывал. А опоздание – вторичность, второстепенность, т.е. неважность. И оказывается, что последние станут первыми. И задача месяца Элуль, самостоятельная задача, как последнего месяца предыдущего года – разбудить, поднять, заставить действовать вопреки духовной усталости и привычности.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 227 ]  На страницу Пред.  1 ... 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15 ... 23  След.

Часовой пояс: UTC


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron

___Реклама___

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB