Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

"Замечательные форумы" - "малая сцена" сетевого портала
       
 Читать архив форума за 2003 - 2007 гг >>                Текущее время: Вс авг 25, 2019 2:07 pm

Часовой пояс: UTC


Правила форума


На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!



Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 174 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 ... 18  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Ср апр 29, 2009 10:20 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«АХАРЕЙ МОТ» («ПОСЛЕ ГИБЕЛИ»),
«КДОШИМ» («БУДЬТЕ СВЯТЫ»)

Глава «Ахарей мот» излагает правила священнослужения в Храме в Йом-Кипур. Заключительная часть главы содержит указания относительно запрещенных половых связей.

Глава «Кдошим» содержит пятьдесят одну заповедь и начинается предписанием: «Будьте святы, ибо свят Я, Г-сподь, ваш Б-г».

Одна из заповедей в главе «Кдошим» — «…по справедливости суди ближнего твоего». Раши объясняет: «По справедливости суди ближнего твоего — ищи ему оправдания». То есть судить о поступках другого человека надо, ища им позитивное, а не негативное объяснение. НЕ ВЕРЬ СВОИМ ГЛАЗАМ?
Из книги «Алуфейну месубалим»

Существует заповедь «по справедливости суди ближнего твоего». Эта заповедь подразумевает, среди прочего: оценивая действия человека из народа Израиля, мы должны стараться находить им оправдание. В жизни бывают ситуации, когда всем «предельно ясно»: человек нарушил закон, ограбил и т.п. А в действительности всё может оказаться совсем по-другому. Приведём интересную историю из реальной жизни.
Раби Шмуэль Страшун (Рашаш, 1794-1872), один из выдающихся мудрецов Торы города Вильно (известен его труд Агаот а-Рашаш — комментарии на мишнаёт и весь Талмуд, которыми пользуются все, кто изучает Гемару), был сведущ во всех тонкостях и деталях Закона. Кроме того, он был известен как человек, много делавший для блага общины. Среди прочего, он руководил фондом, который выдавал беспроцентные ссуды нуждающимся (гмах). Дела фонда велись очень аккуратно — иначе фонд мог прекратить своё существование.
Однажды случилось так, что некий простой еврей взял в гмахе ссуду — 100 рублей (в те годы — очень солидная сумма), которую обязался выплатить в течение четырёх месяцев. Когда пришло время возвращать долг, он пришёл домой к раби Шмуэлю. Не найдя там Рава, отправился в бейт-мидраш, где тот обыкновенно учился.
Раби Шмуэль был полностью погружён в Гемару и не обращал внимания ни на что вокруг. Должник подошёл к Раву и положил перед ним на Гемару ассигнацию достоинством в сто рублей, сказав, что возвращает долг.
Раби Шмуэль, не прерывая учёбы, кивнул головой. Должник решил, что кивок означает «всё в порядке». На самом же деле раби Шмуэль, погружённый в глубины Закона, не заметил ни самого должника, ни сторублёвой ассигнации. Закончив учёбу, Рав закрыл том Гемары, поставил его в книжный шкаф и ушёл домой. Деньги остались внутри книги.
***
Рашаш каждый день просматривал список должников, чтобы проверить, не подошло ли время возвращения ссуд. В этот день, вернувшись из бейт-мидраша, он также просмотрел список и увидел, что пришло время выплаты одной из ссуд — 100 рублей. Он отметил себе, что долг пока не возвращён. Из милосердия Рашаш решил подождать ещё несколько недель. Когда срок закончился, он отправил к «должнику» человека с требованием вернуть долг.
Вскоре появился сам «должник» со словами: «Я же вернул долг точно в срок уважаемому Раву, когда он сидел в бейт-мидраше!». Раби Шмуэль, который такого не помнил, решил, что этот человёк лжёт и, заботясь о возвращении общественных денег, вызвал его на суд Торы.
Слух об отказе вернуть долг немедленно распространился по всему городу, и все были поражены: как этот еврей не стыдится лгать? Да ещё платить злом за добро? Чем большее распространение получала эта история, тем тяжелее становилась жизнь несчастного «должника» и его семьи. Дело дошло до того, что его сын от стыда за поступок отца покинул Вильно.
***
Однажды раби Шмуэлю понадобилось заглянуть в тот том Гемары, который он изучал, когда пришёл должник. Он открыл книгу и увидел там… сто рублей.
Рашаш понял, что по его вине пострадал честный человек и его семья. Он немедленно послал за ним и спросил: «Скажи, пожалуйста, как я могу исправить вред, который причинил тебе? Может быть, ты хочешь, чтобы я попросил у тебя прощения в присутствии всей общины — чтобы все узнали правду?».
Ответил еврей: «Это не поможет, ведь люди подумают, что ты делаешь это только ради того, чтобы спасти меня от позора. Я навсегда останусь для них лжецом. И как твоя просьба о прощении поможет мне вернуть сына, который из-за позора покинул город?».
Раби Шмуэль погрузился в раздумья. Неожиданно он сказал: «Отправь человека за своим сыном, который уехал из города, и я выдам за него свою дочь. Надеюсь, тогда уж весь город поверит, что ты честный человек!».
Потрясённый отец вызвал сына, и через считанные дни состоялась церемония обручения. Были составлены тноим (условия, на которых заключается брак), принятые обоими «свойственниками» — мудрецом раби Шмуэлем и бывшим «должником».
Заметим, как мы можем быть уверены, что кто-то совершил преступление. А реальность может оказаться совсем иной…
Интересно, какую самоотверженность проявил раби Шмуэль Страшун, чтобы исправить свою ошибку и вернуть честному человеку доброе имя.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Пн май 04, 2009 10:23 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411

Глава Эмор

15 Ияра 5769, 9 мая 09



Нет исключения – нет закона!


В этом разделе Израиль продолжает получать законы Всевышнего. Большая часть главы содержит законы, связанные с Храмовой службой коэнов, далее следуют законы еврейских праздников, а завершается глава сценой смертной казни человека, проклинавшего имя Бога.
Изучая законы данные в этой главе мы приходим к интереснейшему выводу: закон по настоящему еврейский, если для него имеются исключения. Лозунг римского права: «Пусть рухнет мир, но торжествует закон!» - это не про нас.
Важнейшей обязанностью, которая возлагается на каждого еврея в отдельности и на еврейские общины в целом – обязанность похоронить умершего. В каждой общине этим занимается специальная организация «Хевра Кадиша» - «Особая, выделенная компания». Принять участие в похоронах считается очень важной заповедью. Помогая живому человеку мы можем в глубине души рассчитывать на благодарность или ответную помощь, а помогая умершему мы ни на какой отклик с его стороны уже не рассчитываем, предполагая только, что найдутся те, кто поможет нам в свое время.
Но обязанность «Помочь умершему» имеет исключение: потомки Аарона – коэны не могут участвовать в похоронах: «И сказал Господь Моше: скажи священникам, сынам Аарона, и скажи им: (никто из них) да не осквернится (прикосновением к) умершим из народа своего» (Ваикра 21, 1). И из этого закона есть исключение для близких родственников: «Только ближним родственником своим: матерью своей и отцом своим, сыном своим и дочерью своей, и братом своим, И сестрою своей, девицей, близкой к нему, не бывшей замужем, можно ему оскверниться» (Ваикра 21, 2-3).
И из этого исключения – новое исключение. Первосвященник - Главный Коэн не хоронит и своих ближайших родственников: «И ни к какому умершему не должен он подходить; и (даже) отцом своим и матерью своей он не должен осквернять себя» (Ваикра 21, 11).
И вновь исключение, совсем неожиданное. Если в городе обнаружен труп и родственников нет, то похороны осуществляет община, а если труп обнаружен в чистом поле? Тогда тщательно измеряют расстояние от места обнаружения трупа до ближайших населенных пунктов и, если старейшины из трех ближайших городов не признают умершего «своим», то они проводят специальный обряд, декларирующий их непричастность к трагической находке. В этом случае похороны осуществляет сам Первосвященник! Не имея права хоронить своих родителей, он обязан хоронить безвестного бродягу…
Общий смысл закона примерно ясен: коэны, отвечающие за связь с Источником Жизни, не должны приобретать нечистоту смерти. Первые исключения так же можно объяснить особой заботой о чистоте первосвященника, но последнее? Возможное объяснение таково: чистота сама по себе – не цель, а лишь средство. Средство для построения правильного человеческого общества. Если Первосвященник, отвечающий за духовный уровень народа, допустил, что в народе возникла ситуация безхозного трупа, то его чистота сама по себе уже никому не нужна. Насколько подобное отношение к человеческой жизни разнится с сотнями тысяч погибших, брошенных в СССР и вот уже скоро 70 лет ожидающих погребения…
А в заключение – пример «наоборотности» иудаизма, или, если хотите, его «нерелигиозности». В любой другой религии максимальные шансы встретится со священнослужителем – на похоронах. В иудаизме похороны – та ситуация, когда вероятность встретить священнослужителя минимальна.

Слово убивает и спасает

Что происходит в этой главе? Повторяется заповедь о календаре: он является ограничением (на иврите - гвура) жизненной энергии человека и дан, чтобы направить ее в деятельное русло. Даются новые заповеди - жесткие законы о чистоте входящих в Храм. И, под конец, рассказывается документальный случай о богохульнике, побитом камнями. Зачем?
...Перед нашими глазами сразу мелькают образы оголтелых фанатиков, побивающих камнями инакомыслящего. Страшная, недостойная картина. Неправильная, несправедливая картина.
Как много зависит от точки зрения! Сейчас вся «мировая общественность» встала против Израиля в грандиознейшем, жутчайшем кровавом навете.
Они говорят: вы разрушили город Дженин и убили его жителей, вот фотографии домов. Мы показываем фотографию: город Дженин цел. Несколько домов - генеральный штаб террористов-убийц - разрушены. Город цел! В городе шли бои, но сделано все, чтобы гражданское население не пострадало!
Они говорят – вы бомбите и обстреливаете сектор Газа. Мы говорим, что уничтожаем пусковые установки ракет «Кассам», которые убийцы посылают на жилые кварталы, детские сады и школы.
Они говорят: это не убийцы, а борцы за независимость.
Мы зачитываем имена: десятки, сотни имен. Не солдат, а несчастных граждан страны, взорванных, застреленных, зарезанных террористами в последние годы. Мы говорим: в процентном отношении к населению Израиля это намного страшнее, чем теракт в Нью-Йорке. У нас, говорим мы, каждый месяц - сентябрь, а каждое число - одиннадцатое.
Они говорят: но мы понимаем палестинцев, вы довели их до отчаяния оккупацией.
Мы спрашиваем: какой оккупацией? Они говорят: как же, оккупацией1967 года. Мы говорим: а вы знаете, когда Арафат основал свою террористическую Организацию Освобождения Палестины? Почему-то в 1965 году. Восточный Иерусалим был в руках Иордании, никому из мусульман почему-то до этой «исламской святыни» дела не было. Город стоял в запустении. А против кого боролась ООП? Неужели против Иордании? Да нет же - теракты против Израиля.
Они говорят: а что вы вообще сюда приперлись? Мы спрашиваем: когда?
Они говорят: в 1948. Мы поправляем: не в 1948, а в 1403. ДО христианской эры.
Точка зрения меняет всё. Мерзкие шпионы становятся доблестными разведчиками, и наоборот. Нам их не убедить, потому что убеждение бесполезно. Им НАДО видеть евреев виновными - они будут видеть.
Когда толпа фанатиков линчует чужого - это чудовищно. Так поступили арабы с двумя израильтянами, попавшими случайно в город Рамаллу. Но что заставило евреев, получивших священнейшую заповедь «НЕ УБИЙ!» (вообще не убий!), коллективно предать смерти человека - еврея, такого же, как они?
Этот человек - имя его не записали: имя его матери Шломит бат Диври из колена Дан, а отец его - египтянин – «проклял Имя». В пылу ссоры с другим евреем он высказал то, что думает о Творце Вселенной.
Свобода слова, говорите? Есть слова, которые могут убить. Когда после погрома во Франции президент Жак Ширак говорит буквально «никакого антисемитизма во Франции нет, а если вы, евреи, будете много говорить, то вы его накликаете», он дает добро погромам. Когда конгресс ООН по борьбе с расизмом решает вынести приговор только одной стране - Израилю! - как расистской, он дает добро террору (бороться с расистами-то - святое дело!). Когда в наши дни политик-еврей (получающий, впрочем, солидный гонорар от Европейского Союза) говорит, что мы - хуже фашистов, он дает этим разрешение на убийство. Фашистов-то убивать можно!
Мудрецы Талмуда говорили: жизнь и смерть зависят от языка человека. Слово может дать жизнь и отнять жизнь. От некоторых слов надо защищаться. И если в тяжелое время становления Народа Торы, после чуда спасения на Красном море, после горы Синай человек говорит такое, он может погубить народ. Потому что мир создан словами, и слова доносят до нас информацию о нем. Кто была Жанна д'Арк - героиня или сумасшедшая? Убил ли Сальери Моцарта?
Слово может заклеймить человека. Есть слова, которые могут убивать. Есть слова, за которые надо казнить.
Точно так же вовремя сказанное слово может остановить нашествие зла. Слово может обратить в бегство врага не хуже меча и пули. Слово может спасти жизнь умирающему. Слово может спасти народ и нас с вами.

Священная асимметрия

Раздел в значительной мере посвящен особым законам для священников. «Святы должны они быть Богу своему, и да не оскверняют имени Бога своего, ибо жертвы Господни, хлеб Бога своего, приносят они, и потому они должны быть святы. Жену блудницу и обесчещенную нельзя им брать, и жену, отверженную мужем своим, нельзя им брать, так как свят он (священник) Богу своему.» (Ваикра 21, 6-7).
Внутри самого святого народа отделенного от всего человечества, происходит еще одно отделение. К священникам предъявляются дополнительные требования, им даются дополнительные предписания. В частности, священник не может соприкасаться с мертвым телом и принимать участие в похоронах. Совершать богослужение мог только тот священник, который был лишен целого ряда физических пороков. Священники, когены, являющиеся потомками Аарона, представляют собой как бы народ в народе. Но зачем дополнительно кого-то избирать, если весь Израиль уже избран, если он уже - «царство священников и народ святой» (Шмот 19,6)?
Избрание когенов внутри Израиля обычно рассматривается как аналог и углубление избрания Израиля внутри человечества. Иерархия: когены, Израиль, сыны Ноаха (праведники народов мира) - это три уровня святости, три степени посвящения. Но избрание когенов внутри Израиля может описываться в иных терминах - симметрии-асимметрии.
Отделение когенов от прочих израильтян именуется «отделением святого от святого» («мавдиль бейн кодеш лекодеш»). Очевидно, что соотнесение какого-либо предмета с ним же самим возможно только как констатация его парности, или отождествление окажется бессодержательным. Отличение руки от руки может быть произведено лишь в смысле их принадлежности единой симетричной структуре. Поэтому когда мы слышим об отделении «святого от святого», то невольно должны воспринимать это разделение как разделение между «святым-левым» и «святым-правым».
Такое диалогическое, дополнительное понимание миссии священства соответствует в большей мере духу иудаизма. Ведь избрание Израиля - это именно акт удвоения мира. Царь всего мира одновременно является Богом Израиля.
Законы, связанные с симметрией - одни из самых универсальных и загадочных законов мироздания. Симметрия - это одно из самых глубоких, самых базисных характеристик бытия, которая отмечается на ее самых разных уровнях. Симметрию (как и ее верную спутницу асимметрию) можно наблюдать в мире физическом, органическом, социальном и духовном.
В религии правая и левая сторона имеют четкий духовный смысл. Правым считается божественное качество милости, а левым - суда.
Асимметрия - необходимый элемент симметрии, внесение принципа различия в принцип тождества, делающий возможным само это тождество. Мы вправе рассмотреть законы, связанные с когенами, как признак асимметрии в ситуации двух симметричных священств, правого и левого.
Всевышний предназначил потомство Аарона для священнической миссии не сразу. Первоначально Всевышний желал, чтобы священники посвящались из первородных сыновей всех израильтян. Этот первоначальный план раскрывает нам внутренний смысл отделения Святого от Святого, внутренний смысл бытия в качестве симметричного. Во-первых, этот план дополнительно подтверждает тезис об изначальной тождественности (симметричности) всеобщего священства (Израиль) и священства специального (когены). Ведь по своей «природе» первенец ничем не отличается от последующих детей. А во-вторых, в этом замысле Всевышнего посвящать когенов из первенцев всех израильтян просматривается глубинный смысл самого принципа симметрии-асимметрии: она возникает как бы из самой еврейской идеи святости, святости как внутренней различенности. Первое и второе немыслимы друг без друга. Они возникают вместе, парно. Но тогда первое и второе во времени соответствуют правому и левому в пространстве. И мы вправе сказать, что симметрично-асимметричные структуры, пронизывающие все уровни мироздания, основываются на еврейской идее святости.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Ср май 06, 2009 6:49 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«ЭМОР» («СКАЖИ»)
Глава продолжает тему служения в Храме (см. «Ахарей мот»). Через Моше Всевышний сообщает законы святости коаним: «Скажи священнослужителям…» – а также законы святости служения в Храме.
Глава подробно излагает законы праздников Песах, Шавуот, Рош-а Шана, Сукот, Шмини ацерет и поста Йом-Кипур.
СТУПЕНИ, ВЕДУЩИЕ ВВЕРХ
Рав Бенцион Зильбер

Говоря о празднике Песах, Тора предписывает евреям, находящимся в стране Израиля, назавтра после первого дня праздника Песах приносить в Храм óмер (определенную меру зерна) от нового урожая ячменя и в этот же день начинать отсчет пятидесяти дней, которые приводят нас к празднику Шавуот, празднику дарования Торы: «И сочтите себе от другого дня после покоя, со дня принесения вами омера проведения, семь недель; полными будут они» (Ваикра, 23:15). На пятидесятый день, в праздник Шавуот, нам предписано принести еще одно хле бное приношение, но уже от нового урожая пшеницы: «До следующего дня после седьмой недели сочтите – пятьдесят дней; и принесите новое хлебное приношение Г-споду» (23:16).
Сейчас мы находимся как раз в периоде счета омера – так называется счет дней между праздниками Песах и Шавуот. В чем его смысл? Сефер а-хинух объясняет: цель исхода из Египта (который мы празднуем в Песах) – получение Торы (которое мы празднуем в Шавуот). Именно это сказал Всевышний Моше в Египте: когда выведешь евреев, будете служить Б-гу у этой горы. Вот мы и считаем дни до достижения этой цели.
Что ж, понятно. Но почему мы считаем именно так: день прошел, два дня прошло, три дня прошло и т.д., а не наоборот, как обычно считают люди, которые ждут наступления какого-то события. Привычнее было бы именно так, как мы видим, скажем, на предвыборных плакатах, да будут разделены эти вещи: до выборов осталось двадцать дней, до выборов осталось десять дней…
На этот вопрос рав Пинкус отвечает: потому что это – время духовной подготовки. Когда человек строит десятиэтажный дом, он не говорит: осталось три этажа, осталось два этажа… Он говорит: я построил уже пять этажей, построил шесть этажей… К получению Торы надо прийти в определенном состоянии, поэтому мы считаем, сколько нами уже «построено», по крайней мере – сколько должно быть построено.
И, наконец, что представляет собой эта подготовка? Подготовка к получению Торы – это работа над своими душевными качествами, ибо, как известно, «дерех эрец кадма ле-Тора» – «достойное поведение предшествует Торе». Не случайно в эти пятьдесят дней мы занимаемся изучением Пиркей авот – Поучений отцов. Основная мысль этих мишнает – моральное совершенствование человека.
Правда, говорит Сефер а-хинух, если это так, то почему мы не приступаем к счету немедленно, в первый же день Песах? Мы приступаем к счету, т.е. к подготовке, только во второй день, потому что в первый полностью сосредотачиваемся на воспоминании об Исходе и всякая другая мысль будет нас отвлекать.
Для того чтобы связать заповедь счета с чем-то определенным, нам предписано во второй день праздника выполнить приношение омера, т.е. принести в Храм меру ячменя нового урожая. Как известно, ячмень – пища для животных, и это символизирует наш духовный уровень в начале подготовки. Спустя семь недель мы приносим в Храм два хлеба из пшеницы нового урожая, и это – символ нашего духовного восхождения по ступеням сорока девяти дней счета омера.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вс май 17, 2009 8:57 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Бемидбар

29 Ияра 5769, 23 мая 09



АКТУАЛИЯ

Изучение Торы с любовью


Принято в народе Израиля учить детей, начиная с того времени, когда они овладевают речью, одному стиху из Торы: «Тору заповедал нам Моше, наследие общества Яакова». С самого раннего детства ребенок слышит, что Тора – наследие, или наследство, и принадлежит она всей общине Израиля. Тора не принадлежит какому-то частному лицу, одному или другому. Это характерно для нее с самого момента ее дарования. Перед дарованием Торы еврейский народ оставил все внутренние споры и объединился. «И остановился там лагерем Израиль напротив горы» (Шмот 19:2). Раши пояснил: «народ назван «Израиль». Это означает, что он стал как один человек, у которого одна цель, одно устремление». Более трех тысяч лет со времени дарования Торы еврейский народ не прекращает изучение Торы. И о Торе говорится: «Дерево жизни она для всех, кто держится за нее». В нашем поколении, которое живет во время кризиса всех культур, Тора должна была бы стать достоянием каждого еврея. В свое время царь Хизкияу сделал изучение Торы обязательным для всех своих подданных. Сотни тысяч евреев изучали ее закон. Если бы этого можно было достичь сегодня, еврейский народ преобразился бы. Остается только пожелать, чтобы исполнилось благословение: «Отец наш, отец всемилостивый, сжалься над нами и дай нашим сердцам разумение и постижение, чтобы внимать всем словам учения Твоего, изучать его, обучать ему, соблюдать его, хранить его, претворять его в жизнь с любовью» (утренние благословения).
Рав Дов Бигон


КО ДНЮ ДАРОВАНИЯ ТОРЫ

Орот аТора (1:1)


Письменную Тору мы воспринимаем через наиболее высокий и общий образ, который заключен в нашей душе, ее возвышенной части. Мы ощущаем, как из ее глубин прорывается величественная красота животворного свечения, общего для всей вселенной. И его силой мы приподнимаемся над достижениями логики и разума и парим над ними, ощущаем мы высокий дух Вс-сильного, трепещущий над нами. Он касается нас и не касается нас. Он несется над нашей жизнью, оставаясь над ней, и изливает на нее свечение. Свет пробивающийся, дающий отблески и проникающий повсюду. «Под всеми небесами находится он» (Иов 34:3). Не дух народа создал этот великий свет – дух Вс-сильного сотворил его и все, что связано с ним. Это Тора жизни, основа для сотворения всех миров.
Переходя к устной Торе, мы спускаемся к самой жизни. Мы ощущаем, что мы получаем потоки высшего света по второму каналу, который существует в нашей душе. Этот канал ближе к тому уровню жизни, на котором совершаются действия. Мы ощущаем, что дух нации связан со светом истинной Торы, как пламя связано с горящим углем. Особенности духа нации, присущие только ему, стали причиной того, что устная Тора обрела характерные для нее формы. Несомненно, эта Тора, сформировавшаяся под влиянием людей, включена в Тору Б-га. Глаз того, кто обладал способностью воспринимать прямой свет, человека, «доверенного во всем доме Б-га» (сказано о Моше) не позволил, чтобы силы жизни скрылись от людей, не закрывающихся от них. «То, что в будущем сможет открыть в Торе умудренный ученик – все это было сказано Моше с Синая» (Мегила 19б).
Рав Авраам Ицхак аКоэн Кук
да будет упоминание имени праведника благословением

О силе Торы

Знай, что две силы толкают нас, чтобы мы поднимались по перекладинам лестницы, «приставленной к земле, вершина которой достигает небес». Они заставляют нас взбираться вверх, поднимаясь к тому уровню, который сам по себе является целью нашего существования. Там, на том уровне, наш духовный образ творения становится тождественным Образу Творца. Разница между двумя толкающими силами заключается в том, что одна действует в области нашего сознания, а другая – управляет нами вне зависимости от нашего сознания, вне зависимости от нашего выбора, подталкивая нас «со спины». Эта вторая сила – страдания и испытания. А первая сила, лежащая в области нашего сознания и поднимающая нас вверх – это Тора и ее заповеди. Исполняя заповеди и занимаясь Торой, мы развиваем в себе очень быстро способность отличать дурное, то, что вредит, от хорошего, того, что приносит благо. Таким образом, мы выигрываем дважды: во первых, мы обретаем истинные знания, а во вторых нам не нужно набирать опыт путем проб и очень болезненных ошибок, которые будут подталкивать нас сзади помимо нашего сознания и воли. Сила, толкающая нас помимо нашего сознания, измеряется силой боли и страданий, которая соответствует степени испорченности и зла внутри нас самих.
Раби Йеуда аЛеви Ашлаг


«Понимание времен» (предисловие к книге)


Период, начавшийся после полного распада Римской Империи и продолжавшийся до эпохи Возрождения, историки называют «Средние века». Эта эпоха охватывает в еврейской истории период от заката национальной независимости Израиля и разрушения его святынь до времени духовного обновления, свет которого пробился из Цфата, где, начиная с 1517, собирались мудрецы, изгнанный из Испании и великие умы из других стран рассеяния. Это свет галахи, еврейской философской мысли, откровений Кабалы и возвышенной поэзии.
Пожалуй, с еврейской точки зрения стоило бы назвать Средние века – « Время рассечения» по аналогии с видением, данным Аврааму, когда он рассек животных и между рассеченными им частями прошел огонь. В изгнании еврейский народ был расчленен на множество частей и «тьма страшная и великая» опустилась на него. Авраам, не выдержав открывшихся ему видений будущего изгнания его потомков со святой земли, впал в тяжелый сон. Так и наш народ впал в глубокий сон, в то время как ночь изгнания освещалась факелами пожарищ и печей катастрофы. Казалось, что Завет, заключенный между Израилем и Богом и обещание на вечное владение всей Страной Израиле – местом, где только и возможно национальное существование - уже более не имеет законной силы.
Но в самое тяжелое время запылал в полную силу факел веры и самопожертвования. Столп пламени, который сопутствовал еврейскому народу еще при Исходе из Египта, пробился сквозь тьму. Этот столп огня по-прежнему служит путеводителем для поколений, и блики его тут и там вспыхивают заново в самых неожиданных оттенках.
Как ни парадоксально, но именно распыление среди других народов подчеркнуло исключительность и избранность народа даже в условиях, когда, казалось бы, Бог отвратил свой лик и избранный народ стал объектом насмешек и унижения. Бесконечные скитания и испытания приучили нас и другие народы к мысли, что предсказание Торы абсолютно верно: «народ этот будет жить один, и среди других народов числиться не будет».
Возрождение национального дома стало пробуждением народа от глубокого сна. Однако, пробуждение, как и пробуждение Яакова на горе Мория, после того, как ему приснилась лестница, приставленная к земле и достигающая небес – наше пробуждение оказалось тяжелым, полным испытания, духовных поисков и трудного восстановления единства народа. Жестокость, не присущая евреям, поселилась внутри нашего национального дома, стремясь разрушить и развалить этот дом. Противостоять этой бездушной тупости можно только мужество, честность и неподкупность. Альтернативой политики, построенной на человеческих слабостях, может быть только сила пророческого видения, позволившая получить Тору и оставившая нам в наследие книги пророков, содержащие и наставления и картину будущего. Таков путь сынов Израиля, потомков пророков и бунтарей, праведников, освятивших Имя Б-га. Только так удостоимся мы Б-жьей помощи.
Рав Зээв Султанович.

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Цель Вс-вышнего - привести еврейский народ в Землю Израиля. И после того, как была дарована Тора и сооружен переносной Храм, сыны Израиля выстроились в боевом порядке и знамена, указывающие любому воину, в каком направлении движется его отряд, взвились над станом каждого из колен: "И встали лагерем сыны Израиля? каждый - в своем лагере, и каждый - под стягом своим, по войскам их" (Бемидбар, 1:52). Тут же главы колен пересчитали боеспособных: "... всех мужчин по головам от двадцати лет и выше, всех выходящих с войском в Израиле" (Бемидбар, 1:2). Главная цель - завоевание Земли Израиля. И если бы не 49 ступеней духовной нечистоты, по которым еврейский народ спустился за время своего пребывания в Египте, Вс-вышний повел бы всех прямой дорогой в Землю отцов. И никто бы не посмел встать на их пути. Ворота городов раскрылись бы, чтобы впустить истинных хозяев Земли, так же как открылись ворота пограничных крепостей Египта, чтобы пропустить освободившихся из рабства. Но "не повел Б-г по дороге фелистимлян, ибо коротка она". Вс-вышний привел народ к горе Синай и даровал Тору, чтобы вернуть присущий им со времен праотцев высокий духовный уровень, без которого Святая Земля не покоряется никому. И как только это было достигнуто - тут же они выстроились в боевом порядке, готовые двигаться за Ковчегом завета. За три дня они дошли до границ Израиля, в то время как расстояние от горы Синай до Кадеш Барнеа караваны проходили не меньше, чем за одиннадцать дней (Дварим Раба). В этой стремительности движения, когда расстояние чудесным образом сокращалось, проявилось Б-жественное желание ввести народ в удел Б-га. Но если все происходит чудом - и даже Иордан всегда готов расступиться и пропустить сынов Израиля, зачем нужна армия, и для чего запасаться оружием - ведь ни мечи, ни стрелы не потребовались при исходе из Египта - Вс-вышний все делал Сам, а преследовавшие евреев египтяне утонули в пучинах моря без того, чтобы кто-то из бывших рабов выпустил хотя бы одну стрелу! Однако из Египта они вышли вооруженными: "И вышли вооруженными сыны Израиля" (Шмот, 14:18). Это оружие они несли с собой не для того, чтобы обороняться от египтян, а чтобы завоевать Святую Землю. И первое сражение за Землю состоялось на стоянке в Рефидим: "И пришел Амалек, и воевал с Израилем в Рефедиме..." - это не битва, чтобы совершить исход, а сражение за Святую Землю: народ Амалек, проживавший на юге земли Кнаан, вышел навстречу, чтобы не позволить войти сынам Израиля в обещанный им Б-гом удел. И тут нужно было оружие, и одной молитвы Моше было недостаточно! За освобождением из египетского рабства стоит совершенно иной духовный процесс, чем за завоеванием Земли Израиля. А духовные процессы, как известно, определяют то, что происходит в реальном мире. Исход из Египта - уничтожение дурного в человеке рукой Вс-вышнего, чтобы устранить последствия рабства. От сынов Израиля не требовалось ничего, кроме изначального желания отказаться от обычаев и образа жизни египтян, и встать, и идти за Вс-вышним, а всю работу по исправлению души Вс-вышний взял на себя. При исходе из Египта и тела излечились сами собой - все больные и получившие увечье на тяжелых работах обрели здоровье чудесным образом. От тех, кто готов был совершить исход, требовалось отказаться от идолопоклонства, сидеть дома и есть пасхальную жертву, мацу и горькую зелень, переждать ночь, когда умерли первенцы египтян, и на рассвете взять свои вещи, встать и идти. И никто не смог преградить дорогу. При переходе через море также все решила вера, а не оружие. Исход из Египта похож на взросление ребенка. Ребенка воспитывают родители, они оберегают его, а он мало что должен делать, и в значительной степени не отвечает за свои поступки. Все, что требуется от него, - это осмыслить и понять. Затем он взрослеет и начинает сам решать, что хорошо и что плохо, и ведет внутреннюю борьбу, чтобы преодолеть дурное начало. За каждый свой поступок он отвечает сам. Момент исхода - рождение еврейского народа, движение к горе Синай - воспитание Его Отцом. Дарование Торы - совершеннолетие. После дарования Торы начался новый процесс. Все в руках народа, и от того, насколько он сможет преодолеть дурное внутри себя и защититься от дурного влияния народов мира, зависит завоевание Земли Израиля и проживание на ней (см. Рамбан, Ахарей Мот). Это похоже на войну, происходящую в глубинах души. И она, как в зеркале, отражается в реальном мире. Победил внутреннего врага - враг, собравшийся против тебя с оружием, бежит; дал место дурному началу - враг на поле боя обрел силы противостоять тебе. Поэтому, выходя на завоевание Земли Израиля, обязательно нужно держать меч и щит. И если враг не бежит сразу, а собирает войско, нужно молиться, объявить пост, призвать народ к раскаянию, но не ждать чуда, сложа руки, а бесстрашно выйти на войну и завоевывать землю с оружием в руках. В серебряные трубы трубят, призывая к посту и раскаянию, и в них же трубят, призывая на войну. Борьба с дурным началом и война за завоевание Земли Израиля - две стороны одной медали. Если народ не сумел до конца изжить дурное из своей среды, появляется враг и приходится выходить на войну. Но накануне военных действий обращаются с молитвой ко Вс-вышнему, стремятся раскаяться и даже в мыслях не оставить места нехорошим помыслам и низменным страстям: "Когда выступишь станом против врагов твоих, то берегись всего дурного" (Дварим, 23:9). "Ибо Б-г Вс-сильный Твой ходит среди стана твоего, чтобы избавить тебя и предать тебе врагов твоих. Пусть же будет стан твой свят, чтобы не увидел Он у тебя что-либо постыдное, и не отступил от тебя" (Дварим, 23:15). Тот, в ком нет дурного, уверен в Б-жественной защите и помощи и не боится врага; а тот, кто не боится врага, побеждает. "И всякому, кто сражается с полной самоотдачей, без страха и намеревается только освятить имя Всевышнего, ему обещано, что он не пострадает и не случится с ним ничего дурного. И построит он праведную семью среди Израиля, и удостоится продолжения рода навеки, и удостоится будущей жизни" (Рамбам, Мишне Тора, Гилхот Мэлахим, 7:9).


Почетный долг и священная обязанность


Закон о воинской повинности на первый взгляд не поражает философской глубиной: ясно, что вокруг не юдофилы и для раскрытия Всевышнего в нашем мире необходимы усилия, в том числе и военные. Но одно отличает еврейский призыв:
«От двадцати лет и выше, всех, поступающих в войско в Исраэйле, исчислите их по их ополчениям, ты и Аарон» (Бамидбар 1, 3) – в законе нет верхней возрастной планки. Во все времена и при любых обстоятельствах, даже при людоедском наборе сталинского ополчения, глубоких стариков в армию не брали. В чем же суть еврейской особости?
Если бы Тора разделила людей на пригодных и не пригодных к военному ремеслу, то могла бы сложится ситуация, когда военные специалисты возгордились бы своей силой, умением, особостью. Но если вместо профессионалов-контрактников армией является весь народ, то оказывается, что военное искусство – лишь необходимая часть жизни народа. Вся армия в таком случае состоит из резервистов, ведущих нормальный образ жизни, и, безусловно, готовых по первому зову взяться за оружие.
Моше было приказано исчислить военнообязанных на случай необходимости, а не создавать возрастной пласт военспецов. Если в числе военнообязанных будут все, старше 20 лет, то удастся избежать ситуации, когда вся молодежь – солдаты. Когда солдаты – все, размываются границы между сугубо военным и гражданским – все занимаются всем! Напротив, для работы в Мишкане определила Тора жесткие возрастные рамки: «От тридцатилетнего возраста и выше, до пятидесятилетнего возраста, всякого годного для служения, чтобы исполнять работы в шатре соборном» (Бамидбар 4, 3). У левитов не существует опасности излишней военизации, в силу их постоянной близости к Источнику Всех Сил. И, тем самым, они избегают острых, «военных» ощущений, типа: я смог, я достиг! Кроме того левиты старше 50 лет, оставившие службу в Мишкане, не выходят «на пенсию», а становятся учителями Традиции и на этой службе возраст их не ограничивает. С другой стороны Тора подчеркивает, что если служба в Мишкане – дело особое (отбирают только «годного для служения»), то война и военное дело – не для избранных, это часть той народной жизни, все аспекты которой строятся через Тору. Но всякая попытка победить «своими силами» не исполняя законов Торы и приказов Творца заканчивается печально, как например попытка войти в Эрец Кнаан после неудачной разведки.
Д-р Ури Линец


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Пн май 25, 2009 12:30 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Праздник Шавуот

7 Сивана 5769, 20 мая 09



Мало получить, надо принять!

«А сейчас, если слушая послушаете голоса Моего, и хранить будете союз Мой, и будете Мне сокровищем из всех народов, потому что Мне вся земля. И вы будете Мне царством коэнов и народом выделенным! Эти слова, которые будешь говорить сынам Исраэля» (Шмот19, 5-6). В эту субботу, отмечая праздник Шавуот, мы читаем отрывок Торы из главы Итро книги Шмот, где рассказывается о получении Торы на горе Синай. Получая Тору, мы обязались хранить её, т.е. изучать и исполнять во всем объеме. И в книге Дварим говорится о Торе, что она «не будет забыта его потомками». Отсюда комментаторы делают вывод, что Тора «не будет окончательно забыта», т.е. они предвидели вероятность сильного ухудшения ситуации, почти до полного забвения…
За годы галута, в отрыве от Эрец Исраэль – основы нашего становления, как нации – мы оказались лишены возможности нормально исполнять заповеди Торы, беречь и впитывать её оригинальные ценности. За тысячелетия вкрались искажения в процесс изучения Торы, деформировались до неузнаваемости её – и наши! – понятия. Чуждые понятия перемешались с понятиями, святыми для нас, и даже люди, связанные с Торой, оказались замешанными в этом вероломном деле. У нас осталась строгая приверженность к практическим религиозным действиям, но без мыслей и идей, являющихся душой Торы и приводящих еврея к выделенности.
Пребывание Идеи Торы в Изгнании имеет немало тяжких для нас последствий, одним из которых является отход от изучения книг ТАНАХа. С изгнанием из нашей Страны, он становится все менее релевантным по отношению к нашей жизни. Реальность нашего народа, которая нашла свое отражение в Танахе, настолько отличалась от реальности галута, что за последние сотни лет процесс отчуждения достиг своего апогея: ТАНАХ оказался «изгнанником» при дворцах Торы. Реальность абсолютного большинства ешив – изучение построений Талмуда, изучение Хасидута, погружение в кабалистические понятия и игнорирование большей части книг ТАНАХА. Иное можно найти в ешивах последователей рава Кука.
ТАНАХ рисует нам полную картину еврейской жизни, показывая народ Израиля в своей Стране, еврейское общество и государство, идущее по пути, указанному Всевышним. Все понятия и вопросы, стоящие сегодня перед нами, даны в Танахе в виде практических указаний. Надо лишь изучить их! Не может понять тот, кто оторван от ТАНАХа, что такое народ Израиля, какова суть государства Израиля. Тогда и вправду лучше сидеть в Бруклине или Антверпене вдали от проблем народа и разворачивающейся сегодня перед нами Геулы – Избавления.
В ТАНАХе мы находим портрет еврейского лидера. Это и Авраам, родоначальник нашего народа, который пришел к Торе самостоятельно и учил её из своего внутреннего мира. Он знал милосердие и умел воевать ради освящения имени Творца. Это вождь Исхода – Моше, судья и воин, строитель Мишкана и воспреемник Закона. Это и царь Давид – псалмопевец Израиля, который все дни жизни своей воевал с врагами, расширяя и укрепляя граница Страны. Это и выдающиеся наши военачальники Йоав и Бнайау бен Йеояда, которые были главами Сангедрина.
Все это – лишь краешек огромного айсберга мыслей, идей и понятий иудаизма.
Рассказывают, что когда рабби Акива начал учить Тору в возрасте 40 лет он долгие годы не переходил к Талмуду, хотя его блестящий ум позволял ему сделать это. Но без достижения огромных познаний в ТАНАХе и Мишне, его погружение в Талмуд не было бы таким всеобъемлющим и он не стал бы одним из выдающихся людей всех поколений: в Торе, в любви к народу Израиля, в борьбе с римлянами, ради освящения имени Всевышнего – и всё это, исходя из глубокого понимания Идеи, заключенной в Торе.
Д-р Ури Линец


К ПРАЗДНИКУ ШАВУОТ

Самая тяжелая работа на свете...


Народ, пошедший за огненным столпом, хотел увидеть своего Избавителя. Сыны Израиля пересекали пустыню. Они шли за Всевышним и (подобно человеку, идущему за кем-то) видели Его одежды: Божественное Присутствие, одеваясь в воду и пламя, проявлялось как облака славы, защищающие народ в пути, как расступившееся море, как огонь, упавший с небес на жертвенник. Мир стал выразителем Присутствия и дал почувствовать близость Творца. А Лицо – отражение сущности – проявляется только как Тора. И познается только сердцем. Сердце ближе всего к Источнику. Через него бесконечное проникает в этот мир. Оно -- подобие первой точки, с которой началось творение и к которой устремился свет, стараясь преодолеть ограниченность, возникшую с ее появлением. Этот поток неостанавливающегося и неуспокаивающегося света -- рассказ о Себе. Он остается неуслышанным и непонятым до тех пор, пока сердце не найдет в себе точку соприкосновения с бесконечным – точку в точке. Тогда человек сможет внимать словам Творца. Преодолев ограниченность, он услышит Неограниченного.
«На пятидесятый день – не раньше и не позже», было сказано им. На пятидесятый день «совершите работу для Всесильного на горе этой» (Шмот, 3:12). Самая тяжелая работа на свете не месить глину и обжигать кирпичи, а говорить с Творцом. Лицом к Лицу. Выдержит ли человек? Не исчезнет ли он как мгновение перед лицом вечности? На пятидесятый день после Исхода была дарована Тора.

Тора -- раскрытие Лица.


Дарование Торы -- раскрытие желания блага, которое проявляется как свет Лица. Все вышедшие из Египта и пересекшие пустыню хотели быть свидетелями раскрытия Божественного Лица. Но все ли могут выдержать? Все ли способны воспринять мировое благо? Благо – как раскрытие Лица. Как сущностное качество Творца. Как Тору. Как жизнь.
«И было на третий день после прибытия на стоянку у горы Синай, когда настало утро, и были раскаты грома, и молнии, и облако, и очень сильный звук шофара, и задрожал весь народ, который в стане. И вышел Моше с народом навстречу Всесильному из лагеря, и остановились у подножия горы, а гора Синай - вся дым, потому что спустился на нее Б-г в огне...» (Шмот, 19:17-18).
Когда бесконечное единственный раз захотело вторгнуться в этот мир, избрав Синай своими воротами, ничто из всего сотворенного не смогло вместить его. Гора превратилась в дым – материя начала исчезать. Когда же зазвучал Голос: «Я – Б-г Всесильный Твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства», полнотой своего бытия он лишил реальности и небеса и камни пустыни. И человека. И когда каждый ощутил всем своим существом, что нет другой реальности, кроме Бога, и Он – начало и конец всего, вселенную наполнили слова: «Пусть не будет у тебя богов других...»
Так комментировал Рабби Симлай: «613 заповедей были сообщены Моше на горе Синай. Спросил Рав Амнуна: «Как это можно доказать, опираясь на текст Торы? И сам же разъяснил: «Написано: «Тору заповедал нам Моше» - только то, что сообщено народу через Моше, может быть названо Торой». Почему же сумма числовых значений букв, составляющих слово «Тора» - 611: тав- 400, вав - 6, реш - 200, 'эй - 5, всего– 611, что на два меньше, чем 613? Две заповеди, а именно: «Я– Б-г Всесильный Твой...» и «Пусть не будет у тебя богов других...» народ сначала услышал из уст Всевышнего, а потом они были повторены Моше» (Макот, 23б). Таким образом, двум первым заповедям из десяти, прозвучавших с горы Синай, отводится особое место. С одной стороны, они– часть Торы, поскольку записаны в ней, с другой стороны, обладая другим уровнем святости, они не могут быть полностью включены в нее.
Но особенность рассказа, принадлежащего духовным мирам, – в его цельности. И поэтому каждая заповедь и каждое слово вбирают в себя всю Тору, вмещая в себя общее настолько, насколько его может вместить частность. При этом есть заповеди более общие по своему характеру, и они наиболее полно отражают Учение, а есть заповеди более частные и общее проявляется в них с большим трудом. Первые две заповеди– наиболее полное раскрытие Божественного Лица. Следовательно, услышав их сыны Израиля получили все десять заповедей, все 613 заповедей и всю Тору. После того, как они были произнесены голосом Творца, Который в одном звуке умеет слить все слова, к ним нечего было добавить.

«Лицом к лицу говорил с вами Б-г у горы из огня» (Дварим, 5:4).


Для всех поколений рассказ о Творце записан чернилами на пергаменте. Каждое прочтение или углубление в тайны слов и букв убирает еще одну завесу и еще одну. И Тот, Кто «пребывает в тумане» (Мелахим 1, 8:12), с каждым звуком, с каждым открытием новых граней или пластов Торы становится ближе. Но тем, кто совершил исход из страны фараонов, Всевышний Сам поведал тайну.
На пятидесятый день после исхода у подножия горы Синай не учили Тору ни по книге, ни по свитку. Рассказ, произнесенный на одном дыхании, сжатый в одном звуке, соединение начала и конца, мгновенное раскрытие Лица. У горы Синай все было сказано сразу. Все слова слились в одном звуке и при этом каждое из них осталось четким и ясным. Начало и конец соединились, но ни одна деталь не была потеряна.
На скрижалях было начертано то, что произнес Всевышний, – десять заповедей. Но в стихах, приведенных в главе Ваэтханан (Дварим), есть отличия по сравнению с главой Итро (Шмот). Как это может быть? Информация о том, что в главе Итро записано то, что прозвучало с горы Синай и было начертано на первых скрижалях, а в главе Ваэтханан – то, что было написано на вторых скрижалях, не помогает. Ведь Всевышний один раз произнес десять заповедей, а значит, на первых и вторых скрижалях должно было быть записано одно и то же. Мудрецы Талмуда обращают внимание на то, что на первых скрижалях было записано «помни день субботний», а на вторых– «храни день субботний», и поясняют: «Помни» и «храни» в одном слове были произнесены» (Мехильта). Ни одни уста не могут произнести два слова сразу, и ни одно ухо не может услышать два слова одновременно. Но для Всевышнего нет невозможного и способности человека Он меняет по воле Своей. Не только «помни» и «храни» были вмещены в одно слово. Это лишь пример, на основе которого следует прийти к выводу, что все слова совместились и прозвучали вместе.
Тора – рассказ о Себе, о сокровенном. «Я – Б-г Всесильный твой...», прозвучавшее с Синая, – его начало. «Я» пробивалось к сердцам, чтобы раскрылись для бесконечного. Но они, приоткрылись лишь на мгновение. Люди бросились бежать. Но куда? Отовсюду звучал этот Голос. Сынов Израиля охватил страх – они не были готовы соединиться с тем «Я», которое открылось им в звучании Голоса. Им не был знаком мир, где бесконечно большое не вытесняет, а пронизывает малое, которое, не утрачивая себя, продолжает существовать как частное в общем и лишь раскрывается полнее. Но то, что неведомо человеку, знают души. И они, почувствовав близость родного мира, свободного от противоречий и преисполненного любви, не выдержали и рванулись ему навстречу, оставляя материальные тела, не готовые отказаться от разделения и разъединения.
Сказал Рабби Леви: «В то мгновение, когда услышали сыны Израиля «Я...» у горы Синай, души оставили их. Ибо сказано (Шир а-Ширим, 5:6 ): «Душа моя оставила меня, когда Он начал говорить со мной» (Шмот Раба Итро, 29:4).
Учение о сущностных свойствах мироздания, дарованное полностью и в одно мгновение, стало раскрытием Лица. Но оно оказалось непосильным для сынов Израиля испытанием. И тогда Всевышний, Который не желает отделения души от тела, оборвал звучание Голоса. Сыны Израиля совершили Исход и пересекли расступившееся перед ними море, но не смогли жить в мире, где не смолкая звучит «Я - Б-г Всесильный твой...». В мире, где Голос виден. В мире раскрытия Лица. И все же Всевышний вернул им жизнь, чтобы дарование Торы когда-нибудь пришло к своему завершению. А иначе зачем нужен этот мир?
Дарование Торы не было завершено. Но возник неразрывный союз между Творцом и сынами Израиля, нечто родилось в сердцах, когда души вернулись в тело. Мгновенное раскрытие Лица оставило в них неизгладимый след. Сердце человека, ощутившего близость к Источнику, не забудет об этом мгновении никогда, как бы потом ни прятал Себя Творец за завесой материального мира. Память о встрече с Ним лицом к Лицу будет передаваться из поколения в поколение, как пламя – от свечи к свече. И Вс-вышний в ответ раскроет славу Свою, но теперь уже не сразу, а на протяжении долгой истории, так, чтобы душа не оставила тело. Человек войдет в мир, где раскрытие Лица происходит постоянно с неослабевающей силой, и останется самим собой – душа в теле.
«И было, когда услышали вы голос из темноты, а гора пылает огнем, то приблизились ко мне главы колен ваших и старейшины ваши и сказали: «Вот показал нам Б-г Всесильный наш славу Свою и величие Свое, и голос Его слышали мы из огня. Сегодня видели мы, что невозможно, чтобы говорил Всесильный с человеком, и тот продолжал бы жить. И вот зачем же нам умирать? .Приблизься ты и послушай все, что скажет Б-г Вс-сильный наш, и ты перескажешь нам все, что скажет тебе Б-г Всесильный наш, и выслушаем, и исполним» (Дварим, 5:20-22,24).
«И поднялся Моше на гору, и накрыло облако гору. И пребывала слава Б-га на горе Синай, и покрывало ее облако шесть дней, и позвал Моше на седьмой день из облака. И вошел Моше в облако, и поднялся на гору, и был Моше на горе сорок дней и сорок ночей» (Шмот, 24:15-16,18).
Но если голос Всевышнего сообщил Учение во всей его полноте, почему Моше должен был подняться на гору Синай и затем пересказать народу все услышанное там?
Учение может быть передано по-разному. Изложенное в сжатом виде, оно, сконцентрировав в себе всю информацию, является полным, но остается трудным для понимания и осмысления. Оно похоже на код, который поддается расшифровке, но не все способны, раскрыв его тайны, прочитать текст – многое остается непонятным даже для талантливых людей. Учение должно было быть доступным для всех.
«Моше получил Тору с Синая...» (Авот, 1:1).Творец говорил с Моше Лицом к лицу, и две скрижали были отсечены от Престола Славы и опущены в материальный мир и были они голубовато-прозрачные. Небо – совмещение противоположностей. Даже вода и огонь существуют там в единстве. Оно – граница духовных миров, отделяющая их от суеты и невечности, от земли – мира раздробленности и бесконечных изменений.
Большое не поместится в малом, цельное – в разбитом, а общее – в частном. Но так ли это? Разве общее не проявляется в частном каждый день и каждое мгновение? Зерно – часть растения, в то же время вмещает в себя будущий росток. Из одной клетки развивается сложный живой организм. Но такое раскрытие общего происходит медленно и незаметно, и сам феномен жизни, становясь привычным, ни у кого не вызывает удивления.
Кусок Небес появился на земле как два камня – сапир – в руках Моше. Раскрытие единого вторглось в материальный мир, расширяя его пределы и возможности. С дарованием скрижалей общее зримо и ощутимо проявилось в частном. Все, что делает Всевышний глобально, и Его прикосновение к скрижалям и начертанное на них «Я...» должны были отразиться во всех элементах природы. Общее должно было найти свое выражение не только во внешнем мире, но и в сердце человека. На этот раз Всевышний изменил обычный ход вещей, при котором Он, обращаясь к человеку, никогда не меняет его. Изменить себя человек призван сам. После того, как сыны Израиля не смогли воспринять Его Голос, надпись «Я – Бог Всессильный Твой...», прорезавшая скрижали насквозь, должна была сделать людей другими. Достаточно было только желания человека раскрыть свое сердце для потока света, готового пронизать его.
Сорок дней назад духовный мир ворвался в жизнь сынов Израиля. Но они оказались не готовы к этому. Гора Синай превратилась в дым. Трубный звук шофара и Голос Всевышнего, прозвучавший с горы Синай и произнесший «Я – Б-г Всесильный Твой...», стали отрицанием частного. Потому что частное не нашло в себе общего. Теперь Моше нес скрижали, чтобы раскрыть в каждом элементе материи общую основу мироздания – вечный Голос Творца, рассказывающий о Себе. То, что не смогли сделать люди, сделал Всевышний. Он прорезал материю и подготовил сердца к восприятию Торы, к раскрытию общего в частном.
Когда прозвучало «Я» с горы Синай, Вс-вышний раскрылся как Царь, сидящий на престоле, парящем над сводом небес. Этот образ должен был помочь сынам Израиля осознать неограниченность и независимость единого желания добра, управляющего миром. Задача человека состояла в том, чтобы, освободив место для престола Царя в глубинах сердца, позволить общему, которое раскрывается над сводом небес, проявиться внутри себя. Но как может проявиться подобие Того, Кто выше небес, под небесами? Бесконечное не знает границ, а потому оно может оказаться внутри самого малого, оставаясь при этом за пределами вселенной. Бесконечность в каждой точке – общее в частном.
Один говорил лицом к Лицу, преодолев крутой горный подъем, а все остальные ждали – каждый на своем месте. Но получить Тору они должны были так, как будто сами удостоились вести диалог без преград и завес – одно раскрывшееся сердце способно повлиять на все остальные. Через скрижали могло завершиться дарование Торы. Взглянувший на эти камни не забыл бы ее никогда. Он научился бы везде и во всем видеть начертанное на них «Я...». Общее – в частностях, потому что в сердце были бы те же слова.
Божественный перст прорезал камень сапир и начертал «Я...». Это изменило мир. Буквы позволили свету пробиться оттуда, где внутри атома, казавшегося неделимым, конечное соприкасается с бесконечным. В каждой точке раскрылась точка, и между каждыми двумя ближайшими точками земного пространства проступила голубизна небес. Начертанное Всевышним на камне было начертано повсюду. Теперь нужно было только раскрыть сердце, чтобы увидеть это удивительное изменение всех миров.
«Смотрите, вот Пресвятой отсек две скрижали от Своего единства и передал вам, народу единому, чтобы соединить верхнее и нижнее единство», -- сказал бы Моше, спустившись с горы. Но в тот момент, когда на вершине горы Синай его руки коснулись скрижалей, и все души должны были рвануться ввысь, чтобы соединиться с душой того, кто достиг престола Славы, внизу был совершен грех золотого тельца» (Ма'арал, Нецах Исраэль).
И «Я» Того, Кто на престоле, парящем над небесами, не смогло найти Свое выражение в сердцах евреев, а значит, и во внешнем мире единое и бесконечное осталось неузнанным. Решив, что Моше погиб, люди подумали, что он хотел достичь недостижимого и поэтому оборвалась его жизнь. Они пришли к выводу, что человек, через которого в этом мире проявляется Божественная воля, неминуемо приходит к гибели. Сначала от поднятия руки расступилось море, затем слова Бога Живого родились в гортани Моше, а потом он приблизил к Нему все свое существо, войдя в облако, и в конце концов от человека не осталось ничего. Может быть, душа отделилась от тела и ушла в духовные миры, может быть, и само тело перестало существовать, превратившись в нечто неземное, но, в любом случае, Моше утратил себя.
Создатели золотого тельца считали, что Божественное Присутствие должно проявляться лишь во внешнем мире, прежде всего, через животных, а потом через неживую природу. Только так человек может сохранить себя. Вспомнив, что и египтяне верили в раскрытие сверхъестественного через животный мир, они изготовили тельца в надежде, что через него Бог укажет, куда идти, и разъяснит, что делать. Однако когда был изготовлен золотой телец, люди не только не сохранили себя, но и утратили свой духовный облик. Ведь человек – это тот, кто говорит с Богом. Поставив в центре мироздания тельца или идею круга (слово «игуль» – «круг» состоит из тех же букв, что и слово «эгель» – «телец»), сыны Израиля тем самым очертили границу вокруг своих сердец, и свет Небес не мог проникнуть вглубь. А Моше, когда его сердце, позволив прорваться свету бесконечности, раскрыло свою центральную точку, обрел Образ и Подобие.
Граница, очерченная вокруг сердец сынов Израиля, оставшихся у подножия Синая, оказала влияние на события на вершине горы. Свет самых высоких духовных уровней, который должен был устремиться вниз через Моше, прикоснувшегося к скрижалям, остался в небесной сокровищнице до будущих времен. Ибо благо нельзя даровать насильно.
Есть Тора из уст Всевышнего. Есть Тора из рук Всевышнего. Но ни то, ни другое люди не смогли взять. Моше разбил скрижали.
Перед тем, как он бросил сапировые камни на землю, буквы взлетели ввысь. Мир вернулся в свое прежнее состояние. Раздробленность, перемены и бег времени, ведущий к смерти, вновь воцарились в нем. Только одно сердце – то, которое не зависело от скрижалей, по-прежнему совмещало в себе небо и землю, силы ангелов и души людей. Общее, вобравшее частности, общее, стремящееся выразить себя в каждой частности, в каждой душе.
Моше вернулся с пустыми руками. Увидев его, люди мгновенно оставили золотого тельца. Но Всевышний не вернул Свое Присутствие. Он не хотел быть в среде сынов Израиля и готов был разговаривать только с Моше: «И Моше взял шатер и разбил его за пределами стана, далеко от стана и назвал его «Шатер собрания». И было – всякий, кто искал Б-га выходил к шатру собрания, который за станом. И было, когда выходил Моше к шатру, вставал весь народ, и стояли каждый у входа в шатер свой, и смотрели вслед Моше. А когда входил Моше в шатер, опускался облачный столп и стоял у входа в шатер, и Он говорил с Моше. И когда видел весь народ столп облачный у входа в шатер, и вставал весь народ и распростирался ниц» (Шмот, 33:7-9). Люди надеялись, что гнев Всевышнего угас и грех будет прощен.
Но повернется ли Он вновь к народу? Все глаза были обращены к Моше. Если невозможно, начав все сначала, еще раз пережить дарование Торы и подняться на прежний уровень, то хотя бы знать, что Божественный взгляд вновь обращен на сынов Израиля с любовью и, оказывая незаметное влияние, приближает весь мир к моменту полного раскрытия Лица.
«И говорил Бог с Моше Лицом к лицу, подобно тому как говорит человек с ближним своим, и Моше возвращался в стан чтобы поучать и учить» (Шмот, 33:11).
Так продолжалось до завершения строительства Мишкана, который стал искуплением за грех золотого тельца и возвратил Шхину в стан сынов Израиля (Раши).
Моше просил, чтобы Всевышний не оставлял народ, и ему было обещано, что Божественное Присутствие вновь станет ощутимым в окружающем мире: возвратятся облака, защищающие людей от солнца и от врагов, указывающие путь днем и ночью, ман с небес и вода, текущая из камня. Но говорить с сынами Израиля Лицом к лицу Всевышний отказался. Учителем Торы – раскрытия сокровенного – Он сделал Моше и повелел ему еще раз подняться на гору Синай. «...И пробыл он там у Бога сорок дней и сорок ночей. И было, при сошествии Моше с горы Синай, и Моше не знал, что лицо его стало светиться» (Шмот, 34:28-29). Став посланником Всевышнего, он принес Тору в самом себе. Спустившись с горы во второй раз, Моше принес высеченные им самим скрижали, на которых Вс-вышний начертал десять заповедей. Но они, куски скалы земного происхождения, не могли заменить разбитые им таблицы, отсеченные от Престола Славы. Первые скрижали были ключом. Если бы сыны Израиля только захотели раскрыть свои сердца и взглянуть на буквы, прорезавшие материю насквозь, они стали бы другими людьми. Вторые скрижали - документ, свидетельство, но не сила, способная преобразовать мир. А без преобразования сердца нет дарования Торы. Где же та сила, которая раскроет сердца? Она в Моше. Теперь самая важная часть послания – подобие Творцу и способность делать других подобными Ему заключалась в самом Моше. «Посланник подобен пославшему его» (Кидушин, 41б).
Сыны Израиля не смогли выдержать «Я...», произнесенное Всевышним и пронизавшее весь мир. Они не удостоились прочесть «Я...», написанное рукой Всевышнего, и научиться видеть связь всего сотворенного с Источником. Может быть, они смогут воспринять свет души Моше, говорившего со Всевышним лицом к Лицу?
Но Тора с Синая, переданная через посланника, – лишь отраженный свет Лица. Сыны Израиля получили Тору скрытую. Моше, посланец Всевышнего, был призван передать им Тору, вобравшую в себя тайны времени и пространства, сначала полностью раскрывшиеся в дыме и огне горы Синай, а потом, когда материя вернулась в свое прежнее состояние, вновь ставшие непроницаемыми. Тору, начертанную на скрижалях и пронизавшую материю, а потом разбитую – ее должен был Моше передать сынам Израиля – сделать чудо: раздробленность не будет мешать воспринимать учение во всей полноте.
Как только человек начинает складывать осколки, сразу проступает целостная картина всех миров.
Моше передал Йе'ошуа Тору, принесенную им в стан сынов Израиля в самом себе. С тех пор она горит в душах Мудрецов и, как огненный поток, перетекая из поколения в поколение, заставляет гору Синай, а вместе с ней и всю вселенную, раскрывать окаменевшую тайну и рассказывать о ней на языке материальных образов (олам), языке времени (шана) и языке эмоционального мира человека (нефеш).
Так будет продолжаться до прихода Машиаха.
Рав Зеэв Мешков


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт июн 02, 2009 5:25 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
6 июня 2009 14 сивана 5769

В эту субботу в Израиле читается недельный раздел «Бехаалотха», а в диаспоре – «Насо». Связано это с тем, что праздник Шавуот в Израиле празднуется один день, соответственно суббота 30 мая была обычной, когда читался недельный раздел «Насо», а в диаспоре праздники удваиваются, соответственно суббота 30 мая была праздничной, когда читаются специальные праздничные отрывки Торы. Поэтому в этой рассылке мы приводим материалы к обеим главам.

АКТУАЛИЯ
Перед дарованием Торы у горы Синай Б-г сказал сыновьям Израиля: «Вы видели то, что сделал Я Египту,а вас понес на орлиных крыльях и привел к Себе» (Шмот 19, 3-4). Б-г наказал египтян за то, что порабощали евреев и издевались над ними. Он, как на крыльях птицы, собрал их и повел к горе Синай так, что им только казалось, будто они идут по земле. Они передвигались столь быстро и столь легко, что очевидно – земля летела под ними. Когда Египтяне настигли их на море, облако разделило между сыновьями Израиля и египтянами и задерживало, вбирая в себя, стрелы и камни, брошенные пращами.
Б-г раскрылся сыновьям Израиля у горы Синай. Он дал нам Тору, уговаривая принять её. Сначала она может показаться трудной, но потом невозможно будет оторваться от неё. Храня её, сыновья Израиля должны стать «царством священников и народом отделённым». Они должны оказать влияние на весь мир и, тем самым, исполниться обещание, данное Аврааму: «И сделаю тебя народом большим… и будет благословение, и благословятся тобой все семейства земли». Во всем этом чувствуется любовь Б-га к сыновьям Израиля.
Вспоминая о событиях Исхода и о даровании Торы, мы каждый день произносим благословение: «Благословен Ты, Б-г избирающий Свой народ Израиль, с любовью». И чем крепче мы привязаны к Торе, чем полнее мы раскрываем свое предназначение быть царством, влияющим на весь мир силой своего духа, тем полнее раскрывается любовь Б-га к своему народу.
Рав Дов Бигон

Недельный раздел «Насо» («Исчисли..»)

Двенадцать – как один
Самая длинная глава Торы – 176 стихов – содержит совершенно невероятный кусок: описание пожертвований, принесенных главами колен на открытие Мишкана. Двенадцать раз повторяется: «И был доставившим в первый день свою жертву Нахшон, сын Аминадава, из колена Йеуды. И его пожертвование: одно блюдо серебряное в сто тридцать (шекелей) весом, один мизрак (сосуд для сбора крови) серебряный в семьдесят шекелей (весом) по шекелю выделенному; оба (сосуда) наполнены тонкой мукой, смешанной с оливковым маслом, для приношения хлебного; ложка из десяти (шекелей) золота, наполненная курением; Один молодой бык, один баран, один ягненок по первому году для ола (всесожжение); Один козел в хатат (очистительную жертву); А в шламим (мирную жертву): два быка, пять баранов, пять козлов, пять ягнят по первому году. Это жертва Нахшона, сына Аминадава» (Бамидбар 7, 12-17). Меняется только день и имя вождя, но каждый раз идет абсолютно идентичное перечисление. Естественный вопрос: при общей скупости текста Торы, разве нельзя было, один раз перечислив всё, ограничится потом только соответствием даты и имени?
Мудрецы дают двенадцать абсолютно разных объяснений «идентичным» приношениям глав колен. Есть ответы весьма замысловатые, например: каждый предводитель колена готовил свое приношение исключительно в кругу своего колена, не советуясь с другими. Одинаковость обнаружилась потом и свидетельствует, что при всей особости и самости колен они совершенно едины в понимании своего служения Творцу и составляют единый народ.
Другой ответ на этот вопрос такой: если повторение приводит к усилению смысла (сравните обращение Всевышнего «Авраам» и «Авраам, Авраам», а в нашей молитве «амен» и «амен ве амен»), то значит здесь, единственный раз в Торе, требуется двенадцатикратное усиление, которое заставит остановиться и задуматься над содержанием пожертвования.
Рав Гирш начинает свое объяснение с того, что объединяет блюдо, мизрак и ложку. Это – инструменты для работы коэнов у жертвенника, с помощью которых осуществляется принятие, окропление и воскурение. Приходящий в Мишкан кладет на блюдо хлебное приношение – минху. Это первый уровень – преодоление материальности. Собирание крови жертвенного животного и окропление ею жертвенника – активные действия на более высоком уровне – человеческой души-«руах». Наконец воскурение благовоний – высший уровень – соответствует полному преодолению своего «эго» и раскрытию божественной сущности еврея. Этому служит и особый материал ложки – золото. Рассмотрим вес предметов. Умножение на 10, как во многих других местах Торы, есть доведение идеи, скрывающейся за числами до полноты реализации. Числа 13 – 7 – 1 составляют убывающую арифметическую последовательность с основанием 6. По мнению рава Гирша эта разница – 6 – символизирует поэтапное преодоление влияния материального мира (шесть – полнота направлений движения в материальном мире).
Число 13 – символ еврейского народа и его особого положения в мире: Яаков-Исраэль и 12 его сыновей, 12 колен, имеющих наделы в Эрец Исраэль и рассеянное среди них колено Леви, наконец 13 – наша половина гематрии Имени Творца (26).
Число 7 – сивол нашего предназначения – мир грядущий, Шабат истории.
Убрав последнюю материальную завесу, уже со ступеньки следующего мира мы получаем Цель всех Целей – Один.
Удивительно наполнение приносимых сосудов. Блюдо наполнено хлебным приношением, как и будет происходить в дальнейшем. Ложка наполнена благовониями для воскурения, а вот мизрак, который всегда будет наполнятся кровью жертвенного животного, сейчас (единственный раз!) наполнен тоже хлебным приношением. Нахшон бен Аминадав выбирает такое необычное наполнение, чтобы подчеркнуть, что все материальные приобретения в будущем (их и символизирует хлебный дар, сравните русское «полная чаша») будут неотличимы от горячей живой крови, которую выливают на жертвенник – средоточие связи земного и возвышенного.
И еще раз взглянем на числа.
130 это десятикратное усиление 13. А гиматрия (числовое значение слова) 13 у двух слов: «эхад» - «один» и «аава» - «любовь»… Единственная наша любовь…
70 – десятикратно 7. А семь – это кабалистическая сфира «мальхут» - символ соединенности, цельности, общности.
10 – десятикратно – 1 и в комментариях не нуждается.
А самый простой ответ на вопрос о повторениях заставляет вспомнить жениха под хупой. Когда он говорит своей невесте слова «гарей ат мекудешет ли», делающие её женой, то он отнюдь не повторяет действия миллионов своих предшественников. Результат, достигнутый именно им, всегда – один, всегда – единственный!

Недельный раздел «Бехаалотха» («Когда возжигаешь...»)
Руководить – может!
Трудности путешествия в пустыне вызывают недовольство народа, который, естественно, адресует упреки Моше. Ситуация единоначалия становится нестерпимой «и сказал Моше Господу: Почему Ты содеял зло рабу Твоему - и почему не обрел я милости в глазах Твоих - чтобы возложить бремя всего народа этого на меня!» (Бамидбар 11,11). Моше просит Всевышнего о разделении ответственности и Ашем указывает ему на источник, из которого он будет брать необходимые «руководящие кадры»: «И сказал Господь Моше: Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Исраэля, о которых знаешь, что они старейшины народа и его надсмотрщики, и возьми их к шатру собрания, и предстанут они там с тобою. И Я низойду, и буду говорить с тобой там, и возьму от духа, который на тебе, и возложу на них. И они будут нести с тобою бремя народа, и не будешь нести ты один» (Бамидбар 11, 16-17). Мы тоже знакомы с надсмотрщиками, о которых здесь идет речь, из необычного в своем роде рассказа в главе Шмот. Когда фараон возложил на сынов Израиля норму работы, которую невозможно было выполнить, он назначил египтян-начальников повинностей, избивавших тех, кто её не выполнял. У этих угнетателей были посредники-евреи, которые должны были сообщать им имена тех евреев, которые не смогли выполнить норму. Это и есть те самые «надсмотрщики сынов Израиля». Однако эти надсмотрщики в отличие от других случаев, таких знакомых и горьких, - отказывались передавать имена евреев, не выполнявших норму. В результате египтяне до полусмерти избивали надсмотрщиков-«отказников» вместо еврейских рабов!
Дрожь пробирает перед величием души этих надсмотрщиков. Поведение такого рода – беспрецедентно! Невозможно проиллюстрировать более наглядным образом любовь, небезразличие, ответственность по отношению к собрату-еврею со стороны обладателя высокой должности. Они не только не стали демонстрировать свою власть над теми, кто попал в их распоряжение, как поступают в слишком многих случаях люди их статуса, они не только не попытались использовать свое положение для получения личной выгоды, напротив, надсмотрщики эти поняли, что полученная ими должность обязывает их иногда принимать на себя те страдания, которые должны были выпасть на долю их братьев.
Это видел и этого не забыл Всевышний! В тот момент, когда потребовались руководители, не было сомнений, к кому следовало обратиться. Он не искал ни знатоков Устной и Письменной Торы, ни тех, кто обладал харизмой и красноречием, ни людей с гениальными способностями, ни тех, у кого талант организатора. Требовалось только одно: подлинная любовь к народу Израиля, готовность страдать ради своих собратьев. Тем, кто сомневается в этом и станет утверждать, что сам Моше-рабейну был избран иначе, мы напомним мнение наших мудрецов, согласно которому Моше и Давид, два выдающихся лидера в еврейской истории, оба подверглись проверке, будучи пастухами. Именно тогда Всевышний убедился в наличии у них основного качества – милосердия, а так же готовности страдать ради того, кто находится под твоей властью.
Сегодня много говорят об «Аават Исраэль» - любви к народу Израиля. Но не надо впадать в заблуждение. Всевышний не искал умеющих красиво говорить о такой любви или давать уроки о любви к народу Израиля и его избранности, Он искал людей с «подтверждением». А такой «квитанцией», подтверждающей подлинную любовь к еврейскому народу, обладают лишь те, кто доказали, что они готовы по-настоящему страдать за свой народ и жертвовать собой ради него. Но готовность на самопожертвование – это не только готовность погибнуть. Иногда происходят вещи, перенести которые на самом деле гораздо тяжелее. Тут и готовность быть ненавидимым благодаря своим действиям, совершаемым из любви к народу Израиля, и готовность сидеть в заключении ради своего народа, и готовность быть отверженным в глазах тех, кто принадлежит к «центральному течению». Народ Израиля не удостоится Избавления без людей, которые в своей душевной чистоте будут готовы к тому, что их начнут клеймить позором за сказанное или сделанное ими ради своего народа, и которые не побегут в панике каяться и просить прощения у тех, кто их клеймит. Людей, готовых принести в жертву свое доброе имя на благо народа.
В тот день, когда наступит кризис и больше не будет силы терпеть, эти люди, боящиеся Всевышнего и любящие свой народ, будут теми, на кого народ Израиля сможет положиться.

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Заповедь зажигания меноры была дана Аарону. Он должен был обеспечить все необходимое, чтобы семисвечник горел в Храме всю ночь.
Сделанный из чистого золота, он символизирует соединение духовного и материального во внутреннем мире человека. Душа не соединяется с материей и не обретает ее свойства (такие как вес, размер или цвет), но, оставаясь за гранью постижимого, она ищет свое выражение в движении, способностях и поведении человека. И попытка американских ученных определить вес души путем взвешивания умирающего до момента смерти и после ее наступления с точки зрения Торы абсурдна. Принцип: «духовность - не материя и материя не - дух» абсолютен и не допускает исключений. Именно поэтому Святая Святых, символизирующая область, куда не может проникнуть человеческий разум, отделена завесой от остального помещения Храма. И менора соединяет два мира – видимый и невидимый - не напрямую, а каким-то непостижимым для человека способом.
Горение... Природа огня загадочна. Раби Йоси выразил мысль о существовании запредельной для человеческого разума зоны на стыке материального и духовного следующими словами: «Никогда Шхина не спускалась ниже, чем на десять тефахов (ладоней), и никогда человек не поднимался выше, чем на десять тефахов» Его спросили: «А как же сказано в книге пророка Зхарья: «И будут стоять ноги Б-га на горе Зейтим?» Ответил раби Йоси: «Выше десяти тефахов». «А как же сказано: «И поднялся Элияу в высь (небесную)?» Ответил раби Йосей: «Ниже десяти тефахов»» (Сукот, 6а ). Вне всякого сомнения, десять тефахов, о которых говорит раби Йосей – это только образ. И дело совсем не в расстояниях и не в том, насколько высоко может прыгнуть человек, а в принципиальных и непреодолимых различиях между материей и духовным миром.
Грань между трансцендентным и имманентным называется мидот – «качества души». Слово мида означает «размер» или «мера». Название само по себе указывает на то, что бесконечное соприкасается с ограниченным миром и ищет в нем свое выражение. Но как?
Прежде всего – через желания человека. И здесь проявляется свобода выбора. Если человек ориентирован на суету и обогащение, то и его желания будут соответствующими, если человек ближе к возвышенному, он будет ставить перед собой соответствующие цели.
Душа сама по себе чиста – ее не нужно исправлять. Задача заключается в том, чтобы позволить ей преобразовать материальный мир. И здесь начинается поиск пропорций – как распределить и как направить в этот мир ее силы. Казалось бы, все очень просто: твори милость и добро. Ведь в этом и есть истинное желание души, принадлежащей высшим мирам, где нет противоречий и господствует гармония, где раскрывается Божественное желание давать благо. Но нет, не все так просто. Оказывается, что неограниченное не может существовать в ограниченных рамках. Если человек не осознает этого, то его хорошие свойства станут своей противоположностью. Так, например, беспредельная милость ко всем, включая преступников, станет жестокостью по отношению к их жертвам. Следовательно, каждое свойство должно сочетаться с другим – противоположным ему. И к мере милости необходимо добавить изрядную долю строгости.
Семь лампад меноры соответствуют семи свойствам человеческого характера, оказывающим влияние на все его поведение и поступки.
Третьим из человеческих качеств, проводящих высшую гармонию в мир отдельных элементов, является способность ощущать красоту. Чувство прекрасного возникает, когда ощущается нечто, скрывающееся за материальными формами. Маарал утверждает, что это происходит всегда, когда сочетаются две противоположности. Тогда на их стыке раскрывается нечто, что объединяет их на более высоком уровне. Именно поэтому третье свойство - красота - указывает на то, что, когда человек найдет правильные пропорции между милостью и строгостью, в мир придет новый духовный свет, который не проявляется в процессе борьбы противоположностей.
Четвертое по счету качество души называется «вечность». Оно представляет собой способность человека отрываться от сиюминутных желаний и преследовать цели, достижение которых имеет вечное и непреходящее значение.
Пятое качество - «внешний блеск» - позволяет человеку правильно выражать себя и распространять благотворное влияние. Это не так просто. Ведь облечь высокую духовность в слова или подобрать для нее соответствующие образы в материальном мире – очень трудно. Это качество совершенно необходимо мудрецам Торы, так как им приходится говорить о высоко-духовных понятиях, пользуясь простыми примерами. Раби Шимон бар Йохай был известен тем, что мог объяснить то, что другие боялись даже произнести. Поэтому Аризаль утверждает, что ему соответствует свойство од – «умение выразить себя».
Следующее свойство– йесод («основание»). Праведник – основа мира. В самое трудное время, когда гармония нарушена, когда в мире господствуют извращенные представления о добре и зле, праведник находит линию правильного поведения.
Последнее из семи свойств – малхут – «царское достоинство». Это способность влиять и добиваться гармонии не только в том, что окружает тебя, но и влиять на весь мир.
Горение еврейской души вечно. Без остановки идет поиск правильных пропорций между всеми качествами и одновременно преобразуется мир.
ПРОБЛЕМЫ ОБРАЗОВАНИЯ
Талмуд Тора кенегед кулам – «Изучение Торы имеет такое же значение, как и все остальные заповеди, вместе взятые». Но чему учиться? Или: что такое изучение Торы? Вот ведь неожиданный вопрос для религиозного человека...
Есть вещи, само собой разумеющиеся: Тора – это Тора, а учиться – значит «учиться». В пять лет идешь в хедер и учишь Пятикнижие, а в 13 – в ешиву и приступаешь к Талмуду. И на всю жизнь. Помнится, когда лет двадцать пять назад моему товарищу удалось прорваться за железный занавес и уехать в Израиль, он прислал письмо нашему общему учителю реб Виньомину, в котором писал старику (ему было уже за 90), что хочет поступить в йешиву в Мицпе Йерихо к раву Саббато, у которого за два года все ученики проходят весь Талмуд. «Нет, вы только подумайте, – возмущался реб Виньомин. - Они за два года учат весь Талмуд. А что же они делают всю оставшуюся жизнь?» Для него Талмуд и жизнь были одно и то же. Дерево жизни: пока держишься – дышишь, а пока дышишь – дышишь Торой.
Но в нашем поколении мы во многом утратили это состояние, потому что жизнь изменилась и потребовала от нас незамедлительной реакции, а мы «прошляпили»: надели шляпы и решили, что их полями можно закрыться от внешнего мира. Короче, все дело в шляпе: сохранили форму (или нам показалось, что сохранили) и не подумали о содержании.
Конечно, новая Тора нам не нужна, тем более – новый завет (не про нас будь сказано). Но, к сожалению или к счастью, мир устроен так, что для того, чтобы сохранить древнюю традицию, нужно пользоваться теми средствами ее постижения и передачи ученикам, которые тебе предлагает эпоха. Это и наука, и искусство, и телевизор и компьютер... Арабы отстали от западного мира в своем развитии из-за того, что запретили книгопечатание. Попробуй, запрети сегодня компьютеры вообще или их применение для изучения Торы! Наши предки не учили истории, далеко не все были знакомы с философией – а мы должны. Они дышали Торой совершенно естественно, а нам нужно учиться дышать, многое пропустить через разум, и обдумать, и лишь потом положить на сердце.
Перед проблемой отношения к общему образованию еврейский мир встал еще в начале восемнадцатого века, но выработать однозначный подход к ней не смог и до сих пор, хотя очевидно, что знание математики и физики, философии и литературы дает человеку аналитический аппарат, не владея которым он упустит многие пласты Торы, книг пророков и Талмуда. Об этом говорил Вильнюсский Гаон. Рав Соловейчик, потомок и последователь раввинов Бриска, создал в Америке «Йешива университи» – йешиву-университет, в которой человек не может получить раввинский диплом, не закончив первую степень по одной из научных дисциплин. Может быть, нам следует отказаться от идеализации прошлого и признать, что всегда было много недостатков в образовании из-за тяжелой жизни, но они не так чувствовались при тех темпах развития и требованиях к среднему человеку. Вне всякого сомнения, занятие науками развивает мозги. Мышцы развиваются от поднятия тяжестей, а мозги – от решения трудных задач. Естественно, что при этом образ мышления должен оставаться еврейским, а не научным. Наука – инструмент, а «сон разума рождает чудовищ». Потому, что неразвитые мозги не позволяют развиваться душе.
Я впервые задумался об этом еще в годы отказа. Молодые люди в Москве начала восьмидесятых годов собирались заниматься Торой у одной пожилой еврейской женщины, соблюдавшей закон Торы и в годы революции и в годы советской власти. Евреи, неудовлетворенные окружающей действительностью, искали пути возвращения к своей традиции. При этом они старались «отрешиться от старого мира». Но поставленная ими задача превратиться в своих предков была неразрешимой. Жизнь требовала оставаться самим собой, обретая новые знания и переходя к новому образу жизни, а не заниматься стиранием личности, как зомби. Однажды хозяйка, страдавшая от неестественности поведения «подпольщиков», не выдержала и сказала: «Ну, что вы ходите и гремите своими книгами, как железом?»
Металлический звук Торы, переставшей быть деревом жизни, раздается и в Израиле. Ни для кого не секрет, что образование в Израиле и, в особенности образование религиозное, переживает глубокий кризис. Результаты на лицо или на лице, не выражающем как прежде живой интерес ко всему на свете и стремление понять все, пропустив через Тору.
Причина кризиса заключается в том, что мы за 3300 лет, прошедшие со времени дарования Торы, еще не поняли, что иудаизм – не тривиальная система знаний и жизненных правил. Он построен на совмещении противоположностей - т.е. на парадоксальном симбиозе несовместимых составляющих. И самое главное, от нас одновременно требуется сохранить прошлое и устремиться в будущее. Если мы откажемся от своего прошлого – то будем не мы, а если мы откажемся от своего будущего - то зачем мы? Никому не будем нужны – и прежде всего сами себе. И, как закономерность, израильские школьники на международных олимпиадах по математике и физике уступили первые места, которые они стабильно занимали еще в семидесятых и восьмидесятых годах, и скатились на тридцатые места турнирных таблиц!
Но вернемся к религиозной системе образования. В ней, как правило, отсутствуют показатели и критерии оценки знаний. И даже если проводятся контрольные, они почти не отражают ни понимание пройденного материала, ни способностей ученика, позволяющих ему учиться дальше. И поэтому трудно поймать кризис «с поличным». Но он есть, о нем говорят. Три года назад выпускник йешива тихонит (старших классов религиозной школы), в которой изучают так же и светские предметы на высоком уровне, сжег трактат Талмуда. Нет, нет, он не имел в виду ничего плохого. Просто есть такой обычай: после экзаменов на аттестат зрелости выпускники жгут учебники. Горят математика, физика, биология, химия и «средства связи». Наш выпускник решил так поступить и с Талмудом. И хотя в Талмуде нет имен Всевышнего, сожжение его страниц, преисполненных мудрости, тесно связанных с нашей историей и близких каждому, кто изучает Тору, – кошмар и ужас. Тотальное непонимание и отсутствие трепета перед Небесами. Просто учителя не сумели привить любовь к предмету. Кто-то скажет: «пороть надо больше!» Но уже пороли в позапрошлом веке...
Время изменилось. Сегодня учатся по-другому, и знания входят через голову, а не иначе. Или мы сами изменим свое отношение к образованию и воспитанию, или жизнь нас заставит изменить его. Но действовать всегда лучше сознательно.
Рав Зеев Мешков


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Пн июн 08, 2009 9:53 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Мы еше раз обращаем Ваше внимание на то, что в эту субботу в Израиле и в диаспоре читаются разные главы Торы.

Суббота 20 июня 2009 года – 28 сивана 5769 года
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Шлах» («Пошли от себя...»)

АКТУАЛИЯ

Всевышний наказал поколение, вышедшее из Египта, смертью: «В пустыне этой упадут ваши трупы» (Бемидбар, 14:29). За то, что они отвергли Землю, с которой связано Высшее желание. И только следующему поколению было дозволено пересечь ее границы: «Дети же ваши, о которых вы говорили: «Добычей они станут», - их введу Я, и узнают они землю, которую вы презрели» (Бемидбар, 14:31). Из этого предложения мы учим, что в Землю Израиля недостаточно войти - ее нужно знать. Нужно знать ее длину и ширину, дороги, горы и плоды, которые произрастают в ней.
Разведчики, посланные Моше, должны были пройти Землю Израиля вдоль и поперек и изучить все, что есть в ней. В том, что они были посланы исследовать землю, не было ошибки. Трагедия заключалась в том, что они не смогли за внешними формами разглядеть Б-жественный свет. Знание духовной структуры Святой Земли дает благословение не только еврейскому народу, но и всему миру, как сказано: «Иди себе из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я тебе покажу. И Я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь благословением... и благословятся тобой все племена земли» (Берешит, 12:1-3).
Нам следует приложить все усилия, чтобы понять ту землю, на которой мы живем. И если нам удастся постичь ее свойства, мы увидим Б-жественный свет. Святая Земля и народ, понявший и обретший святость, принесут благословение всему миру.
Дов Бигон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Йеошуа

Вместе с посланными «разведать землю» идет Йеошуа, любимый ученик Моше. Он начал исполнять заповедь завоевания Земли Израиля (сражение в Рефедим с Амалеком, которое он возглавил, – начало войны за Землю) – ему суждено завершить ее исполнение.
Преемник Моше и будущий руководитель народа упоминается в Торе в 26-ти местах. Первый раз он появляется, когда на стоянке в Рефедим народ, только что пересекший море, подвергается нападению амалекитян. Он оказывается единственным человеком, которому можно поручить организацию войска для защиты стана: «И сказал Моше Йеошуа: «Выбери нам людей и иди воюй с Амалеком...» (Шмот, 17:9). «И сделал Йеошуа, как сказал ему Моше, чтобы воевать с Амалеком...» (Шмот, 17:10). Он сумел организовать сопротивление и победить: «И ослабил Йеошуа Амалека и его народ мечом...» (Шмот, 17:13). Уже в тот момент становится понятным, что новый предводитель войска сыграет принципиальную роль при завоевании Земли: «И сказал Б-г Моше: «Напиши это на память в книге и вложи в уши Йеошуа, что Я сотру память об Амалеке из поднебесной» (Шмот, 17:14).
После этого он вновь уходит в тень, и мы встречаемся с ним снова только на стоянке у горы Синай. Йеошуа провожает Мрше, который поднимается на гору, чтобы остаться там сорок дней (Шмот, 24:13). Спускаясь с горы, чтобы вернуться к народу со скрижалями, полученными от Вс-вышнего, первым, кого встретил Моше, был Йеошуа. Преданный слуга так и не отлучался с того места, где он растался со своим господином и учителем и не имел ни малейшего представления о том, что происходит в стане: «И услышал Йеошуа шум народа во зле и сказал Моше: «Звуки сражения в стане». Все то время, пока Моше находился вне стана, ожидая раскаяния народа и исправления путей, «слуга его Йеошуа, сын Нуна, не отлучался из шатра» (Шмот, 33:11). Что делал Йеошуа, когда Моше поднялся на гору, чтобы принести вторые скрижали, неизвестно. Но скорее всего он так же, как и в первый раз, ожидал своего учителя у подножия.
Следущий раз Йеошуа упоминается в истории с Эльдадом и Мейдадом. По дороге к границам Земли Израиля вспыхивает недовольство маном и Моше отказывается один руководить народом. Он получает в поддержку семьдесят человек, у которых в тот момент, когда они собираются у Мишкана вместе с Моше, тоже проявляется пророческий дар. Но два человека: Эльдад и Мейдад - начинают пророчествовать в стане. Йеошуа усмотрел в этом оскорбление учителю. Его не интересовал вопрос, как мог открыться самостоятельный, не связанный с Моше источник пророчества и является он истинным или нет. Он сразу же прибежал к Моше со словами: «Господин мой, Моше, возьми их под стражу» (Бемидбар, 11:28).
Подойдя к границам Святой Земли, сыновья Израиля решили отправить разведчиков. Понимая всю проблематичность предстоящей миссии, Моше решил послать с князьями колен (разведчиками) преданного ему человека. В этот момент он изменил его имя с Ошеа на Йеошуа, считая что это должно придать ему силы: дополнительные силы целостного восприятия реальной действительности и того, что скрывается за ней, - ведь буква «йод» подобна точке, симврлизирующей единство и цельность. А буква «эй», с которой начинается имя Ошеа, часто используется для вопроса.
Земля Израиля не постигается через вопросы и ответы - она раскрывается через сердце Йеошуа. Преемник Моше, так же как учитель, является общим, несущим в себе частности, по-своему и его душа вбирает в себя все души. Входя в Святую Землю, он хранит связь с народом, в среде которого пребывает Б-г, и это спасает его.
Видимо, именно благодаря силе влияния Моше и его молитве Йегошуа выстоял в испытании. Вместе с Калевом, сыном Йефунэ, перед лицом всего народа они разорвали одежды, услышав от остальных десяти разведчиков слова клеветы на Святую Землю, и сказали «всей общине сыновей Израиля: «Земля, по которой мы прошли, чтобы высмотреть ее, – хороша земля эта очень-очень» (Бемидбар 14:6,7). И когда люди отвергли их слова, Вс-вышний поклялся, что только они из всего этого поколения войдут в пределы святости, а остальные умрут в пустыне (Бемидбар, 14:30).
Когда после тридцати девяти лет блуждания по пустыне началось движение в сторону Земли Израиля, Моше допустил ошибку: собираясь дать воду из скалы, чтобы напоить люднй, он ударил по ней посохом вместо того, чтобы обратиться к безжизненному камню и заставить его подчиниться человеческой речи. Человек, возглавивший исход был наказан: он не сможет войти в Земю Израиля. И тогда ему было велено: «Возьми себе Йеошуа, сына Нуна, человека в котором есть дух, и положи свои руки на него» (Бемидбар, 27:18). «И позвал Моше Йеошуа? и сказал ему перед глазами всего Израиля: «Будь тверд и решителен, ибо ты войдешь с этим народом в эту Землю, которую Б-г поклялся вашим отцам отдать ее вам, и ты дашь им ее в наследие» (Дварим, 31:7).
«А Йеошуа, сын Нуна, был преисполнен духа мудрости, ибо положил Моше на него руки свои, и повиновались ему сыновья Израиля, и поступали, как велел Б-г Моше» (Дварим, 34:9).

Продолжение Пятикнижия
Книга «Йеошуа» является естественным продолжением Пятикнижия, охватывающего период истории от «берешит» (возникновения вселенной) до смерти Моше в 2488 г. от сотворения мира (или до 1272 г. до н. э.).
В последних строках книги «Дварим» говорится: «И умер там Моше, раб Б-га, в земле моавитской по слову Вс-сильного...» А последующие события описываются уже в книге Йеошуа: «И было после смерти Моше, раба Б-га, сказал Б-г Йеошуа, сыну Нуна: «Моше, раб Мой, умер, и теперь встань, перейди Ярдэн этот , ты и весь народ этот, в землю, которую Я даю им, сыновьям Израиля» (1:1,2).
Но, несмотря на единство и неразрывность линии повествования, Пятикнижие принципиально отличается от всех пророческих текстов, записанных после него, в том числе – и от пророчества Йеошуа. И предупреждение о том, что нельзя объединить две книги в одну, содержится в Дварим: «А Йеошуа, сын Нуна, преисполнился духом премудрости, так как возложил на него руки Моше... И не было более пророка в Израиле, как Моше, которого знал Б-г лицом к лицу как Моше...» Преемник не сможет заменить учителя, хотя и займет его место. Человек, возглавивший исход из Египта, по мановению руки которого вода превращалась в кровь и расступалось море ,считается пророком такой силы, что его нельзя даже поставить в один ряд со всеми другими людьми, обладавшим даром ясновидения. Поэтому о Моше никогда не говорят «пророк», а называют «учитель наш». Только в арабской традиции существует понятие набель Мусса – «пророк Моше».
Моше обладал способностью выразить неизменные повеления Бога, не привнеся при этом никакой личностной окраски в свои слова. Все остальные пророки поучали народ, указывали ему на его недостатки, ободряли и вселяли надежду, но не были способны раскрыть Б-жественный закон, вечный и не зависящий от времени. Поэтому мудрецы Талмуда, выводя алаху, опирались исключительно на текст Торы и не принимали доказательств, основывающихся на словах других пророческих текстов.
Для того, чтобы определить место книги «Йеошуа» среди других пророков, необходимо познакомиться с принятой классификацией традиционных текстов. Записанные пророчества делятся на Пятикнижие Моше, книги первых прорков, «больших» пророков (Йешаяу, Йирмеяу и Йехезкиэля) и слова «малых» пророков, которых называют трей асар – «двенадцать» (по числу книг).
В книгах первых пророков описываются исторические события от начала завоевания Земли Израиля (1272 г. до н. э.) и до разрушения Первого Храма в 422 г. до н. э. Всего – 850 лет или, как говорят мудрецы Талмуда, 19 пятидесятилетних циклов.
На первый взгляд, запись хроники времен не должно входить в задачи пророков. Но оказывается, что и описание событий может служить незаменимым пособием для воспитания поколений еврейского народа. Получив Тору у горы Синай, народ не понял и не мог понять, какое влияние она оказывает в каждом конкретном случае и какого поведения требует от человека, от народа или от его руководителей в той или иной ситуации.
После сорока лет блуждания по пустыне Б-жественное учение раскрыло свои многие неведомые, непонятые и не осмысленные у горы Синай грани. Об этом сказано: «Но не дал вам Б-г сердце, чтобы разуметь и очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать до сего дня» (Дварим, 29:3). А завоевание Земли Израиля, ее преобразование и проживание на ней, стали постижением новых граней и пластов учения. Для правильного понимания и осмысления событий необходимо было пророческое видение действительности и связи настоящего с будущим. Книга Йеошуа, открывающая цикл «первых пророков», - самый яркий пример постижения Торы через происходящее с сыновьями Израиля и их руководителем, на долю которого выпало выводить их на войну и приводить в стан.
Книги «больших» пророков относятся к разным периодам. Йешаяу жил в 6 в. до н. э., когда Северное церство пало от рук Ассирии, Йехезкель и Йирмеяу – в период заката Южного царства и его падения. Их тексты не расположены в хронологическом порядке и их авторы не ставили перед собой задачи описания последовательности событий. Они обращаются к народу с поучениями и призывают его вернуться на пути праведности. В них не мало предсказаний о будущем рассеянии народа, которое ожидает сыновей Израиля в случае проявления ими упрямства и нежелания оставить грехи, и о собирании рассеянных после долгого изгнания и многочисленных наказаний.
«Малые пророки» названы так не в силу своего небольшого значения, а лишь потому, что их тексты не занимают много книжных страниц. По своей силе они не уступают «большим» пророкам, и многие из них предшествуют им по времени.

ПОКОЛЕНИЕ ВОЙНЫ

Книга «Йеошуа» отличается от всех книг первых пророков тем, что в ней описывается жизнь одного поколения. Это объясняется тем, что оно – необычно и время его оказалось наполненым героиизмом и событиями непреходящего значения: завоевание Земли Израиля – ради этого вышли из Египта и стояли у горы Синай, внимая словам Б-жественного учения; война – тяжелое испытание веры, требующее самопожертвования во имя идеалов и будущего, и это поколение выстояло в нем с честью. А о сорока годах блуждания по пустыне предыдущего поколения, отказавшегося вступить в войну с кнаанскими племенами, почти ничего не известно. Только длинный перечень стоянок... Пятикнижие возвращается к подробностям похода через каменистую пустыню и горные ущелья, начавшегося через 39 лет после исхода, к рассказу о последовавших за ним войнах с Сихоном и Огом и о победе над ними. Но герои этого повествования - не поколение исхода, не сумевшее скинуть с себя бремя рабства, а их дети, выросшие в пустыне. Те, кто впоследствии перешли через Иордан и взвалили на свои плечи исполнение заповеди завоевания Святой Земли, ее освоения и преобразования. Об этом поколении, отличавшемся своей верностью идеям Торы, сказано: «И служил Израиль Б-гу все дни Йеошуа (24:31; Шофтим, 2:7).
В книге «Йеошуа» рассказывается лишь об одном грехе человека и о единственном разногласии между коленами, возникшем из-за желания Реувена, Гада и Менаше воздвигнуть жертвенник за Иорданом. Спор разрешился мирно, что само по себе свидетельствует о большой сплоченности народа. И поскольку люди того поколения служили Вс-вышнему «в простоте и правде» (22:34), то они удостоились явных чудес и исполнения всех обещаний: «не осталось неисполненным ни одно из всех хороших обещаний, которые дал Б-г дому Израиля, – все исполнилось» (21:43; 21:14).
Рав Зеэв Мешков

Карлики-руководители народа-великана


Самое трагическое событие в этой главе, а во всей Торе сравнимое , может быть, только с изготовлением золотого тельца – неудачная разведка Эрец Исраэль.
«И сказал Ашем Моше, говоря: Пошли от себя людей, чтобы они высмотрели землю Кнаан, которую Я даю сынам Исраэля; по одному человеку от колена отцов их пошлите, главных из них» (Бамидбар 13, 1-2).
В чем корень греха разведчиков? В недостатке веры! Вожди колен пошли разведать землю. Ту землю, о которой так много было обещано, которая была мечтой многих поколений. И вот руководители народа, руководители-праведники, разбивают эту мечту вдребезги. Они отказались поверить, что Всевышний, который обещал им землю Израиля, в состоянии выполнить свое обещание, потому, что на земле живут исполины, а кто может им противостоять?
«Там же видели мы исполинов, сынов Анака, из исполинов; и мы были в глазах своих саранчой, такими же были мы в их глазах» (Бамидбар 13, 33). Как прискорбно, когда вожди Израиля встают и заявляют всему народу: «Мы были в собственных глазах наподобие саранчи!» А откуда им известно, какими жители Кнаана видят нас? Может быть уже всех кнаанейцев охватил панический страх? Но нет, страх говорит устами разведчиков, недостаток веры управляет их речью.
Понимаем ли мы смысл происходящего? Всевышний, создавший небо и землю, творящий историю, по слову Которого всё совершается, обещал нам определённую вещь, а мы не верим, что у Него есть возможность дать нам её. Нам кажется, что какой то там Ог или Сихон сильнее Его и могут предотвратить осуществление Его воли. Возможно ли оскорбление, большее, чем это? Только разобравшись в этом мы сможем понять всю тяжесть греха разведчиков и причину, по которой он остался в памяти поколений, как один из наиболее тяжких грехов в нашей истории.
Главы народа, праведники, не поверили в возможности Всевышнего. То есть, несомненно, они не забывали каждый день с усердием произносить в утренней молитве 13 принципов веры». Несомненно и то, что они произносили в йешивах «драшот» - сочинения о важности «веры» и преподавали Рамбама, который учит нас обязательной предписывающей заповеди – верить, что Он есть первая реальность. Однако, когда потребовалось действовать, когда нужно было реализовывать то, о чем они твердили каждый день, когда их вера должна была пройти испытание вопросом: «Кто сильнее, Владыка мира, или Ог с Сихоном» - решение было однозначным: Сихон, Ог и еще 31 царь Кнаана сильнее! Вывод был закреплен в «галахическом постановлении», которое довел до народа Израиля Бейт Дин из глав десяти колен Израилевых.
И когда евреи пустыни провозглашали: «Назад, в Египет!» - они вовсе не имели в виду оставление Торы и её законов. Возвращение в центр цивилизованного мира подразумевало возвращение на путь разумности, рациональности. Подобно тому, как религиозные евреи современного Нью-Йорка не видят рациональных причин для переезда в Израиль, ведь еврейские кварталы Нью-Йорка больше наполнены Торой, чем города Израиля. А парнуса (заработок), имеющаяся в Америке, позволяет вести более полноценную еврейскую жизнь. Вот только для получения Торы рациональности мало, нужно подняться выше, туда, где любовь.
«Помню я щедрость юности твоей, любовь брачной ночи твоей, как шла ты за мной по пустыне, по земле незасеянной».
Вероятно, грех отвращения к Эрец Исраэль в наше время еще тяжелее, чем тогда, в пустыне. Ведь мы уже находимся на этой земле, мы уже покорили её «со знамениями и чудесами». Нам уже не требуется столь сильная вера для осознания и понимания и мы еще помним то, что видели собственными глазами в многочисленных войнах. Фактически вера у нас вполне реальна и конкретна.
Но некоторые раввины и главы йешив присоединяются к своим предшественникам-«разведчикам» и издают галахические постановления(!): у Абу Мазена, Барака Обамы и народов мира силы больше, чем у Владыки вселенной, и просто невозможно выполнить заповедь покорения и заселения Эрец Исраэль. И снова – грех в недостатке веры. Недостаток веры не только у людей «маленьких» (обычных граждан), но и у людей «больших». Это то, о чем говорили наши мудрецы: «Что приведет к тому, что возгнушаются столов праведников в конце дней? Незначительность (малая мера веры - Раши), которая была в них, ибо не поверили Всевышнему» (Талмуд, Сота 48).


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт июн 16, 2009 7:37 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Суббота 27 июня 2009 года 5 тамуза 5769 года

Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Шлах» («Пошли от себя...»)


АКТУАЛИЯ
«Прости грех народа этого… Взойдем, поднимемся и унаследуем её…»

Поколение Исхода не хотело войти в Землю Израиля и воевать за неё. Они поверили словам разведчиков, которые представили дело так, будто борьба за Землю обречена на неудачу. Они говорили о том, что с рациональной точки зрения подобная война невозможна и перед народом поставлена невыполнимая задача. «И распустили дурной слух о земле, по которой прошли они, чтобы высмотреть её: земля, пожирающая живущих на ней» (Бамидбар 13, 32). Народ настолько был под впечатлением слов разведчиков, что ночью плакали во всех шатрах и говорили: «Зачем Ашем ведет нас в эту землю, чтобы мы пали от меча, жены наши и дети наши станут добычей, разве не лучше нам вернуться в Египет? И стали говорить один другому: выберем главу и вернемся в Еипет» (Бамидбар 14, 1-4).
Поколение пустыни не захотело прислушаться к словам Йеошуа бин Нуна и Калева Бен Яфуне: «Взойдем, поднимемся и унаследуем её, ибо сможем превозмочь, осилить её…» (Бамидбар 13, 30). «Земля, по которой прошли мы, чтобы высмотреть её – земля хорошая очень, очень» (Бамидбар 13, 4). И, понимая, что слабость поколения проистекает от слабости доверия Ашем, они добавили, обращаясь ко всем сыновьям Израиля: «Если желает нас Ашем, то приведет нас в эту землю и даст её нам, землю, которая течет молоком и медом. Только против Ашем, Элохим вашего не бунтуйте. И вы не бойтесь народа земли этой, ибо они – хлеб наш, ушла их тень от них, и Ашем с нами, не бойтесь их!». Но вместо того, чтобы послушать двух мудрых людей, Йеошуа и Калева, народ хотел забросать их камнями.
Моше, любивший народ Израиля, узнав о том, что Всевышний готов уничтожить всех, обратился к Нему с молитвой, прося проявить милость. Когда у него кончились все аргументы, он сказал Всевышнему, что, если Он решит уничтожить всех сыновей Израиля, народы мира скажут, что Он не в состоянии ввести их в Землю Израиля, так как у него самого не хватает сил, чтобы противостоять многочисленным царям, укрепившимся в городах земли Кнаан. «Не может Ашем привести народ этот в землю, о которой он поклялся им и потому уничтожил их всех в пустыне» - будут говорить они. Тогда осквернится имя Ашем в мире. И Моше просил прощения за весь народ: «прости грех народа этого».
Слова разведчиков, распустивших дурную молву о земле, настолько ослабили народ, что сыновья Израиля были готовы отказаться от своей заветной мечты – вернуться в землю праотцов, завоевать её и обжить её.
К великому сожалению, слова разведчиков о невозможности завоевать Землю Израиля и заселить её повторяют последние главы правительства Израиля. Из-за неверия в возможности народа Израиля, обусловленные обещанием Ашем, они разработали многочисленные планы. Несмотря на их кажущуюся рациональность, они все так же утопичны, как и предложение повернуть обратно от граних Земли Израиля и вернуться в Египет.Все эти планы не только нереальны, но и предельно опасны. Об их несостоятельности свидетельствует постоянное изменение названий этих планов – нам и всему мирупытаются продать один и тот же негодный товар, но чтобы никто не распознал, что этот продукт устарел и срок годности его истек, его постоянно заворачивают в разные обертки. То его называют «план отделения», то «план размежевания», то «план свертывания», то «план консолидации». Все эти «разработки политического курса страны» только дают надежду нашим врагам, что они когда нибудь смогут уничтожить Израиль, усиливая террор, провокации и международное давление. Это воодушевление арабов приводит к активизации их деятельности и к новым терактам.
В наши дни, как никогда, мы нуждаемся в руководителях политических, духовных, народных, способных вложить новый дух в народ Израиля, укрепить его веру и объединить его, и провозгласить, что земля эта может и должна быть завоевана: «Взойдем, поднимемся и унаследуем её, ибо сможем превозмочь, осилить её…». И кто-то должен молиться так же, как Моше, учитель наш: «прости грех народа этого по милости Твоей. И как Ты выносил народ этот от (исхода из) Египта и до сих пор…».
Рав Дов Бигон

Не блуждайте за вашими сердцами, за вашими глазами…

Есть разные способы комментировать Тору. Первый - долго и подробно описывать ее содержание. Но тогда не лучше ли просто перевод текста? Второй - изложить мнения мудрых комментаторов предыдущих поколений. Такие компиляции необходимы - иначе трудно узнать, что думали о той или иной части Торы мудрецы тридцати пяти веков. Но не все могут посвятить жизнь подробному изучению их трудов. Тем не менее это, все же, скорее исследование комментариев, чем исследование самой Торы.
Третий путь манит современных комментаторов (и меня в том числе). Берется жизненная истина, которая кажется важной на данный момент (исходя ли из газетных заголовков, событий в личной жизни и т.п.) и выискивается в недельной главе подходящий момент или соответствующее изречение. И описывается.
Вот великий соблазн. Дело в том, что слова, подходящие к текущей жизненной ситуации, всегда найдутся в недельной главе. Если очень поискать, они найдутся в любой книге, потому что любая книга в любой момент является способом Творца Всех Миров передавать человеку Свои слова. В Торе же они звучат яснее, чем в других книгах, поэтому и слова подходящие всегда найдутся. Для комментирующего. В данный момент. Но пишет он свой комментарий не для данного момента, а навсегда. И поэтому, мне кажется, лучше всего исходить не из злободневной ситуации, а из самой Торы.
В каждой недельной главе есть много тем, много вопросов. Но у Торы есть свой голос (опять-таки, как и у любой книги). Беру Тору в руки. Слушаю: о чем она хочет, чтобы я рассказал сегодня?
О разведчиках, как в прошлом году? Ведь остались еще вопросы, с ними связанные: если Единый обещал страну - зачем Он повелел разведывать ее, ведь евреи могли войти, полагаясь на Него? (Потому что полагаться в этом на Него означает - переложить на Него часть своей работы).
О трусости желающих вернуться в Египет? Они (безусловно обманывая самих себя) использовали устрашающий рассказ разведчиков, чтобы в очередной раз попросить Моше: повернем назад! (Не было бы этого рассказа, они бы другой повод нашли).
О страшном наказании - за каждый день, когда разведчики были в пути, народ проведет в пустыне по году? Готовые ко входу в Страну евреи поворачивают вслед за Моше и уходят от того места, где могли войти в нее? (Как эта история повторилась в наше время, в хронике сионизма!).
О бесполезности ретроактивной храбрости - раз Бог недоволен и говорит о наказании, давайте будем храбрыми (то-то Он доволен будет!), быстро победим кочевников и войдем в Страну? Без осмысления своей ошибки, без покаяния, без поддержки Единого ничего не выйдет: сам не плошай, но на Бога надейся!
О казни нарушавшего Шаббат?
О жертвоприношении первого урожая?
Вот, собственно, я понемногу написал и обо всем этом. Но сейчас меня особо занимает последний абзац главы: «И сказал Ашем Моше так: Говори сынам Исраэля и скажи им, чтобы делали себе кисти на углах одежд своих для поколений своих, и вставят они в кисти на углах нить лазурную. И будут эти кисти для вас, чтобы видели это и помнили вы все заповеди Ашем и исполняли их, и не блуждали за вашими сердцами и вашими глазами… Чтобы вы помнили и исполняли все Мои заповеди и были святы для Элохим вашего. Я Ашем, Элохим ваш, который вывел вас из земли Мицраима, чтобы быть для вас Элохим» (Бамидбар 15, 37-41).
Только ли мнемонический прием? Где граница между психологией и метафизикой? На чем держится мир?
И здесь, по-видимому, ведущим словом является слово «блуждать». Поскольку Моше, посылая этих разведчиков, даёт им задание обойти, оглядеть, исследовать эту землю, то дальше и идёт заповедь этих кистей, которые предназначены напоминать все заповеди, эта заповедь посвящена главной идее: нужно исследовать, но при этом «не блуждать за сердцем и за глазами». То есть, исследовательская честность не состоит в абсолютной отвлечённости от всего, не то, что если, например, мне сейчас хочется этого, то это и есть истина. Исследуя, мы могли что-то понять неправильно или недостаточно глубоко и уйти от Истины, о которой нам напоминают кисти.
…Я смотрю на кисти по краям своего талита, трогаю лазурную нить и думаю о том, что каждый из нас может сделать ежедневно, чтобы изменить мир.
Рав Эли Бар Ялом

Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Корах»


Демократия, но не только…

В эту Субботу мы читаем историю о том, как во время Первой Алии (из Египта, 14 век до н.э.) была предпринята попытка переворота. Мидраш сообщает, что Корах, обойденный при распределении должностей среди левитов, давно искал повод для бунта. И вот, когда после отказа народа идти на завоевание Земли Израиля евреи были осуждены Богом на 40-летнее скитание по пустыне, когда народ растерялся и готов был обвинить во всем Моше, Корах решил, что удобный момент наступил: «И взял Корах, сын Ицара, сына Кеата, сына Леви, и Датан и Авирам, сыны Элиава, и Он, сын Пелета, сыны Реувена. И восстали они пред Моше, и мужи из сынов Исраэля, двести пятьдесят, знатные общины, созываемые на собрание, мужи именитые. И собрались они против Моше и против Аарона, и сказали им: Премного для вас, ибо вся община, все они святы, и среди них Ашем. И почему возноситесь вы над обществом Ашем?!» (Бамидбар 16, 1-3).
Никакой переворот не может обойтись без идеологической базы, и Корах выбрал своим лозунгом «введение демократии». Моше обращался к народу с призывом «будьте святы» и требовал постоянного продвижения в исполнении заповедей. Корах провозглашает, что каждый в отдельности и «вся община» уже святы, и в личном духовном развитии никакой нужды нет.
«И услышал Моше, и пал на лицо свое. И сказал Кораху и всем сообщникам его: «Завтра утром Ашем известит, кто Его и кто свят; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе» (Бамидбар 16:1-5).
Концепция Моше - это концепция Алии. Алия - это не просто переезд в Израиль. Слово это, означающее «подъем», понимается в иврите не только как подъем в смысле географическом, но и в психологическом, национальном, духовном. Моисей видит, какой огромный потенциал заключен в еврейском народе, но он знает также и о недостатках, присущих вышедшим из Египта евреям. Поэтому алия не заканчивается на собственно исходе, она должна продолжаться и в личных, и в общенациональных рамках. Концепция же Кораха - немедленное введение демократии, поскольку все одинаково святы, все обладают равной компетенцией и для решения любого вопроса остается лишь подсчитать соотношение голосов. Корах потворствует уже имеющемуся в народе уровню, он льстит толпе - а это отнюдь не способствует выживанию еврейского народа.
Моше не стал выяснять, на чьей стороне большинство. Он предложил Кораху совершенно другой критерий истинности: «Давай подождем до завтра; и Господь сообщит нам о Своем выборе. Кто выживет, тот и был прав». И действительно, на следующее утро Корах был проглочен землей, а его сторонники сгорели при попытке принести Храмовые воскурения вместо Аарона.
Казалось бы, Корах в своей философии исходил из правильных посылок. Однако от правильных посылок до правильных выводов еще очень далеко. В иудаизме проводится четкое различие между двумя факторами: с одной стороны, каждый еврей содержит в себе искру святости, но с другой - в Торе, как и во всякой специальной области знаний, сложные вопросы решаются не большинством, исходящим из «здравого смысла», а компетентными специалистами - среди которых, конечно, бывают и разные точки зрения, бывают и споры - но это компетентные споры! Правильное понимание Закона пришло к ним по непрерывной цепочке от Моше, получившего Тору от ее Автора. Данная Богом Тора адекватна реальности в Сотворенном Им мире, и хотя в наши дни очень трудно проверить эту адекватность (единственным доказательством остается тысячелетняя история выживания еврейского народа, жизнь которого основана на Торе), во времена Моше многое еще поддавалась экспериментальной проверке.
Неверно представлять, что Корах оценивается еврейской религиозной традицией полностью отрицательно. Комментаторы Торы говорят нам о том, что сами по себе идеи Кораха, в общем-то, не были ошибочны. Ведь и в самом деле все евреи получили Тору на Синае, Божественная искра присутствует в каждом. И действительно, «Вся община, все святы, и среди них Господь!»
Идея религиозной демократии, необходимость для каждого идти к служению Богу своим личным путем - идея совершенно замечательная. Более того, эта идея является интегральной частью еврейского мессианского идеала, как сказано об этом у пророка Иеремии (31:33): «И не будет больше нужды одному учиться у другого, ибо каждый, от мала велика, сможет сам познавать Меня - сказал Господь». Проблема в том, что эта идея является не единственной правильной идеей. Есть и другие идеи, не менее правильные (например, идея Моше о необходимости централизованного руководства народом), которые в высоком мире абстрактных идей могут прекрасно сосуществовать, но в нашем нижнем мире воплощаемых реальностей вступают в жесткий конфликт друг с другом.
Корах пытался продвинуть свою идею, не учитывая реальную ситуацию, в которой находился еврейский народ; он пытался оттеснить все другие идеи, и именно поэтому (а не сама по себе) его идея носила разрушительный характер.
Такова жизнь всех замечательных идей: будучи абсолютизированы, они при попытке реализации ведут мир к разрушению, несмотря на заложенное в них зерно истины. Примеры разрушительного и смертоносного воздействия замечательных идей можно привести во множестве. Один из них, - это попытка установления социальной справедливости при построении коммунистической власти в России. Другой, более близкий нам сегодня пример - сегодняшняя ситуация в Израиле с идеей установления мира с соседними народами. Эту идею, которая замечательна и ценна сама по себе, наше предыдущее правительство пыталось воплотить во что бы то ни стало, отбрасывая все другие жизненные ценности. И поэтому идея мира в такой политической реинкарации - это идея разрушительная, ведущая к уничтожению Израиля, несущая неисчислимые беды не только еврейскому, но и арабскому народам.
Спасти замечательную идею, направить ее силу на созидание, а не разрушение можно только если существенно ограничить ее, лишить абсолютности и поставить в один гармоничный ряд с другими, не менее замечательными идеями. Тогда мы осознаем, что нам действительно очень нужен мир, но совсем не по той цене.
Д-р Пинхас Полонский


Именем демократии!

Прошли выборы в Кнессет, и вот, после двух месяцев, заполненных интригами и угрозами, подкупом и уступками, демократия восторжествовала – у государства Израиль – новое правительство. Прошло еще два месяца и сегодня мы уже поняли, что предвыборные обещания – дешевле бумаги, на которой они были напечатаны, можно говорить сегодня одно, а завтра – другое, думать третье, а делать – четвертое. Мы в очередной раз убедились, что ни у одной партии нет идеологических принципов, зато есть горы лжи, но что поделать – демократия! А вот три с половиной тысячи лет тому назад:
«И взял Корах, сын Ицара, сына Кеата, сына Леви, и Датан и Авирам, сыны Элиава, и Он, сын Пелета, сыны Реувена. И восстали они пред Моше, и мужи из сынов Исраэля, двести пятьдесят, знатные общины, созываемые на собрание, мужи именитые. И собрались они против Моше и против Аарона, и сказали им: Премного для вас, ибо вся община, все они святы, и среди них Ашем. И почему возноситесь вы над обществом Ашем?!» (Бамидбар 16, 1-3).
Когда мы посмотрим, как Корах сумел найти ключ к сердцам огромного числа сынов Израиля, включая двести пятьдесят его знатных представителей, мы будем поражены, узнав, что способ, которым он воспользовался, взят прямо из рациона современной политики. Корах выступил – ни больше, ни меньше! – от имени демократии! Той самой системы, которую многие считают высшим достижением цивилизации и изобретением недавнего времени. Но Корах тысячелетиями воспринимался нами как человек плохой. Как же так? Если бы он появился сегодня и действовал подобным образом – неужели и тогда мы бы стали его осуждать?
Корах обосновывает причину своего бунта перед Моше и Аароном именно декларируя принципы демократии: «ибо вся община, все они святы», иными словами – все равны. Он делает ударение на религиозном аспекте этой демократии: «Все они слышали на Синае речения из уст Всевышнего».
Оказывается, что при помощи удачно проведенной PR-кампании, которая содержала подходящую демагогию о равенстве с обещанием должностей ключевым фигурам, уже в те дни удалось Кораху поднять серьезный бунт против того, кто вывел евреев из Египта и привел к получению Торы.
Но разве, в сущности, утверждение Кораха «все равны» не основывается на верных и справедливых посылках? В чем же тогда страшный грех? Ответ таков: действительно, сегодня понятие равенства – это то, на чем зиждется «просвещенный» мир, однако ясно, что в соответствии с мировоззрением Торы утверждение Кораха «вся община, все святы» - это не что иное, как искажение и демагогия. Весь народ Израиля, конечно же, свят. Но, вместе с тем, существуют различные степени святости, четко установленные. Не менее важное место внутри этой системы занимает факт наличия руководителя во главе народа. Одного руководителя.
Раши разъясняет: «Сказал им Моше: «Согласно обычаям у народов есть множество предписаний о служении и много служителей и все они не собираются для служения в одном храме. У нас же не иначе, как один Б-г, один Ковчег Завета и одна Тора, и один жертвенник, и один Первосвященник – а вы, двести пятьдесят мужей, домогаетесь первосвященства?!»
У народа Израиля есть одна истина. И один руководитель. Функция этого руководителя – объединить народ вокруг себя, а цель этого объединения – сплотить народ вокруг одной Божественной истины, которую этот руководитель должен представлять. У других народов есть многочисленные руководители, множество священнослужителей многих религиозных направлений. Ситуация эта отражает тот факт, что у них нет единой истины и каждый выбирает себе подходящий путь. Это, по сути, и есть секрет демократии. Секрет недоброго разногласия.
Корах со своей лицемерной претензией на «равенство» пришел создавать многочисленных «руководителей» и множество «истин» в народе, у которого имеется одна правда. В тот момент, когда он выступает против Моше, как одного руководителя, и против Аарона, как одного первосвященника, и говорит, что все фактически равны им, он устанавливает непрекращающийся беспорядок постоянного разногласия. И наступает звездный час для партий и фракций, группировок и их глав – ситуация, быть может и подходящая для любого народа мира, но не для народа Израиля, чья сущность заключается в одной-единственной истине.
И так странна сегодняшняя ситуация, когда сефарды и ашкеназы, хасиды любавичского ребе и хасиды столинского ребе, модерн-ортодокс и религиозные сионисты, таймани и литваки считают, что истина только у них, отгораживаются от других, воюют евреи с евреями…
Не для нас предназначена демократия, в основе которой лежит принцип, что нет какой-то одной истины, которая лучше другой «истины», и нет никого, кто по своим качествам и внутреннему содержанию избран больше другого. В таком месте, в такой «демократии», в конечном итоге ни у кого нет никакой идеологии.
Поэтому имя Кораха и оказалось в памяти народа символом вечного позора. Корах – символ «демократа», который пришел с целью внести сумятицу и беспорядок в народ, пребывавший в полном, установленном Творцом порядке.
Д-р Ури Линец


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт июн 30, 2009 8:18 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Суббота 4 июля 2009 года – 12 таммуза 5769 года
Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельные разделы «Хуккат», «Балак» («Закон», «Балак»)


АКТУАЛИЯ
«И воевал народ кнаанский с Израилем, и захватил в плен...» Мидраш разъясняет, что в плен попала одна девочка. Как же отреагировал народ? Все сыновья Израиля приняли на себя клятвенное обязательство выйти на войну и истребить этих кнаанейцев полностью. Впоследствии так и поступили. Разве ради одной девочки нужно выходить на войну? В этот момент раскрылась солидарность еврейского народа, его единство, делающее целый народ похожим на одного человека: кто поднял руку на одного, замахнулся на всех. Частное неотделимо от общего. Таков был дух всего народа. Веление времени – укрепить солидарность в народе. И это не непосильная задача: для еврейского народа как в Израиле, так и за его пределами естественно переживать за каждого и не оставаться равнодушным ни к одной судьбе. Нужно только пробудить это чувство и дать ему занять свое место. Нужно добиться, чтобы всякий, кто нападает на еврея, чувствовал, что он наносит вред не только себе, но и ставит под угрозу весь свой народ. Тот, кто не знает, что нужно сделать для этого, пусть, по крайней мере, поедет в поселения, жители которых находятся в опасности, чтобы ободрить их и выразить свою солидарность с ними. «Человек товарищу своему скажет: «Укрепляйся!» (Йешая 'у), и тогда мы удостоимся ответа на нашу молитву: «Благословен Ты, Бг, разбивающий врагов и покоряющий злодеев».
Рав Дов Бигон

Любовь зла или зачем Израилю гражданский брак?

Подходит к концу период странствий по пустыне. Последняя стоянка – на восточном берегу Иордана, здесь Моше последний раз обратится к народу, отсюда Иегошуа начнет завоевание Кнаана. И здесь – последнее испытание.
«И жил Исраэль в Шитим, и стал народ блудодействовать с дочерьми Моава. И звали они народ на трапезы жертвенные своим божествам, и ел народ, и поклонялись они их божествам. И пристал Исраэль к Баал-Пеору, и воспылал гнев Ашем на Исраэля. И сказал Ашем Моше: Возьми всех глав народа, и (поклонявшихся идолу) повесь пред Ашем против солнца, и отвратится палящий гнев Ашем от Исраэля. И сказал Моше судьям Исразля: Убейте каждый своих людей, приставших к Баал-Пеору. И вот некто из сынов Исраэля пришел и привел к братьям своим женщину из Мидьяна на глазах у Моше и на глазах у всей общины сынов Исраэля, и они плакали у входа в шатер собрания. И увидел Пинхас, сын Эльазара, сына Аарона-коэна, и встал он из среды общины, и взял он копье в руку свою, И вошел вслед за мужем-исраэли в шатер, и пронзил обоих, мужа-исраэли и женщину в чрево ее, - и прекратился мор у сынов Исраэля. И было умерших от мора двадцать четыре тысячи» (Бамидбар 25, 1-9).
А в чем, собственно проблема? Ну почему не прийти в гости к будущим соседям (а во времена Шломо – и согражданам)? Почему не взять себе из них жену? Вспомним: Ицхак женился на нееврейской девушке, жены Яакова – из Падан Арама, сам Моше взял жену из дочерей мидьянского жреца – Итро, а спустя 200 лет войдет в еврейскую семью Рут – моавитянка и станет прабабушкой царя Давида. Между прочим и в Торе специально оговорено, что еврей может женится на красивой (и нееврейской!) пленнице, захваченной во время войны. Так что же собственно нарушил «некто из сынов Исраэля», как мы узнаем позже, его звали Зимри и он был князем колена Шимона?
Разница очевидна. Ицхак, Яаков, Моше, Махлон и Боаз не участвовани в идолопоклонстве, не шли за своими новыми родственниками. Наоборот. И Ривка, и Лея, и Рахель, и Ципора, и Рут полностью разрывали отношения со своими родными семьями, по сути дела – принимали гиюр и выйдя замуж становились интегральной частью еврейского народа. Рахель – жена Яакова, одна из праматерей еврейского народа, но никто и никогда не мог сказать про неё, что она «женщина из Падан Арама»!
Иное происходит в Шитим. Здесь сыны Израиля участвуют в идолопоклонстве, именно за это Ашем насылает на них мор и Зимри приводит в свой шатер не любимую жену, не красивую пленницу, а «женщину из Мидьяна», подчеркивая именно её происхождение.
Есть и еще один момент. Ицхак, Яаков и Моше брали себе жён до дарования Торы. В те времена войти в семью уже означало – стать евреем. Во время дарования Торы был заключен союз между народом Израиля и Всевышним и после этого вхождение в еврейство перестало быть внутрисемейным делом. Книга Рут показывает нам процедуру гиюра – вхождение в еврейство. Рут произносит перед Наоми формулу-клятву: «Твой Б-г – мой Б-г, твой народ – мой народ, твой дом – мой дом». Здесь нет ничего подобного. Наоборот, как рассказывает нам устная традиция, Зимри на глазах у всех обратился к Моше с дерзким вопросом: «Скажи, какая разница между этой женщиной, которую я пожелал взять себе в жены, и твоей женой Ципорой, которая тоже происходит из Мидьяна?». Моше не знал, что ответить, не потому, что сомневался в законе Торы, а потому, что вопрос Зимри был неискренним и провокационным. Ципоре достаточно было отказаться от идолопоклонства, чтобы брак с ней стал разрешенным. Решение отказаться от служения идолам и от веры в них было крайне редким в древнем мире, и сыны Израиля в Египте заключали браки только в пределах семьи Яакова. Итро, отец Ципоры, и его дочери оставили идолопоклонство задолго до того, как Моше оказался в доме главного жреца Мидьяна. Но разъяснять все это Зимри было бесполезно.
Гнев Всевышнего, унесший около 4% еврейских жизней прервал только героический поступок Пинхаса.
Прошло три с лишним тысячи лет. И вот в сегодняшнем Израиле левые политические силы требуют введение института гражданского брака, который резко упростит создание смешанных семей, легализацию однополых семей и т.д. К чему это может привести на практике? Вот данные американского исследования, проведенного в ХХ веке. Производился подсчет: сколько потомков в 4-м поколении (правнуки), происшедших от 100 еврейских супружеских пар (от двухсот евреев), считают себя евреями.
Для ортодоксальных пар – 630 чел.
Для пар, принадлежащих движению «Модерн ортодокс» - 350 чел.
Для представителей консервативного иудаизма – 180 чел.
Для реформистов – 40 чел
Для нерелигиозных пар, регистрировавших гражданский брак – 2 чел.
Похоже, что действуя по методу Зимри можно исполнить вековую мечту всего «прогрессивного» человечества – исчезновение (не дай Б-г!) еврейского народа.

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
О ВЕЧНОЙ ПРОБЛЕМЕ

«И поднял Моше руку свою, и дважды ударил по скале посохом своим (вместо того, чтобы приказать словами), и потекло много воды, и пила община и скот их. И Бг сказал Моше: «За то, что вы не поверили Мне и не явили святость Мою перед глазами сыновей Израиля, не введете вы общество это в землю, которую Я дал им» (Бемидбар, 20:12). Абарбанель задает вопрос: «Неужели главная вина Моше, изза которой он был лишен возможности войти на Святую землю, заключается в том, что он ударил по скале вместо того, чтобы обратиться к ней со словами? За это ли он был наказан, или Тора рассказала лишь о последней капле, переполнившей чашу его ошибок, и не захотела говорить о главных недостатках великого праведника, чтобы последующие поколения не обрушивались на него с критикой?»
Анализируя текст Торы, Абарбанель приходит к выводу, что всякое наказание строится по принципу «мера за меру», и значит, Моше было запрещено переступить границы Земли Израиля за то, что он сам стал причиной, не позволившей другим войти в нее. Вне всякого сомнения, грехи поколения проистекают из ошибок его руководителя.
Обвинения, выдвинутые Корахом, Датаном и Авирамом, не имели бы силы, если бы они не легли на подготовленную почву: люди, хотя и не гворил об этом вслух, возложили на Моше ответственность за то, что поколение, вышедшее из Египта, осталось на сорок лет в пустыне. Недаром Датан и Авирам сказали: «Разве мало того, что ты вывел нас… чтобы уморить в пустыне… И ни в землю, текущую молоком и медом ты не привел нас, ни владения полями и виноградниками не дал…» Более того, ни Мирьям, ни Аарону, обвинившим Моше в излишней гордыне, никогда не пришло бы в голову, критиковать поведение духовного лидера, если бы сыновья Израиля в назначенный срок пересекли границы Святой земли и, начав войну, овладевали бы укрепленными городадми.
Вне всякого сомнения, слова десяти из двенадцати разведчиков: «Земля эта пожирает живущих на ней» (Бемидбар, 13:32) посеяли панику и стали главной причиной отказа подняться на войну. Но воспитателем и наставником всего народа был Моше. А все грехи учеников – просчеты учителя.
Разведчики были главами колен и людьми высокой праведности. Они каждый день учились у Моше и впитывали в себя его слова. Он научил их всему, кроме одного – любви к Земле Израиля. Он не сумел передать свои чувства по отношению к ней. В последний момент перед отправкой разведчиков он, пытаясь исправить свою ошибку, наставлял одного из посланных своего ближайшего ученика Йеошуа (видимо, будучи убежден, что только на него он может повлиять за такое короткое время) и молился, чтобы Б-г спас его от «совета разведчиков», собиравшихся посмотреть «какова земля… хороша она или худа» (Бемидбар, 13:19).
Есть ли в нашей истории анналог такой принципиальной и непростительной ошибки праведных руководителей поколения и его наставников? Раби Гилель из Шклова в своей книге «Коль а Тора» пишет: «Грех разведчиков, совершенный во времена Моше, это один из самых общих и самых сильных грехов, который народ Израиля не оставил на протяжении всех поколений и который не исправлен до сегодняшнего дня. Из-за него на Небесах было вынесено постановление, что день 9 ава (когда отказались войти в Землю Израиля) будет днем плача на протяжении многих поколений, изза этого греха будут разрушены два Храма первый и второй, будет разрушен Иерушалаим и опустошена земля Израиля. Изза греха разведчиков евреи пребывали в изгнании и терпели невероятные лишения и беды, и изза него же изгнание продолжается до сих пор».
Овладение Землей Израиля и проживание на ней – единственная заповедь, которая стала камнем преткновения и началом многих ошибок даже для великих еврейских мудрецов. Среди 613 основных повелений Торы нет другой такой заповеди, которая бы столь часто оставалась непонятой, неосознанной и неисполненной на протяжении всей истории. Разведчики были первыми из тех, кто не понял значения этой заповеди. Второй раз ошибка произошла в тот период, когда Вавилонская империя, угнавшая жителей Иудеи в плен, была разрушена персами и царь Кореш разрешил сыновьям Израиля возвращаться в свою страну. Но евреи за семьдесят лет, прошедшие с начала изгнания, обжились на новых местах и не захотели переселяться в опустошенную землю. Из всего многомиллионного еврейского населения с первым караваном, возглавляемым единственным на то время потомком царя Давида Зерубавелем, вышло всего 42 тысячи человек. Это были люди, чья родословная была под сомнением, а знатные и умудренные опытом и знаниями отказались возглавить тех, кто должен был отстроить Храм, возродить еврейские поселения и начать новую эпоху в истории еврейского народа. Мудрецы Талмуда, проживавшие на Земле Израиля, часто критически отзывались о своих современниках, проживавших на территории Персии и не переселявшихся в Иудею. Реш Лакиш отказался воспользоваться помощью мудреца, проживавшего за пределами Израиля, и сказал: «Всевышний ненавидит вас» (Йома, 9б). Раши разъясняет, что это относится ко всем тем, кто во времена Эзры не переехал в Израиль и тем самым не позволил Бжественному Присутствию вновь раскрыться в отстроенном Храме.
В третий раз ошибка в соблюдении заповеди, повелевающей проживать на Земле Израиля, была допущена после разрушения Второго Храма. Мудрецы Израиля должны были призвать людей переселяться в Святую землю, а они этого не сделали. Святой Ор а Хаим пишет в своем комментарии (Ваикра, 25:25): «Спасение должно прийти через праведного человека, задача которого пробуждать сердца сыновей Израиля, оказавшихся в изгнании, и постоянно говорить им: «Хорошо ли вам вне Святой земли?» Но успех в материальных делах, которого евреи добиваются в странах рассеяния, становится причиной их все большего и большего укоренения там. И поэтому задача праведника – заставить их почувствовать отвращение к жизни в изгнании, чтобы они отбросили свою тягу к мнимым благам чужбины. У евреев, находящихся в изгнании должно было бы возникнуть страстное желание исправить свои дела, чтобы Всевышний выкупил их у тех поработителей, которым Он их продал. Но великие мудрецы Израиля не смогли исполнить эту миссию. С них же спросится за все те унижения, которым подвергся Храм».
Рав Яаков аЛеви Фильбер


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Чт июл 09, 2009 10:33 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Суббота 11 июля 2009 года 19 таммуза 5769 года

Книга «Бамидбар» («В пустыне»)
Недельный раздел «Пинхас» («Пинхас»)


АКТУАЛИЯ

Бейн а-мецарим (узкий проход между двумя препятствиями) - так называют время от 17-го Тамуза до 9-го Ава. 17-го Тамуза римские войска пробили стены осажденного Иерусалима, а 9-го Ава был сожжен Храм (да будет он восстановлен в ближайшее время, в наши дни!). Мудрецы Торы говорят о том, что после разрушения Второго Храма мы были изгнаны с нашей земли. А причиной была пустая ненависть, распространившаяся в нашем народе. Исправлением этого греха может стать только великая любовь к своему народу и к земле Израиля. И с ее помощью мы отстроим нашу страну, Иерусалим и Храм. В наше время пробитой стене, с которой началось разрушение города, соответствует распадение единства народа, которое должно быть нашей защитной стеной, не позволяющей врагам проникнуть в наш стан и добраться до самого святого. Наши недоброжелатели прилагают немало усилий, чтобы усилить вражду в нашем стане, и нам следует приложить все усилия для того, чтобы объединить весь народ и выйти на защиту Иерусалима и Земли Израиля. «На стенах твоих, Иерусалим, поставил стражей». Иерусалим – это свет для еврейского народа. Он - свет для всего мира, и он же - сердце еврейского народа. Мы не можем отказаться от единства Иерусалима, ибо тысячи лет мы молились, чтобы вернуться в него. Мы пролили реки слез и крови, чтобы жить в этом городе, и беспрепятственно передвигаться по его улицам. Эта кровь и эти слезы не могут стать напрасными. Не пройдет много времени
- и Вс-вышний ответит на наш постоянный призыв в ежедневной молитве: «И в Иерусалим, город Твой, по милости Твоей вернись и пребывай в нем, как Ты обещал, и отстрой его быстро в наше время навечно». Приближая день строительства Храма, мы сможем удостоиться того, что «Вс-вышний даст силу Своему народу, Вс-вышний благословит Свой народ миром».
Рав Дов Бигон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Ревнитель и совершенство
Вс-вышний заключил с Пинхасом союз. Особый союз. Союз мира. Это вызывает некоторое недоумение. Человек, который взял в руки копье и убил князя колена Шимъона за то, что он привел в стан развратную женщину, человек, который был послан истребить страну Мидьян за то, что они хотели развратить сыновей Израиля, человек, который вывел на войну весь народ против колена Биньямина за то, что в его среде было совершено насилие над женщиной и преступники остались безнаказанными... Именно он, а не кто другой, удостоился союза мира. Дело в том, что Пинхас – ревнитель, а ревнители стремятся к совершенству и не терпят недостатков. А слово «шалом» однокоренное со словом «шлемут» - совершенство. Понятие мира и совершенства тесно связаны друг с другом. В самом деле, как можно достичь мира и покоя, если не прийти к совершенству? А для этого нужно устранить все дурное, или, если это возможно, превратить его в хорошее. Особый союз Пинхас хранил всю свою жизнь.

Союз сыновей Израиля

А что известно о союзе, который соблюдают все сыновья Израиля?
«Союз с Б-гом – это обрезание». Так говорил раби Элиэзер бен Урканус. Раби Акива утверждал, что союз с Б-гом – это суббота. А мудрецы говорили: «Союз – это устранение от идолопоклонства» (Мехилта деРашби, Итро). Почему каждый из них настаивал на своем? Ведь союз – это связь с Б-гом, а она строится через соблюдение всех заповедей Торы. Невозможно представить себе человека, который соблюдает субботу, но не устраняется от идолопоклонства. В нормальной ситуации верно и обратное: тот, кто понимает, насколько отвратительно перед лицом Вс-вышнего идолопоклонство, тот соблюдает и субботу. То же самое можно сказать и об обрезании: если человек делает обрезание своим детям, исполняя заповедь (а не просто потому, что так принято), то он не приблизится к идолопоклонству, и будет соблюдать субботу. Мудрецы спорили только о том, какая заповедь является более общей, становится выражением всех остальных. Причем, нужно отметить, что они говорили только о заповедях, связывающих человека с Б-гом. А заповеди, связывающие человека с человеком, оставили в стороне, хотя они так же являются неотъемлемой составляющей союза. И раби Эиэзер сказал так: прямую связь с Б-гом можно представить себе как луч света, протянутый от источника жизни к человеку. А для того, чтобы впустить в себя духовный свет, человек должен обладать чистотой. А обрезание – это не только отсечение куска плоти. Обрезание - это обязательство хранить свои мысли и чувства в чистоте, стремиться к добру, а не к низменным удовольствиям. Раби Акива решил, что главное – это не тот, кто воспринимает свет, а сам свет. В субботу он раскрывается наиболее полно и возвышает каждую душу, которая не нарушает запретов седьмого дня. Этот свет сам оказывает благотворное влияние и очищает человека. Большинство мудрецов Торы того поколения, чье мнение приведено в конце высказывания, пошли по другому пути: главное – устраниться от идолопоклонства. Они исходили из того, что, прежде чем устанавливать связь, ты должен знать, с кем ты устанавливаешь связь, а идолопоклонство – это неверное представление о Б-ге. В самом деле, если человек, например, молится одному и единому Б-гу, но считает, что Он жесток, такой человек молится кому-то другому, божеству, но не Тому, Кто сотворил мир ради того, чтобы дать своим творениям благо.

Союз человека и союз народа

Союз с Б-гом – это то, что делает нас похожими друг на друга и соединяет вместе. В самом деле, кто такой еврей? Это тот, у кого есть союз, прямая связь с Б-гом. Но для того, чтобы стать народом, соблюдения этих заповедей не достаточно. Частности, собираясь вместе, образуют нечто новое, то, что есть в каждой из них, но, вместе с тем, нечто новое, качественно отличное. Переход количества в качество... Нет, нет - не в плане научного материализма, а в пане проявления Б-жественного на новом, неизвестном еще, уровне. Так вот, когда сыновья Израиля собираются вместе и достигают свободы, которая позволяет им найти выражение для самого главного, что есть у каждого из них, искры соединяются в пламя, обладающее новыми свойствами, которых не было ни в одой искре. И появляется общая для всех связь с Б-гом, на таком уровне, который не был доступен раньше. Это Храм, Б-жественный дух, пророчество. И эти «явления» не относятся к отдельным людям, а возвышают – приближают к Б-гу всех, кто стремится установить союз с Ним. Но есть одно «но»: общая связь с Б-гом может возникнуть только на святой Земле. Точнее в воздухе этой Земли. Он объединяет всех сыновей Израиля, когда они набирают его в легкие. А может быть нет... Речь идет о духовном воздухе, об общей душе, дающей дополнительные возможности воспринимать духовную составляющую мира. Но для этого люди должны дышать свободно, избавившись и от поработителей, от тех, кто указывает, как нам жить, и от своего собственного дурного желания. «Я другой такой страны не знаю, где так вольно дышит человек» - так пелось в песне. Трудно сказать, дышим ли мы вольно в нашей стране сегодня, освободились ли мы от внешнего культурного и политического влияния, побороли ли мы свое дурное желание, но верно то, что мы должны прийти к этому: Общая душа должна «проникнуть в легкие» каждого. Тогда общее отразится в частном, а частное, как ни странно, сможет вобрать в себя общее.

Не жмите на тормоза

Есть люди, которые думают, что можно удовлетвориться исполнением частных заповедей и поддерживать союз с Б-гом на частном, личном уровне. «Зачем лишние проблемы? Какое такое пророчество? Зачем нужен Храм сегодня? Зачем служить в армии, защищая независимость страны?» - так полагают некоторые. Но у нас нет иного пути, кроме как приложить старания, чтобы приблизить будущее время, когда раскроются все эти аспекты: пророчество, Храм, сила народа, обеспечивающая его независимость. Для того чтобы понять, что те, кто пытаются замедлить становление народа, создание общей связи с Б-гом, вызывают гнев Небес, нужно открыть книги пророков и обратиться к нашей истории.

Моше - нешама
Задачей Моше было дать общую душу народу Израиля. Не случайно его имя состоит из тех же букв, что и «нешама» - душа. Не хватает только буквы «нун». Но раскрыть этот уровень для сыновей Израиля Моше мог, только войдя в Землю. За пределами Земли нет того «клея», который может соединить всех вместе и сделать каждого сосудом, способным воспринять глобальный свет и сделать его частью своей души. Моше умер за рекой Ярдэн, и похоронен на горе Нево. Аризаль объясняет ее название так: нун бо - буква нун в нем, в Моше. Он, Моше – нешама, высокая душа, но раскрыть этот уровень для других он не смог, так как не пересек границу святости вместе со всем народом.
Рав Зеэв Мешков

Первое мая, седьмое ноября…


Как-то раз меня пригласили выступить на заседании женского клуба в одной еврейской общине Германии и рассказать о философии Пурима, но предупредили, что время выступления ограничено, потому что необходимо еще обсудить подготовку к празднованию восьмого марта. Оказалось, что в этой общине ежегодно отмечают еще и 23 февраля, и Новый год (31 декабря), и Вайнуку (смесь еврейской Хануки и немецкого рождества-вайнахта!), и 9 мая.
Казалось бы хорошо, когда у людей есть много поводов для веселья. Но что такое праздник? В нашей недельной главе подробно описываются главные праздники еврейского народа и особые формы храмовой службы во время их празднования. Но сначала устанавливается ритуал повседневности: «Вот огненная жертва, которую вы будете приносить Б-гу: годовалых ягнят без порока, двух в день, как постоянную жертву» (Бамидбар 28,3). А потом – первый праздник, разбивающий монотонное течение буден и заставляющий вспоминать о семи Днях Творения: «А в день Субботы – двух годовалых ягнят без порока и две десятых тонкой пшеничной муки, смешанной с маслом, в дар преданности, и его возлияние» (Бамидбар 28,9). И новый временной интервал – месяц: «А в ваши новомесячия приносите жертву восхождения Б-гу: двух быков и одного барана, семь годовалых ягнят без порока» (Бамидбар 28,11). Эти праздники служат для осознания счета времени и, в той или иной форме (семидневная неделя и счет месяцев) приняты всем человечеством. А дальше – указания о сугубо национальных, еврейских праздниках.
«А в первый месяц, в четырнадцатый день месяца – Песах, посвященный Б-гу. И в пятнадцатый день этого месяца – праздник, семь дней ешьте мацу. В первый день – собрание в Святилище; никакой целенаправленной работы не делайте. Приносите огненную жертву Б-гу в жертву восхождения: двух быков, одного барана и семь годовалых ягнят – без порока будут они у вас» (Бамидбар 28,16-19). Песах – День рождения народа. Многие жители Земли отмечают индивидуальный день рождения, но национальный праздник «Рождение народа», пожалуй, кроме нас есть еще только у американцев.
«А в день первых плодов, когда вы в свой праздник Седьмиц принесете Б-гу новый дар преданности, да будет у вас собрание в Святилище, никакой целенаправленной работы не делайте» (Бамидбар 28,26) – это Шавуот, праздник урожая, который наша традиция соединяет с днем дарования Торы на горе Синай.
А потом наступает Новый год – Рош А Шана: «А в седьмой месяц, в первый день месяца, будет у вас собрание в Святилище; никакой целенаправленной работы не делайте. Он будет у вас днем трубных звуков» (Бамидбар 29,1).
Следом – Йом Кипур: «А в десятый день этого седьмого месяца будет у вас собрание в Святилище; изнуряйте свои души, никакой целенаправленной работы не делайте» (Бамидбар 29,7) и Суккот – праздник шалашей: «А в пятнадцатый день седьмого месяца будет у вас собрание в Святилище, никакой целенаправленной работы не делайте и празднуйте праздник Б-гу семь дней» (Бамидбар 29,12).
Эти дни прерывания череды будней – важнейший инструмент настройки душ всех евреев на одну волну, создание ощущения единства, формирования исторической памяти, поддержка связи с Эрец Исраэль. Действительно, невозможна Пасхальная жатва ячменя в апреле в Канаде и сложно сидеть в Сукке дождливым московским октябрем.
Очень осторожно вводили наши мудрецы новые даты в еврейский календарь: 9 ава – день разрушения Храма, 3 тишрея – пост Гедальи, положивший конец надежде на сохранение автономии Иудеи под властью Вавилона, Пурим – чудесное спасение народа в вавилонском плену, Ханука – день победы евреев-традиционалистов над евреями-ассимиляторами, Лаг Ба Омер – день победы Бар Кохбы над римлянами, йом а Шоа – день Катастрофы европейского еврейства, йом Ацмаут – день восстановления еврейской государственности в Эрец Исраэль. Быть евреем – значит жить в ритме, заданном этими днями, заданном Торой: печь мацу и собирать четыре вида растений, посылать подарки и устраивать молочную трапезу, жарить латкес и суфганийот, читать мегилат Рут, свиток Эстер и Песнь Песней, отделять плоды одного года от другого и зажигать светильники Субботы.
А джентльменский набор 1 и 9 мая, 7 ноября, 23 февраля и 8 марта, 31 декабря с их внеисторичным, мифологическим содержанием, с неизменными «водочкой, селедкой под шубой и салатом-оливье» - рекультивирует безликого гомо-советикуса. И не поможет тут ни перенос 7 ноября на 4-е, ни введение 12 июня, ни третий вариант слов гимна Михалкова на музыку Александрова.
Д-р Ури Линец


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 174 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 ... 18  След.

Часовой пояс: UTC


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  

___Реклама___

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB