Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

"Замечательные форумы" - "малая сцена" сетевого портала
       
 Читать архив форума за 2003 - 2007 гг >>                Текущее время: Пт авг 23, 2019 6:16 pm

Часовой пояс: UTC


Правила форума


На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!



Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 174 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 ... 18  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Пн янв 26, 2009 4:58 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Бо

АКТУАЛИЯ

Ибо наполнилась земля хамасом (грубостью и грабежом)
Рав Цви Йеуда а-коэн Кук, да будет упоминание о праведнике благословением, всегда рассказывал своим ученикам о представителях университетских кругов Израиля, которые предложили ему встретиться с религиозными мусульманскими авторитетами, чтобы обсудить актуальные проблемы. Рав не отказался, но выставил свое предварительное условие: те, с кем он будет разговаривать должны признавать право еврейского народа на Землю Израиля. Свой рассказ об этом случае он заканчивал словами: «До сих пор я жду ответа от просвещенных людей, а его нет».
Этот рассказ отражает общую позицию рава Цви Йеуда: он был против любых переговоров с арабами до тех пор, пока они не признают наше право на Землю Израиля в тех границах, которые определены в Торе. Начиная с 67 года, когда мы удостоились того, что в наши руки перешли Йерушалаим, земли Йеуды, Шомрона и Азы, все политики: и правые, и левые – вели бесчисленные переговоры с арабами, не выдвигая никаких предварительных условий. И тем самым они приняли их лживые утверждения, что у арабов, якобы, есть права на часть Земли Израиля. Они отказались от веры, которую хранил еврейский народ на протяжении двух тысяч лет изгнания: Земля Израиля дана нам в вечное владение. Она была обещана Аврааму, Ицхаку и Яакову и их потомству. Проявление слабости политиками привело к позорному и опасному соглашению в Осло, плану разделения Барака, плану размежевания Шарона и изгнанию евреев из частей Земли Израиля. Арабы и весь мир смотрят на происходящее и относят отступление с территории Святой земли за счет победы террора. Они приходят к выводу, что террор – действенное средство.
Победа совсем уже откровенных грабителей, разбойников и убийц на так называемых выборах в так называемой автономии обязывает весь народ Израиля и, прежде всего, политиков – к кому бы лагерю они ни принадлежали – пересмотреть свои позиции и выработать новое отношение к Земле Израиля, с одной стороны, и к арабам – с другой. Они должны понять, что любые переговоры с арабами без предварительного требования признать право еврейского народа на всю Землю Израиля являются ошибкой. Им следует приложить все усилия, чтобы укрепить нацию в духовном плане, раскрыть перед ней иные политические и социальные горизонты. И все их действия должны исходить из веры в силу и справедливость народа, вернувшегося к жизни после двух тысяч лет изгнания. Ибо народ Израиля в Земле Израиля, по словам пророков, является светом, озаряющим весь мир. И не следует пытаться погасить единственную свечу, дающую свет всем народам. Мы должны вернуться к самим себе и понять и наше предназначение, и наши силы, и наши права. Тогда нам удастся распрямиться и отбросить наших врагов. И это приведет к настоящему миру, как сказано: «Бог силу даст своему народу, Бог благословит Свой народ миром».
Рав Дов Бигон


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ


Пасах – перешагнул. «Песах – перешагивание. «И скажете – это жертва песах Богу, который перешагнул через дома сыновей Израиля в Египте, когда Он поражал Египет, а наши дома спас» (Шмот 12:27). Перешагнул! До сих пор нам было известно, что Бог говорит: «И сказал Всесильный: «Да будет свет». Мы знали, что Он видит: «И увидел Бог, свет, что он хорош». Было открыто нам и то, что Бог действует руками: «Рука Моя сделала землю основанием, а правая рука Моя разгладила небеса» (Йешаяу 48:17). Мы знали так же, что Он может спуститься «Спущусь Я и посмотрю…» (Берейшит 18:21). И вот в этой главе нам открылось, что Бог ходит. Откуда и куда Он идет? Из прошлого в будущее, из мира рабства в мир свободы, из мира, где есть злодеи в мир, где их нет. Но, поскольку Бог уже находится там, куда Он идет, то под Его стопами погибают злодеи. Это происходит потому, что близость Бога, несущая благо душе, воспринимается ими как слишком сильный свет, слепящий, или даже уничтожающий тех, кто не готов его принять. Так свет, озаривший жилища сыновей Израиля, стал для египтян темнотой (Шмот 10:26). В ту ночь Бог не только прошел по домам египтян, наступая на них, но коснулся и домов порабощенного народа, приблизившись ко всем, кто, принес пасхальную жертву, сделал обрезание, помазал кровью косяки и притолоки дверей, и приготовился совершить исход, чтобы идти за Ним из прошлого в будущее. Его прикосновение к домам евреев не разрушило их жизни, не раздавило их как египтян. Поэтому Его приближение к сыновьям Израиля не сравнивают с попирающими злодеев ногами, а с прикосновением рукой, которая приподняла избранный народ над реальной действительностью, понесла, как на крыльях орла. «Ты вывел из земли египетской силой великой и рукою мощной…» (Шмот 32:11). Нога Бога – разрушает, давит, а Его рука Бога – спасает, творя чудеса. И вот одно и то же приближение Бога к людям названо по-разному. Для одних оно стало ногой, а для других – рукой. Как в теории относительности: все зависит от наблюдателя. В тот момент, когда египтяне погибли, сыновья Израиля обрели новую жизнь, новые жизненные силы и способности, которые появились у них благодаря приближению Бога к ним. Когда Бог вошел в жилища евреев, люди обрели себя – перестали быть рабами. Эта близость к Богу и сделала еврея евреем. Пройдя по земле египетской, Бог начал путь, по которому сыновья Израиля постоянно следуют за Ним. Прежде всего, Он провел их через расступившееся море. И об этом сказано: «В море дорога Твоя и тропы Твои среди вод многочисленных, а (где) следы Твои – никто не знает» (Теилим 77:20). Марал утверждает, что евреем называется тот, кто постоянно совершает исход Египта, следуя за Богом, и может пройти через море. Это – мы. Просто мы не знаем, какие силы заложены в нас. Для того чтобы они раскрылись, надо пойти за Богом. А иногда, особенно в последнее время – требуется от нас еще больше, чем при первом изгнании: мы должны идти перед Богом, как было сказано нашему праотцу Аврааму «ходи передо Мной» (Берейшит 17:1). Кто может идти перед Богом? Тот, кто знает цель, которую Он наметил и готов стремиться к ней даже в тяжелых условиях, даже, когда Божественное Присутствие не раскрывается и кажется, что весь мир против тебя, несмотря на то, что ты встал на правильный путь. Так при возвращении из вавилонского плена в землю Израиля, через пророка Зхарья было сказано нам: «Вернитесь ко Мне, и Я вернусь к вам». Это прозвучало, как требование вернуться в Иудею, несмотря на то, что она была опустошена, а Храм представлял собой руины. Сыновья Израиля должны были вернуться из плена раньше, чем Божественное Присутствие проявит Себя в стране и земля зацветет, и распространится благословение, и поднимется отстроенный заново Храм. Но подавляющее большинство не двинулось с места. Оставшись на берегах реки Прат, где они успели уже устроиться. Тогда Зхарье была дано пророческое видение: «Человек сидит на красном коне, который стоит в низине». Всадник на коне - Божественное Присутствие. Оно, было, вышло из Вавилона, где пребывало с сыновьями Израиля, оказавшимися в плену, но, увидев, какое небольшое число изгнанников вернулось на родину, остановилось на полпути (Сангедрин). Красный конь – это мера суда. Он в любой момент готов пронестись по всему миру, наказывая тех, кто остался в изгнании. И только мера милости сдерживает его. То же самое относится и к нашему времени. Сыновья Израиля должны сделать первый шаг – вернуться в Землю Израиля. Тогда и Бог вернется к нам. Более того, Он возвращается все время по мере того, как мы собираемся в Земле. Чем больше евреев, в земле Израиля, тем более сильные чудеса происходят и с нами и во всем мире. Незадолго до провозглашения государства раввин Гутман сказал, что как только на земле Израиля соберется шестьсот тысяч евреев, сразу же произойдут чудеса. В 1948 году в британской «Палестине» было шестьсот тысяч евреев. Тот, кто считает, что война за независимость не была чудом, ничего не понимает в чудесах. В будущем нам предстоит встречать Бога в Израиле. Ведь Он потребовал «Вернитесь ко Мне, и Я вернусь к вам». О том, как мы увидим Божественное Присутствие, приближающееся к нам, шагающее из стран изгнания, где мы находились, рассказывает пророк Йешаяу (63). Будучи удивлены всем происходящем в мире, мы спросим: «Кто этот, идущий из Эдома, в багряных одеждах из Боцры Этот великолепный, в одеянии своем, опоясанный могучей силой своей?» И Бог ответит нам: «Я, говорящий справедливо, велик в спасении». И мы тогда поинтересуемся: «Почему красно одеяние Твое и одежды Твои, как у топчущих в давильне?». И ответит Бог нам, кто не завоевавшим всю землю Израиля из страха перед народами мира: «Один Я топтал в давильне, и не было со мной никого из народов, и топтал Я их в гневе Моем. И попирал их в ярости Моей и брызгала их кровь на одежды Мои, и все одежды Мои запачкал Я». Мы не захотели проложить путь Богу, и Он вновь был вынужден прокладывать путь сам Себе, и потому задержался, и потому появился не во всем блеске Своем, а в запачканных кровью одеждой, потому, что усмирял народы, с которыми мы играли в либерализм и дружбу. «Ибо день мщения в сердце Моем и день избавления пришел. И смотрел Я – и не было помощника, и удивился – и не было поддерживающего. И помогла мне мышца Моя, и ярость Моя укрепила Меня. И растоптал Я народы в гневе Моем». А мы не помогли Богу, не вышли против злодейских народов. Мы были готовы подчиняться чужой власти, льстить и восхвалять тех, кто достоин наказания и продолжали оправдывать их злодеяния. И только ярость Бога, а не наши молитвы, уничтожили злодеев. И так же, как в Египте, гибель злодеев в конце последнего изгнания может дать нам новые силы, хотя мы и не заслужили этого. Нужно только одно – обрадоваться Его свету, когда он начнет проявляться в мире, не отталкивать его от себя, чтобы он не стал для нас темнотой, как сказал пророк Амос: «зачем вам день Бога, ведь он – тьма, а не свет (будет для вас)». (5:18). Освобождение предполагает возвращение к самим себе, а те, кто не захотят вернуться из-за страха перед народами мира – для них свет станет тьмою: они перестанут понимать, что происходит, и в освобождении увидят трагедию, в обретении своей страны – несчастье. Каждый день мы повторяем три раза в молитве: «И дай нашим глазам увидеть, как ты возвращаешься в Цион». Мы произносим эти слова, чтобы не оказаться среди тех, кто не может увидеть Божественное Присутствие, приближающееся к нам, кто не может услышать шаги Бога.
Долгий путь Всевышнего по истории закончится на горе Зейтим «И будут стоять Его ноги в тот день на горе Зейтим, которая к востоку от Йерушалаима. И расколется гора Зейтим... ». И из этой расщелины выйдут все заблудившиеся, все оставшиеся в землях рассеяния на протяжении поколений, включая десять пропавших колен Израиля.
Рав Зеэв Мешков


Исход? Раздел!

«Первое: вступление человечества на путь эволюции второго порядка означает практически превращение гомо сапиенса в Странника.
Второе: скорее всего, далеко не каждый гомо сапиенс пригоден для такого превращения.
Резюме:
-- человечество будет разделено на две неравные части;
-- человечество будет разделено на две неравные части по неизвестному нам параметру;
-- человечество будет разделено на две неравные части по неизвестному нам параметру, причем меньшая часть форсированно и навсегда обгонит большую;
-- человечество будет разделено на две неравные части по неизвестному нам параметру, меньшая часть его форсированно и навсегда обгонит большую, и свершится это волею и искусством сверхцивилизации, решительно человечеству чуждой.»
А. и Б. Стругацкие «Волны гасят ветер».

Примечание: «иври» – означает «перешедший», «странник».

Исход из Египта - скачок в новое измерение, вертикальный прогресс в человечестве, развивавшемся горизонтально. На этот скачок оказалась способна только малая часть той группы, которой он был предложен: мудрецы говорят, что четыре пятых всех евреев остались в Египте. Более того, в Торе написано, что многие египтяне (и представители других народов) вышли в Синай вместе с евреями. Впоследствии они влились в еврейский народ, подписав Синайский договор. Очень многие из вышедших не смогли удержаться на единожды взятой высоте, и их духовное падение во время странствий по пустыне - одна из центральных тем Торы. Мы, нынешние евреи - наследники тех, кто выдержал испытание. Немало таких испытаний было нам предложено и позже, и не все из них мы выдержали с честью - это надо помнить, и не впадать в гордыню. Как раз те, кто считали, что «еврей» означает «сверхчеловек», были первыми на пути в бездну: вспомним Кораха, спорившего с Моше. Еврейство - это путь, назначение, а вовсе не гарантия успешного прохождения пути! При этом путь «эволюции второго порядка» - не обязательно еврейский. Да, евреи первыми вступили на него, но и это не делает нас автоматически «лучше». Это только накладывает на нас дополнительную ответственность как на индивидуальном, так и на общееврейском уровне.
Первый шаг «эволюции второго порядка» произошёл не на всей Земле, а только в малом её участке - в Египте. Это - начальный этап, авангард. Евреям предписано служить полюсом магнита, путеводной звездой для тех людей, которые окажутся способными на «эволюцию второго порядка» - уже по всей Земле. Суть этой эволюции - переход от состояния «я борюсь и выживаю в хаосе, происходящем вокруг меня» (само по себе очень высокое состояние!) к состоянию «я нахожусь в творческом диалоге с Единым, создавшим меня и все обстоятельства моей жизни, и принимаю ответственность за все свои поступки в этом диалоге». Путь к этой эволюции - через семь законов сыновей Ноаха, сформулированных в книге Берешит.
Через 480 лет после Исхода царь Шломо определит построенный им Храм в Иерусалиме как место, где может молиться любой человек, верующий в Единого - не обязательно еврей.
Священная обязанность еврея - являть собой пример духовной работы. Нельзя навязывать её другому, насильно толкать другого человека на путь Единого.
На самом деле «приобщение»» - дело только самого «приобщающегося» и Самого Единого, поскольку эволюция второго порядка есть вопрос взаимоотношения человека и Бога в первую очередь. Но во все времена были люди, «приобщавшиеся» именно через присоединение к «Странникам»: неевреи, становящиеся евреями. При этом изначальный замысел состоит вовсе не в тотальном гиюре всего человечества: как мы уже говорили, путь Единого не обязательно включает в себя всю обрядность именно еврейского пути!
Рав Эли Бар Ялом

Жалеть?

В эту ночь погибли все первенцы: от первенца фараона, что на троне, до первенца служанки, что за жерновами. Даже первенцы военнопленных. Бог - решил. Моше - предсказал. Евреи - знали.
Признайтесь, кого вам жалко? С кем сразу хочется почувствовать солидарность?
Мне - сразу, на инстинктивном уровне - с египтянами. Потом спохватываюсь. Дело в том, что жалость, сострадание к другим - типичное для евреев качество. Мудрецы Талмуда считали его генетическим («сыны Израиля - милосердные и дети милосердных» - трактат Санхедрин); кстати, как мы уже отмечали, в еврейской метафизике гены тоже можно приобрести, и принимающий еврейство нееврей приобретает гены Авраама.
Сострадание к другому очень часто перерастает в сострадание к врагу, к тому, кто не может терпеть существования народа Торы на Земле. Но тогда оно обращается против самих евреев, потому что если враг достоин сострадания и сочувствия, то он вообще несчастный. Если он несчастный, то он хороший. Если он хороший, то он, скорее всего, прав. Если он прав, то неправы мы, обидевшие его. А поскольку причиной его войны против нас является наше существование (ведь враги евреев именно поэтому во все века начинали свои войны), то давайте прекратим существовать, и врагам станет легче.
17 января 2002 года, террорист-араб ворвался в зал в городе Хадера, где праздновали «бат-мицву» (12-летие) девочки Нины Кардашовой. Он открыл огонь по гостям, убил шестерых, ранил 33 человека. Отважные гости смогли ударами нейтрализовать террориста, и подоспевший отряд полиции застрелил его. В этом месте репортажа американский корреспондент агентства «Рейтер» хладнокровно добавил: «и число жертв инцидента возросло до семи». Впрочем, справедливости от народов мира мы уже давно не ждем.
И что же? Многие из нас сразу согласились, что это - наша вина, ведь незадолго до этого израильская армия отыскала и убила главаря террористов эль-Карми. Так что, скажете, не надо было убивать его? Нет, скажет Тора, которая древней политики и мудрей общественности. Не надо было этому эль-Карми совершать свои теракты. А гибель шестерых евреев в Хадере - не на совести израильской армии, а на совести самого эль-Карми, которому воздастся и за это.
Война в секторе Газа унесла жизни тысячи палестинцев. Среди них было 13 несовершеннолетних. Снова обвинять ЦАХАЛ? А как быть с многолетними обстрелами южных городов, с террором и похищением наших солдат? ХАМАС, посеявший ветер, пожинает бурю и это справедливо.
Фараон знал, что евреи имеют право на свободу. Фараон мог отпустить их. Убийца первенцев - своего, своих слуг - сам фараон. А почему - первенцы военнопленных? Речь идет о тех военнопленных, которые унижали евреев-рабов, подобно египтянам. Так в советские времена над политзаключенными-евреями равно издевались надзиратели из МВД - и их лучшие друзья, заключенные-уголовники.
Перед Исходом взяли в долг у соседей-египтян золотые и серебряные вещи, а уходя забрали с собой. Это ли не кража, да еще по попустительству Всевышнего? Мудрецы Талмуда сравнивают эту «конфискацию имущества» с вынужденной - по приговору суда(!) - конфискацией имущества работодателя, не заплатившего своему работнику жалования. А здесь «неуплата» за целых 430 лет!
Еще одно толкование каббалистического толка: евреи как бы вышли из той струи времени, где существовал Египет. И ценности, которые они взяли с собой - не физическое золото и серебро, а УМЕНИЯ: умение строить дома, организовывать общество, все то, что за долгие годы рабства египтяне «одолжили» евреям; все то, что понадобится им, чтобы построить, наконец, свой собственный дом, в своей собственной, обещанной предкам, стране.
Рав Эли Бар Ялом


Когда наступит срок?


«И было, в самый день этот вывел Ашем сынов Исраэля из страны Египет с воинствами их» (Шмот 12, 51). А собственно, когда это было? Несколько выше, сказано: «А жительство сынов Исраэля, которые жили в Египте, тридцать лет и четыреста лет» (Шмот 12, 40). И это почти (!!) совпадает с тем, что Всевышний: «И сказал Авраму: зная знай, что пришельцем будет семя твоё в стране не их, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет» (Берешит 15, 13). С другой стороны, один вариант подсчета датировок в Торе (по Раши) приводит к выводу, что с того момента, как евреи спустились в Египет и до Исхода оттуда фактически прошло лишь 210 лет, а 400 лет следует отсчитать от рождения Ицхака. Другой вариант комментария говорит о 350 годах жизни в Египте. Каким же образом это совместить?
Хотя Всевышний и установил продолжительность египетского галута (изгнания) в четыреста лет задолго до того, как Яаков и его сыновья спустились в Египет, все же точный срок окончания галута не был известен народу Израиля. Всевышний преднамеренно оставил этот вопрос открытым (установлено четыреста, а может и побольше, а может и меньше, но в любом случае - долго), в отличие от вавилонского плена, которому изначально было отмерено ровно семьдесят лет. Такие «гибкие» четыре столетия предполагали реальную возможность сокращения срока в зависимости от поведения народа. В конечном итоге галут сократился до 210 лет, а собственно порабощение длилось около 116 лет («И встал царь новый над Египтом, который не знал Йосэфа» (Шмот 1, 8).
Можно предположить, что народ Израиля раскаялся, сделал тшуву (возвращение, исправление) и, в награду, был досрочно освобожден. Однако нам известно со слов мудрецов, что к концу рабства народ находился на очень низком духовном уровне, погряз в идолопоклонстве и других грехах Египта, «опустился на 49 ступеней нечистоты». Мудрецы наши говорят, что имеется пять критериев, согласно которым Творец принимает решение – ускорить наступление геулы (освобождения) и на сколько именно: «Вот пять вещей, из-за которых были освобождены отцы наши в Египте: конец, беды, вопли, заслуги праотцов, тшува» (Иерусалимский Талмуд, Таанит 1,1).
Конец – существует установленный и неизменный срок неотменяемого избавления. Оно произойдет, даже если не случится ни одного из «ускоряющих событий», но срок этот скрыт от людей.
Беды – ужасные беды и несчастья сверх всякой меры. Нестерпимые страдания народа Израиля ускоряют приход геулы, так как во-первых Всевышний, из-за любви к нам не может вытерпеть наши страдания, а во-вторых такие страдания это само по себе осквернение Имени Творца.
Вопли – речь идет о крике из глубины души, когда человек находится в страшной беде.
Заслуги праотцов: «И услышал Эло’им стон их, и вспомнил Эло’им союз свой с Авраамом, с Ицхаком и с Яаковом» (Шмот 2, 24). Поведение самих сынов Исраэля здесь во внимание вообще не принимается.
Тшува – здесь речь не идет о полной тшуве (целиком меняющей поведение), это главным образом элементарная или базисная тшува, которая заключается в том, что на общенациональном уровне выражают веру во Всевышнего и во всем на него полагаются. Речь идет о самом важном для нас условии: тшува, даже частичная, в большой степени ускоряет геулу и/или облегчает муки связанные с её приходом.
Отсюда – важнейшие для нас уроки Исхода:
1. Геула наступит в любом случае.
2. Ужасные несчастья, которые пережил наш народ, приблизили начало геулы, как из-за страданий, так и из-за осквернения Имени.
3. Если мы будем полагаться на Всевышнего (что отнюдь не означает физического бездействия!) и не станем бояться людей из плоти и крови, то приход геулы ускорится самым невероятным образом и она наступит без излишних страданий.
4. Если же мы не будем полагаться на Всевышнего и станем осквернять Его Имя, нам придется, не дай Б-г, пройти через страшные беды и несчастья перед тем, как полностью завершиться геула.
Д-р Ури Линец


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Пн фев 02, 2009 7:43 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Бешалах

13 Швата 5769, 7 февраля 09




АКТУАЛИЯ

«А вы, горы Израиля, ветви свои дадите и плоды свои вознесете народу Моему Израилю, ибо скоро придут они...» Раши так разъясняет это предложение из книги пророка Йехезкеля (36:8): «Когда Земля Израиля даст свои плоды в изобилии, тогда приблизится конец истории и начало иного времени и никогда не будет более ясного признака наступления новых времен» (98 лист трактата Сан'эдрин).. дни правления Шломо, сына Давида, земля цвела как никогда. Об этом свидетельствуют слова самого царя: «Насадил я виноградники, сделал себе сады и парки, посадил в них всякое плодовое дерево» (Ко'элет, 2:5). Уже давно укоренился в еврейском народе обычай устраивать 15 Швата праздничную трапезу и есть плоды земли Израиля. Этим мы выражаем свою любовь к ней и в то время, когда многие забывают о важности заповеди проживания здесь, мы провозглашаем, что нет ничего другого, что приближало бы нас к исправлению мира, как проявление силы нашей земли. Приобретая фрукты к праздничному столу, легко убедиться, что в Израиле растет почти все, что растет в других странах. Сразу вспоминается время царя Шломо, когда благодаря мудрости великого правителя народ умел найти в своей стране место для произрастания любого растения. Мы должны осознать, что Всевышний делает для нас величайшее благо, и суметь выразить свою благодарность Тому, Кто возвращает нам былое величие Израиля. Нам выпало на долю великое счастье увидеть исполнение пророчеств о возвращении еврейского народа на родину и о восстановлении его государственной независимости после двухтысячелетнего изгнания. Мы надеемся, что приезд миллионов сынов Израиля на Святую Землю - только начало великих будущих времен. Эта надежда зиждется на том, что пророк не останавливается на описании возвращения сил опустевшей земле, а продолжает рассказ и раскрывает, что вслед за цветением деревьев и появлением плодов должны вернуться духовные силы людям, утратившим в изгнании прямую связь с Б-гом: «И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу. И окроплю вас водою чистою, и очиститесь от всей скверны вашей и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый вложу в вас, и сделаю, что законам Моим следовать будете, и уставы Мои соблюдать будете, и поступать по ним. И поселитесь на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Мне народом, а Я буду вам Богом» (Йехезкель, 36:24). Ничто не может остановить духовное возрождение народа: как приходит время, и деревья просыпаются от зимнего сна, новые соки бегут по стволу - так настанет время, когда Б-г наполнит новым духом всех, кто живет на Святой Земле.
Рав Дов Бигон


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ


«И двинулась вся община сынов Израиля из пустыни Син в походы свои по слову Б-га и остановились в Рефидим, и не было воды, чтобы народ пил. И ссорился народ с Моше и говорили: Дайте нам воду и будем пить. ...И сказал Б-г Моше: И вот Я встану перед тобой там на скале в Хореве, и ударь по скале, и выйдут из нее воды, и будет пить народ. И сделал так Моше перед глазами старейшин Израиля. И назвал он это место «Испытание и Ссора» из-за ссоры сынов Израиля и из-за того, что испытывали Б-га, говоря: Есть Б-г среди нас или нет?» (Шмот, 17:1-2, 6-7). Все беды начинаются с этого вопроса. Когда Вс-вышний прошел по земле египетской, потомки Яакова родились заново. Всем, кто принес пасхальную жертву и с посохом в руке ожидал исхода, были дарованы новые, загадочные и таинственные, духовные силы, позволившие им пересечь море и пустыню и говорить с Б-гом. Сыны Израиля сохранили только внешнее сходство с живущими обычной жизнью. Но они не знали об этом, как ребенок не знает о своем рождении. Они шли три дня и не имели возможности остановиться и осознать все произошедшее с ними. И, хотя огненный столп вел их ночью, а облако указывало направление движения днем, на стоянке в Рефидим они спросили: «Есть Б-г среди нас или нет? Чем мы отличаемся от других народов? Изменились ли наши души, когда Вс-вышний прошел по стране фараонов? Стал ли момент смерти египетских первенцев мгновением нашего рождения заново, или мы остались такими же как были? А если мы такие же, как все, и попрежнему похожи на другие народы, то оставит Он нас, бросит в пустыне при первой же нашей провинности и найдет Себе еще какое-нибудь племя». Та прямая связь евреев с Источником жизни, которая возникла в момент гибели египетских первенцев, стала для них незаменимой, и вопрос «Есть Б-г среди нас или нет?» превратился в сомнение в собственном существовании.Мир реагирует на преступления человека и, как только был задан этот вопрос, появился Амалек - народ, стремящийся истребить сынов Израиля - всех без остатка. Моше посылает на войну Йеошуа, а сам садится на возвышенности, чтобы, напрягая свои духовные силы, повлиять на сердца евреев и изгнать из них сомнение в том, что с момента исхода Б-г раскрывает Себя только через еврейский народ. Во время напряженного сражения, сидя на высокой скале, Моше стремится устранить из их сердец вопрос «Есть Б-г среди нас или нет?» Для этого он поднимает руки выше головы. Душа Моше - общая для всех евреев, и его духовный потенциал и знания влияют непосредственно на весь народ, если только он не восстает против своего руководителя. Только преодолев сомнение - своего внутреннего врага – можно победить врага во внешнем мире - народ Амалека. Моше, поднимая руки выше головы, помогает сынам Израиля достичь такого духовного уровня, когда человек не нуждается в мудрости: все его движения превращаются в выражение воли Вс-вышнего, даже если он не знает, как исполнить заповедь. Недаром место, где был задан роковой вопрос, названо Рефидим - рафу ядаим («ослабли руки» - ивр.). Руки опустились ниже головы и их нужно было поднять на прежнюю высоту, т.е. научить сердце раскрываться и обнаруживать в самом себе бесконечность, подсказывая рукам, что делать, даже когда голова не может осознать, что с момента исхода Б-г проявляет Себя через сынов Израиля. Руки Моше, поднятые выше головы, дали ощутить каждому еврею, что любое его действие - заповедь, и вопрос «Есть Б-г среди нас или нет?» отпал сам собой. Вот что пишет по этому поводу Рав Авраам Ицхак Кук в книге «Орот»: «Когда источник уникальной сущности (раскрывающейся на земле Израиля) оказывается испорченным, народ начинает черпать силы для продолжения своего существования из того концентрата, который содержится в общем для всех людей источнике и определяет особенности сынов Израиля среди других племен. И оттуда он черпает свои силы, находясь в изгнании. А земля лежит в развалинах и превращается в пустыню, и ее запустение искупает ее. Ее источник перестает бить, его воды понемногу отстаиваются, освобождаясь от мути. А жизненные силы и идеи передаются через общий для всех народов канал, проявляющий себя во всем мире (а не только в земле Израиля): «Как четыре стороны небес разбросал Я вас». Это продолжается до тех пор, пока нечистота источника Земли Израиля не уходит, и он не возвращается в изначально чистое состояние. Тогда появляется ощущение отвращения к проживанию в изгнании, и оно становится излишним. А основной свет начинает вновь поступать из частного (а не общего) сущностного для еврейского народа источника, набирая полную силу. И появляется свет времен Машиаха, собирающий всех оттолкнутых и оторванных. Голос Рахели, оплакивающей своих детей, становится не таким горестным, как раньше, - мать еврейского народа утешается: «Удержи твой голос от плача, а глаза твои от слез, ибо есть награда за дела твои, говорит Б-г. И вернутся они из земли врага, и есть надежда для тебя в конце. - говорит Б-г. - И вернутся дети в пределы их». Создание жизни, присущей только еврейскому народу, со всем ее светом и благом, затмевает достояние самого великого человека - Авраама, который должен был стать благословением для всех народов, и возвращает его силы сынам Израиля. Как сказано: «И будет благословение» - в молитве будут благословляться Твоим именем».


Воспитание едой

Второй месяц длится путешествие по пустыне и возникает легенда: «И жаловались вся община сынов Исраэля на Моше и на Аарона в пустыне. И сказали им сыны Исраэля: кто даст смерть нашу от руки Ашем в стране Египет, когда мы сидели у горшка с мясом, когда мы ели хлеб досыта, ведь вывели вы нас в пустыню эту, чтобы умертвить всё общество это голодом!» (Шмот 16, 2-3). Легенда о сытом рабстве…
Но Всевышний не собирается устраивать экскурс в египетское прошлое, не так важно, что там было, но накормить народ надо. «И сказал Ашем Моше: вот Я проливаю дождём вам хлеб с неба, и выйдет народ, и будут собирать потребность дня в день его, ради того, что Я испытаю его, а пойдёт ли по Торе Моей или нет? И будет, в день шестой, и приготовят то, что принесут, и будет вдвое больше того, что будут собирать день-день» (Шмот 16, 4-5).
Это не просто благотворительность, а проверка народа Израиля: пойдёт ли он жить по Торе спонтанно, сам по себе, т. е., является ли Тора нашей душевной природой или она навязана нам извне? Проверка проводится по двум аспектам: во-первых, доверяет ли народ Творцу в том, что хлеб с неба будет появляться «день-день» и запасы делать не следует, а во-вторых, станет ли соблюдать шабат? При этом Всевышний, вероятно, дал Моше особые указания, потому что: «И сказал Моше: когда даст Ашем вам вечером мяса, чтобы есть, и хлеб утром, чтобы насытиться, потому что услышал Ашем жалобы ваши, которыми вы жалуетесь на Него, а мы – что? Не на нас жалобы ваши, а на Ашем!» (Шмот 16, 8). Про мясо указаний не было, а про подготовку к шабату Моше умалчивает. Он использует ситуацию, чтобы отвести от себя и Аарона гнев «голодных и рабов».
«И было вечером, и поднялся перепел, и покрыл лагерь, а утром был слой росы вокруг лагеря. И поднялся слой росы, и вот, на лице пустыни мелкое, оголённое, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны Исраэля и сказали Муж брату своему: ман это, потому что не знали, что это, и сказал Моше им: это хлеб, который дал Ашем вам, чтобы есть» (Шмот 16, 13-15). Вечером народ обеспечивается птичьим мясом для вкуса, а утром – небесным хлебом для насыщения. Сбор мана сопровождался неожиданным эффектом: хотя «собрали кто много, а кто мало», но когда «измерили омером, и не было избытка у того, кто взял больше, а у того, кто взял меньше не было недостатка – Муж по тому, сколько ест, собрали» (Шмот 16, 7-8). Независимо от ловкости сборщиков, от размера семей, результат был один – по омеру (мера объема сыпучих тел, примерно 3,87 л) на едока. Первый вывод: все, что исходит непосредственно от Творца – в равной мере доступно для каждого.
Доверие к Творцу предполагает, что выпадение мана будет ежедневным, об этом предупреждал Моше: «Муж не оставит от него до утра!» (Шмот 16, 19), но естественный инстинкт человека требует создать запас: «и оставили Мужи от него до утра, и зачервивел, и провонял, и разгневался на них Моше» (Шмот 16, 20).
Перед шабатом «в день шестой собрали хлеб двойной, два омера на одного» (Шмот 16, 22) и, по указанию Моше, оставили половину на шабат. В этот раз оставленный ман не испортился и народ был полностью обеспечен едой в шабат. Несмотря на это, «в день седьмой вышли из народа собирать и не нашли его» (Шмот 16, 27). Экзамен провален по всем пунктам: недоверие к Творцу сопровождается невыполнением прямых указаний о соблюдении шабата. Короткая проверка требует провести сорокалетний учебный курс. Не могут рабы сразу превратится в свободных людей, добровольно и с любовью выполняющих заповеди. Увы! Поколение исхода должно умереть в пустыне…
О «воспитательной еде» необходимо помнить не только сейчас, в пустыне, но и потом, и всегда: «И сказал Моше Аарону: возьми сосуд один и дай туда полный омер мана, и положи его перед Ашем для хранения для поколений ваших» (Шмот 16, 33). Но позвольте, а разве сам Моше не проявил неверие в возможности Творца? Впереди – сорок лет странствий («А сыны Исраэля ели ман сорок лет до прихода их в страну заселённую»), зачем же сейчас, в первую неделю выпадания манна ставить сосуд на хранение? Может лучше было бы набрать свежего, в последний день? Что, Моше не верит в постоянство получения манна? Конечно нет! Наоборот, Моше верит, что Творец может сократить срок странствий и привести сынов Израиля к цели путешествия в любой, но неизвестный им самим день, подобно тому, как был сокращен почти вполовину срок египетского рабства. И символом этой веры становится кувшин с маном, сохраненный в Ковчеге Завета.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Пн фев 09, 2009 12:12 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Итро

20 Швата 5769, 14 февраля 09



АКТУАЛИЯ
Говорят мудрецы: «Хочешь быть в курсе мировых событий – читай недельную главу».
На этой неделе мы читаем главу «Итро», а во вторник мы придем на избирательные участки, чтобы избрать новый Кнессет Израиля, определить состав правительства и политику Страны на следующее четырёхлетие. Какими мы хотим видеть наших политиков? Слово предоставляется Итро, коэну Мидьяна: «А ты высмотри из всего народа Мужей мужественных, трепещущих перед Эло’им, Мужей правды, ненавидящих взятку, и поставишь над ними начальниками тысяч, начальниками сотен, начальниками пятидесятков и начальниками десятков» (Шмот 18, 21).
И оказывается, что этот замешан в финансовых скандалах, тот боится европейского осуждения, кто-то не хочет давать отпор врагам, иной предлагает ввести законы, противоречащие Торе, тот готов продать Землю Завета, те и не слышали о заповедях Эло’им.
Но спрятаться от ответственности, отказаться от выбора – это тоже выбор и 10 февраля – 16 швата мы должны прийти на избирательные участки. А перед этим снова откроем недельную главу…


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

Тора бывает разная


«И было, назавтра, и сел Моше судить народ, и стоял народ над Моше с утра до вечера» (Шмот 18, 13).
Из Египта вышла толпа рабов. В землю Израиля должен прийти Народ. Только Народ может получить Тору и реализовать её в своей национальной жизни. Народ держится как единое целое не потому, что есть некие организационные рамки (конституция, кодексы, полиция, суды, тюрьмы, внутренние войска и пр.). Народ един потому, что большинство его представителей обладают определенной национальной ментальностью, представлением о том, что есть Мы и есть Они, о том, что такое хорошо и что такое плохо, чего Мы хотим для Себя и т.д. А внешние рамки – только отражения этих внутренних представлений. Конечно бывает, когда людей хотят объединить внешними рамками, «железом и кровью», но такие тирании, слава Богу, недолговечны (нацинальный социализм Гитлера и интернациональный – Сталина, восточный – Мао Цзэдуна или Пол Пота и т.д.).
Эта национальная ментальность, грубо говоря, состоит из трех компонентов:
- отношение человека к самому себе
- отношение человека к другим людям
- отношение человека к Всевышнему.
Моше начал судить народ, т.е. он начинает выстраивать правильную систему отношений человека к другим людям, систему отношений людей между собой. Но сама форма, в которой действует Моше, выдает в нем носителя египетской культуры, подготовленного к роли наследника фараона. Замените в цитированном стихе имя Моше на фараон и мы получим типичную картинку египетской жизни. Только фараон может создавать и толковать законы, он один – судья для народа. Но действия Моше ошибочны: невозможно создать народ, действуя по шаблонам другого народа. И тогда появляется специалист-советчик: «И увидел тесть Моше (Итро) всё, что он делает народу и сказал: что за слово это, которое ты делаешь народу? Почему ты сидишь один, и весь народ стоит над тобой с утра до вечера?» (Шмот 18, 13). «И сказал тесть Моше ему: нехорошо слово, которое ты делаешь. Мучаясь замучаешься и ты, и народ этот, который с тобой, потому что тяжело для тебя слово, не сможешь сделать его один» (Шмот 18, 17-18).
Итро предлагает Моше важнейшие правила организации социальной структуры Народа. Тут и первое в истории разделение ветвей законодательной и судебной власти, и организация многоуровневой структуры с делегированием полномочий, и требования к должностным лицам, и сочетание выборности с назначением, доступность органов власти для народа и подконтрольность её и многое другое.
И здесь Моше, который до этого слушал указания только и исключительно от Всевышнего: «… послушал Моше голоса тестя своего, и сделал всё, что сказал» (Шмот 18, 24).
Тора, которую дал нам Ашем, синтетическая, Тора жизни. Она охватывает все области: отношения человека с самим собой, отношения между людьми, отношения человека с Богом. Ни один из людей не может быть выдающимся деятелем сразу во всех областях. В каждой есть свои специалисты: экзистенциалист Ийов (книга Ийов) – специалист в области отношения человека к самому себе, администратор Итро – специалист в социальных отношениях, знаток отношений с Творцом – Билам (книга Бамидбар). Их узкая специализация не позволяет ни одному из них ни принять, ни передать всю Тору Ашем. В любой из этих областей Моше проигрывает им, но именно Моше способен, прислушиваясь к советам, принять от Творца комплексную, синтетическую Тору, охватывающую все стороны жизни. И в этом – его уникальное качество.
И главное достоинство Моше в том, что он способен воспринять от Творца правильную пропорцию всех составляющих компонентов в каждом аспекте создания Народа.


Пятая заповедь


Полученные нами на горе Синай десять заповедей были записаны на двух скрижалях. Первая скрижаль – заповеди, декларирующие отношения между человеком и Всевышним, вторая содержит этические нормы взаимоотношений между людьми. Но пятая заповедь: «Почитай твоего отца и твою мать, чтобы продлились дни твои на земле, которую Ашем Эло’им твой, дает тебе» (Шмот 20, 11), что делает она в первой скрижали, среди законов, определяющих отношения человека с Творцом? Разве родители - не часть человеческого общества?
В том-то и дело, что нет. Наши знакомые, друзья, даже (в некотором смысле) наши дети - часть человеческого общества, к которому мы, как полностью сложившиеся личности, должны относиться по законам Второй скрижали. Родители же - пусть мы уже десять раз взрослые - являются соавторами Единого в процессе созидания нас самих.
Наши отношения с ними обозначают не только конкретную связь с двумя людьми. Это - наше отношение к самому понятию преемственности, наследственности, семьи. А это понятие - священно, оно - от Единого.
Эта заповедь крайне важна, поскольку она устанавливает впервые понятие должности. В отношениях «отец-мать-ребёнок» у каждого человека своя должность, своя задача. Нельзя подменять собой родителей ещё и потому, что такая подмена нарушит структуру семьи. Как мы увидим, во Второй скрижали этой заповеди соответствует закон «не возжелай чужого».
Да, многие люди не находят общего языка со своими родителями, сильно отличаются от них по складу характера. Нередко родители из лучших побуждений наносят детям душевные раны, которые продолжают тревожить их и в зрелости.
Но что говорит заповедь? Она не требует обожествлять родителей, не требует повиноваться родителям. Она говорит «уважай родителей». Чувствуй, что ты не случайно явился на свет именно у них. Ощущай именно в них нить, связывающую тебя с незримым миром. Наши мудрецы говорят, что перед рождением каждого человека решается, у каких родителей он окажется - и душа (сущность) человека сама активно участвует в принятии этого решения.
Для ребёнка эта заповедь означает - не сопротивляйся процессу воспитания. Для взрослого - не спеши сбрасывать родителей со счетов, не спеши говорить «ну, они люди другого поколения, они многого не понимали». Да, они люди другого поколения. Пойми их. Понимая своих родителей, ты поймёшь самого себя. А понимать их можно только с позиции изначального уважения.
А что же эта заповедь означает для нас как родителей? Мудрые говорят, что помочь другому выполнить заповедь не менее важно, чем выполнить её самому. Воспитывая своих детей достойно, не раня их, будучи чуткими к голосу их души, мы облегчаем им тяжёлую задачу: уважать нас.
Такое понимание пятой заповеди, как педагогической, вполне традиционно и могло бы стать окончательным, если бы не две проблемы. Во-первых, заповедь эта почему-то привязана к конкретной земле, в отличие, например, от интернационального запрета красть, а во-вторых в заповеди этой Всевышний обращается на «ты». В этом, как и во многих других местах Торы такое обращение не является личным, а обращено к народу в целом. Но где у народа мать и отец?
Следуя в этих вопросах идеям рава Кука мы должны предположить, что, помимо личного (семейного) уровня, речь здесь идет об уровне национальном, о правильной организации жизни народа в своей стране. Заповедь, являясь в этом аспекте исторической, декларирует правильную организацию взаимодействия поколений и является, по сути, антиподом известного тезиса: «Весь мир насилья мы разрушим, до основанья, а затем мы наш, мы новый мир построим... ». Устойчивость еврейского народа в своей стране определяется и правильными отношениями в семье, и правильным взаимодействием поколений, когда, ничего не разрушая, не прерывая традиции, поднимаются все выше и выше, «стоя на плечах гигантов». Заповедь не требует обожествлять предыдущие поколения («пламенных революционеров», «отцов-основателей»), не требует беспрекословно подчинятся «геронтологическому правительству». Она требует уважать их опыт и достижения, не ломать, а строить, накапливать и преобразовывать, ощущая себя частью единого замысла Творца.
Д-р Ури Линец


Надо выбирать…


Рассечение вод Тростникового моря было не первым чудом, совершенным ради освобождения сынов Израиля от египетского рабства. До этого, как сообщает нам Тора, осуществились «десять казней», которые, безусловно, следует причислить к разряду надъестественных явлений. Но казни эти не произвели на амалекитян почти никакого впечатления. Так почему же именно переход евреев через море так сильно их «задел»?
Дело в том, что все чудеса, связанные с казнями, произошли в Египте — стране, которая считалась «центром мировой магии». Поэтому народы Земли не усмотрели в них для себя какой бы то ни было «угрозы». Но море расступилось перед евреями на «нейтральной» территории, а потому стало для всего земного населения знаком, что мир уже не такой, каким он до этого казался. И это, в свою очередь, означало, что жить по-прежнему, видимо, уже нельзя — необходимо пересмотреть устоявшуюся «идеологию». Или, по меньшей мере — что-то противопоставить этим внезапно обнаружившимся изменениям.
Амалекитяне выбрали второй вариант. Они рассуждали так. Египтяне погибли в морской пучине. Море вернулось в свое прежнее состояние, как будто бы и ничего не было. Единственные свидетели свершившегося чуда — сыны Израиля. Следовательно, надо уничтожить израильтян, и вскоре не останется и воспоминаний об этом надъестественном явлении. Тогда все люди, и амалекитяне, в том числе, будут жить, как жили раньше.
В этом рассуждении амалекитян находим корни возникновения пресловутого «еврейского вопроса». А вместе с тем, естественно, нашлись (и находятся до сих пор) желающие отыскать этому «вопросу» — «окончательное решение». Евреи лишь одним своим существованием наносили болезненный удар «мировой общественной совести». А, значит, от них надо избавиться: «нет евреев — нет и проблемы».
Заметим, кстати, что у народа Амалека не было ни одной, ни моральной, ни материальной, ни экономической причины для того, чтобы начать войну с народом Израиля. Евреи не планировали проходить по их территории и не собирались даже приближаться к границам их государства. С еврейской стороны не исходило никакой реальной угрозы. Но «нравственная опасность», которую усматривали амалекитяне в самом факте существования сынов Израиля, заставило их предпринять военный поход и вступить в сражение за сотни километров от границ их государства.
Теперь, суммируя сказанное, нам легче будет понять комментарий Раши, в котором исследуется вопрос, что услышал Итро такого, что подвигло его на то, чтобы присоединиться к еврейскому народу.
Чудо рассечения Тростникового моря, — пишет Раши, — и война с Амалеком.
Иными словами, Итро осознал, что перед всем миром и им самим, в частности, встал серьезный вопрос: с кем ты? Что в воспринятом им в новом свете мире каждый человек обязан теперь сделать свой выбор. И Итро — этот выбор сделал. Он прошел долгий путь через пустыню, двигаясь навстречу сынам Израиля. Однако не для того, чтобы, как амалекитяне, напасть, но — чтобы стать составной частью еврейского народа и разделить с ним его судьбу.
Выбор «с кем ты?» встает перед каждым человеком во все времена. Не раз нашим предкам приходилось бросать клич: «Кто за Всевышнего — ко мне!». И люди, выбравшие Творца и Его Тору, вставали на защиту Его Имени. Это случалось в трудные для еврейского народа периоды, когда разрушительные силы пытались помешать реализации Замысла Всевышнего. Этот выбор встает перед нами и в наши дни. И все также актуален извечный призыв — «Кто за Всевышнего…».
Рав Мордехай Вейц



Евреи тоже люди? Люди тоже евреи?


«И услышал Итро, коэн Мидьяна, тесть Моше, всё, что сделал Элохим Моше и Исраэлю, народу Своему, что вывел Ашем Исраэль из Египта. И взял Итро, тесть Моше, Ципору, жену Моше, после ее отослания. И двух сыновей её, которых имя одного Гершом, потому что сказал: пришельцем был я в стране чужой. А имя другого — Элиэзер, потому что Элохим отца моего в помощь мне, и спас меня от меча Паро. И пришел Итро, тесть Моше, и сыновья его, и жена его к Моше в пустыню, где он расположился там у горы Элохим. И сказал Моше: Я, тесть твой Итро, прихожу к тебе, и жена твоя, и два сына её с ней. И вышел Моше навстречу своему тестю, и распластался, и поцеловал его, и спросили Муж ближнего своего о шаломе, и пришли в шатер» (Шмот 18, 1-7).
Пусть не вводит читателя в заблуждение слово «коэн» - название должности Итро. Он не потомок Аарона, не служитель в Бейт А Микдаш – в Храме. Храма еще нет и храмовые должности не установлены. Итро – шаман, жрец, идолопоклонник из Мидьяна. Согласно Раши у великого мидьянского шамана было семь имён, как это часто бывает у великих магов: Реуэль, Йетер, Итро, Ховав, Хевер, Кени, Путиэль.
Семь – первое простое число, следующее за первым совершенным, выражает в еврейской традиции полноту материального мира (шесть пространственных направлений и время, шесть рабочих дней и шабат и т.д.). Поэтому семь имен Итро можно представить как полноту имен в человечестве, своего рода «Один из многих», «Представитель всех». Но не простые это имена. Первое и последнее имена содержат имя Творца: «Реуэль» - «Друг Бога», «Путиэль» - «Которого дал Бог», то есть тот, кто сумел разглядеть или разгадать присутствие Всевышнего. «Ховав» - «Любящий», «Хевер» - «Товарищ», Кени – воплощение Каина, «Приобретающего». И такой человек становится «Добавляющим» - Йетер. Именем нееврея, не принадлежащего к потомкам Авраама, Ицхака и Яакова названа глава в Торе. Важнейшая глава, содержащая 10 заповедей. Этот нееврей дает Моше ценные советы по административной организации молодого еврейского народа. Дочери Итро стали еврейками, его сыновья стали евреями, потомки Итро - кениты - вошли в еврейский народ, хотя и не примкнули ни к одному из двенадцати колен. А сам Итро до победного конца именуется «мидьянским шаманом». Он не стал евреем, чтобы на своем примере показать, что «свой» не означает - свой по крови. «Свой» не означает даже - свой по религии. «Свой» - это свой.
Фильм «Чужая среди нас». Попытка популяризации идеи «евреи - тоже люди». Еврейство там политкорректное до ужаса, Каббала выглядит как помесь популярной эзотерики с Кама-Сутрой, всё доведено до такой простой формы, что может без труда пролезть в игольное... то-есть в американское коллективное сознание.
Каков результат? Неофашистские организации прицепились к фильму и сказали: вот, мол, евреи опять врут. В фильме рав говорит: «Всякий спасающий душу человека, как бы спасает весь мир». А у вас сказано «Всякий спасающий душу одного из Израиля, как бы спасает весь мир». То есть, кто не еврей, тому одна дорога - в мацу.
Но иудаизм бесконечно далек от тупого расизма. Действительно: «Всякий спасающий душу одного из Израиля, как бы спасает весь мир». Но сказано и так: «Единый закон будет вам и иноплеменникам, среди вас живущим».
Своего надо спасать, будь он евреем, китайцем или волколаком. Для еврея «свой» будет «нефеш ми-Йисраэль» - «душой из Израиля». Еврейской, китайской, волколачьей. Своей душой.
Не важен цвет кожи, разрез глаз или иное генетическое наследство.
Важно, что он видит Творца, слышит, идет его путем.
Важно, что: «возрадовался Итро всему тому благу, которое сделал Ашем Исраэлю — что Он спас его от руки Египтян» (Шмот 18, 9).
Важно, что он оставляет свою страну, свою должность, свой дворец: «и пришел Итро, тесть Моше, и его сыновья, и его жена к Моше в пустыню».
Важно, с кем его дети и внуки.
Важно, что у нас с ним общее понимание «шалома» - «полноты, цельности, стройности».
И тогда распластывается перед ним сам Моше.
И тогда он прибавляет. Главу, заповеди, свои искры Божественного света в наше общее еврейское дело.
... Он был Итро, Ховав и даже Каин. Однажды он называется Иосифом. Но самое его распространенное имя - Рэуэль. В русском синодальном переводе оно звучит «Рагуил», а в английском - Reuel. Знакомо? John... Ronald... Reuel.
Рав Эли Бар Ялом


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт мар 24, 2009 6:35 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Ваикра

3 Нисана 5769, 28 марта 09


АКТУАЛИЯ

Исход из Египта и будущее освобождение

Рав Кук постоянно подчеркивал разницу между освобождением, которого удостоился еврейский народ в период исхода из Египта, и освобождением, которое началось в нашем поколении. Она состоит в том, что исход из Египта осуществился «бэхипазон» (с поспешностью). Некоторые из мудрецов Талмуда считают, что спешили евреи, а некоторые - что спешили египтяне, желая как можно быстрее избавиться от сынов Израиля, из-за которых они подверглись десяти наказаниям (Брахот 9). А возвращение на родину миллионов евреев и осознание самих себя единым народом в наше время происходит постепенно. О выходе из Египта сказано: «:..ибо с поспешностью ты вышел из земли египетской...» (Дварим, 16:2). А о возвращении еврейского на-рода из всех остальных изгнаний сказано: «...ибо не с поспешностью будете выходить...» (Йешаяу). 3300 лет назад толпа рабов за считанные дни превратилась в свободный организованный народ, преисполненный собственного достоинства и духовной мощи. Мы являемся свидетелями продолжения длительного процесса возрождения нации, начавшегося несколько десятков лет назад. Его не сможет остановить никто.
Рав Дов Бигон


ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ


Голос
Мишкан… В нем была дарована Тора: когда Моше заходил в святое помещение голос Бога звучал между крыльев золотых ангелов (крувим), находившихся на крышке ковчега. Голос для Моше превращался в огненные буквы, и он записывал их. А то, что оставалось незаписанным – запоминал.

Изгнание Адама
Сразу же вспоминаются строки, рассказывающие об изгнании Адама из сада Эден: «И послал Б-г Всесильный Адама работать на земле, из которой он был взят. И прогнал Адама и поместил с востока от сада Эден ангелов (крувим) и блеск меча вращающегося, чтобы хранить дорогу к дереву жизни» (Берешит 3:23,24). Всевышний сначала отослал человека – не прогнал его, а послал, дав задание исправить то, что он испортил, а затем вернуться. Но, увидев, что Адам выбрал неверный путь, прогнал его и закрыл для него путь возвращения. Но сама дорога сохранилась – она не уничтожена! Тот, кто не испугается вращающегося меча, найдет путь к дереву жизни. Жизнь – прямая и непосредственная связь с Творцом, не обусловленная никакими материальными процессами.

Ковчег
И ковчег, расположенный в центре Мишкана, был создан, чтобы показать дорогу к нему, к дереву жизни, восстановить прямую связь с Б-гом. Он не был обычным предметом, а влиял на людей, выводя их на новый уровень сознания, который поможет вернуться к такому восприятию мира, которое было характерно для Адама во время его пребывания в Ганн Эден.
Свет дерева жизни – Тора. Буквы и голос, раскрывающий ее тайны – прямая связь с Б-гом. Она, прежде всего, призвана повлиять на людей. Ганн Эден – мир единства. Свет, напрямую связывающий с источником жизни, пронизывает все, что находится в нем. Отсюда и название «Эден» - тонкий, прозрачный. А два ангела – ворота в мир множественности. Они представляют собой две противоположности. При всей похожести, у одного из них – лицо мальчика, а у другого – лицо девочки. Один дает, другой – воспринимает, а истинный источник, поддерживающий существование всего сотворенного, остается скрытым. В мире материальном протон притягивает электрон, а земля – все, что находится на ней, атомы, соединяются в молекулы, обмениваясь электронами. Создается впечатление, что благодаря влиянию одного объекта на другой и восприятию этого влияния, движется, формируется, преобразуется весь мир. А где же первопричина? Она оказывается скрытой в мире множественности и природных сил.

Противоположности
Однако человеку дана сила познания, способная приоткрыть для него единство сотворенного мира. Когда в сознании две противоположности начинают сближаться, проявляется то общее, что есть в них. Между ангелами – свет иного мира, мира единства. Через этот свет дается Тора, в которой совмещаются все противоположности. Но для того, чтобы овладеть ей, нужно преодолеть блеск переворачивающегося меча. Он пугает и путает человека: свет единства представляется не совмещающим противоположности, а уничтожающим их.
Цель Торы преодолеть сверкание переворачивающегося меча. Она призвана научить человека совмещать противоположности. Не случайно она была дана так, что в одном звуке совместились разные слова и заповеди, которые противоречат друг другу. Например, «шамор везахор» (храни и помни) прозвучали в одном звуке. Запрет носить шерсть и лен и повеление сделать цицит из шерстяных и льняных нитей. И, изучая Тору, человек приближается к Ган Эдэну. Где же он? Он вокруг нас.

Прозрели глаза
Рамбам в Море Невухим обращает внимание на то, что про Адама и Хаву после греха сказано: «И прозрели их глаза», а не «открылись», как часто переводят, упрощая смысл Торы. Иными словами, они увидели то, что видели раньше, восприняли мир по-другому. Тот же мир, но по-другому. Далее Рамбам утверждает, что Адаму и Хаве не было дано более полное видение, чем раньше. Напротив, от них что-то скрылось. «Верхние глаза закрылись, а нижние открылись» - пишет Рамбам. С тех пор путь к дереву жизни – свету, пронизывающему сад и проявляющему единство всего сущего, лежит через Тору.
Рав Зеэв Мешков


Наш ответ Всевышнему


Мне трудно приступать к комментированию этой главы, ведь речь пойдет о жертвоприношениях, о том, как невинных овечек и телят режут и сжигают на жертвеннике… Есть у меня в Германии один внимательный читатель, который настаивает, что Моше рабейну надо обьявить военным преступником за уничтожение женщин и детей племен, враждебных нам, сыновей Яакова надо сдать в гаагский трибунал за истребление города Шхем, Авраам – страшный детоубийца и вообще «Б-г это любовь и только любовь», а все сцены жестокости и убийств в нашей Торе – глубокий пережиток, не заслуживающий сегодня внимания. Опасаюсь, что читатель этот натравит на меня «зеленых» из «общества содействия предупреждению жестокости к домашним животным»…
Но каждое утро, вслед за Маймонидом мы повторяем символ веры иудаизма: «Тору истины дал Б-г народу своему через пророка полностью верного ему. Своего закона Б-г не изменит и не заменит его на какой нибудь другой». А раз так, то мы не вправе выбирать из Торы то, что нам нравится и пропускать то, что не нравится. Наряду с заповедями шабата, кашрута, обрезанием, законами семейной жизни, заповедью жить в Эрец Исраэль, носить цицит на одежде и удалять квасное в Песах есть заповедь жертвоприношений.
Мы уже говорили в комментарии к книге Дварим, что все пять книг Торы можно представить как разные формы разговора. В книге Берешит Творец произносит десять речений, создающих мир обращаясь в никуда. Далее Он обращается к отдельным представителям рода человеческого. В книге Шмот Всевышний обращается к созданному им еврейскому народу. После того, как Всевышний сформировал свой народ, выведя его из Египта, и установил своё постоянное присутствие в среде Израиля, он призывает Человека к началу диалога – сейчас от нас ожидается ответ на обращение Творца. Книга Ваикра – наш ответ Всевышнему и этот ответ – жертвоприношения.
Итак: «Говори сынам Исраэля и скажешь им: человек, когда приблизит из вас жертву для Ашем – из скота: из крупного и из мелкого приблизьте жертву вашу» (Ваикра 1, 2).
Человек отвечает Творцу жертвоприношениями (здесь речь идет о добровольных). Приносить жертву – на иврите – приближать. Т.е через это действие человек приближается к Творцу. Вполне естественно спонтанное желание человека принести в жертву себя или своих близких, чтобы заплатить за данную Всевышним жизнь, но именно такой героизм отрицается. Творец не желает жертвы «Из вас». Он говорит: «Если вы готовы принести жертву из вас – это похвально, но я прошу жертву из скота». В жертву приносят только кошерных, т.е. пригодных в пищу домашних животных. Они не имеют в своем характере злости, характерной для диких. Человек обладает и биологической жизнью, и желанием и он отдает свое желание, а животное обладает только биологической жизнью и отдает на жертвеннике её. Смысл жертвоприношения: от каждого вида творения небольшая часть возвращается Творцу, показывая, что Он – источник всего. Это дает всему сущему моральное оправдание и благословение для дальнейшего существования.
Существует несколько видов жертвоприношения. Жертва «ола» - «жертва всесожжения» от слова «лаалот» – «подниматься». Её поднимают на жертвенник и там она полностью сгорает, поднимаясь с дымом вверх. «Если ола жертва его из крупного скота мужского пола, цельным приблизит её, ко входу Шатра Встречи приблизит её, по желанию своему перед Ашем» (Ваикра 1, 3). Жертвы ола из крупного скота – добровольные: «по желанию своему». Жертвы из мелкого скота могут быть как добровольные, так и обязательные: «И если из мелкого скота жертва его, из овец или из коз для ола – мужского пола, цельным приблизит её» (Ваикра 1, 10) – свое желание здесь не упомянуто. К обязательным жертвам ола относится, например, постоянная жертва от имени всего еврейского народа: два барашка в день, один барашек сжигается утром и один – после полудня. Но индивидуальные жертвы всесожжения, количество которых не регламентировано, имеют смысл только когда они добровольны. Для жертвы годится годовалое животное, здоровое и неповрежденное. Способ принесения животного в жертву одинаков для любого вида. Сначала – символический жест: «И возложит руку свою на голову ола и возжелается ему, чтобы искупить его» (Ваикра 1, 4). Т.е. за ЖЕЛАНИЕМ принести жертву и приблизиться к Всевышнему, следует ИСКУПЛЕНИЕ совершенных в жизни ошибок. Затем: «И зарежет телёнка первогоднего перед Ашем, и приблизят сыны Аарона-коэны кровь, и брызнут кровь на жертвенник вокруг, который у входа Шатра Встречи» (Ваикра 1, 5). Коэн режет теленка рядом с медным жертвенником, находящимся у входа в Мишкан. Кровь его собирается в особый сосуд с коническим дном, который нельзя поставить, выпустив из рук. Жизнь всего существующего – в крови, потому этой особой жизненной субстанцией окропляется жертвенник со всех сторон. После этого с жертвы снимается шкура, туша разрезается на куски и все сжигается на жертвеннике, на костре.
Когда римляне разрушили Иерусалим и Храм, когда мы оказались насильственно рассеяны по миру, жертвы вынужденно прекратились. Но на протяжении почти двух тысячелетий все наши молитвы были о возвращении венца святости, Иерусалимского Храма, о возобновлении служения Всевышнему путем принесения жертв. Сегодня мы вернулись. Иерусалим – столица еврейского государства. Храмовая гора в наших руках. И не стоит думать, будто мы сегодня настолько «прогрессивны» и «цивилизованы», что жертвоприношения – пройденный этап. Подобные мысли ведут к отказу от значительной части из числа 613 заповедей, а подумывающий об отмене хотя бы одной из них отрекается от учения Торы во всей её полноте!
Д-р Ури Линец


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Ср мар 25, 2009 7:20 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Материалы из издания «Оцарот»
(перевод с иврита)
Морковка, царь и конь
«Когда кто из вас (хочет) принести жертву Г-споду…» (Ваикра 1:2).
Книга Ваикра начинается с законов о жертвоприношениях. Эти законы кажется правильным отнести к категории хуким — постановлений, смысл которых нам не понятен. Так говорит и Рамбам: «Все законы о жертвоприношениях — из разряда хуким». Мы не понимаем, почему надо приносить жертвы, не понимаем, почему это надо делать именно таким образом, например, воскурять внутренние органы жертвенных животных и кропить кровью жертвенник. Мы говорим себе: это хок, указ Царя. Мы не считаем, что обязаны понять, почему законы природы именно таковы. Так же не претендуем мы на понимание смысла всех законов, которые Творец дал нам в Торе.
Однако мудрецы говорят: закон о рыжей телице — хок. Другие же законы о жертвоприношениях они к этой категории не отнесли. И Гeмара (Йома, 67б) говорит только о пяти хуким во всей Торе.
[На первый взгляд слова Рамбама противоречат Гемаре. Однако, он, очевидно, имеет в виду, что есть разные уровни «непознаваемости» законов Торы. Так что многие законы, которые на нашем уровне мы можем отнести к хуким – законам, недоступным для понимания, – мудрецы Талмуда могли понять.]
[И действительно,] сам Рамбам пишет о законах категории хуким: «Следует углублённо размышлять о них, и всему, чему ты можешь найти объяснение, — найди объяснение. Ведь сказали мудрецы ранних поколений, что царь Шломо понимал смысл большей части хуким в Торе». И мудрецы старались найти и нашли объяснения законам жертвоприношений — методами изучения простого смысла текста (пшат), толкования-наставления (друш), раскрытия «намёков» текста (ремез) и его тайного смысла (сод)».
Поясним это дополнительно притчей из Aгады Даат Йосеф о царе, любившем мудрость и знание. Позвал однажды царь старика-советника и сказал ему: «Жаждет душа моя познать мудрость окружающих народов и мудрость древних. Но время моё не принадлежит мне. Иди и исследуй, ищи и узнавай, сократи и изложи мне главное».
Отправился советник в путь и очень нескоро вернулся. Предстал он пред царём, чтобы сообщить то, что узнал. Он побывал во многих странах, много учился и много книг привёз с собой.
Сказал ему царь: «Нет у меня времени изучать все эти книги. Ты мудр и сумеешь изложить всё в одном предложении».
Поклонился советник и сказал: «Морковь». И больше ничего не добавил.
«Морковь?!» — удивился царь.
Поклонился советник и спросил: «Видел ли господин мой царь когда-нибудь морковное поле, когда морковь созрела?»
«Нет, — признался царь. — Я видел этот овощ только на своём столе. Он удивительно красивого цвета и приятен на вкус».
«Если так, я попрошу царя отправиться со мной на морковное поле, — сказал советник. — Там царь постигнет всю их мудрость в одно мгновение».
Царю стало любопытно, он приказал седлать двух коней и отправился с советником на экскурсию за город.
Царь медленно ехал по травяному ковру, наслаждаясь лёгким ветерком.
Спросил советник: «Скажи мне, о, царь, что за овощ растёт на этом поле?»
Взглянул царь и пожал плечами. На соседних полях он видел помидоры, и кабачки, и другие овощи. А здесь — какие-то зелёные перья и больше ничего. Он увидел, что конь жуёт эту зелень с большим удовольствием, и предположил: «Может быть, это что-то на корм скоту?»
Нагнулся советник, ухватил пучок травы, потянул — и вытащил огромную оранжевую морковь…
Царь молчал, ожидая объяснения. И советник сказал: «О, царь мой, изучил я вопрос и понял, что такова мудрость. Она — перед нами, у нас под ногами, но мы не обращаем внимания. Но если и обратит кто внимание, то, большей частью, как этот конь, который щиплет с большим удовольствием то, что снаружи… Он счастлив и уверен, что всё узнал об этом овоще…
Лишь немногие могут, ухватившись за ботву, потянуть, обнаружить сам плод, вытащить его и показать всем…
Так и с мудростью. Я посмотрел и увидел, как много людей, мудрых в собственных глазах. Они смотрят поверхностно, делают поверхностные выводы и уверены, что исчерпали тему. Лишь немногие знают, что есть глубина под глубиной. Ещё меньше тех, кто прилагает усилия, “счищая” слой за слоем, пока не доберутся до “плода” — сердца истины».
Этот рассказ помогает «ощутить», что такое познание истины. Описанный в нём «метод» применим и к изучению законов жертвоприношений. Если изучать их углублённо, прилагая усилия — поймём их смысл. Как сказано: «Ибо это не что-то пустое для вас…» (Дварим 32:47; Ки ло давар рейк у ми-кэм — можно перевести и как «пустое от вас»). И толкует мидраш: если это — «пустое», то пустота идёт «от вас»: вы не приложили усилий, чтобы понять (Бэрейшит Рабба 1:14). А к тому, кто трудится, чтобы понять, в конце концов, придёт озарение (Мааян а-Шавуа).
История и урок
«…и это сокрыто от него…» (Ваикра 5:2).
Я слышал историю об ортодоксальном еврее — одном из самых богатых торговцев брильянтами в мире. Из неё можно извлечь урок, важный для каждого из нас.
Торговец брильянтами из Торонто, Канада, договорился с одним из самых крупных торговцев Европы, также ортодоксальным евреем, живущим в Антверпене, о заключении сделки на очень большую сумму.
Они договорились встретиться на следующий день в шесть часов вечера в доме бельгийского торговца. Канадец заранее сообщил своему коллеге: его расписание очень плотно, поэтому он просит коллегу быть точным и ждать его дома ровно в шесть, чтобы немедленно заключить сделку.
Для бельгийца сделка была чрезвычайно выгодна, поэтому он приложил все усилия к тому, чтобы быть дома ровно в шесть.
И, вот, точно в назначенный час в дверь торговца брильянтами в Антверпене постучали. Жена открывает дверь, но вместо канадского бизнесмена видит еврея с потрёпанным портфелем, похожим на суму бродяг и нищих. Жена, сразу поняв, кто перед ней, спешит захлопнуть дверь, пробормотав: «Мне очень жаль, муж сейчас занят. Приходите в другой раз».
Нищий ушёл. Бельгийский бизнесмен всё ждал гостя из Канады. В семь часов, через час после назначенного времени, терпение бельгийца закончилось и он позвонил в Торонто узнать, не случилось ли чего. Может быть, в последний момент канадец не смог приехать?
Жена канадского торговца встревожилась из-за того, что муж не прибыл к назначенному часу: ведь из дому он вышел вовремя и всё должно было идти по плану. «Подождите ещё немного, — сказала она. — Наверное, он скоро приедет». Но проходил час за часом, а канадца не было.
Бельгиец снова позвонил в Торонто и, к своему удивлению, услышал: «Муж просил передать вам, что не знает, о чём вы говорите. Он был у вас ровно в шесть часов, и перед ним захлопнули дверь» (Алейну лэшабэах).


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Ср апр 08, 2009 7:50 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Цав

10 Нисана 5769, 4 апреля 09



ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

"И говорил Вс-вышний Моше, и так сказал: "Прикажи Аарону и сыновьям его и так скажи: "Вот закон жертвы всесожжения ("вот Тора жертвы всесожжения"): эта жертва всесожжения на костре, на жертвеннике, всю ночь до утра, и огонь жертвенника пусть горит на нем".Приходя на праздник в Храм, еврей обязан был принести Iолат реияI I - "жертву всесожжения по случаю встречи со Вс-вышним": всякий, ступавший во внутренний двор дома Б-га, ощущал Присутствие Хозяина. Все это раскрывалось силой Моше, получившего Тору на горе Синай и раскрывшего те из ее структур, которые доступны человеческому сознанию народа Израиля, и построившего Храм, чтобы передать то, что выходит за пределы постижимого разумом и осталось нераскрытым из-за греха золотого тельца и из-за того, что были разбиты первые скрижали. Теперь в построенном Храме должны приноситься жертвы. Их цель - преобразование и совершенствование внутреннего мира человека: его мыслей и помыслов, чувств и способности воспринимать. Но чтобы жертвоприношения не стали бойней животных и сжиганием мяса на открытом огне или поеданием коэнами вкусных кусков, евреи и, прежде всего, коэны должны напрячь все свои духовные силы, сконцентрировав мысли и желания на одном: исполнить волю Вс-вышнего так, как Он повелел. Но это невозможно без изучения и постижения как подробных правил исполнения заповеди, так и глубинного смысла действий, призванных связать все миры и в настоящем раскрыть свет будущего. Жертва всесожжения, которая полностью сжигается на костре жертвенника, приносится как искупление за дурные мысли и желания, родившиеся в сердце человека. Горение на костре должно освободить от неправильных форм животного, являющихся скрытием духовности, те высшие силы, которые запутались в его плоти еще со времен первого греха человека. И вместе с помыслами и мыслями приносящего жертву, возвращающимися к осознанию повсеместного Присутствия Тв-рца и освобождающимися от плотских страстей и привязанностей, всегда скрывающих от человека Тв-рца, подняться вверх, к духовным мирам, где лики животных вливаются в лицо человека и становятся колесами колесницы, несущей раскрытие воли Вс-вышнего в мир.
Рав Зеэв Мешков



Тайны еврейской кухни


Почти вся глава посвящена описанию жертвоприношений. К жертвеннику, перед лицо Всевышнего, евреи приносили лучшие результаты своего труда. Скотоводы и земледельцы, они приносили домашних животных, кашерных (съедобных) птиц, хлеб и муку, масло, вино, соль и воду. Часть этих приношений сгорала на жертвеннике, часть шла в пищу коэнам, совершавшим службу, часть съедалась самим жертвователем и его семьей. Сегодня, пока у нас нет Храма, мудрецы говорят, что стол еврея – это его жертвенник и изучая тонкости жертвоприношений мы не только готовимся к восстановлению их в Иерусалимском Храме, но и осваиваем законы кашрута – правила еврейского питания. Тора сообщает нам сведения о съедобных и несъедобных животных, правилах забоя и проверки пригодности мяса и многое другое. В этой главе впервые нам рассказывается о посуде для приготовления пищи.
Один из видов жертв – очистительная жертва, которую приносит коэн, подготавливаясь к началу службы в Храме: «Священнослужитель, приносящий ее как жертву очистительную, будет есть ее; на месте святом должно есть ее, во дворе шатра собрания. Все коснувшееся ее мяса будет свято; а если брызнет от ее крови на платье, то, на что брызнуло, омой на месте святом. И глиняный сосуд, в котором она варилась, будет разбит; а если в медном сосуде варилась, то будет он вычищен и вымыт водой» (Ваикра 6, 18-21).
Первая неожиданность: прикосновение мяса этой жертвы делает все святым, а глиняный горшок, в котором она варилась, надо разбить. Противоречие? Нет. Действия, которые Тора предписывает совершить с посудой, явно не связаны с гигиеной. Иначе зачем разбивать горшки? Чистоты ради посуду можно и вымыть. Описанные выше действия называются «кашерование».
Известно физическое явление – диффузия – проникновение частиц одного тела в другое. Как бы мы не мыли посуду, какие-то частицы пищи, проникшие в микроскопические поры стенок могут там и остаться. Тогда возникнет проблема: мясо очистительной жертвы должно быть съедено в тот же день, а оставшиеся частицы пищи нарушат это правило. Поэтому пористый глиняный сосуд становится в принципе непригодным для пищи. Металлический сосуд можно очистить механически, затем прокипятить, и, наконец омыть холодной водой.
Вторая неожиданность: зачем необходимо публичное поедание мяса этой жертвы? Мясо других жертв, которое предназначалось коэнам, они могли уносить домой, его могли есть и сами коэны и члены их семей, а здесь обязательна публичная трапеза, на глазах жертвователя.
В Японии водится рыба фугу, которая считается в стране самой вкусной рыбой, но крайне опасна при неумелом приготовлении. Повара учатся много лет и получают специальную лицензию. Малейшая ошибка может привести к смерти клиента ресторана. Я не знаю, принято ли в Японии, чтобы повар пробовал приготовленное блюдо на глазах клиента, но в нашей традиции такая процедура предусмотрена.
Человек прносит жертву, которая должна очистить его от совершённого проступка. Но как удостовериться, что это действительно произошло? Если принесение жертвы проведено по всем правилам, то жертвующий – очищен, а мясо жертвы свято и коэн ест его без опаски, приобщаясь к Божественной выделенности. А если коэн ошибся? Тогда эта трапеза будет последней в его жизни…
Быть коэном, хранителем традиции, важно, почетно, но не просто. Коэн не зря учится своему делу 10 лет, потом 20 лет работает в Храме, а потом 10 лет учит молодых коэнов. Как сапер, он может ошибиться только раз в жизни.


Не дожидаясь чуда с неба

В начале главы трижды повторяется указание о поддержании постоянного огня на жертвеннике: «Заповедай Аарону и его сынам так: Вот учение о всесожжении: Это всесожжение на кострище его на жертвеннике всю ночь до утра, и огонь жертвенника будет зажжен на нем» (Ваикра 6,2).
«И огонь на жертвеннике должен быть зажжен на нем, не угасать; и будет класть на него священнослужитель по утрам поленья для горения и раскладывать на нем всесожжение, и воскурять на нем туки мирных жертв» (Ваикра 6,5).
«Огонь всегда зажжен будет на жертвеннике, не угаснет» (Ваикра 6,6).
Явная избыточность текста наводит на размышления. Еще одно повеление об огне жертвенника (четвертое!) мы находим в предыдущей главе: «И возложат сыны Аарона-священнослужителя огонь на жертвенник, и разложат поленья на огне» (Ваикра 1,7).
Раши комментирует это так: «несмотря на то, что огонь жертвенника спускается с неба, младшему коэну заповедано зажигать его». Но если огонь спускается с неба, зачем дана заповедь зажигать его самим? А если его зажигать самим, зачем Всевышний делает «лишнее» чудо, посылая огонь с неба?
Здесь мы встречаемся с основным принципом, который был реализован в Иерусалимском Храме. Храм, Бейт-а-Микдаш, место особое, возвышенное, место Шхины – Божественного присутствия. Поэтому можно было бы ожидать, что все происходящее в Храме, будет делом Божественным, не касающимся человека. Но если так, зачем был нужен Всевышнему Храм на земле? Ясно, что вся цель создания этого исключительного места – в том, чтобы у человека было место для связи со Всевышним, для служения ему и исправления своих ошибок и промахов (в христианской традиции - грехов) . Поэтому все, связанное с Храмом, должно происходить благодаря ДЕЙСТВИЯМ человека. Всевышний требует, чтобы мы сами зажигали огонь, несмотря на то, что Он не нуждается в нашем огне. Эту же идею мы встречаем и при строительстве переносного Храма – Мишкана. Раши приводит описание этого процесса из устной традиции: «Когда завершено было изготовление балок, Всевышний возложил на Моше задачу собрать Мишкан. Сказал Моше перед Богом: «Как может его поднять человек (из-за большой тяжести)?» Ответил ему: «Действуй своими руками и ты будешь выглядеть, как устанавливающий балки Мишкана , а он выпрямится и встанет сам по себе.» (Раши, Шмот 39, 33)». Истина, вероятно, в том, что Моше препятствовала не только тяжесть балок, но и тот факт, что не может человек строить дом для Строителя. Поэтому и было найдено такое решение: мы проявим свое старание, и тогда – только тогда! – Всевышний пошлет помощь свыше, и балки поднимутся чудесным образом. Но без труда человека и его максимального старания нет никакого шанса, что Бог поможет нам.
Внимательный читатель сейчас наверное уже понимает смысл известного мидраша, который говорит, что Третий Храм спустится с неба. Нет никакого сомнения, что здесь не имеется в виду приземление Храма с небес в «готовом виде», которое устроит Всевышний. Такого не может быть не только потому, что на нас возложена заповедь строить Храм (См. Рамбам, «Законы Храма» 1,1), а Творец не отнимет у нас столь важную заповедь. Имеется в виду следующее: несмотря на то, что Храм появится в мире только с приложением человнческих усилий, успех в строительстве придет благодаря помощи свыше, исключительной и выдающейся до такой степени, что покажется, будто Храм «спускается с небес». Строительный процесс пойдет с такой небывалой скоростью, что это будет уже вне привычных природных рамок. ,Камни, которые люди начнут сближать, будут быстро перекатываться друг к другу и т.п. Возможно именно об этом говорит автор «Тиферет Исраэль» в своем комментарии к трактату «Мидот»: «Поэтому имеется в виду, что Всевышний, благословенно имя Его, поможет им чудесным образом, чтобы они воздвигли Храм»; они – т.е. мы!
В заключение отметим, что тот же принцип справедлив, в разной степени, и для всего, происходящего в мире. С одной стороны мы должны стараться и действовать, и не думать, что Всевышний сделает за нас то, что возложено на нас самих. С другой стороны, нам нельзя думать, что мы сами достигаем успеха, ибо «если Господь не воздвигает дом, напрасно над ним трудятся его строители» (Псалмы 127, 1).
Д-р Ури Линец



К празднику Песах

Последнее изгнанье


Исход... Он не закочился в тот момент, когда сыновья Израиля пересекли границу Египта, а продолжается на протяжении всей нашей истории. Периоды свободы сменяют длительные периоды порабощения новой силой, появляющейся на арене истории. Это происходит потому, что в мире постоянно идет борьба между духом и материей. Боежественный дух раскрывается через сыновей Израиля, а силы материи – через народы мира. Дух привносит гармонию в тот беспорядок, который царит в материи из-за того, что каждая из ее сил пытается преодолеть другие и стать главенствующей. Но, если сыновья Израиля отказываются от стремления к высокой духовности, то Божественный дух не находит тех, через кого он может выразить себя в этом мире и отдаляется от него. Отказ от стремления к высокой духовности в разные периоды происходит по разным причинам. Если сыновья Израиля утрачивают силу веры в Бога, начинают верить в силы природы и часть из них начинает поклоняться им, то возвышается народ, вера которого в свои божества подкрепляется магией и колдовством (халдеи). Он набирает силу, приходит в землю Израиля, разрушает Храм и угоняет сновей Израиля на берега реки Прат. Если в среду сыновей Израиля проникает разврат, их порабощает народ, поклоняющийся внешней красоте (греки). Если сыновья Израиля опускаются до уровня взаимной ненависти и междоусобных войн, они попадают под власть народа, который проливает кровь ради пролития крови, так как только войны и сражения придают ему силы (Рим). Поэтому мудрецы Мишны, составляя порядок пасхальной трапезы, придали ей характер воспоминания исхода из всех изгнаний – вавилонского, персидского, греческого, римского... Исход – наше исправление. Мы не вернемся больше к идолопклонству, не будем поклоняться внешней красоте, не вступим в братоубийтвенную войну. И вот, казалось бы мы уже выбрались из всех изгнаний и уверенно идем к новому времени... Но вот проблема... В книге Зоар упоминается галут Ишмаэль (Зоар, Шмот 289). Говорят мудрецы, что много бед причинил Ишмаэль, угнетал сыновей Израиля, мучил их, заставлял их оставить свою веру. Не было такого тяжелого изгнания, как галут Ишмаэля. Во времена раби Шимона бар Йохая (составителя книги Зоар) и его учеников (вторая половина второго века) арабы не были сильным народом, хотя и успели причинить немало бед сыновьям Израиля. Но все слова мудрецов не относятся к их времени, а являются предсказанием, относящимся к будущему, ко времени, когда началась арабская экспансия (через четыреста лет после написания кнги Зоар). Каков же тот недостаток, который привел нас к тому, что Ишмаэль, если не господствует над нами сегодня, то угрожает нам уничтожением? Что позволило возвыситься людям, готовым убивать сыновей Изаиля во имя свего бога? Мудрецы называют Ишмаэля рабом и говорят о периоде правления его потомков: «под тремя содрагается земля... под рабом, когда он приходит к власти» (Мишей, 30). Ответ напрашивается сам собой: наш недостаток, предведший к тому, что Ишмаэль поднялся над нами, заключается в нашем нежелании быть свободными людьми. Может быть оно жило в нас всегда, но в наши дни, когда ничто не мешает нам сбросить с себя чужое влияние, быть самими собой и вести за собй весь мир к исправлению, наше стремление подчиняться чужим идеям, понятиям, нормам, ценностям, образу жизни, чужой силе и давлению, стали главным препятствием на пути к освобождению. Добровольное рабство свободного народа, не жеающего быть самим собой, приводит к господству тех, кто по природе своей и психологии своей - низкий раб, не умеющий ценить добро и понимающий только плетку. Шмуэль говорил: «Время Машиаха отличается от настоящего только тем, что сыновья Израиля будут свободны от порабощения народами» (Сангедрин 91а). Наше желание приложить все силы, чтобы быть самими собой приведет к раскрытию Божественного присутствия в мире. Для того, чтобы это осуществилось, нужно воспитывать свободных людей, способных мыслить и отстаивать свое мнение. Но при этом нужно помнить, что свободным может быть только тот, кто служит Всевышнему. А служение заключается в том, чтобы сделать Его присутсвие явным во всем мире, построить Ему дом на земле и сделать Его Имя великим. Тот, кто не хочет служить Богу, будет рабом, подчиняющимся рабам до тех пор, пока не останется места в мире для рабства.


СМЫСЛ ЗАКОНОВ ПЕСАХА

Поиск хамеца в домеЗа тридцать дней до праздника Песах начинают обсуждать многочисленные и сложные законы Песаха. Следуя этой традиции, постараемся проникнуть в смысл первой заповеди - обязанность искать хамец в доме, которую исполняет человек еще до наступления праздника. В ночь с тринадцатого на четырнадцатое число месяца Нисан ищут в доме хамец, проверяя с зажженной свечой все места, куда в течение года мог попасть хлеб или мучное. Свеча в отличие от факела, слепящего человека и позволяющего видеть только то, что рядом с ним, отбрасывает свет далеко и дает возможность заглянуть в темные углы. Но кроме этого рационального объяснения, почему хамец следует искать именно со свечей, существует и мистическое: хамец - символ дурного желания, а свеча - чистой души человека. И каждый из нас обязан напрячь все силы своей души для того, чтобы осветить самого себя и обнаружить все свои недостатки: "Ибо свеча Б-га - душа человека, ищет она во всех потаенных местах утробы" (Мишлей, :7). Конечно же таким поиском надо заниматься каждый день и не при свете свечи, а при свете своего разума, которому душа - луч из бесконечности и абсолютного добра - дает силы проанализировать и понять в каждом конкретном случае, что такое хорошо, а что такое плохо и найти пути исправления дурного. Но поскольку сделать это не так просто, особенно когда речь идет не о чьих-то, а о своих собственных недостатках, мудрецы ввели особую заповедь - поиск хамеца при свете свечи. Разве блуждание по темным комнатам своего дома со свечой поможет понять самого себя и честно посмотреть самому себе в глаза? Не лучше ли посидеть и подумать над своими поступками? Думать всегда полезно, но в ночь с тринадцатого на четырнадцатое Нисана нужно обязательно взять свечу в руки и заглянуть во все темные углы. Секрет заключается в том, что эта заповедь, как и все другие, обязывает произвести в материальном мире действие, подобное духовному действию, совершаемому, как правило, не руками, а усилиями души. И тогда через старание человека, через его напряженное вглядывание в темные углы, через его беготню вверх и вниз по лестницам, раскрывается желание исправить самого себя и весь мир силами своей души. А ни одно высокое желание не остается неудовлетворенным, и душа человека действительно становится свечою, освещающей потаенные уголки его сознания и подсознания. И когда еврей ищет кусочки хлеба, он обретает новый потенциал: способность силами своей души выявить в себе дурное - почувствовать его и избавиться от него.

ОТРИЦАНИЕ ПРОМЕДЛЕНИЯ


Если мы действительно понимаем заповедь, как подобие процессов, происходящих в духовных мирах, то проявляется смысл всех тех требований, которые закон предъявляет к человеку. Например, обязанность приступить к поискам хамеца как можно быстрее: нельзя откладывать поиски хамеца, разве только из-за вынужденных обстоятельств, и необходимо приступить к ним сразу же с выходом звезд - в самом начале четырнадцатого числа. Если человек откладывает заповедь, то нет у него стремления к ней. И поэтому всякая заповедь, которую откладывают без причины, теряет часть своей силы. Но особенно это справедливо для заповеди поиска хамеца со свечей - ведь человек должен стараться как можно быстрее избавиться от корня всех дурных желаний в себе. А промедление указывает на то, что в душе у него есть любовь к дурному и нежелание расстаться с ним. А что может быть хуже тяги к дурному и проявления жалости к нему? Свет со стороны сердецНо почему бы тогда не начать искать хамец первого Нисана? Для того, чтобы избавиться от дурного даже при помощи света своей собственной души, необходима помощь Вс-вышнего. А она приходит в определенное время. В течение года Вс-вышний дает разные силы - каждую в свое время. В Нисане человек получает новые жизненные силы, которые прорываются в этот мир прямо через его сердце. Четырнадцатое число названо в Торе первым днем праздника, и хотя законы праздничного дня вступают в силу с началом пятнадцатого числа, до полудня четырнадцатого числа Тора обязала устранить весь хамец из еврейских домов и запретила его еду и использование, как сказано: "Только на хамеце не проливай крови жертвы Моей", а время принесения пасхальной жертвы начинается с полудня. (Закон, обязывающий прекратить пользоваться хамецем с четырнадцатого числа, действует и в наше время, хотя жертвы никто не приносит в наши дни. С целью удалить человека от преступления, мудрецы запретили есть хамец с конца четвертого часа после восхода (9:7 в этом году), а также использовать его и держать его остатки в доме с конца пятого часа после восхода (1:4). Постановления мудрецов считаются столь же обязательными, как и закон Торы.) Четырнадцатого числа Вс-вышний дает особые силы, помогающие избавиться от хамеца в доме и от дурного в сердце. Это необходимо, чтобы та великая духовность, которая раскрывается 15-го Нисана, была воспринята полностью и правильно. Ее свет настолько велик, что он не терпит даже крупицы зла и не входит туда, где оно есть. Он прорывается в этот мир не со стороны небес, а через сердце человека и когда потечет мощный поток духовного света, единственным сосудом его восприятия станет сердце - не глаза, не уши, не мозг человека. И если оно окажется не готовым, то ничего уже нельзя исправить - мыслительные способности не помогут человеку - не будет времени обдумать и исправить свое сердце. Сердце заранее должно быть готово и чисто от всего дурного. И самое начало проявления света великой духовности четырнадцатого числа поможет ему отбросить все дурное до того, как пятнадцатого числа он превратится в мощный поток пасхальной ночи, когда первенцы египтян умерли, а первенец Вс-вышнего - еврейский народ - обрел новые жизненные силы. Уничтожить в сердце своемПеред началом поиска хамеца говорят благословение: "Благословен ты, Б-г Вс-сильный наш, Царь вселенной, освятивший нас своими заповедями и заповедавший уничтожить хамец". По окончании поиска вслух отказываются от хамеца, который мог остаться незамеченным. Подобный отказ является не символическим, а действенным: Тора не обязала устранять хамец до последней крошки из дома - достаточно решить твердо, что хамец тебе не нужен и это уже избавляет от нарушения запрета держать его в своем владении в течение пасхальной недели. Поэтому, если что-то осталось незамеченным, забытым в шкафу или в холодильнике, отказ от хамеца преравняет это к праху земному. Хамец - тесто, поднявшееся из-за процесса брожения, и все то, что приготовлено из него. Он похож на корень любого дурного желания, коренящегося в сердце человека. Дурные помыслы рождаются в тот момент, когда человек начинает воспринимать данные ему Тв-цом силы и потенциалы как свои собственные, зависящие исключительно от него. "Если силы мои, то я никому ничего не должен и могу распоряжаться ими по своему усмотрению", - решает тот, кто представил себя независимым от Тв-рца. Такое восприятие действительности сродни идолопоклонству: человек представляет себе волю и могущество Вс-вышнего ограниченными. Поэтому, зажигая свечу, мы стремимся найти даже мельчайшие крошки хамеца в доме или, иными словами, полностью отстраниться от ощущения нашей независимости от Тв-рца. И это дает нам силы на весь год отделить плохое от хорошего и уничтожить все дурное. Параллель между запретом идолопоклонства и запретом использования хамецаТрудно не заметить, что законы запрета хамеца в Песах и законы об идолопоклонстве имеют много общего. Как запрет идолопоклонства нарушается в тот момент, когда человек представляет себе, что воля Тв-рца ограничена, и прекращает нарушать его, когда выбрасывает из своей головы подобные мысли, так и хамец теряет свою значимость в тот момент, когда человек отказывается от него в сердце своем. Использование всего того, что было посвящено идолам, запрещается строжайшим образом, и даже мельчайшая крошка хлеба, посвященного в жертву идолам, попав в еду, сделает всю еду запрещенной, независимо от ее колличества. Точно так же и хамец в Песах - крошка хамеца, попавшая в еду, сделает ее запрещенной, независимо от пропорций разрешенного и запрещенного.
Рав Зеэв Мешков


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Ср апр 08, 2009 7:53 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
АКТУАЛИЯ

Наша проблема заключается в том, что мы полагаем, что за формальное исполнение заповедей кто-то даст нам подарок. А ведь дело обстоит совсем наоборот- исполняя заповеди мы получаем силы, позволяющие добиться успеха. И, если мы позволим себе оставить эти силы нереализованными, или, не дай Б-г, направим на пустые дела, то не выполним своей задачи в мире. В качестве примера можно привести заповедь, с которой начинается недельная глава Тазриа: «Когда женщина, забеременеет и родит мальчика, то будет она нечиста семь дней…, а на восьмой день пусть будет отрезана крайняя часть его плоти» (Ваикра 12:1,2). Это повеление не преследует исключительно цель поставить особый знак на теле еврея, хотя, несомненно, и это важно. Главным является то, что в момент обрезания человеку дается потенциал, позволяющий стать умным и добрым. Но с самого раннего детства этому ребенку придется много учится, а его родителям придется усиленно заниматься его воспитанием, чтобы он стал хорошим евреем. А потом на протяжении всей жизни нужно будет прикладывать много усилий, чтобы сохранить союз с Б-гом: чистоту души и мыслей. Но и это еще не все: все положительное, что есть в человеке, должно найти свое выражение в мире, сделать лучше людей и общество. Говорят, что когда человек покидает этот мир, его душа пытается войти в Ган Эден. Но на входе стоит Авраам и проверяет, сохранил ли он союз. И можно быть уверенным, что он проверяет не только то, что человек был обрезан на восьмой день, но, прежде всего то, реализовал ли он потенциалы, данные ему в момент введения его в союз с Авраамом, привносил ли в еврейскую среду добро и веру в единого Б-га. К имени Авраама после обрезания была добавлена буква hей. Имя указывает на сущность человека, его особый канал связи с Б-гом. И изменение имени свидетельствует о качественном изменении души. Мидраш говорит, что Авраам стал цельным после обрезания: сумма числовых значений букв, входящих в его имя стала равна 248 (в соответствии с устной традицией – число основных органов тела человека). До этого Аврааму не хватало головы, двух глаз и двух ушей (числовое значение буквы hей). Безусловно, у Авраама была и голова и глаза и уши еще до обрезания, но его мировосприятие и способность анализировать мир изменились настолько, что мидраш берет на себя смелость сказать, что голова Авраама до момента вхождения в союз с Б-гом была настолько незначительна по сравнению с его новой головой, что можно и не говорить о ней. То же относится и к глазам и ушам. Но буква hей скрывает еще один секрет: она является определенным артиклем. Это говорит о том, что буква hей – символ, обозначающий процесс реализации, преобразования мыслей в конкретные формы. (Например, идеи дома - в конкретную постройку). Т.е. Авраам получил не только силу воспринимать и анализировать мир, как человек, который видит цельную картину (цельный человек воспринимает и мир, как единое целое), но и силы превращать свои потенциалы в реальные действия, привносящие в мир благо. Заповедь обрезания не является исключением. Точно так же можно охарактеризовать и трубление в шофар в первый день года…Оно не наполняет наши закрома пшеницей, а дома богатством, а наполняет нас новыми силами, которые предстоит реализовать за двенадцать следующих месяцев. Что за силы? Проявлять милость к ближним и быть строгими по отношению к себе, когда речь заходит о принципиальных моментах и соблюдении заповедей. Приближающийся праздник Песах и заповедь есть мацу не являются исключением. Они призваны вселить в нас дух свободы. А как нам реализовать этот дух? Не случайно обрезание считается личным союзом человека, а исполнение заповедей Песах – союзом с Б-гом всего народа. Ведь мало иметь силы и желание реализовать силы – нужно еще иметь и возможность для их реализации. И одному человеку не всегда удается создать условия для воплощения своей творческой энергии в жизнь. Условия для реализации сил еврейской души обретаются через исход, собирание рассеянных и создание свободного государства. И так же как обрезание является началом, так и еда мацы является началом. Мы ведь не думаем, что обрезав ребенка, можно предоставить его самому себе, и сам собой он вырастит хорошим евреем. Так почему же многие думают, что поев мацы, они удостоят весь еврейский народ полного избавления от всех враждебных сил? Рождение человека и рождение народа заново после долгого изгнания похожи друг на друга. Никто не будет помогать нам, если мы сами не будем бороться за свободу народа на физическом и духовном уровне, свободу выражения всех прекрасных потенциалов еврейской души. Причина неверного восприятия, попытки представить заповеди как мистические действия, применяя которые можно легким движением руки добиться всего, кроется в нашем долгом изгнании, пребывании среди народов мира, в страданиях, в вынужденном бездействии, в навязанной нам чужими культурами психологии. Рав Авраам Ицхак Кук писал: «Гои одним своим прикосновением сделали нечистым иудаизм, оказавшийся в изгнании. Они дотронулись до святого чистого оливкового масла (сил еврейской души), и сделали его непригодным для служения, камни жертвенника стали запрещенными для использования… И только глубины душ остались чистыми… Галут уменьшил наши силы, которые, раскрываясь, свидетельствуют о величии народа. Галут истощил наши силы, но не истребил ни одной песчинки из всех наших прекрасных свойств и качеств. Все, что для нас приготовлено – все это с нами. Но все, что должно быть великим и цветущим стало маленьким, вялым, засохшим. Но все это вновь обретет силы и зацветет, как сказано: «Появились бутоны у Израиля и он зацвел»
Рав Авраам Кук, Орот аТхия


ТАК ПОСТУПАЛИ НАШИ МУДРЕЦЫ


Песах без мечты о свободе, как Рош а-Шана - без раскаяния. Если трубит шофар, а человек размышляет о своих доходах или смотрит на новые ботинки, ничего не получается - пустой звук. Слушая шофар нужно перевернуть свою душу, а вкушая мацу нужно всей душой устремиться к свободе. Но есть люди, для которых Песах - домашний праздник - и все, и не мешайте вы им разговорами о поселенцах, территориях, цельности земли Израиля, неделимости Иерусалима, Храмовой горе и будущем Храме - дайте им спокойно вспоминать о том, что было 3300 лет назад. Но забывая о вечной борьбе за свободу, они извращают традицию наших мудрецов, да будут благословенны их имена.
"Был случай. Рабби Элиэзер, рабби Йеошуа, рабби Элазар бен Азария, рабби Акива и рабби Тарфон сидели в Бней-Браке и рассказывали об исходе из Египта всю ту ночь [первого дня праздника Песах , пока не пришли их ученики и не сказали им: "Учителя наши, приблизилось время чтения утренней молитвы Шма". Известно, что рабби Йеошуа, рабби Элиэзер и рабби Тарфон были учителями рабби Акивы. Почему они вместе с главой Санэдрина рабби Элазаром бен Азария пришли в гости к своему ученику, который (единственный из мудрецов) жил в Бней Браке. рабби Элиэзер пришел из Лода, рабби Йеошуа - из Пекиина, рабби Элазар бен Азария - из Акко или из Явне. Казалось бы, рабби Акиве следовало пойти к рабби Йеошуа (ибо рабби Элиэзер из-за своих крайних мнений был отстранен от заседаний Санэдрина и ученики не приходили к нему), так как на праздник ученику положено быть у учителя, потому что посещение учителя в праздник подобно восхождению в Храм. Так почему же мудрецы празднуют Песах в доме рабби Акивы? Потому что его учение, будившее в сердцах пламя свободы, сделало его руководителем поколения, а несколько позже - духовным лидером восстания Бар Кохбы. Народ пошел за рабби Акивой, и мудрецы оказали ему уважение, придя на Песах в его дом как ученики к учителю. Они сидят в потайном месте, в помещении без окон, чтобы никто не увидел их, так как разговор идет о предстоящем восстании. Молодые ученики рабби Акивы охраняют мудрецов до утра и стучат в дверь, чтобы сообщить о появлении первого луча - времени, когда положено читать утреннее Шма. Эти ученики - будущие воины Бар-Кохбы. Они будут среди тех, кто освободит Иерусалим и построит Храм. И пусть он простоит всего два года - это докажет всем поколениям евреев, что нет непобедимых врагов. Восстание научит тому, что стоит сражаться не только за жизнь, но и за достоинство и честь народа. Текст Пасхальной агады был составлен в период римского владычества и ее составители не могли написать: "Берите пример с наших мудрецов, которые - когда речь шла о борьбе за свободу - объединялись и вместе со всем народом боролись за нее даже в самых невероятных условиях". Римские власти расправились бы с авторами подобного учебного пособия. Но тот, кто умеет читать между строк, -поймет: , что многие из наших мудрецов отдали жизнь за то, чтобы мечта о свободе жила вечно. Наш современник Рав Левингер долго размышлял над текстом Пасхальной агады и выучил из нее, как нужно правильно исполнять заповедь еды мацы: в 1968 году вместе с несколькими семьями он снял номера в арабской гостинице "Парк" в Хевроне, чтобы провести седер Песах в древнем еврейском городе, в котором после погрома 29-го года не осталось евреев. А после пасхальной недели все семьи остались в гостинице. Так начался новый город Кирьят Арба и возобновилось еврейское поселение в центре древнего Хеврона. Исход начинается с повеления Аврааму "Иди себе..." или в другом переводе - "Иди к себе" - будь самим собой. Эта заповедь распространяется на каждого из нас. Но для того, чтобы ее исполнить, нужно выяснить - кто я такой. В первом приближении ответ на этот вопрос простой: "Еврей". Но в чем суть этого понятия? Слово "еврей" образовано от слова иври ("перешедший"). Великий Ма'арал делает из этого следующий вывод: "Еврей - это тот, кто может перейти через море". Или иными словами: "Еврей - это человек, который несет в своей душе потенциал преодоления любых ограничений, потому что душа его, напрямую связанная с бесконечностью, сама обладает свойствами света, не ограниченного никакими рамками. А главное свойство бесконечных сущностей - простота: ведь бесконечность не делится на составные части. Поэтому и было заповедано Аврааму: "Ходи передо Мной и будь совершенно прост (тамим )". Поэтому заповедано и нам: "Прост будь с Б-гом Вс-сильным твоим". И в день нашего освобождения мы едим мацу - символ простоты нашей души. Мука, вода - и все. А если замешать ее на вине или молоке - не исполнить заповеди еды мацы в пасхальный вечер. А если тесто, замешанное на воде, набухнет, от попадания в него воздуха и появятся трещины, разрушая простую структуру, - нельзя его есть все дни Песаха. Так что же такое простота? Говорит Раши: "Человек простой - что на сердце, то и на языке". То, о чем думаешь - скажи, а то, что стыдно сказать, - о том не думай. И когда у человека на языке будет то же, что и на сердце, и он не будет стыдиться своих мыслей и чувств, о что все они будут хорошими и добрыми - настанет день свободы. "День мести в сердце Моем". И говорят мудрецы: "в сердце Моем..." - это значит, что сердце Пресвятого, благословен Он, не открыло Свою тайну Его устам". Потому что все в мире устроено по принципу "мера за меру": пока у вас сердце отдельно и уста отдельно, и Мое сердце не откроет того, что хранится в нем. Но почему же на сердце Вс-вышнего месть народам мира и именно с ней связано будущее освобождение? Если мы сумеем стать честными (что на сердце то и на языке), то выяснится, что все наши дурные качества были внешними и наносными. Ведь отказаться можно только от того, что не является твоей сущностью - от себя не откажешься. Отказавшись от всего дурного, что в нашем сердце, от всего того, что стыдно произнести устами, мы докажем, что все плохое не наше. А если не наше - то откуда же оно было у нас? От народов мира. И Вс-вышний отомстит им за то, что они на протяжении долгих лет изгнания, когда мы были в зависимости от них, оскверняли нашу душу, отбирая у нас самое дорогое - нас самих и наших детей. Нет большей свободы, чем быть простым человеком. И если мы достигнем простоты, "день мести" откроется устам Вс-сильного, а Его устами был сотворен мир. Был сотворен и будет исправлен - освобожден от всего дурного, чтобы еврей никогда больше не терял себя и всегда был самим собой. Счастье в том, чтобы быть собой.
Рав Зеев Мешков


Зачем выходили?

В этот шабат, приходящийся на середину празднования Песаха читают не обычный недельный раздел Торы по порядку, а отрывок из раздела «Ки Тиса».
В этом разделе и описание праздника: «И праздник мацот храни: семь дней ешь мацот, как приказал Я тебе, ко времени месяца авив, потому что в месяце авив вышел ты из Египта» (Шмот 34,18), и изготовление новых скрижалей, и обсуждение некоторых вопросов Исхода, и, самое главное, определение цели Исхода – завоевание земли Кнаан: «Храни себе то, что Я приказываю тебе сегодня: вот, Я прогоняю от лица твоего Эмори и Кнаани, и Хити, и Призи, и Хиви, и Йевуси. Остерегайся себе, чтобы ты не заключил союз жителю земли, на которую ты приходишь, чтобы не был ловушкой в среде твоей!» (Шмот 34, 11-12).
Казалось бы, что может быть лучше мирного договора? И тем не менее Галаха категорически запрещает заключать мирный договор с теми, кто пытался воевать с нами. Нет, Тора не кровожадна. Она предоставляет народам Кнаана свободный выбор:
- уйти в любую другую страну
- признать, что страна Кнаан стала Страной Израиля и остаться в ней жить, на правах подданных еврейского государства, признавая его власть, уплачивая налоги и т.д.
- пытаться силой сопротивляться Израилю, но в этом случае все они (в том числе женщины и дети) подпадают под действие Закона войны.
Договор к этим возможностям не относится, ибо государство может заключать договор только с государством, т.е. Израиль, заключая договор с любым кнаанским племенем, де-факто признает его государством с правами на территорию и т.д. Но, как подчеркивает знаменитый комментатор 15 века Абарбанель, народ, который считает, что мы отобрали его землю, никогда с этим не смирится. Любой мирный договор с ним будет только удобной ширмой, прикрывающей его подготовку к войне, направленной на тотальное уничтожение сынов Израиля.
Первый раз история это ясно показала при завоевании Кнаана под руководством Иегошуа бен Нуна. Потом свыше трех тысяч лет подобная ситуация не повторялась. И вот сейчас современное положение Израиля заставляет удивляться мудрости Торы. И в отношении потомков Ишмаэля правота слов Абарбанеля поражает воображение.
Когда решением ООН в ноябре 1947 года было провозглашено создание в Земле Израиля двух государств, арабского на большей части территории и еврейского, на узкой полоске берега между Телль Авивом и Хайфой, то евреи приняв это решение, провозгласили свое государство, призвав арабов сделать тоже самое и жить в мире, а арабы ответили войной на уничтожение. Потом арабы неоднократно пытались «спихуть неверных в море». Арабский мир не признает права государства Израиль на существование, независимо от размеров его границ. Объединяющиеся сейчас фатховцы и хамасовцы предлагаю Израилю не мир, а перемирие, необходимое им для подготовки и вооружения арабских бандитов. Лидер фатховцев Абу Мазен в свое время защитил в МГУ докторскую диссертацию (под руководством будущего министра иностранных дел России, господина Примакова) в которой доказывал, что катастрофы еврейского народа в ХХ веке не было. В своей практической политике он делает всё, чтобы катастрофа состоялась в ХХI веке.
Как же должно вести себя в этой драматической ситуации подлинно еврейское правительство Израиля? Разумеется, придется забыть о попытках договоров. Достаточно, что «соглашения Осло» 1993 года обошлись еврейскому народу в полторы тысячи убитых и ни на шаг не приблизили мир, а только обострили проблему. Придется видимо вспомнить о двух последних посланиях Иегошуа бен Нуна, отправленных жителям Кнаана: пусть бегут отсюда покуда живы, либо они сами навлекают на себя опасность!
Д-р Ури Линец


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Вт апр 14, 2009 10:00 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Шмини

24 Нисана 5769, 18 апреля 09



Когда нерешительность – добродетель?

Семь дней Моше готовит Аарона и его сыновей к выполнению работы в Мишкане (походном Храме). Наконец на восьмой день «призвал Моше Аарона и сыновей его, и старейшин Израиля. И сказал Аарону: Возьми себе бычка молодого для грехоочистительной жертвы и барана без порока для всесожжения и предстань перед Ашем» (Ваикра 9, 1-2). Все собираются перед Мишканом и Моше командует: «То, что повелел Ашем – сделайте, и явится вам слава Ашем!» (Ваикра 9, 6). Но действие не начинается. Аарон – избранный, уполномоченный, подготовленный, помазанный – медлит и не решается. Приходится Моше скомандовать вторично: «Подойди к жертвеннику, и принеси грехоочистительную жертву свою и жертву всесожжения свою, и искупи себя и народ, и сделай жертвоприношение от народа, и искупи его, как повелел Ашем» (Ваикра 9, 7). Мидраш объясняет: подойдя к жертвеннику и увидев его выступающие рога, Аарон вспомнил золотого тельца, в изготовлении которого ему пришлось принять участие. В этот момент он вдруг усомнился в том, что достоин представлять еврейский народ в роли Первосвященника. Его одолели чувства стыда и собственной неполноценности. Он так низко пал в своих глазах, что счел себя недостойным высокого поста, хотя был назначен на него «вне конкурса» самим Творцом. Из этого состояния внутренних терзаний его вывел брат, своим вторичным указанием.
Однажды Хафец Хаим – выдающийся раввин начала ХХ века – вызвал к себе одного из своих учеников и предложил ему занять раввинский пост в отдалённой общине. Ученик стал отказываться. Он сказал, что боится ответственности – быть единственным алахическим авторитетом для сотен людей. «Ты считаешь, что я должен послать того, кто не боится?» - возразил Хафец Хаим.
Когда человек боится занять должность, это вовсе не означает, что он не является лучшим кандидатом на неё. Порой именно такая робость определяет необходимую квалификацию.
Скромность и стыдливость – одна из главных отличительных черт нашего национального характера. Мудрецы Талмуда говорят, что если человек ведет себя бесстыдно, нагло, мы вправе усомниться в его еврейском происхождении.
Но бывает и другое. Бывает, что необходима решительность и даже безумство, оправданное тем, что служит высокой цели. Такую решительность проявил Нахшон Бен Аминадав. Бросаясь в бурные волны Тростникового моря он знал, что именно этого подвига ждет от него Ашем. Кто-то должен был подать пример, увлечь за собой остальных, чтобы спасти народ от армии фараона. Вода расступилась только после того, как евреи вошли в неё и погрузились по самую шею. И в нашей главе есть поступок, который кажется смелым и решительным. Когда Аарон завершил свое жертвоприношение и «явилась слава Ашем всему народу», присутствующих охватил экстаз. «И взяли сыновья Аарона Надав и Авиу каждый свой совок и положили в них огня и возложили смесь благовоний и воскурили перед Ашем…» (Ваикра 10,1). Все семь предыдущих дней они готовились вместе с Аароном начать служение и теперь они хотят еще большей близости к Ашем… Но это действие, которого «Он не велел им». И огонь, вышедший от Ашем «пожрал» Надава и Авиу и «умерли они перед Ашем».
Как нащупать грань, отделяющую героизм от безрассудства, а скромность от трусости?
Ответ может быть таким: там где есть прямой приказ Ашем – идти в море, завоевывать Страну или приносить жертвы – там необходимы мужество и самоотверженность. А что делать, если прямого приказа нет? Если мы не понимаем, чего хочет Всевышний? А в таком случае спешить не следует. Ошибка Надава и Авиу по словам наших мудрецов в том, что они «взяли … каждый свой совок», действовали порознь, каждый по своему мнению (хотя и одинаковому). Не случайно Всевышний все время подчеркивает необходимость общественного решения (двое свидетелей, десять совершеннолетних мужчин, семьдесят мудрецов большого и двадцать три малого Сангедрина). Даже когда несколько человек изначально думают одинаково, обменяться мнениями никогда не лишне. В ходе обсуждения они могут прийти, в конце концов, к прямо противоположному выводу. И, как ни парадоксально, их совместное решение будет верным.


В сложности простоты...


В родстве со всем, что есть, уверясь
И знаясь с будущим в быту
Нельзя не впасть в конце, как в ересь
В неслыханную простоту.
Б.Пастернак
«И говорил Господь Аарону так: Вина и пьянящего не пей ни ты, ни твои сыновья с тобою при входе вашем в шатер собрания, чтобы вы не умерли, — закон вечный для поколений ваших. И чтобы различать между святым и неосвященным и между нечистым и чистым, И учить сынов Исраэля всем законам, которые изрек вам Господь через Моше» (Ваикра 10, 8-11).
Тончайшие подробности различий, многотомные исследования ученых –талмудистов, комментарии на комментарии, сложнейшие логические построения...
Чем сложнее наше восприятие мира, тем дальше оно от присутствия Единого.
В прямом присутствии Единого всё взаимодействует по простым законам. Исчезает грань между духовным и физическим - нет разницы между «не ешь мясо нечистых животных» и «не укради». Грань между жизнью и смертью тоже становится призрачной: для сыновей Аарона, коэнов Надава и Авиху, смерть от небесного огня оказывается самым эффективным очищением. Каббала поясняет, что сущность, душа, нешама может жить во многих временах и пространствах, и каждое человеческое воплощение - не более, чем одежда для тела или сосуд для жидкости.
В тонкой душе классического европейского интеллектуала, мятущегося и колеблющегося, перемешано в равных пропорциях Добро и Зло. Приближение к прямому присутствию Единого делает выбор ясным.
Мы с детства знаем книгу Памелы Трэверс «Мэри Поппинс». Король-интеллектуал посмотрел в глаза Кошке и понял, кто он такой: «никакая я не Мыслящая Личность - я просто Веселый Король!». При этом мудрость и знания Короля никуда не исчезли: они только умножились... Надо сказать, что «Мэри Поппинс» - книга глубоко духовная и близкая к еврейскому пути!
Приближаясь к шехине, к присутствию Единого в нас, мы заглядываем в глаза Кошки; и выбор становится ясным. Выбор между путем Добра и путем Зла. Оба пути - простые и по-своему верные.
Простота пути часто ассоциируется у нас с путем зла, в например - с простыми формулами социализма, интернационал-советского или национал-немецкого. К сожалению, чаще всего мы видим тех, кто сделал именно этот выбор, достигнув простоты. Но Баал-Шем-Тов и рабби Нахман из Бреслава были простыми людьми. Бесконечно мудрыми и образованными, но простыми. Простым человеком был академик Андрей Дмитриевич Сахаров. Простым в своей доброте и мудрости был р. Менахем-Мендл Шнеерсон, «Любавичский ребе», окончивший два университета и знавший точные науки не хуже, чем Тору.
Откуда же у нас в крови стремление к сложности, почему мы идеализируем сложные переживания тонкой натуры интеллигента, откуда у Стругацких негодующее «это д-дубли у нас п-простые»?
Когда человек далек от Единого и погружен во зло, метания духа делают его неоднозначным и тем самым впускают в его душу Добро, а это уже - шаг вперед.
Тора дает нам другой вариант приближения к прямому присутствию Творца: законы чистоты. Трудно вообразить себе, что чистота физическая, ритуальная может приблизить нас к чистоте духовной; но, описывая эти законы, наша недельная глава показывает нам, что всё едино, и чистота - тоже.
«Вот учение о скоте и птице, и всяком живом существе, копошащемся в воде, и обо всяком живом существе, кишащем на земле. Чтобы различить между нечистым и чистым, между животным, которое едят, и животным, которого есть не должно» (Ваикра 10, 46-47).
«Птицы и звери, камни и звезды - все это одно, одно, одно... - бормотала Кобра, раздувая капюшон и раскачиваясь...» (Мэри Поппинс).


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Пн апр 20, 2009 11:21 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Тазриа, Мецора

1 Ияра 5769, 25 апреля 09



Условие работы

Сегодня рош ходеш (начало месяца) ияр. Через 5 дней мы будем отмечать день Независимости Государства Израиль. Происшедшее в ночь на 5 ияра 5708 года воспринималось как чудо. Чудом оно и было, и последующая победа над много превосходящими, отлично вооруженными армиями семи арабских держав (это были отнюдь не дикари с дубинками, как многим представляется!) была сродни чудесной победе войск Иегуды ха-Маккаби над греко-сирийской армией царя Антиоха, сродни победе пастуха Давида над Голиафом - не только потому чудесной, что Голиаф был богатырского роста, но и потому, что в распоряжении Голиафа был огромный арсенал оружия, который нес специальный оруженосец-филистимлянин...
Но что это такое - Государство Израиль? Является ли оно Царством Помазанника (Машиаха), о котором говорили пророки? Пока нет. Признаки не совпадают. Мир не наступил, и переход всего человечества в новое, просветленное восприятие вселенной пока еще впереди. Мудрые люди назвали возникновение государства Израиль «атхалта ди-геула» - «начало Спасения». Государство Израиль - сообразование условий, при которых Спасение вообще может настать. Ибо для этого необходимо собрать на Земле Израиля не менее 600,000 евреев, и... работать! Тяжело работать над духовным подъемом себя, человечества и окружающего мира.
Основное условие духовной работы, о которой мы говорим - чистота. И о ней говорит нам сдвоенная недельная глава Тазриа + Мецора: «И сказал Господь Моше и Аарону, говоря: Человек, у которого появится на коже тела его опухоль, или лишай, или пятно, и станет это на коже тела его как бы язвою проказы, должен быть приведен к Аарону, священнику, или к одному из его сынов, священников. И осмотрит священник язву на коже тела, и (если) волосы на язве изменились в белые, и язва кажется глубже кожи тела, то это язва проказы («цараат»); священник, осмотрев его, признает его нечистым.» (Ваикра 13, 1-3).
Далее следует требование – изолировать нечистого, потом указания по контролю за течением болезни и очищением. На первый взгляд – нормальная забота о здоровье народа: диагностика, карантин, лечение, контроль. И естественно, на первый взгляд, соседство в Тексте с таким «медицинским» указанием, как состояние роженицы после родов. Но не укладываются «Законы о прокаженном» («Торат а-мецора») в рамки санитарии и гигиены. Рав Гирш приводит целую систему причин, по которым появление «цараат» не имеет ничего общего с медициной:
1. Обращение к коэну, а не к врачу и отсутствие лечения, как такового.
2. В случае сомнения коэн объявлял еврея чистым (санитария с гигиеной вопиют!).
3. Если язва покрывала всю кожу, то еврей считался не тяжелобольным, но абсолютно чистым!
4. Язвы «цаарат» могли поразить одежду или дом еврея, причем дом мог быть поражен только в Стране Израиля.
5. Наконец в книге «Дварим», в конспективном изложении заповедей Торы, законы о прокаженном идут среди комплекса социальных заповедей, таких как запрет брать в залог мельницу или жернов, запрет похищать человека и продавать его, запрет притеснять неисправного должника и запрет притеснять наемника и бедняка, задерживая их дневной заработок (см. подробнее: Дварим 24, 6-15).
Мудрецы разъяснили, что язва «цараат» была не заболеванием, а только индикатором определенного духовного состояния человека. Эти язвы поражали нарушителей законов человеческого общежития – законов «лашон а ра» - дурного языка, т.е. тех, кто дурно отзывался о своем ближнем. Именно поэтому пораженный «цараат» не подлежал лечению, но «уединялся вне лагеря Израиля» и на досуге обдумывал свои ошибки. Итогом такого размышления становилась возможность очищения и возвращения в общину.
Поражение язвой «цараат» домов в Стране Израиля служило индикатором недостатков в общественной жизни.
И в нашей сегодняшней духовной работе нам остро не хватает таких «индикаторов чистоты», как язвы «цараат», причем не только на индивидуальном, но и на общинном и на государственном уровне. Представим себе на минуту, как изменилась бы жизнь в государстве, если бы политический деятель, говоривший перед выборами одно, а после выборов – прямо противоположное, покрывался бы белыми язвами, если бы наличие депутатов, думающих о своем кармане, а не о благе народа, вызывало бы появление язв на стенах Кнессета, если бы каждый понимал, что прямое нарушение законов Творца может повлечь за собой удар с небес, такой, какой поразил Ариэля Шарона. И может быть индикатором наступления времени Машиаха и главным его условием станет язва «цараат», расползающаяся по газетному листу или экрану телевизора?


Источник нечистоты

Как мы уже говорили, вся книга «Ваикра» это начало диалога, который еврейский народ ведет со Всевышним. Но, чтобы участвовать в ТАКОМ диалоге, человек должен быть чист. Тора подробно обсуждает различные варианты нечистоты: истечение семени у мужчины, женское менструальное кровотечение, трупы нечистых животных, человеческий труп, кровь роженицы: «Говори сынам Исраэля так: Если женщина зачнет и родит (дитя) мужского пола, нечиста будет семь дней; как во дни отлучения при ее недуге будет нечиста. А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его. И тридцать три дня должна оставаться она в кровотечении чистом; ни к чему священному не прикоснется и в Святилище не войдет, пока не исполнятся дни ее чистоты. А если (дитя) женского пола родит, нечиста будет две недели, как при ее отлучении, и шестьдесят шесть дней оставаться будет с кровотечением чистым. (Ваикра 12, 2-5).
Тора использует специальные термины: «таора» - «чистое», «тума» - «нечистое». Конечно, эта нечистота не физическая, иначе, во всех вариантах было бы достаточно умыться, вымыть одежду и т.п. В чем же источник тумы?
В разных религиях встречается дуализм добра и зла. Один бог (дух, ангел и пр.) – источник добра, света, радости, другой (и совершенно независимый!) – источник зла, тьмы, нечистоты. Таковы Ра и Сет в Египте, Энлиль и Нинлиль у шумеров, Ахурамазда и Ариман у иранцев и многие другие.
Наш Ашем, Эло’им евреев, Всевышний Творец – источник света, добра, любви, жизни, чистоты – Един. У него нет ни пары, ни антипода. Откуда тогда тьма, зло, ненависть, смерть – нечистота? Ответ может быть только один: нечистота там, где возникает недостаток жизни, где ослаблена или прервана связь с Источником жизни, с Творцом. Следовательно, наиболее сильный источник нечистоты – мертвое человеческое тело, полностью оторванное от Источника жизни, а все остальные варианты и уровни нечистоты так или иначе с этой ситуацией связаны. Например, говорят мудрецы, что сон – «одна шестидесятая часть смерти» (помните, как капризничают маленькие дети и не хотят укладываться спать?), поэтому проснувшись мы делаем «нетилат ядаим» - смываем с рук нечистоту сна.
Теперь мы можем объяснить, почему счастливая мать сразу после родов объявляется нечистой.
Из тела беременной женщины во время родов уходит жизнь, которая перед этим была в ней. Следовательно, связь её самой с Источником жизни ослабляется, а такое ослабление и есть нечистота. Рожденная девочка уносит больше жизни из тела матери (свою собственную жизнь и свой потенциал на создание новых жизней), поэтому материнская нечистота длится после родов девочки дольше, чем после родов мальчика.
Та же логика применима к понятию нечистоты женщины в период менструации. Из её тела уходит клетка, которая потенциально могла дать новую жизнь, но не дала её. По той же причине нечист мужчина после непроизвольного семяизвержения.
Но как с этой точки зрения объяснить нечистоту человека, когда: «И осмотрит коэн язву на коже тела, и волос на язве стал белым, и на вид язва глубже, чем кожа его тела, — язва проказы это. И осмотрит его коэн, и признает его нечистым» (Ваикра 13,3). Как понять, что проказа эта возникает не только на коже, но и на одежде и на камне? Причем меры борьбы с этой нечистотой далеки от медицинских.
Наши мудрецы говорят, что эта проказа – «цараат» - появлялась у человека, когда он нарушал законы «лашон а ра» - «дурного языка» - сплетничал, дурно отзывался о ком то и т.д. Нечистота появляется в результате того, что такой нарушитель заповедей ослабляет свою связь с Источником. Метод исправления не лечебный: сплетник изолируется от общины и имеет время обдумать свои ошибки, а потом, после «исцеления», разумеется, духовного, приносит жертву-корбан в Храм, приближая себя к Всевышнему и восстанавливая временно утраченные связи.


О «неприятных» темах в Торе

«Если женщина зачнет и родит мужского пола, нечиста будет семь дней; как во дни отлучения при ее недуге будет нечиста» (Ваикра 12, 2)
«И осмотрит священнослужитель язву на коже тела...» (Ваикра 13, 3)
«А если расцветет проказа на коже, и покроет проказа всю кожу...» (Ваикра13,12)
«А если будет на плеши или на лысине красновато-белая язва, то проказа это на его плеши или на его лысине» (Ваикра 13, 42)
«Всякий муж, если будет иметь истечение из плоти его, то его истечение нечисто» (Ваикра 15, 2)
«И муж, у которого случится излияние семени, омоет водой все свое тело, и нечист будет до вечера» (Ваикра 15, 16)
«И если женщина будет иметь истечение кровью много дней не во время ее отлучения или если она будет иметь истечение сверх ее отлучения, то во все дни истечения нечистота ее как во дни ее отлучения будет, нечиста она» (Ваикра 15, 25)
Проказа, истечения из тела, ритуальная нечистота по разным причинам – и все это рассматривается очень подробно. У многих это вызывает досаду: к чему Торе заниматься этими неприятными случаями, изредка одолевающими человека? Как хотелось бы нам, чтобы наша Тора не замечала бы таких тем, а говорила лишь о «высоких материях», о святости и любви, о красоте и великолепии, но не о язвах и кровотечениях... Но наша Тора подробно занимается и такими вещами, которые многие люди не относят к сфере своего духовного мира. Например, в своде галахических законов Шульхан Арух мы встречаем подробное обсуждение вопросов, связанных с посещением туалета. Ни больше, ни меньше!
Здесь нам открывается тот факт, что Тора не отвлеченное, возвышенное, идеальное учение, а учение жизни в наиболее широком его смысле. Тора не отстраняется от действительности, включающей и болезни, и «грубые» материальные элементы, и всевозможную нечистоту, к которым нечистота духовная, выражающая зло, притягивается вполне естественным образом. Тора требует разобраться с нечистотой и злом весьма основательно, добираясь до самых корней. Иногда для этого приходится проливать кровь, что вызывает противодействие «прекраснодушных» обывателей, но Тора это не фольклор, приятный на слух и далекий от проблемных и спорных тем.
Одна из больших проблем сегодня – это проводимое, иногда подсознательно, разделение между заповедями «красивыми» и «некрасивыми». Конечно, большинство соблюдающих евреев такого разделения никогда делать не будут, но в подсознании оно все время происходит из-за большой открытости чуждым идеям, атакующим нас извне и весьма далеким от традиционной шкалы ценностей Торы.
Между тем, красота той или иной заповеди – понятие относительное. Все любят, например, заповедь субботы. В наши дни, когда еженедельный отдых принят всеми народами мира, а у нас он еще и посвящен Всевышнему, исполнение этой заповеди не противоречит нашему природному эстетическрому чувству. Но в древности выполнение этой заповеди в глазах нееврейского окружения имело отрицательную окраску. Древнегреческие философы высмеивали евреев за этот «выходной день», называя ленивым народом и упрекая в нежелании работать. А сегодня – заповеди, связанные с «болячками» вызывают у некоторых людей чувство отталкивания. То же самое – по отношению к положениям Галахи о войне, мести или изгнании враждебных народов из страны, занимающим важное, пожалуй одно из центральных мест в иудаизме и его постулатах. Все это относится, по мнению многих, к «некрасивой» части Торы, поскольку это противоречит понятиям западной культуры и либерализма.
Главы Тазриа и Мецора находятся между двумя другими главами, являющимися вершинами святости и красоты иудаизма: о добровольных приношениях и строительстве переносного Храма (глава Шмини) и о служении первосвященника в Святая Святых Храма (глава Ахарей). Это учит нас великой вещи: Тора – совершенна и цельна. Она не делится на части «любимые» и те, от которых некоторые предпочли бы отказаться.
В конце концов именно в том, как Тора относится к менее «приятным» сторонам жизни, в тех ясных решениях проблем, что она дает, и заключается величие Торы. Это не либеральная болтовня ни о чем, а Учение, обладающее однозначным императивом и начертавшее на своем знамени четкую приверженность добру и столь же четкую борьбу со злом. Без компромиссов.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от "Махон Меир"
СообщениеДобавлено: Пн апр 27, 2009 8:36 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Глава Ахарей мот, Кдошим

8 Ияра 5769, 2 мая 09




С чем входишь?

«И говорил Ашем Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Ашем и умерли; И сказал Ашем Моше: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил в Кодэш Кодашим за завесу пред крышку, что на ковчеге, дабы он не умер, ибо в облаке являться буду Я над крышкою. Вот с чем входить должен Аарон в Кодэш Кодашим: с телёнком, сыном быка для хатат (грехоочистительной жертвы) и с ягненком для ола (жертвы всесожжения). Ктонэт (рубаху) льняной выделенности пусть наденет, и штаны льняные будут на теле его, и поясом льняным пусть опоясывается, и мицнэфет (головной убор) льняной надевает: это священные одежды. И пусть омывает он тело свое водою и надевает их» (Ваикра 16, 1-4).
Первая фраза раздела заставляет вспомнить о принципе отсутствия в Торе лишних слов: это происходит «после смерти» Надава и Авиу и снова указано, что «они.. умерли». Мидраши указывают нам на четыре причины их смерти: во первых они вошли в Кодэш Кодашим, во вторых – не надели специальных одежд, предназначенных для службы Главного Коэна, в третьих – у них не было детей, в четвёртых – они не женились. Мудрецы разьясняют нам, в чем собстенно состоят их ошибки. Они «вошли в Кодэш Кодашим» - постигли самые сокровенные глубины духа, не думая о том, чтобы возвратится в материальный мир. Они «не надели одежд», т.е. не думали о материальной подготовке служения, сосредоточившись на духовных аспектах. У них «не было детей» и они «не были женаты», т.е. они не выполнили заповедь «плодится и размножаться» и приводить новые души в этот мир, а сделали прямо противоположное – вырвали свои души из этого мира.
Общий корень всех этих ошибок в недостаточном понимании того, что еврей приближается к Всесильному благодаря своей активной деятельности в этом мире, а не уходя из него. В отличие от христианства, где идеал – отшельник, ушедший от мира, без семьи, проводящий все время в молитвах, в иудаизме идеал – человек деятельный, управляющий миром и преобразующий его, имеющий семью и детей, выполняющий при этом заповеди Творца.
В Талмуде есть знаменитая история о том, как четверо (Бен Азай, Бен Зома, Элиша бен Абуя и рабби Акива) вошли в Пардес (Сад тайного смысла Торы, максимальное приближение к Творцу). Бен Азай взглянул и умер, Бен Зома взглянул и сошел с ума, Элиша бен Абуя вошел и стал ломать насаждения и только рабби Акива вошел с миром и вышел с миром. На первый взгляд, важным различием между рабби Акивой и его спутниками было то, как они выходили из Сада. Но талмуд обращает внимание на то, что спутники его просто «вошли», а сам рабби Акива «вошел с миром». Поднимаясь к высшим тайнам Создателя, рабби Акива ни на секунду не отрывался от этого мира, от выполнения вполне материальных заповедей. Цель его была в сближении миров, в наполнении вполне материальных действий высоким духовным содержанием. Поэтому, постигнув высший смысл Торы, рабби Акива «выходит с миром».
И теперь мы можем понять смысл указаний, которые получает Аарон, после смерти своих сыновей.
Все служение Аарона происходит в посюстороннем мире. Он не выходит из его пространственно-временных рамок. Вход в особо выделенное место («Кодэш Кодашим») возможен только в особо выделенное время, в Йом Кипур («в десятый день седьмого месяца»). Необходимы специальные одежды, исправляющие недостатки реального человека. С собой необходимо взять вполне материальные предметы – телёнка и ягнёнка, и, с их помощью, «искупить себя и дом свой» (Ваикра 16,6), т.е. жену и детей.
Только входя в страхе, послушании и самоотречении, с символами материального мира, пунктуально выполняя все требования, можно выполнить действия, продиктованные заботой об этом мире, произнести молитву в поддержку существования народа Израиля. И, подобно рабби Акиве, благополучно выйти из Кодэш Кодашим, спустившись с высот духа, вернуться в мир.

Выделяйтесь!

Слово «кадош» обычно переводят на русский язык в соответствии с христианской традицией, как «святой». Соответственно слова, давшие название главе, звучат так: «святы будьте...». Не будем забывать, что христианские тексты прошли долгий путь от иврита, через греческий и латынь к церковнославянскому, а затем уже к современному русскому языку. Оставаясь в рамках христианских заблуждений мы не сможем понять, почему проститутка (на иврите «кдеша») вдруг оказывается святой женщиной... .
На самом деле слово «кадош» означает «отделенный», «выделеный», а первые слова главы звучат так: «И говорил Ашем к Моше говоря: говори со всем обществом сыновей Исраэля и скажи им: будьте выделенными! Потому, что выделен Я, Ашем Элохим ваш» (Ваикра 19, 1-2).
Не так, как учили в советском детстве: будь как все, не выделяйся, не выпендривайся, не умничай! Наоборот. Просто и ясно: из всех окружающих народов – выделись! Потому, что Я, твой Повелитель, твой Элохим – выделен. Я не рядовой божок родника или дерева, Я – Всесильный, Творец Вселенной. Я – Ашем. Будь подобен мне!
Если перейти на философский язык, то выделенность Ашем это трансцендентная выделенность из нашего мира и это принципиальное отличие Его от любых природных сил. Подобно Ему, еврейский народ, находясь в этом мире, среди народов, трансцендентно выделен из них.
Мы вовсе не собираемся быть, как все народы, в области этики нам нечему у них учится. Мы должны так обустроить свою страну, что они придут учится у нас! Выделенность наша достижима элементарными методами, и Моше со слов Единого перечисляет эти требования. Мне кажется, что они столь легки и ясны, что любой комментарий может ударить по ним, причинить им боль. Я бы хотел просто привести здесь часть этих слов, прямой речью (Ваикра 19, 3-4 и 9-18):
«Человек перед матерью своей и отцом своим трепещите, и Шаббаты мои храните - Я Ашем, Элохим ваш». Это там, у других народов Павлики Морозовы и однополые семьи, социальная беспризорность и детские дома. Народы могут по субботам и на рынок ходить...
«Не обращайтесь к идолам, и Элохим литых не делайте - Я Ашем, Элохим ваш». Это там иконы и распятия, улыбчивый Будда и семейный идол – телевизор...
«Когда вы будете жать жатву страны вашей, не дожинай края поля твоего, чтобы жать и опавшее жатвы твоей не подбирай». Это там у них, «Осторожно, злая собака» и идеально убранные поля...
«Не собирай отдельных виноградин в твоем винограднике, а виноградины, падающие во время сбора, в твоем винограднике не подбирай: бедному и пришельцу оставь их - Я Ашем, Элохим ваш». Это они думают, что забота о бедных – дело государства, а у нас бедных быть не может, потому что каждый заботится о брате и о соседе своем..
«Не крадите, не отрицайте, не лгите человек другу своему. Не клянитесь Моим именем, говоря неправду, оскверняя имя Элохим твоего - Я Ашем». Это у народов узаконенная ложь политкорректности и «высших интересов», адвокатские увертки и всесильная реклама...
«Не обирай ближнего своего и не грабь его: не оставляй на ночь платы наемнику с тобой до утра!» Это там, у них, комиссии по трудовым спорам, профсоюзная борьба и забастовки...
«Не проклинай глухого и перед слепым не клади преграды и трепеши перед Элохим твоим. Я Ашем». Это на другие народы круглосуточно по сотням каналов изливаются помои средств массовой информации, заказных новостей и манипуляции общественным мнением...
«Не делайте лжи в суде: не предпочитай лицо бедного и не возвеличивай лицо большого. По справедливости суди человеку товарища своего». Это там, у них в судах «телефонное право» и коррупция, карманник получает пять лет тюрьмы, а генерал, растративший миллиарды отделывается условным сроком...
«Не ходи сплетником в народе твоем и не стой на крови ближнего своего - Я Ашем». Это в среде других народов с придыханием рассказывают постельные новости из мира киноартистов и звезд шоу-бизнеса...
«Не ненавидь брата твоего в сердце своем: упрекая, упрекай товарища твоего и не понесешь за него вины». Там, у них принято улыбаться в лицо и злословить за спиной...
«Не мсти и не храни зла на сыновей народа твоего, и люби ближнего своего, как себя - Я Ашем» Стань другим народом, не подражай им, они должны учиться у тебя, пожалуйста, не будь, как все, люби ближнего, потому, что Я люблю тебя...
Рефреном, как постоянное напоминание – «Я Единый, Бог ваш». Понятно, что после упоминания о Шаббате и об идолах, но... «беднякам и чужеземцам оставь - Я Единый», «не сплетничай - Я Единый», «ближнего люби - Я Единый»...
Мы не можем представить себе другого Бога, другого Создателя Всех Миров, и нам не с кем сравнивать Всевышнего; но всё равно, даже не в сравнении, мы можем почувствовать через эти строки удивительную вещь - индивидуальность Творца. Характер Бога.
Потому что эти заповеди и Его Имя в Его глазах эквивалентны. Потому что для Него сказать «не будешь стоять на крови ближнего» и сказать «Я - Единый» одинаково.
Вся наша жизнь – диалог с Единым. Для того, чтобы улучшить качество нашей жизни, качество этого диалога, хотелось бы получше понять своего Собеседника: это поможет нам понять Его реплики в диалоге, а через них - понять самих себя, своё назначение, свою жизненную программу. Эти строчки Торы дают нам намек, направление, начало. А дальше уже наша задача - поднять глаза от Книги и ясно разглядеть эту печать индивидуальности Творца, растворенную в созданном Им мире и в нас самих; раскрыть потенциал к Божественному добру, заключенный в нас, и так, и только так, жить. И быть выделенными.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 174 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 ... 18  След.

Часовой пояс: UTC


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron

___Реклама___

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB