Глава Ахарей
14 Нисана 5768 19 апреля 08
Не везде и не всегда, не всем и не всяко…
«И говорил Ашем Моше после смерти двух сынов Аарона; когда они, приблизившись перед Ашем, умерли. И сказал Ашем Моше: Говори Аарону, брату твоему: не входи во всякое время в Святилище, за завесу, перед покрытие, которое на ковчеге, и не умрешь, ибо в облаке зрим буду над покрытием» (Ваикра 16, 1-2). Когда мы, две недели назад, говорили об источниках тумы-нечистоты, то упомянули, что любая нечистота – это недостаток жизни, а корнем всех нечистот является смерть. И вот здесь, кажется, все наоборот: трижды в двух стихах упоминается смерть и важнейшее указание Творца странно датируется: «после смерти», и мудрецы делают это выражение заглавием раздела. Правда, по одним мнениям мудрецов, главу следует назвать «После», а по другим – «После смерти», но в любом случае название главы определяет время. Представители привилегированного колена Леви, старшие сыновья Аарона, Наддав и Авиу, были изначально избраны Творцом для работы в должностях коэнов в Храме («Скажи Аарону и сыновьям его…»), неделю готовились и освящались для этого. То, что они сделали, было продиктовано желанием максимального приближения к Творцу. Ведь в тот момент, как «явила себя слава Ашем всему народу. И вышел огонь от Ашем, и испепелил на жертвеннике всесожжение и туки; и узрел весь народ, и возликовали они, и пали они на свои лица» (Ваикра 9, 23-24), в кульминационный момент строительства Мишкана, движимые совершенно искренним чувством «взяли сыны Аарона, Надав и Авиу, каждый свой совок, и положили на них огонь, и возложили на него курение; и поднесли они пред Ашем чужой огонь, чего Он не велел им» (Ваикра 10, 1). По сути, Надаву и Авиу не хватило тех жертв-корбанот, которые уже были принесены (бычка, козла, барана) и они, принося воскурения, по сути принесли в жертву себя. Безграничная любовь к Творцу заставила их покинуть этот мир. Тора не осуждает их. Естественную скорбь отца прекращает Моше: «И сказал Моше Аарону: Это, что говорил Ашем, говоря: Через близких Мне выделюсь и перед всем народом чтим буду. И безмолвствовал Аарон» (Ваикра 10, 3). Великий комментатор XIX века, Мальбим, так поясняет эти слова: сказал Моше Аарону: «Аарон, брат мой! Я знал, что Мишкан освящен будет людьми, которых почитает Всевыший, и думал, что людьми этими будем я или ты. А теперь я вижу, что сыновья твои более велики, чем мы с тобой!» Но выдающееся действие Надава и Авиу никоим образом не должно служить примером для подражания. Поэтому за актом величайшего приближения к Творцу следует жесткое ограничение: в дальнейшем возможность приближения ограничена специально выделенным временем – днем Йом Кипур («не входи во всякое время в Святилище...»), и осуществлять его может только один человек – Аарон («Говори Аарону…»), а в будущих поколениях – первосвященник – «Коэн а Гадоль». Тора оговаривает дальше, что это приближение Коэна должно происходить с выполнением целого ряда условий: специальная одежда, особое состояние чистоты и т.д. Однажды мы уже встретились с подобной ситуацией. Выйдя из Египта и находясь длительное время в поле непосредственного влияния Всевышнего, испытав казни египетские, двигаясь за столбом облачным и огненным, увидев чудо на море, услышав голос Его с высоты Синая, евреи захотели постоянно быть рядом с Ним или хотя бы с Его материализованным символом и отдали ради этого все свое золото. (Наш ответ антисемитам: не золото – Бог евреев, наоборот евреи отдают свое золото, чтобы иметь Бога). Но Всевышний не признает такой своей материализации в мире. Показав, что Золотой Телец – ошибка, хотя и совершенная из лучших побуждений, Он устанавливает единственное место своего явного присутствия – Мишкан – походный Храм: «И построят мне святилище и я буду обитать среди них». В будущем произойдет еще одна попытка массового приближения к Творцу – мятеж Кораха. Корах – из колена Леви, двоюродный брат Моше и Аарона, человек известный в народе. Соучастники его выступления – люди «именитые». Они не соглашались с тем, что приближаются к Всевышнему только Моше и Аарон «Все мы община Ашем, все святы (выделены)». Результат мятежа – гибель Кораха и его сподвижников – подтвердит, что в Святая Святых может входить только Коэн а Гадоль – единственный в своем поколении. Итак, подведем итог. Не везде, а только в Святая Святых Храма. Не всегда, а только в Йом Кипур. Не всякий, а только Коэн а Гадоль. Не в любом виде, а только в состоянии чистоты, в специальных одеждах, принеся особые жертвы. Только так человек достигает полной близости с Творцом, не принижая Его до уровня этого мира, а поднимаясь к Нему. Снова, как и в знаменитом сне Яакова, мы встречаемся с многосторонней ступенчатой иерархией: пространственной (весь мир - Эрец Исраэль - Иерусалим - Храмовая гора - дворы Храма –Храм - Святая Святых), личностной (человечество - народ Израиля - колено Леви - род коэнов - Коэн а Гадоль), временной (весь год - месяц Тишрей - Йом Кипур - время молитвы Минха). И на этой самой верхней, всесторонне выделенной ступеньке Слава Всевышнего спускается в мир. Но там она не является чисто еврейским достоянием, она не остается на верхней ступеньке, а наполняет весь мир, явственна всему человечеству и во всякое время. Поэтому, преследуя свои внутренние, национальные цели (возвращение на всю территорию Эрец Исраэль, создание государства, восстановление Иерусалима и т.д.) мы действуем в интересах всего мира. Сегодня мы обязаны, выполняя Его волю, дополнить недостающую ступеньку иерархии, подняться на Храмовую гору и построить Храм. Д-р Ури Линец По уставам их не ходите!
Эпизод, посвященный законам о запрещенных половых связях, открывается весьма торжественно: «И говорил Господь Моше так: Говори с сынами Исраэйлевыми и скажи им: Я Господь, Бог ваш. По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям земли Кынаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по уставам их не ходите. Мои законы исполняйте и Мои уставы соблюдайте, чтобы следовать им; Я Господь, Бог ваш. Соблюдайте же уставы Мои и законы Мои, исполняя которые, человек будет жив ими; Я Господь» (Ваикра 18, 1-5). Нельзя не заметить, что в стилистически этот отрывок существенно отличается от всех предыдущих. Ранее в книге Ваикра столь высокопарный стиль нам не встречался. Более того, Моше непосредственно обращается к народу от первого лица. Здесь он не говорит, как обычно: «Так повелел Господь: по обычаям земли Кнаан, в которую Он ведет вас…», но сразу обращается к евреям со словами Творца, словно сам Всевышний говорит с ними лицом к лицу: «…Я – Господь, Бог ваш». Раши подчеркивает, что аналогично начинаются в Торе 10 Синайских заповедей, таким образом, как была принята у Синая царская власть Всевышнего, так надлежит принять и изрекаемые им законы. Нечистота запрещенных связей является одной из наиболее омерзительных, поскольку человек весьма сильно ими искушаем, а наказание за них весьма сурово – карет (отделение души от источника жизни) в этом мире и в мире Грядущем. Поэтому вступительные стихи подчеркивают, что Израиль обязан принять уставы Царя – Всемогущего и Святого. Этот фрагмент начинается с упомянутого выше стиха: «…Я – Господь, Бог ваш», который несет в себе фундаментальные принципы принятия и соблюдения божественных уставов. Иными словами, вы должны принять Мои указы, как на социальном, так и на персональном уровне. На социальном уровне: поскольку Я есть и Судья, и Владыка всей вселенной, на что указывает Имя «Господь»; на персональном уровне: поскольку слово «Бог ваш» содержит в себе притяжательное местоимение – вы приняли на себя иго Царства Моего на Синае, а теперь – примите Мои указы. Особо загадочным для комментаторов представляется сравнение с Египтом и Кнааном. Ведь по отношению к другим законам Торы нигде более не встречается подобных вступлений! И какой смысл упоминать рядом с законами о запрещенных половых связях «обычаи» и «уставы» земли Египетской и земли Кнаан?.. Почему нельзя было просто изложить запреты, как и в остальных местах Торы? И еще один вопрос: почему названы только Египет и Кнаан, а не другие народы? Если Тора имеет целью предостеречь Израиль против следования чуждым обычаям, то на первый взгляд достаточно было бы сказать: «по деяниям народов не поступайте». Кроме того, если уж сказано о Египте и Кнаане, к эти чему добавочные фразы: «…в которой вы жили…», «…в которую Я веду вас…»? Согласно буквальному смыслу, Египет и Кнаан были упомянуты по весьма простой причине: «Если они в своих поступках будут подражать египтянам, то к чему Мне выводить их оттуда?! А если в своих поступках они будут подражать жителям земли Кнаан, то к чему изгонять тех от лица евреев?! Только при этом условии выведу их из Египта и изгоню от их лица жителей Кнаана – если не будут подражать их деяниям.» Но есть и более глубокий смысл. Давайте вспомним, в какой ситуации евреям были даны эти заповеди. Народ Израиля оставил цивилизованную страну, находящуюся на вершине развития наук и искусств. Страна, в которую им предстояло войти, была развита не в меньшей степени. Опасность того, что и после исхода из Египта, в котором евреи провели двести десять лет, в их среде все еще будут господствовать египетские традиции и обычаи, законы и уставы, была достаточно велика. Но еще большая опасность подстерегала их при входе в землю Кнаан. Оказавшись, по прошествии сорока лет скитаний по пустыне, в заселенной стране, «в которой города большие и хорошие», «дома, полные всякого добра», «колодцы высеченные», «виноградники и масличные деревья» – как об этом повествует Тора (Дварим 6, 10, 11), – народ должен был встретиться не только с преимуществами цивилизации, но и с местной культурой. С культурой, которую Тора именует не иначе как «нечистотой», «мерзостью» и «гнусными обычаями». Наше поколение очень хорошо знает о том, что научно-технический прогресс и этико-нравственное развитие общества не обязательно протекают параллельно. Нам не придет в голову подражать в поведении туземцам-людоедам с островов Полинезии, но Америка... Америка давшая миру автомобили, телевизоры и компьютеры, кока-колу и жевательную резинку, джинсы и джаз, небоскребы и голливудские фильмы – Америка дала миру и сексуальную революцию и однополые семьи и многое другое, что вряд ли можно причислить к успехам человечества. Пользоваться достижениями цивилизации – да, необходимо, но совсем не обязательно брать за пример подражания нравственность их создателей. Но где провести границу? В какой степени мы можем испытывать на себе влияние нееврейской культуры и позволить себе ассимилироваться в ней? В какой степени нам дозволено подражать их обычаям и следовать «чуждым уставам» – скажем, строить дома или работать на земле – а где начинается запрет? Дискуссии по этому поводу продолжаются вплоть до сегодняшнего дня.
Размышления за пасхальным столом Свобода… Она предполагает наличие цели. Ну, вот ты вырвался на свободу, а куда дальше? Можно сказать, что цель проста: сделать так, чтобы было хорошо. Ради этого сотворен мир: «И увидел Всесильный все, что он сотворил – и вот, хорошо очень» - цель достигнута, творение завершено! Осталось только распространить благо на сотворенных. Вопрос только в том, что такое хорошо… Об этом не сказано напрямую, но текст Торы позволяет догадаться: «Не хорошо быть человеку одному». Так значит одному – не хорошо, а с Богом – хорошо. И весь мир, сотворенный словом, рассказывает о Боге, а, следовательно – приближает к Нему. Рассказ о Боге есть благо, или то, что способно раскрывать благо. Ведь, чем полнее мы понимаем Его и ощущаем Его присутствие, тем мы ближе к Нему, а Бог – Сам благо. И этому есть доказательство. Вот сказано было Моше: «Я проведу перед лицом твоим все благо Мое, и провозглашу по имени: «Бог перед Тобою»… Ты лица Моего видеть не можешь…. И вот, когда проходить будет слава Моя, помещу тебя в расселине скалы и накрою рукою». Значит Благо – имя Бога. И еще: человек не видит настоящего блага, ему не дано. Даже Моше не было дано. Человек только может стремиться к благу. Как Бога нельзя увидеть (Ибо не видел Меня человек…), так и благо нельзя увидеть. Но стремление к благу позволяет достичь благо. Маарл утверждает: «Человек находится там, где он хочет быть». Благо скрывается за материальным миром, лежит за пределами видимого, и, в то же время, не оторвано от всего сущего. То, что не видит человек, видит Бог: «И увидел Бог… и сказал: «Благо…». Когда собирают мозаику, ощущение красоты не рождается сразу. Только когда все составляющие образуют одно целое, общее, проявляется что-то дополнительное. Так и в каждом творении есть нечто, что окружает его, поддерживает его существование, но выходит за рамки того, что может поместиться в нем и быть определено его формой или свойствами. Это творящая сила Бога. «И увидел Бог свет, что он благо». Видение Бога не видение человека. «Ибо не так как видит человек (видит Бог)…» (Шмуэль 1, 17:7). Не случайно говорят, что Песах разбивается на два слова «Пе – сах»: уста, рассказывайте! Уста земли, уста всего мира, а вслед за ними и каждый еврей.… Рассказывайте о Боге. Всегда рассказывайте, но особенно полно постарайтесь рассказать в ночь Песаха, потому что в это время Бог перешагнул из мира в мир, из духовного мира в материальный и раскрылся через чудеса Исхода. Поэтому простой смысл слова «песах» - «перешагивание». Сам рассказ – освобождение, потому что он приближает к Богу. Обычно «мысль изреченная есть ложь», так как слово не может полностью выразить идею. Но в Песах даются силы приблизить слово к тому, что скрывается за ним. И, замыкая логическую цепочку, следует сказать: цель свободы – приближение к Богу. Не случайно мудрецы талмуда говорят, что следует «соединить свободу и молитву». Молитва – не как просьба, а как то, что приближает тебя к Богу, позволяет вести с ним диалог и понять Его желание. Но вот ведь беда – люди боятся приближаться к Богу, потому что боятся потерять себя самих, подчинившись чужому желанию, потерять свою свободу. Свобода для многих – свобода от Бога. Жаль, что многие считают или чувствуют так. Это ошибка: чем ближе человек становится к Богу, тем он все в большей степени становится сам собой. Ведь человек сотворен подобием Творца, а чем ближе подобие к «оригиналу», тем полнее оно раскрывает само себя. Мы привыкли мыслить категориями материального мира и исходить из представлений, которые он нам навязывает, в то время как в духовных мирах действуют другие законы. В материальном мире действует закон Архимеда: тело, помещенное в воду, вытесняет воду и тем самым создает выталкивающую силу. В материи всегда одно вытесняет другое, одно поглощает или растворяет в себе другое. Частное не может содержать в себе целое. В духовно мире совсем не так: чем полнее проявляется одно, тем полнее раскрывается другое, общее раскрывается через частное, а частное – зависит от общего. И человек, раскрывая Божественное присутствие во всем мире, раскрывает себя, свое подобие Ему. И тогда раскрывается благо. «Благодарите Бога, потому что Он – благо» - сказал царь Давид. Но, если Он Сам – благо, разве этого достаточно, чтобы Его благодарить? Что хорошего Он сделал другим? Но благо никогда не бывает замкнуто на себе, оно всегда благо для других. На то оно и благо, и Всевышний – благо для всех, потому что Он – абсолютное благо. Так что рассказывайте и рассказывайте о Нем. Это нужно нам, чтобы полнее раскрыть благо в нашей жизни. Если не будешь испытывать благодарность, не сможешь воспринять благо. Рассказывай и благодари. И еще один момент. Ближе всего к Богу - человек, живущий в Земле Израиля. Так уж устроен мир. Здесь когда-то росло дерево жизни. У него вкус дерева был как вкус самого плода. Дерево-плод, дающее плод. Это значит, что в каждой точке, где только распространялось влияние дерева-жизни, человек, чем бы он ни занимался, он тут же достигал цели – плода – блага – был повсюду с Богом, а не один. И это была жизнь, а все остальное – так, ее жалкое подобие. Что-то от этого свойства дерева жизни осталось и сегодня в Земле Израиля. И не следует забывать, что целью Исхода было прийти в Землю Израиля, освободить ее и построить дом Бога на земле. Моше, стоя у границ святой земли, просил Всевышнего: «Дай мне, пожалуйста, перейти и увидеть эту землю благую, которая за Ярденом, эту гору благую…». Земля, раскрывающая благо, гора-благо, на которой будет стоять Храм. Туда стремился Моше. Неужели мы мудрее него и нам нужно что-то другое? Рав Зеев Мешков Рав Цви Йегуда Кук об освобождении еврейского народа. (Из бесед Рав Цви Йегуда Кук, Моадим 2)
Сомнения в том, началось ли освобождение Горе отцу, который изгнал своих сыновей, горе детям, которые были прогнаны от стола отца их» (Брахот 3а). Изгнание – это не нормальное состояние для народа Израиля, а так же и для Божественной Шхины, которая отправилась в изгнание вместе с ним. И, кроме того, это состояние является противоестественным для всего мира. Избавление Израиля в установленное время не зависит от заслуг народа, а является данностью и Божественным законом, так как разрыв между Израилем и Богом должен прекратиться. Состояние, ненормальное для всего творения, не может долго продолжаться. Есть люди, которые пытаются понять планы Всевышнего, исходя из собственных представлений, и спрашивают: «Почему Всевышний должен был сделать все эти чудеса для этого поколения?» Не видя заслуг поколения, они начинают сомневаться: «Разве это на самом деле начало освобождения нашего? Разве все материальные и духовные проблемы, которые одолевают и захлестывают нас, не свидетельствуют о противном? Все эти сомнения проистекают из слабости веры. Маарил Дискин говорил, что за этот грех мы просим прощения в Йом Кипур, говоря «за грех сомнения в сердце нашем». Это самый большой грех – сомневаться в том, что Всевышний совершает осмысленные действия, преследующие определенную цель. Билам сказал: «И не встанет больше из среды Израиля такого пророка, как Моше». Эти слова были записаны самим Моше. Из них мы можем выучить принципиальные идеи. Перед тем как войти в синагогу еврей произносит: «Как хороши шатры твои Израиль». И эти слова так же из речей Билама. Раби Акива сказал о Бар Кохбе, когда проявилась сила народа Израиля через власть повстанцев, установленную в Земле Израиля: «Взошла звезда от Яакова». И это тоже слова из речей Билама. И Йерусалимский Талмуд (Йрушалми 6:9) обращает внимание на слова Билама: «Тогда скажет Яакову и Израилю, что совершил Бог», и поясняет их: «в будущем отголосок пророчества будет прорываться в шатрах праведников и будет говорить: «Всякий, кто совершал деяния вместе с Богом, пусть придет и получит награду его». Это означает, что Божественный дух в будущем позволит праведникам увидеть, как действия Бога проявляются в наших действиях, которые мы совершаем вместе с Ним. И люди, у которых есть сильная вера, поднимутся над всеми сомнениями и будут выше их. Благодаря своей особой способности видеть и воспринимать мир, они увидят действия Бога, совершаемые Им через еврейский народ. Хофец Хаим, узнав о первых поселениях в Земле Израиля, сказал: «Вот, дело уже пошло». Люди, преисполненные великой веры, к которым относился и Рав Авраам Ицхак Кук, видели, что делает Бог, и делали вместе с Ним.
|