Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

«Дварим»

Моше в роли "Идише-маме"



Раши, вслед за мудрецами, усматривает в первых словах, которыми Моше начинает своё "прощальное слово", завуалированные упрёки:
"В пустыне" – намекает на "как вызывали гнев Мой в пустыне"; "В араве" – намекает на место службы блуда мидьятянок, а нигде не упомянутое в Пятикнижии место "Ди заhав" – это очевидное напоминание "промаха золотого тельца".
Вот только Раши говорит и об оборотной стороне сказанного Моше в стиле "кто старое помянет...". Пустыня – это не только намёк на вызванный евреями гнев Всевышнего, но и очевидное признание заслуги евреев, прошедших "пустыню великую и ужасную, змеев, аспидов и скорпионов и жажду". "Ди заhав" – означает "по Раши" "слишком много золота" – претензию ко Всевышнему, испытывавшему евреев самым тяжёлым "металлоиспытанием" – золотой пробой. А Моав – это место объявленного бесстыдства из дочерей Лота: "От отца моего".
Мораль: Моше, как и полагается хорошей "идише-моме", отмечает любой недостаток своих детей, но при этом не позволяет никому (включая Всевышнего) делать подобное, заранее включая в свой упрёк оправдание.

Намёк – это предположение о вашей мудрости,
сделанное в деликатной форме!

«Эти слова»
Дварим, 1:1

Моше, «повторяя» Тору, очень часто обращается к форме предупреждения: «а если не..., то случится то-то и то-то». Естественно, что произнося слова, исполненные в отрицательной тональности, следует быть особенно осторожным, чтобы не оказаться «запылённым» лашон ґа-ра. Один из комментариев рассматривает первое слово пятой книги – «эти»-«эйле» - как аббревиатуру: «авак лашон ґа-ра» - пыль злоязычия!
Отсюда особое старание Моше, и как следствие – широкое использование намёков. Как сказано у РаШИ:
«Так слова эти – обличение, и перечисление всех мест, в которых евреи вызвали гнев Всевышнего, упомянул о них лишь в форме намёка из-за уважения к Исраэлю».
Несомненно, таким же образом следует поступать и нам, а кроме уважения к тому, кого мы обличаем, можно назвать не менее существенную причину «непрямых» слов. Произнесение вслух слов, описывающих имеющее место Зло – прямое оскорбление имени Всевышнего, говорит рав Моше Файнштейн: «Всё плохое – духовно ослабляет. Именно поэтому, - объясняет рав Файнштейн, - постановили мудрецы, что всякий, увидевший женщину, заподозренную в супружеской неверности, обязан предпринять защитные действия от дурного влияния».
Простите, а как следует поступать в случае, когда наш оппонент «в упор не ловит» намёков?! Ґалахический ответ рава Файнштейна: следует использовать, в таком случае, «прямую речь»!
Но и в таком «неоперабельном» случае не следут опускаться до уровня оппонента. Моше Рабейну, говорит рав Хаим Дов Михаэль Вайсмандель, даже в свою последнюю речь, изобилующую «карами» на еврейский народ, произнес с позитивным настроем и верой в будущее Его народа.
Если от буквы «бейт» во втором слове «дварим» отсчитать ровно 613 букв, то обнаружится буква «рейш», а дальнейший счёт (с тем же интервалом) позволит обнаружить скрытое в словах Моше рабейну слово... «браха» - благословление, изобилие.
Мораль: даже выступая защитником Справедливости и Истины, не забывайте, что в конечном итоге роль, нам предназначенная Всевышним, – «защитник себя и всего человеческого в человеке».

р. М.-М.Гитик

«Рэе»

Смотри, Я предлагаю Вам сегодня благословение и проклятие.
Благословение – если послушаете мицвот Всевышнего
Всесильного Вашего, которые Я приказываю Вам сегодня.
А проклятие – если не послушаетесь мицвот Всевышнего Всесильного
Вашего и сойдёте с пути, который Я указываю Вам сегодня»
Дварим 11:26-28

Два коротких до бесконечности комментария. Раби Менделе из Коцка спрашивает: «Отчего, начав с единственного числа «Смотри», Всевышний переходит ко множественному «предлагаю Вам»?
И отвечает: «Давать - дают всем поровну, но видит каждый по своему. Человек видит в соответствии с тем, каков он…»
Комментарий раби из Черновцов – «Колодец живой живой воды», - касается отличия в благословении и проклятии. «Благословение (браха), если послушаете», а «проклятие, если не послушаете… и сойдёте с пути».
Очевидно, что принятие и желание всё ещё не означают действия. И тем не менее, духовное изобилие (браха) распространяется даже в случае принятия, которое не заканчивается действием. Благословение включает нас в своё поле влияние за … хорошие мысли. Но для действия проклятия (точнее, порчи) требуется не только нежелание слушаться, но и конкретное действие.

Когда праведники бессильны

«Давая, дай ему... »
Дварим, 15:10

Эта история внутри истории произошла, когда раби Зюся был ещё никому неизвестным, нищим евреем, посвящавшим всё своё время молитве и учёбе. Но, впрочем, начнём по-порядку.
Однажды в дом раби Хаима из Цанза зашёл молодой аврех (еврей, посвятивший себя изначально изучению Торы), одетый в лохмотья. Не говоря ни слова, он подошёл к столу, на котором стояли только что принесённые свежие буханки хлеба и стал собирать их в свою торбу, не обращая внимания на всех уважаемых хасидов, сидевших вместе с ребе Хаимом за столом. Нищий уже повернулся, чтобы уйти, когда прозвучал вопрос раби Хаима из Цанза:
«Отчего ты решил забрать хлеб, приготовленный для сидящих здесь людей?»
С неподдельной горечью и неприкрытой злостью ответил аврех: «Вот все эти люди сидят здесь днями и ночами, едят и пьют, и раби не говорит им ничего. А я пришёл единственный раз, и раби должен был увидеть, что я делаю. Поверьте, что я пришёл не из удовольствия!» Молодой человек повернулся, вышел и больше его там не видели.
Огорчился раби Хаим нанесённой нищему невольной обидой, тут же послал своего шамеса отыскать и привести его. Когда молодой человек оказался вновь рядом с ним, оказал ребе ему величайшее уважение: посадил во главе стола, заслужил его прощение и одарил его тридцатью золотыми. Сын раби Хаима спросил: «Отчего уважаемый отец и учитель дал нищему такую огромную сумму, ведь и один золотой был бы достаточен, чтобы его обрадовать, а вокруг множество нуждающихся не меньше его?!» В ответ раби Хаим из Цанза рассказал сыну следующую историю.
Как известно, раби Зюся был горчайшим бедняком и исполнял свои обязанности перед Всевышним с удивительной цельностью и полнотой. В его местечке жил один еврей, известный своим удивительным гостеприимством. Не раз и не два этот замечательный еврей и его не менее праведная жена спасали Зюсю буквально от голодной смерти.
Их дела в результате пошли в гору, и когда они задались вопросом «отчего?», то пришли к единодушному выводу, что именно их помощь нищему простому еврею Зюсе была причиной изобилия Небес, на них снизошедшего. И решили они взять на себя все заботы об этом еврее, поселив его у себя в доме. С этого дня их доходы умножились, несмотря на то, что они отдавали беднякам львиную долю заработанного.
Ситуация эта не вызвала сочувствия у обвинителя (сатана), и решил сатан, с позволения Небесного Суда, попытаться разрушить идиллию. Придя к гостеприимным хозяевам раби Зюси под видом главы йешивы из города Броды, позволил себе сатан, он же – почтеннейший из евреев, выразить недоумение столь странной заботой о простом еврее. «Не было бы столь разумнее, - выразил он своё сомнение, - позаботиться не о еврее-простаке, а о великом учёном муже (имея в виду себя, конечно), и тем самым заслужить на Небесах ещё большую награду?» Хозяева согласились с доводами «гостя».
Выразив Зюсе в самых вежливых выражениях своё желание помочь другому еврею, лишили они его своего гостеприимства.
Раби Зюся, взяв свой посох и котомку, отправился странствовать по Украине, понемногу приобретая известность и становясь ребе. А незадачливая супружеская пара довольно быстро обнаружила, что «госпожа удача» им больше не светит.
Произведя несложный арифметический расчёт, муж отправился за «брахой» к ребе Зюсе, ставшем к тому времени известнейшим цадиком.
Выслушав просьбы своего бывшего хозяина, Зюся ответил, что ничем помочь не может, поскольку, пока уважаемый еврей не разделял евреев на более и менее заслуживающих помощи, помощь ему Небес была бесперебойной. Теперь же на Небесах решили (мера за меру), что есть на Земле люди более достойные изобилия и удачи!

«Экев»

Хлеб для души.

«Оттого не хлебом единым жив человек, что всем, исходящим из уст Всевышнего, жив человек»
Дварим (8:3)

В этой хрестоматийно избитой христианами фразе не очень понятна (в моем варианте перевода, а также в оригинале) связь духовного с материальным. Получается, что недостаточность только лишь хлеба, который дает Творец (а кто же еще?!), происходит от разнообразия ассортимента - «всем, исходящим из уст Всевышнего…»
Раби Ицхак Лурия (Аризаль, 16 век, Цфат) предлагает следующее понимание этой фразы. Как известно, за всем сотворенным стоят слова Всевышнего – Его воля и мудрость. Как сказано: «По слову Всевышнего были сделаны Небеса», «Десятью сказаниями сотворен мир». Следовательно, духовная информация, вложенная Всевышним в материальную пищу, является основой существования души в теле.
Всякий раз, произнося браху (благословение), еврей вступает в контакт (душевно-духовный) с сутью того, что Всевышний вложил в «хлеб насущный». И, доставляя пищу телу, мы таким образом (через браху) не забываем и о потребностях души, поддерживая хрупкий баланс связанности души и тела.
Мораль: тщательно (осмысленно, с благословением) пережевывая пищу, ты помогаешь ... себе.

«Из-за»

«И будет из-за того, что выполнишь ты законы эти... и сбережёт Всевышний Всесильный твой для тебя союз и добро, о которых клялся праотцам твоим. И возлюбит тебя и благословит и умножит»

Дварим, 7:12-13

Очевидная понятность этих слов развенчивается с помощью следующего мидраша: «И сбережёт Всевышний Всесильный твой» - что означает «сбережёт»? Означает, что всё, что Исраэль едят в этом мире, происходит из силы благословений, которыми благословил их мерзавец Бильам. А благословения, которыми благословили их праотцы, сберегаются они для будущего, как сказано: «И сбережёт Всевышний Всесильный твой» (Дварим раба, 3,4).
Аризаль объясняет происхождение этого мидраша следующим образом: нигде, кроме обращения проклятий Бильама, в благословениях не соседствуют слова «любовь» и «браха». Лишь в этой истории появляется «и обратит для тебя Всевышний Всесильный твой проклятия в благословления, так как возлюбил тебя Всевышний Всесильный твой».
Если мы вспомним, что суть Бильама («Бала-ам» – «проглотил народ» [Исраэль]) идентична сути Эйсава, чьими сугубо материальными благословениями воспользовался Яаков, то наше право на этот мир, силой любви Всевышнего отобранное у Эйсава, получит достойное объяснение.
Но вот для понимания незыблемости наших прав (заслуги праотцев) на мир грядущий, нам потребуется следующий комментарий рава Шмуэля из Сохачёва.
На наследие Авраґама и Ицхака могут претендовать и потомки Эйсава, но исполнение нами «законов этих» определит, что духовное наследство праотцев завещано исключительно Исраэлю и лишь ему принадлежит: «и сбережёт... для тебя».
Мне остаётся лишь добавить, что «экев» - «пятка» (другое значение – «причина», «из-за») прямой намёк на «праотца Яакова», который рождается, держась за пятку Эйсава, а мудрецы усматривают в этом намёк на то, что в будущем Яаков (будущий Яаков – это Исраэль!) приобретёт всё принадлежавшее Эйсаву! И потому причина – пятка – экев – Яаков!

р. И. Гладштейн
Рэе. Все на выборы!

"Смотри, я даю тебе сегодня благословение и проклятие" (Деварим 11:26). Это первое предложение недельной главы неизменно порождает бесконечное количество вопросов о свободе выбора. Несмотря на множество попыток объяснений того, что же такое свобода выбора, ограничена она или нет, и у кого и когда эта свобода действительно есть, удобоваримые ответы дать очень тяжело.

Сфат Эмет приводит очень странное объяснение своего деда, Хидушей аРим. Хидушей аРим говорит так: «В утренних благословениях есть браха, говорящая о петухе, который знает разницу между днём и ночью; и, обладая таким знанием, петух кукарекает при восходе солнца». Ну и что это объясняет? Каждое утро мы благодарим Создателя за то, что так же как петуху дана возможность отличать день от ночи, так и человеку дана возможность отличать добро от зла и правду от лжи.

И что же нового сказал Хидушей аРим? Наличие у человека свободы выбора настолько базовая вещь в Торе, что непонятно, к чему это "лишнее" повторение. Дело в том, что только в Торе свобода выбора человека - это вещь сама собой разумеющаяся. Совсем не так обстоят дела в современном мире.

В течение длительного времени физика оперировала в основном моделью Ньютона, которая в сверх упрощенном варианте похожа на игру в бильярд. Зная изначальное расположение шаров, а также силу и скорость удара, можно рассчитать абсолютно все последующие передвижения шаров. Эта модель - (в которой свободы выборы не существует в принципе, так как все учтено могучим ураганом), была потеснена квантовой механикой – (моделью, которая подразумевает полную и практически неограниченную свободу).

Совсем по-другому обстоят дела в современной психологии. Изначальные психоаналитические модели строятся на свободе выбора. При этом давление фармацевтических компаний приводит к образованию широко распространённых моделей, которые говорят о такой сильной зависимости психологического состояния от химических реакций в головном мозге, что вряд ли имеет смысл обращать внимание на что-то другое.

Понятное дело, что под прессом такого подхода человеку легче думать о своем психологическом состоянии как о каком-то явлении, являющимся результатом бури нейротрансмиттеров в голове. И еще более понятным делом будет то, что предпринимаются попытки решить подавляющее большинство психологических проблем с помощью психотропных препаратов.

То, что физика постепенно продвигается к модели описания мира, гораздо более похожего на реальность Торы, чем то, как описывает его современная психология, в каком-то смысле говорит о том, что круг начинает замыкаться. Физика, описывающая материальный мир, выглядит как зеркальное отражение мира современной психологии, которая в общем должна была бы в гораздо большей степени отражать реальность верхних миров.

Это картинное противостояние верхнего и нижнего приводит нас к тому, с чего начинается недельная глава Реэ: "Я даю тебе сегодня благословение и проклятие". Сфат Эмет спрашивает, а почему здесь лишнее слово сегодня? Что оно значит в этом контексте?

Обычно люди думают, что свобода выбора напрямую зависит от нашего поведения в прошлом. То есть, выбирая неправильно, выбирая зло, человек постепенно теряет свободу выбора. Это совсем не так. Так как процесс творения не завершён, и Всевышний каждый день и каждое мгновение обновляет сотворённый мир, то обновление мира включает в себя и нашу свободу выбора. Если человек решает начать сначала, то те ошибки, которые были сделаны в прошлом, не будут мешать и отягощать свободу выбора.

Шофтим, 5768.
Всевышний - как основа еврейского правосудия.

«По (свидетельству) двух свидетелей или трёх
свидетелей казнён будет осуждённый на смерть».
Дварим 17:6

Правосудие «по-еврейски» отлично от правосудия, с которым мы знакомы через европейский пласт культуры, коренным образом. И пусть поверхностные заимствования из иудаизма не дадут нам ошибиться: даже лучшие из действующих западных систем законности не претендуют на «правый суд». Все они во-первых и в основном созданы для самозащиты, а вовсе не для улучшения «облико морале» граждан.
Коренное отличие еврейского подхода к Суду в его Божественном происхождении. Проиллюстрируем данное утверждение, рассмотрев закон для вынесения приговора, связанного с жизнью или здоровьем обвиняемого. При этом признание самого обвиняемого свидетельством не считается!
Но, – возразите Вы, – и чем это отличается от подобных законов против самоосуждения, принятых в западных демократиях? Объясним. Про подобное же признание обвиняемого в экономическом преступлении говорит Талмуд: «Признание обвиняемого равняется ста свидетельским показаниям» (Гитин, 40:2)
Принципиальное отличие в двух вышеприведённых случаях открывается через вопрос: «Кому принадлежит всё?» Общий ответ – «Всевышнему», – в данном случае неудовлетворителен. С еврейской точки зрения все те материальные силы, которые нам даны, находятся в нашей власти. В частности, мы имеем полное право распоряжаться собственными деньгами. Именно поэтому столь значимым для еврейского суда является признание обвиняемого в экономическом преступлении.
В случае преступления уголовного, приговор касается непосредственно тела обвиняемого. Наше же, человеческое тело, нашим ни в коем случае не является. Тело (тем более душа) сдаётся человеческой личности в аренду. Потому нет у человека права наносить вред собственному (точнее – не собственному) телу, даже в случае признания в суде.
То, что при таком подходе решается множество вполне земных проблем – прямое следствие Божественности еврейского подхода.

Шофтим

«Не сади себе никакого дерева Ашейра рядом с жертвенником Всевывышнего»
Дварим, 16:21

«Сказал Риш Лакиш: «Всякий, кто возводит [в ранг] даяна недостойного, как будто сажает Ашейру в Израиле»
Трактат Санґедрин, 7:2

В 1919 году обсуждалось создание раввината при всемирном сионистском конгрессе. Рав Хаим Зоненфельд был во главе тех, кто не принял эту революционную идею – ортодоксального иудаизма под управлением секулярного сионизма.
Его доводы были подкреплены следующей ссылкой на Пятикнижие. Мидраш рассказывает, что предложение Мирьям, сестры Моше: «Не пойти ли мне и не позвать кормилицу из евреек, и вскормит мальчика» (Шмот, 2:7) вытекло из удивительного отказа Моше сосать грудь египтянок. А заключение мудрецов и вовсе неожиданно: «Уста, говорящие со Шхиной, будут сосать из нечистого?!»
Отсюда базис утверждения о невозможности для даяна (судьи) – партнёра Создателя – в деле создания Устной Торы быть «питаемым» из «нечистот». Ведь по еврейскому закону может новорожденный ребёнок сосать грудь нееврейской женщины (так записано в Ґалахе, «Йоре деа» 155, пункт 1). Но уста, предназначенные для использования Шхиной – это другое дело!


р. М.-М.Гитик

р. И. Гладштейн
Внутренний прокурор и внешний милиционер.

"Судей и полицейских поставь себе во всех вратах твоих" (Деварим 16:18). Как может быть так что общество, построенное по законам Торы должно в обязательном порядке устанавливать судебную и исполнительную власть? Ведь если люди живут по законам Торы, то судебные, а уж тем более исполнительные ветви власти, будут не востребованы? И да и нет.

С одной стороны эти законы разочаровывают тем, что становится понятно, что сам факт соблюдения законов Торы не является достаточным условием для изменения отдельно взятых людей и общества в целом. Как известно, после создания Золотого Тельца первые скрижали были разбиты, и та Тора что у нас есть сейчас - это Тора вторых скрижалей.

Рав П. Винстон объясняет, что первые скрижали это Тора мира Ацилут. При раскрытии Торы на таком уровне действительно нет необходимости ни в судьях, ни в полицейских. Именно таким образом будут обстоять дела после прихода Машиаха, когда мы получим Тору мира Ацилут (Тору первых скрижалей).

Но та Тора которая есть у нас сейчас - это Тора мира Брия (Тора вторых скрижалей). Это средство, которое должно привести нас к уровню, на котором возможно раскрытие Торы мира Ацилут. В каком-то смысле это лекарство, которое должно вылечить пациента.

Проблема в том, что если Тора первых скрижалей и Тора вторых скрижалей это, не дай Б-г, две разные Торы, то получается что та Тора которая у нас есть сейчас, и те заповеди которые у нас есть сейчас имеют только ограниченный во времени эффект. Если следовать такой логике, то после того как период времени, для которого предназначена Тора вторых скрижалей закончится, они потеряют свою ценность.

Аризаль говорит, что то что считается клипой (шелухой) в верхнем мире, считается плодом в нижнем мире. То есть все то, что считается мусором и грязью в верхнем мире воспринимается как чистое и светлое в нижнем мире. Таким же образом то, что воспринимается как непроницаемое и непрозрачное в верхнем мире, будет ясным и чистым в нижнем мире (Пнимиют веХитцониют, 8). Другими словами, не смотря на то, что те заповеди которые мы выполняем имеют разный эффект в разных мирах, сила воздействия мицвот на миры будет отличаться.

Модель роста человека часто используется для демонстрации духовной эволюции. На примере праздников это выглядит так: Песах - это рождение ребенка, Шавуот - совершеннолетие, Суккот - свадьба. Не смотря на то, что на разных этапах мы думаем, чувствуем и выглядим по разному, тот факт что все это проиcходит с одним человеком обычно не вызывает сомнений.

Так и с законами Торы: после перехода от Торы вторых скрижалей к Торе первых скрижалей сами заповеди конечно же не изменятся, но изменятся те "одежды" в которые "облачены" заповеди. Тора мира Ацилут всегда "завернута" в Тору мира Брия. Так же как ребёнок в первые годы школы учится читать, а в старших классах начинает читать чтобы учиться, так и суть заповедей Торы заключается в том эффекте, который они в итоге создают, а не в том как это выглядит в процессе выполнения.

Глава «Ницавим»
«Благополучие, мир будет у меня, поскольку
путём собственных желаний пойду»
(Дварим 29:18)

Это предложение в моём переводе (основанном на идеях рава Моше Шапиро) звучит особенно нелепо. Причину собственного благополучия мерзавец видит … в отрицании воли Творца!?? Если мы учтём, что Тора никогда не называет мерзавцами простодушных недотёп, то фраза приобретает особенно зловещий смысл, который мы и попробуем раскрыть.
Глава «Ницавим», продолжая тему главы предыдущей, также говорит о союзе с Создателем и о тех последствиях, которые будет иметь выполнение, или, не дай Б-г, не выполнение этого союза. Учитывая взаимную ответственность евреев, и невыносимые кары, которые неминуемо обрушаться на наш народ при нескрупулезном соблюдении закона, может показаться разумным отношение типа: «Я – не я, и хата не моя!» Действительно, сами посудите, исключая себя из числа евреев – действуя в соответствии с собственными пожеланиями, можно, казалось бы, избегнуть Катастроф еврейского народа.
Глава «Ницавим», расставляя все точки над i, представляет наш народ как единую и (да-да!) неделимую сущность, тем самым обрекая на ужасающую бессмысленность попытку избежать обще-еврейской участи!
В качестве морали – быль из «Архипелага Гулага». В одном из мест «не столь отдалённых» политзаключённые как на редчайший музейный экспонат приходят смотреть на шестнадцатилетнего юнца, который написал то ли стихотворение, то ли листовку против Сталина и сталинизма, и сидел за дело! Все же остальные (многотысячный лагерь!) сидели в соответствии со следующим классическим анекдотом: «Сколько?» - «Десять лет!» - «За что?» - Да ни за что!» «О! А раньше за «низашто» пять лет давали!»
Представляете, как обидно разделить обще-еврейскую трагедию, даже не считая себя евреем!


«…Ведь вы же знаете, как жили мы в земле Египетской, и через что прошли мы среди народов, через которые вы проходили. И увидели гадости и мерзости их, дерево и камень, серебро и золото, которое у них. Может найдется среди вас... ...который отвернется от Вс-го Всесильного вашего идти служить этим гойским божествам »
Дварим 29: 15-18


Рав Шер, возглавлявший ешиву Слободка в послевоенные годы, обращает внимание на следующий факт: Стоящие перед Моше – это поколение пустыни, и ссылка на их предыдущий отрицательный опыт, также как и предположение о возможной измене, вызывает, по меньшей мере, недоумение, которое рассеивается предыдущим (по отношению к процетированным) пасуком: “Не с вами одними заключаю этот союз...но и с теми, которых нет с нами сегодня.”
Очевидно, заключает рав Шер, что Моше предупреждает о будущем, чьи корни, точнее зерна, уже заложены в настоящее. Попробуем, опираясь на данный вывод, расшифровать символы, Торой использованные: “гадости и мерзости, дерево и камень, серебро и золото”.
Крепкие задним умом, увидим в дереве крест, а в камне – каабу (священный камень мусульман, дефилированием вокруг которого отмечается их главнейший праздник). Если также увидеть в гадостях путь к Мерзости, то иврит позволит ассоциировать серебро – кесеф со средством (кесеф на иврите обозначает стремление), а золото – заhав c “зе hав” – "это принеси" – с целью.
Завершаем комментарием Виленского Гаона на пророчество Даниэля о квартете “чудищь - царств”. У четвертого, и самого страшного из них (символизирует царство Эйсава – западную цивилизацию), вырастают рога (символ действия, точнее, злодействия): “тогда же хотел я истины о четвертом звере, что не похож был на остальных больно страшен – зубы у него железные, а когти медные, и о десяти рогах, что на голове у него, и о другом [роге], что появился, и из-за которого выпали 3 [прежних] (Даниэль 7:19-20) . Этот рог рав Элияhу определяет как исламскую цивилизацию!


Еврейская голова года

Назвав «День Трубления» («официальное» наименование праздника в Пятикнижии) «Рош-Ґа-шана» – «Головой года», мудрецы, несомненно, желали подчеркнуть ведущую роль головы. И мы вслед за ними попробуем задаться вопросом о назначени этого, не имеющего себе равных в Творении, «органа» человеческого тела.
Рав Моше Шапиро предлагает в качестве интеллектуальной отмычки смысловой антоним головы – пятку. Не только её абсолютная «низость» (в архитектурном плане человеческого тела) делает пяту противоположной голове. В большей степени её обратность связана с удивительной неконтактностью пятки, её бессознательностью. Сообщения головы не могут в качестве адресата иметь это наименее чувствительное место в организме. Подвигать пяткой, кивнуть пяткой?! Нонсенс!
Не случайно именно этот, максимально удалённый от головы «орган», является самым уязвимым: «Он [человек] будет разить тебя [змея] в голову, а ты его в пяту» (Бе-рейшит, 3:15). Дополнительное значение слова «акев - пята» на иврите – след, и имя третьего из праотцев (кстати, державшего при рождении Эйсава за пятку) означает буквально «тот, который выследит». Если мы вспомним, что назначение этого мира-олама – скрывать Создателя (леґаалим – скрывать, укрывать), то профессия следопыта окажется еврейской без краснокожести Возможность замыкания кругооборота года («шана-год») означает повтор, от «лишнот-повторять») прямо связана с соседством (близостью) начальной и конечной точек года. Месяц же элуль (последний перед Рош Ґа-шана) мудрецы обозначают как «ноги года»! Требуемое от нас в этом месяце (его буквы мидраш расшифровывает как «ани ле доди ве-доди ли» - «я для моего возлюбленного, а мой возлюбленный для меня» (Шир-Ґа-ширим, 6:3) определяется словами пророка Йермияґу: «Отыщем наши пути и исследуем их и вернёмся к Всевышнему» («Эйха» - 4 глава). Мотив поиска в месяце элуле централен ещё и потому, что вернувшийся с прощением Всевышнего и вторыми скрижалями Моше взошёл на гору Синай за 40 дней до Йом Кипура, первого Элуля. Приказ Творца, полученный Моше и определяющий смысл этого периода: «Сделай себе скрижали, как первые и напишу Я на скрижалях слова, которые были на первых».
Задача «концовки года – приготовить новый «сосуд», в который Всевышний сможет «пролить» духовное изобилие - основу следующего года жизни. Усилия – «сделай себе» - подразумевают осознанную трату энергии. Поиск и действие вместе составляют суть профессии разведчиков. Мерагель (разведчик, от ивритского «нога»-«регель») – это тот, чьи ноги следуют за головой, и является её придатком. Альтернатива – турист – желание его тела испытать наслаждение являются причиной, из-за которой голова затрудняется найти выход из ситуаций, созданных зачинщиком – телом!
В качестве резюме – пожелание: «Идти за головой, а не плестись в хвосте телесных желаний», обнаружить по следам правильное направление движения ног: «И если не будешь знать [правильное направление] красивейшая из женщин, следуй за следами» (Шир Ґа-ширим, 1:8) и стать подобным Яакову (его имя йуд плюс акев-след, буква «йуд», добавленная к глаголу переводит его в будущее время) соединившим бывшее с будущим, пятку (ноги) с головой, следы с Оставившим их: «И будет в тот день, Всевышний Один и имя его Один».

р. М.-М.Гитик

Ваелех – Йом Кипур, 5768.
Важность важности

Я хочу познакомить наших читателей с удивительным по простоте (и гениальности, но это и так понятно) рецептом раби Менделе из Коцка.
По его мнению, не-придание важности собственным поступкам отдаляет нас (как следствие неприближения) от Всевышнего. Всякий раз, полагая нами совершённое как малозначительное, немасштабное, мы теряем удивительную возможность направления и возвращения. Ведь если совершённый нами проступок важен в «глазах» Всевышнего, то очевидна ценность тшувы и потому (в силу её ценности для Творца) легче её совершить.
Наоборот, мелкость и незначимость содеянного обесценивают идею возвращения, раскаяния и исправления: стоит ли волноваться из-за такой мелочи?!
Помните анекдот о советском грузине, который, услыхав просьбу работяги о тринадцатой зарплате, протянул ему тысячу рублей и задушевно попросил: «Не беспокой боженьку по мелочам!»
Важность того или иного события умозрительна (понятно, что есть исключения, но речь не о них). Язык иврит отражает эту идею в совершенстве. Мысль – «махшава» - имеет тот же корень, что и «важность». Действительно, объектом наших размышлений являются субъективно важные вещи. И увеличение масштаба наших поступков (у Всевышнего нет мелочей) позволяет направить наши мысли (важность!) на стезю тшувы.
Резюмируем понятной теперь фразой царя Давида из знаменитого сто девятнадцатого псалма (пасук 59):
«Размышлял я о путях своих и вернул шаги свои к законам Твоим»


р. М.-М.Гитик

Ваилех. Новая Тора для Моше Рабейну.
"И пошел Моше..." (Дварим 31:1) Было бы неплохо узнать куда же пошел Моше в последний день своей жизни. Таргум Йонатан говорит, что Моше Рабейну пошел в бейт мидраш - место изучения Торы. Можно было бы подумать что перед уходом из этого мира Моше решает дать последний показательный урок.

Но Раши объясняет, что "фонтаны мудрости" Торы были перекрыты для Моше, и он не мог больше "выходить и входить" в Тору сам по себе, в последний день перед смертью Моше понадобился учитель, так как его "личный доступ" к Торе был закрыт (Лев Симха). Это очень странное объяснение, так как вообще вся Тора, которая существует, получена от Моше Рабейну, откуда же может появится учитель, который сможет научить Моше чему-то новому?

Тот же самый вопрос можно задать и по поводу всего "нового" в Торе. Откуда взялись все эти секреты Торы, распространяемые несколько последних поколений. Откуда взялся этот взрыв в распространении кабалы и хасидута? Если сказать, что все это всегда было, а в последние сотни лет доступ к этим знаниям был облегчён, то непонятно, зачем нужно было ждать столько тысяч лет, да и поколения сразу же после дарования Торы были бы лучше подготовлены к такой информации.

Страшелье Ребе приводит три примера, которые он получил от своего учителя - Бааль аТания (Акдама к Шаар аЙихуд веАэмуна):

1. У царя была сокровищница, забитая золотом, серебром и драгоценными камнями. И у царя были слуги, и у разных слуг в зависимости от приближенности к царю был доступ к разным комнатам сокровищницы. Одни слуги могут зайти в одни комнаты, другие в другие, кто-то может подойти ближе, кто-то дальше. Но те люди, которые находятся вне стен дворца, и уж тем более вне стен сокровищницы - у них нет шансов забрать что-то из сокровищницы. Они могут только смотреть, но не могут ничего взять.

Предыдущие поколения были "внутри дворца" - поэтому были разные ограничения на доступ. Секреты не раздавались всем и каждому, но в нашем поколении "внутри дворца" почти никого нет, большинство людей находятся вне, и это знание никому не повредит, а только поможет.

2. Те, кто находятся близко к свету - им не нужно много света. Если дать слишком много - то те, кто находятся совсем близко, могут обжечься. Но для тех, кто находится очень далеко - небольшая порция света не будет иметь никакого эффекта. Нужно дать много света, чтобы те, кто далеко смогли увидеть.

3. Пророк Йехезкель удостоился увидеть меркаву - колесницу Всевышнего, другими словами детали механизма управления мирами. Йехезкель был одним из последних пророков и записал свое пророчество уже после разрушения Храма, но до него никто из пророков не описывал ничего подобного.

Вавилонский Талмуд (Хагига 13-Б) говорит, что все, что видел Йехезкель, было увидено и Йишаей (более ранним пророком). По этой аналогии Йишая - это горожанин, и часто видит царя. Йехезкель живет в деревне (Вавилонском изгнании). Йишая всегда при царском дворе и не упоминает все то, что он ежедневно наблюдает. Но для Йехезкеля - "жителя деревни" даже малейшая деталь царской колесницы приводит в восторг, и он спешит рассказать об этом своим слушателям. Для тех, кто находится близко не нужно много слов и деталей, но для тех, кто находится далеко нужны самые детальные карты и чем больше подробностей тем лучше.

Наша недельная глава Ваилех всегда читается в Шаббат Шува - Шаббат между Рош аШана и Йом Киппуром. Можно сказать, что неделя между Рош аШана и Йом Киппуром это дворец, а Шаббат этой недели это сокровищница этого дворца. Это очень необычное время, когда каждый может подойти очень близко к царю, не прилагая для этого титанических усилий. Если попытаться пройти во дворец сейчас, когда это легко сделать, то после окончания Йамим Нораим - дней трепета, возвращения и раскаяния будет гораздо легче идти по протоптанной тропинке.


р. И. Гладштейн

Ґазину 5769

Верхние и нижние

«Пойдёт дождём данное Мной,
стечёт как роса сказанное Мне»
Дварим, 32:2

Всякий раз, когда мы встречаем «пару» в Торе, мы можем её интерпретировать как «хесед» и «гвуру», расширение и сжатие, верх и низ и т.д., или, что ближе digital generation (дигитальному поколению) как Один и ноль.
В данном случае рав Мордехай Яффе, идя вслед за классическим объяснением (на него прямо указывает ликхи – «данное Мной», как сказано «леках* хороший дал Я вам, Тору Мою не оставляйте»), что дождь и роса – символические обозначения Торы, задаётся вопросом: «и дождь, и роса?!»
Его ответ: Тора Письменная и Тора Устная. Тора Письменная уподоблена дождю, поскольку вся сверху (с неба), Устная же дана живущим на земле мудрецам, зависит от мнения большинства и поднимается снизу подобно росе.
Письменная Тора не подлежит ни малейшим изменениям, и, тем не менее, постоянно находятся охотники её модернизировать и приспособить к своим нуждам (желаниям). Также и дождь, падающий с небес, устраивает далеко не всех (например, пешеходов или приглашённых на празднество под открытым небом).
Роса вызывает у абсолютного большинства людей исключительно положительные эмоции, и её происхождение исключительно «пролетарское» - из «низов» - «и поднялась... роса». Более того, на её право символизировать Тору Устную указывает следующее правило, сформулированное нашими мудрецами: «Всякий, комментирующий слова Торы и не вызывающий положительных эмоций у людей, лучше бы не говорил»*. Согласие же большинства мудрецов поднимает частное мнение до уровня Ґалахи!
Собственно, на этот порядок – во-первых и во-вторых – указывает и первая строка песнопения «Ґаазину» - «Внемлите, небеса, и услышь, земля»
Сначала «падёт дождём данное Мной» - Тора Письменная, и лишь затем - «стечёт как роса» - мягко и приемлемо «сказанное»!
Попробуйте выстроить пары, прямо вытекающие из этого комментария.

* Профессиональный вывод: если Вы не способны вызвать положительные эмоции у большинства – выбирайте камерность – переходите к частному репетиторству

Суккот.

Геула – это гостеприимство в Галуте.

Одна из важнейших функций Суки – гостеприимство. Оно обязательно настолько, что всякий новый день в Суке мы начинаем с приглашения «высоких гостей» - «ушпизин илаин» - Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа, Давида. Попробуем увидеть глубину идеи гостеприимства через её применение к нашей работе в этом мире.
Мудрецы увидели в галуте евреев образ «детей, оставивших стол своего отца» (Трактат Брахот 3:1). И наше сегодняшнее положение очевидно неуместно. То есть мы конечно же не на своём месте, и потому нуждаемся в гостеприимстве у «чужого» (его настоящий хозяин скрыт) стола! Вопрос, на который мы попытаемся ответить с помощью раби Менахема-Мендла Шнеерсона: отчего Вс-вышний низвёл нас с уровня чад и домочадцев до уровня гостей? Ответ звучит не очень понятно: «Важнее гостеприимство, чем даже принятие Присутствия Вс-вышнего (трактат Шабат 127:1). Но если мы вспомним о причине спуска души в этот мир, а также о том, что только опытный гость может стать рачительным хозяином, то всё станет на свои места (такое состояние называется Геула).
Галут – это возможность (свобода выбора) обнаружить, что всё с нами в жизни происходящее неслучайно. И внимательное («нишма» - Учёба) и активное («наасе» - исполнение Его воли) соучастие данной нам жизни позволяет нам обнаружить Вс-вышнего как гостеприимного хозяина нашего Мира. Гостеприимство как действие и Тора как понимание позволяют открыть, что Галут – естественная и неотъемлемая часть Геулы.

Законченность совершенства

Праздник Суккот является причиной «разногласий» между раби Элиэзером и раби Акивой. По мнению первого сука олицетворяет «облака славы» Всевышнего, укрывавшие, точнее, оберегавшие и самым трогательным образом заботившиеся о евреях пустыни. Его оппонент, раби Акива, утверждает, что сука – символ всего чудесного, происходившего с евреями «по вине» Создателя все сорок лет их скитаний по пустыне.
Интересно, что двойственность этого праздника просматривается сразу по нескольким параметрам. Суккот завершает две системы еврейских праздников: годовых и осенних. Если соотнести Песах, Шавуот и Суккот с еврейскими месяцами или, более конкретно, с плоскостью времени (Песах – начало отсчёта еврейских месяцев, рождение еврейского народа и отправная точка движения к Геуле), то праздники месяца – «атланта» (он называется в Торе «эрех Ґа-эйтаним» - месяцем непоколебимости и экзистенциональности), месяцы рождения Мира и человека заслуживают «постоянной прописки по адресу “пространство-место”».
Ещё один способ увидеть двойственность праздника «Суккот» - «заглянуть в его корень». Действительно, корень «сах» («самех»-«хаф») означает «зрить, смотреть» (отсюда имя нашей прамамы Сары – Йиска, «смотрящая через руах ґа-кодеш»), а также подводить итоги, суммировать («сах ґа-коль»). Первое из значений очевидно связано с мнением раби Элиэзера, второе же не менее очевидно с мнением раби Акивы.
Нам же, резюмируя, имеет смысл вспомнить о «философской начинке» числа три. Тройственность означает соединённость («тройная нить не обрывается с лёгкостью», третий день Творения – соединение двух «тов» - «хорошо», Тора, соединяющая Исраэль со Всевышним была дана в третий день, третьего месяца и т.д.) и назначение этот праздника – служить соединением двух систем отсчёта: через Луну и через Солнце (по-другому, через время и пространство, женское и мужское начало и т.д.). Его «итоговость» подчёркивается его характеристикой, данной мудрецами в молитве – «праздник нашей радости» (сравни с Песах – «праздник нашей свободы», Шавуот – «праздник дарования нашей Торы»).
Именно радость – конечный итог непростого Пути еврейского народа: «тогда наполнятся уста наши смехом, и язык наш – радостью!»

р.М-М.Гитик