Книга Бамидбар
Глава Бамидбар
(Бамидбар 1, 1)
Тора и пустыня
Свод еврейских законов „Шулхан Арух“ предписывает в праздник Шавуот обязательное чтение недельной главы Торы Бамидбар (Орах Хаим 428, 4). Рав Шломо Севин видит в этом не случайность, а мистическую предопределенность. Вселенная без Торы для еврейского народа - духовная пустыня. И лишь Тора делает возможным духовный расцвет и превращает по словам пророка Ешаяху (Исайя) „пустыню в райский сад и пустошь в сад Божий“ (Ешаяху 51, 3). Народ Израиля - Ам Израель получает свое Учение и возможность вместе с ним вселиться в Страну Обетованную и построить там плодотворную жизнь.
Шавуот отличается от всех еврейских праздников.
1. Если празднованию Пессаха и Суккот Торой предназначается определенный день года (для Пессаха - пятнадцатый день первого месяца (Ваикра 23, 5 - 6); для Суккот- пятнадцатый день седьмого месяца (Ваикра 23, 34) ), то для Шавуот мы не найдем аналогичных указаний. Мы прочитаем в Торе лишь заповедь о жертвоприношении в связи с Омером - началом жатвы и о необходимости отсчета семи полных недель, по окончании которых на пятидесятый день после начала отсчета наступает Шавуот (Ваикра 23, 21).
2. Пессах и Суккот мы отмечаем семь дней; для Шавуота Тора выделяет один праздничный день.
3. В Пессах и Суккот мы обязаны выполнить целый ряд Мицвот -заповедей (не есть квасного, есть мацу, строить сукку - шалаш и жить в нем); В отношении Шавуот мы не найдем ни одной специальной заповеди. В Шавуот в Храм приносилось пожертвование в виде двух пшеничных хлебов, но это было благодарственной жертвой от лица всей общины. И хотя предписание о пожертвовании первых плодов начинало действовать в Шавуот, плоды можно было приносить в Храм и позже, вплоть до Ханукки (Мишна Бикурим 1,6).
4. В историческом плане Шавуот есть День Откровения у горы Синай, но это ни единым словом не упоминается в Торе. Тора представляет нам Шавуот в его сельскохозяйственном аспекте, в его непосредственной связи со страной Израиля - Эрец Израель.
Объяснение вышеприведенных особенностей Шавуота предопределяется определением этого дня „Шман Матан Торатену“ - Днем Дарования Торы.
Раби Ицхак Арама поясняет это следующим образом. Наше следование путями Торы, выполнение ее заповедей не может быть сопряжено с одним только днем в году. Наоборот, каждый новый день должен быть для нас Днем Дарования Торы, в соответствии со словами ежедневной молитвы „Криат Шма“:
„ ...если послушаетесь заповедей Моих, которые Я заповедую вам сегодня“ (Дварим 11, 13).
Раши цитирует соответствующую строфу галахического (законодательного) Мидраша Сифри, посвященного порядку отсчета от Омера:
„Мицвот - заповеди должны звучать для вас так, как если бы вы их услышали только сегодня “.
Теперь нам понятно, почему Шавуот не приурочен к одной постоянной дате и связан с Матан Тора - Дарованием Торы. Но почему все же ни одна из заповедей не предусмотрена специально к этому исключительному, особенному дню? Именно потому, что день этот - день особенный, отличный от всех других дней, единственный в своем роде. Весь еврейский народ услышал в этот день голос Бога, услышал заповедь:
„Да не будет у тебя других богов сверх Меня. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в воде под землею“ (Шмот 20, 4).
По мнению раввина доктора Д. Хофмана именно это обстоятельство не позволяет символизировать, выражать невидимое, божественное конкретной заповедью. Семь недель мы готовимся к этому дню, отсчитывая от Омера, и в заключение проводим ночь перед Шавуотом в изучении Торы. Событие, ожидаемое со столь большим радостным напряжением, может разрешиться в течение одного дня, являющегося высшей точкой и заключительным аккордом.
Раби Менахем Мендл из Коцка спрашивает, не правильней ли было бы во время молитвы и Киддуша произносить: „Шман Каббалат Торатену“ - время, когда мы восприняли Тору? Нет! Ибо для всего еврейского народа и для каждого отдельного еврея единым было только время Дарования Торы („Матан Тора“). Тора одинаково доступна каждому из нас. Но восприятие нами ее законов, масштаб нашей готовности реализовать в жизни ее заповеди и степень нашей любви и уважения к ней могут быть индивидуальны и различны.
В четыре стороны света
„И Господь сказал Моисею и Аарону, говоря: Каждый при знамени своем со значками отчего дома их да стоят сыны Израеля станом; поодаль от шатра соборного стоять им станом вокруг“(Бамидбар 2, 1 - 2).
В продолжении Тора описывает расположение двенадцати, вернее, тринадцати колен. В середине стана находился соборный шатер со Скинией Завета в центре. Вокруг соборного шатра располагались семьи колена Леви. Второй круг образовывали остальные двенадцать колен, по три колена с востока, юга, запада и севера. Раввин доктор Элие Мунк пишет в связи с принципами построения лагеря:
„В соответствии с устоявшимися традициями можно считать неопровержимым фактом обретение четырьмя сторонами алтаря, как и, вообще, четырьмя сторонами света определенного символического значения. Доказательством этого служит применение Торой этих понятий для выражения прямых или опосредствованных идей. И как на краю земли игра сил природы представляется гармоничным взаимодействием энергетических потоков, текущих с четырех сторон света, так и в кругу людей счастливое взаимодействие всех сил во благо всей человеческой совокупности покоится на рационально - гармоничном порядке, установленном Всевышним, идеальные формы которого были начертаны самим Богом при расположении двенадцати колен в стане“ (Мир молитвы).
На востоке расположились Иегуда, Иссахар и Зевулун. Эти три колена символизируют духовные свойства народа. Подобно тому, как в восточной стороне горизонта восходит солнце, чтобы покрыть свои светом всю землю, так на восточной части лагеря сияет свет Торы, с которой тесно связаны именно эти колена.
„Не отойдет скипетр от Иегуды и законодатель (Мехокек) из среды потомков его“ (Брейшит 49,10).
В этом благословении Яакова наши мудрецы видят указание на потомков Иегуды, которые в будущем будут разъяснять народу законы (Хок) (Сангедрин 5а). Род Иегуды был ведущим не только в политическом аспекте, он определял духовную судьбу всей нации. Мессия, который вновь вернет законам Торы полную действенность, будет происходить из царского Дома Давидова.
„И у сынов Иссахара, понимающих смысл времени, следует узнавать, что должен делать народ Израиля“ (Дивре Хаямим 1, 12, 32).
Из этого колена вышло много ученых в области астрономии, которые рассчитывали еврейский календарь. Зевулуна Тора очень часто упоминает в связке с Иссахаром, например:
„А о Зевулуне сказал: радуйся Зевулун, выходу твоему, а Иссахар - в шатрах твоих“ (Дварим 33, 18).
Талмуд говорит, что речь здесь идет о союзе двух колен. Зевулун, умеющий пересекать море и успешно торговать, помогает Иссахару, делая для него возможным изучение Торы. На современном языке мы сказали бы, что речь идет о плодотворном союзе экономики и высшей школы. Каждый университет финансируется сегодня за счет налогов, выплачиваемых гражданами. Только так может быть обеспечено духовное развитие.
Материальное благосостояние символизировали колена Дана, Ашера и Нафтали, располагавшиеся в северной части стана. Стол с двенадцатью жертвенными хлебами (поддержание жизни, Парнаса - заработок!) располагался в северной части соборного шатра. Яаков благословляет своего сына Ашера следующими словами:
„От Ашера - тучен хлеб его, и он будет доставлять яства царские“ (Брейшит 49, 20).
Задача колена Дана заключалась в образовании арьергарда при подъеме лагеря с тем, чтобы не были оставлены человек, животное или материальная ценность (Бамидбар 10, 25).
Духовную опору нации составляли три колена, располагавшиеся на западе. Талмуд говорит:
„Шехина (дух Божий) находится на западе“ (Баба Батра 25б).
На всю землю колена Беньяминова распространяется покровительство Божье (Дварим 33,12), и псалмопевец пишет об этом, упоминая три колена:
„Пастырь Израеля! Внемли, ведущий Иосифа, как овец! Восседающий на керувах, явись! Пред Эфраимом, Беньямином и Менаше пробуди мощь твою и приди на помощь нам!“ (Тегиллим 80, 12).
Остались лишь колена Рувена, Гада и Шимона, расположившиеся на юге. С юга приходит дождь, приносящий благословение, а вместе с ним - материальное благополучие и помощь всей нации.. Колена Рувена и Гада выставили при завоевании Эрец Израеля передовые отряды воинов - символ силы и могущества (Бамидбар 32, 29).
Для обеспечения благополучия еврейскому народу необходимы:
высокие духовные и физические качества (восток, север); духовная и материальная помощь и поддержка (запад, юг). И все это концентрируется в центре: в Шатре Соборном, в Скинии Завета и в Торе. И подобно тому, как сама Тора охранялась и защищалась Богом с помощью облачных столбов, она защищает и охраняет еврейский народ.
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Moderator: Ontario14
Forum rules
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Насо
(Бамидбар 4,21 - 7,89)
Благословение священников
„И Господь говорил Моисею так: говори Ааорону и сынам его следующее: так благословляйте сынов Израеля...“ (Бамидбар 6, 23).
Если в Израиле (и то не везде), коены благословляют народ и в субботу, и в будни, то в рассеянии мы испытываем благотворное влияние этих благословений лишь в праздничные дни. Свод еврейских законов Шулхан Арух объясняет это тем, что в диаспоре лишь в праздники нами владеет радостное настроение, необходимое для данного обряда (Орах Хаим 128, 44).
В Израиле, где еврейский народ у себя дома, условие это выполнимо весь год. Перед основным благословением коены говорят:
„ ...который послал нас благословлять Его народ с любовью“. Главное слово в этой фразе, объясняющее почему Всевышний возложил на священников данную задачу, есть слово „любовь“. Любовь была сущностью первого первосвященника еврейского народа Аарона, который, по словам „Поучений отцов“ любил мир, следовал его путями, любил людей и приближал их к Торе. Лишь тот, кто любит еврейский народ, может передавать благословение Божие.
При анализе текста благословений можно констатировать, что в нем 15 слов, состоящих их 60 букв. Одно из имен Бога, состоящее из букв „Хе „ и „Юд“, тоже образует число 15. Ссылаясь на пророка Исайю, Талмуд (Менахот 29б) утверждает, что Всевышний применял букву „Хе“ при сотворении нашего мира и, с другой стороны, букву „Юд“ при создании мира будущего (Олам Хаба). Таким образом, в благословении коенов содержатся все благословения Всевышнего и все Его обещания своему народу: материальные благословения в смысле физического и экономического благополучия; духовные благословения, которые можно заслужить изучением Торы и исполнением ее заповедей - Мицвот, что в конечном счете является единственной нетленной ценностью, которую человек берет с собой и в мир иной.
„В смертный час человека сопровождает не серебро и не золото, и не драгоценные камни, и не жемчуг, но только изучение Торы и добрые дела, как сказано:
„Когда идешь ты, она направляет тебя; когда лежишь - охраняет тебя; когда пробудишься - будет говорить за тебя“. Когда идешь, направляет тебя - в этом мире. Когда лежишь, охраняет тебя - в могиле. Когда пробудишься, будет говорить за тебя - в мире грядущем“ (Поучения отцов - Пирке Авот 6,9).
Число 60 обозначается в еврейском алфавите буквой „Самех“, символизирующей поддержку, защиту. Талмуд усматривает связь благословения коенов со строфой из „Песни песен“:
„Смотри, вот кровать Соломона и 60 богатырей охраняют ее, 60 богатырей из сынов Израиля“.
В шестидесяти богатырях Талмуд видит 60 букв благословения коенов. Эти 60 букв еврейского алфавита дают еврейскому народу сил и стойкость. В еврейском алфавите, в Учении Божьем наш народ находит утешение и черпает вдохновение.
Благословение коенов завершается словами:
„Да будет дарован тебе мир“.
Шесть книг Мишны Устной Торы также заканчиваются рассуждением на эту тему:
„Раби Шимон сын Халафты сказал: Всевышний не нашел лучшего сосуда для расположения благословения народа Израель, чем мир, ибо сказано (Тегиллим 29, 11): Господь даст силу народу своему, Господь благословит свой народ миром“ (Укцин 3, 12).
На иврите слово „сосуд“ звучит как „Кли“ и состоит из букв: „Хаф“, „Ламед“ и „Юд“, которые являются начальными буквами слов, обозначающих три основные группы всего еврейского народа: коенов, левитов и израели. В этом сосуде Господь и располагает мир - высшее благо, которое Он может дать своему народу. Необычайно важна также и первая часть цитируемого выше отрывка из Псалмов: „Господь даст силу народу своему“.
Не слабый, беззащитный и зависящий от благожелательности сомневающегося окружения народ может насладиться истинным миром. Мир означает также возможность самозащиты, возможность занимать позицию сильного и стремиться к миру, и быть в мире со своим окружением с высоты этого статуса. Такого мира мы желаем всему еврейскому народу - Ам Израель и всему еврейскому государству - Мединат Израель!
Назир: желательно или лишь разрешено?
„И Господь говорил Моисею так: Говори сынам Израиля и скажи им: если мужчина или женщина даст строгий обет назирейства, чтобы посвятить себя в назиры Господу, то от вина и шейхара (хмельного) должен воздержаться; уксуса вина и уксуса шейхара (хмельного) не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и виноградин свежих или сухих не есть. Во все дни назирейства его ничего, что делается из винограда, от зерен до кожицы, ему не есть. Во все дни обета назирейства его бритва да не пройдет по голове его; до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назиры (на иврите: „выделенный, отделившийся от всех остальных“ - человек, давший строго регламентированный обет) Господу, святым быть ему, должен он отпускать волосы на голове своей. Во все дни, на которые он посвятил себя в назиры к Господу, не подходить ему к человеку умершему (Бамидбар 6, 2 -6).“
Человек сам определяет срок своего назирейства, но он должен быть не менее, чем 30 дней. Два из трех предписаний, представленных выше, приближают назирея к служащим в Храме священникам: заповедь о запрете вина в равной степени относится и к назирам, и к служащим коенам:
„И сказал Господь Аарону, говоря: вина и шейхара (хмельного) не пей ни ты, ни сыны твои с тобою, когда входите в шатер собрания, дабы вы не умерли; это устав вечный в роды ваши, дабы могли различать между священным и неосвященным, и между нечистым и чистым, и научить сынов Израиля всем уставам, которые изрек им Господь через Моисея (Ваикра 10, 8 - 11).
Запрет прикасаться к мертвому человеку в равной мере относится к назирам и коенам:
„И сказал господь Моисею: объяви священникам, сынам Аароновым и скажи им: (никто из них) да не осквернится (прикосновением) к умершим из народа своего (Ваикра 21, 1).
Маймонид в своем „Путеводителе для заблудших“ („Море Невухим“) следующим образом пишет об этой аналогии:
„Цель заповедей, относящихся к назирам, очевидна: стремление удержать евреев от потребления вина, которое и в древние времена, и в наше время стало причиной несчастья и гибели многих людей . У пророка сказано:
„И эти буйствуют от вина“ (Исайя 28, 7).
И как ты видишь, закон о назире предполагает полный запрет того, что произведено из виноградной лозы с тем, чтобы он держался как можно дальше от вина и довольствовался только самым необходимым. И тот, кто добровольно отказался от вина, приравнивается по степени святости к первосвященнику; он также не может нарушить свою чистоту прикосновением к мертвому телу, будь умерший человек даже отцом или матерью его. И величие это дается ему, ибо он отказался от вина.“
И точно так, как священник в Храме каждый день все более „приближался“ к Богу, так и назир пытается с помощью этих предписаний стать ближе ко Всевышнему, достичь более высокой степени святости. В Талмуде много примеров людей, принявших назирейство: судья Симеон, пророки Самуил и Авессалом и многие другие. Все они были выдающимися личностями своего времени. Мишна „Назир“ содержит много подробностей их назирейства. И тем более удивительно предписание Торы о принесении назиром искупительной жертвы (Хатат) по окончании срока обета:
„И вот закон о назире: в день исполнения назирейства его должно привести его ко входу шатра соборного. И он принесет жертву свою Господу ...“ (Бамидбар 6, 13 - 14).
Рамбан видит в этом косвенный упрек Торы, обращенный к назиру, возвращающемуся к обыденной жизни и как бы спускающемуся с достигнутой вершины святости. И именно поэтому он должен принести искупительную жертву. Раби Меир Симха из Двинска видит в жертвоприношении назира некое „извинение“, просьбу о прощении за невыполненные во время назирейства Мицвот - заветы. Имеются в виду следующие заповеди: назир не может выполнять обряд благословения вина - Киддуш, он не может также выполнить заповеди, предписанные при погребении умерших родственников.
По мнению еврейского ученого - талмудиста Раби Элазара Хакаппара вина назира состоит в добровольном отказе от потребления вина.
Временное самоограничение может практиковаться отдельными индивидуумами при определенных жизненных обстоятельствах, Тора допускает это. Но это, однако, не есть общее правило, рекомендуемое широким народным массам. Маймонид в связи с этим пишет:
„Вероятно, человек может сказать: так как зависть, жадность, честолюбие и тому подобное - есть отвратительные черты личности, предопределяющие соответствующие формы поведения, сводящие его в могилу, я ударюсь в другую крайность и буду держаться от них как можно дальше. И человек этот не станет: есть мяса, пить вина, жениться, обустраивать и украшать свое жилье, носить красивую одежду, а одевать лишь, подобно монахам, платье из грубой шерсти. Но и это поведение нельзя назвать правильным. Идущего по этому пути называют грешником. В отношении назира сказано:
„И он принесет в жертву свою Господу одного агнца годовалого без порока во всесожжение,, и одну овцу годовалую без порока в жертву грехоочистительную, и одного овна без порока в жертву мирную“ (Бамидбар 6, 14).
Мудрецы комментируют это следующим образом:
„Уж если назир, который отказался только от вина, нуждается в искуплении, то во сколь раз более нуждается в нем тот, кто воздерживается от всех жизненных удовольствий“ (Таанит 11а)? В связи с этим мудрецы решили, что человек должен отказываться лишь от тех земных радостей. которые запрещены Торой. Но он не имеет права путем принятия обета или произнесением соответствующей клятвы делать для себя запретными вещи и действия, разрешенные Торой. Мудрецы говорят так:
„Разве тебе недостаточно того, что запрещено Торой, что ты накладываешь на себя еще и другие ограничения“ (Ерушалми Недарим 7)?“
Поэтому и те, кто чрезмерно постится, стоят на неверном пути. Мудрецы запретили человеку умерщвлять свою плоть постом. Царь Соломон советовал: „Не будь слишком праведным и не будь слишком умным! Зачем тебе запутывать самого себя“ (Когелет 7,16).“
Тора считает жизнь величайшей ценностью и приветствует, все прекрасное, что она нам дать может. Заповеди - Мицвот ограничивают пространство, внутри которого мы можем и должны разрешать себе все жизненные удовольствия. Назир - это исключение из правил. Исключение разрешенное, но вовсе не обязательное или изначально желательное.
Перевол Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
(Бамидбар 4,21 - 7,89)
Благословение священников
„И Господь говорил Моисею так: говори Ааорону и сынам его следующее: так благословляйте сынов Израеля...“ (Бамидбар 6, 23).
Если в Израиле (и то не везде), коены благословляют народ и в субботу, и в будни, то в рассеянии мы испытываем благотворное влияние этих благословений лишь в праздничные дни. Свод еврейских законов Шулхан Арух объясняет это тем, что в диаспоре лишь в праздники нами владеет радостное настроение, необходимое для данного обряда (Орах Хаим 128, 44).
В Израиле, где еврейский народ у себя дома, условие это выполнимо весь год. Перед основным благословением коены говорят:
„ ...который послал нас благословлять Его народ с любовью“. Главное слово в этой фразе, объясняющее почему Всевышний возложил на священников данную задачу, есть слово „любовь“. Любовь была сущностью первого первосвященника еврейского народа Аарона, который, по словам „Поучений отцов“ любил мир, следовал его путями, любил людей и приближал их к Торе. Лишь тот, кто любит еврейский народ, может передавать благословение Божие.
При анализе текста благословений можно констатировать, что в нем 15 слов, состоящих их 60 букв. Одно из имен Бога, состоящее из букв „Хе „ и „Юд“, тоже образует число 15. Ссылаясь на пророка Исайю, Талмуд (Менахот 29б) утверждает, что Всевышний применял букву „Хе“ при сотворении нашего мира и, с другой стороны, букву „Юд“ при создании мира будущего (Олам Хаба). Таким образом, в благословении коенов содержатся все благословения Всевышнего и все Его обещания своему народу: материальные благословения в смысле физического и экономического благополучия; духовные благословения, которые можно заслужить изучением Торы и исполнением ее заповедей - Мицвот, что в конечном счете является единственной нетленной ценностью, которую человек берет с собой и в мир иной.
„В смертный час человека сопровождает не серебро и не золото, и не драгоценные камни, и не жемчуг, но только изучение Торы и добрые дела, как сказано:
„Когда идешь ты, она направляет тебя; когда лежишь - охраняет тебя; когда пробудишься - будет говорить за тебя“. Когда идешь, направляет тебя - в этом мире. Когда лежишь, охраняет тебя - в могиле. Когда пробудишься, будет говорить за тебя - в мире грядущем“ (Поучения отцов - Пирке Авот 6,9).
Число 60 обозначается в еврейском алфавите буквой „Самех“, символизирующей поддержку, защиту. Талмуд усматривает связь благословения коенов со строфой из „Песни песен“:
„Смотри, вот кровать Соломона и 60 богатырей охраняют ее, 60 богатырей из сынов Израиля“.
В шестидесяти богатырях Талмуд видит 60 букв благословения коенов. Эти 60 букв еврейского алфавита дают еврейскому народу сил и стойкость. В еврейском алфавите, в Учении Божьем наш народ находит утешение и черпает вдохновение.
Благословение коенов завершается словами:
„Да будет дарован тебе мир“.
Шесть книг Мишны Устной Торы также заканчиваются рассуждением на эту тему:
„Раби Шимон сын Халафты сказал: Всевышний не нашел лучшего сосуда для расположения благословения народа Израель, чем мир, ибо сказано (Тегиллим 29, 11): Господь даст силу народу своему, Господь благословит свой народ миром“ (Укцин 3, 12).
На иврите слово „сосуд“ звучит как „Кли“ и состоит из букв: „Хаф“, „Ламед“ и „Юд“, которые являются начальными буквами слов, обозначающих три основные группы всего еврейского народа: коенов, левитов и израели. В этом сосуде Господь и располагает мир - высшее благо, которое Он может дать своему народу. Необычайно важна также и первая часть цитируемого выше отрывка из Псалмов: „Господь даст силу народу своему“.
Не слабый, беззащитный и зависящий от благожелательности сомневающегося окружения народ может насладиться истинным миром. Мир означает также возможность самозащиты, возможность занимать позицию сильного и стремиться к миру, и быть в мире со своим окружением с высоты этого статуса. Такого мира мы желаем всему еврейскому народу - Ам Израель и всему еврейскому государству - Мединат Израель!
Назир: желательно или лишь разрешено?
„И Господь говорил Моисею так: Говори сынам Израиля и скажи им: если мужчина или женщина даст строгий обет назирейства, чтобы посвятить себя в назиры Господу, то от вина и шейхара (хмельного) должен воздержаться; уксуса вина и уксуса шейхара (хмельного) не пить, и никакой настойки виноградной не пить, и виноградин свежих или сухих не есть. Во все дни назирейства его ничего, что делается из винограда, от зерен до кожицы, ему не есть. Во все дни обета назирейства его бритва да не пройдет по голове его; до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назиры (на иврите: „выделенный, отделившийся от всех остальных“ - человек, давший строго регламентированный обет) Господу, святым быть ему, должен он отпускать волосы на голове своей. Во все дни, на которые он посвятил себя в назиры к Господу, не подходить ему к человеку умершему (Бамидбар 6, 2 -6).“
Человек сам определяет срок своего назирейства, но он должен быть не менее, чем 30 дней. Два из трех предписаний, представленных выше, приближают назирея к служащим в Храме священникам: заповедь о запрете вина в равной степени относится и к назирам, и к служащим коенам:
„И сказал Господь Аарону, говоря: вина и шейхара (хмельного) не пей ни ты, ни сыны твои с тобою, когда входите в шатер собрания, дабы вы не умерли; это устав вечный в роды ваши, дабы могли различать между священным и неосвященным, и между нечистым и чистым, и научить сынов Израиля всем уставам, которые изрек им Господь через Моисея (Ваикра 10, 8 - 11).
Запрет прикасаться к мертвому человеку в равной мере относится к назирам и коенам:
„И сказал господь Моисею: объяви священникам, сынам Аароновым и скажи им: (никто из них) да не осквернится (прикосновением) к умершим из народа своего (Ваикра 21, 1).
Маймонид в своем „Путеводителе для заблудших“ („Море Невухим“) следующим образом пишет об этой аналогии:
„Цель заповедей, относящихся к назирам, очевидна: стремление удержать евреев от потребления вина, которое и в древние времена, и в наше время стало причиной несчастья и гибели многих людей . У пророка сказано:
„И эти буйствуют от вина“ (Исайя 28, 7).
И как ты видишь, закон о назире предполагает полный запрет того, что произведено из виноградной лозы с тем, чтобы он держался как можно дальше от вина и довольствовался только самым необходимым. И тот, кто добровольно отказался от вина, приравнивается по степени святости к первосвященнику; он также не может нарушить свою чистоту прикосновением к мертвому телу, будь умерший человек даже отцом или матерью его. И величие это дается ему, ибо он отказался от вина.“
И точно так, как священник в Храме каждый день все более „приближался“ к Богу, так и назир пытается с помощью этих предписаний стать ближе ко Всевышнему, достичь более высокой степени святости. В Талмуде много примеров людей, принявших назирейство: судья Симеон, пророки Самуил и Авессалом и многие другие. Все они были выдающимися личностями своего времени. Мишна „Назир“ содержит много подробностей их назирейства. И тем более удивительно предписание Торы о принесении назиром искупительной жертвы (Хатат) по окончании срока обета:
„И вот закон о назире: в день исполнения назирейства его должно привести его ко входу шатра соборного. И он принесет жертву свою Господу ...“ (Бамидбар 6, 13 - 14).
Рамбан видит в этом косвенный упрек Торы, обращенный к назиру, возвращающемуся к обыденной жизни и как бы спускающемуся с достигнутой вершины святости. И именно поэтому он должен принести искупительную жертву. Раби Меир Симха из Двинска видит в жертвоприношении назира некое „извинение“, просьбу о прощении за невыполненные во время назирейства Мицвот - заветы. Имеются в виду следующие заповеди: назир не может выполнять обряд благословения вина - Киддуш, он не может также выполнить заповеди, предписанные при погребении умерших родственников.
По мнению еврейского ученого - талмудиста Раби Элазара Хакаппара вина назира состоит в добровольном отказе от потребления вина.
Временное самоограничение может практиковаться отдельными индивидуумами при определенных жизненных обстоятельствах, Тора допускает это. Но это, однако, не есть общее правило, рекомендуемое широким народным массам. Маймонид в связи с этим пишет:
„Вероятно, человек может сказать: так как зависть, жадность, честолюбие и тому подобное - есть отвратительные черты личности, предопределяющие соответствующие формы поведения, сводящие его в могилу, я ударюсь в другую крайность и буду держаться от них как можно дальше. И человек этот не станет: есть мяса, пить вина, жениться, обустраивать и украшать свое жилье, носить красивую одежду, а одевать лишь, подобно монахам, платье из грубой шерсти. Но и это поведение нельзя назвать правильным. Идущего по этому пути называют грешником. В отношении назира сказано:
„И он принесет в жертву свою Господу одного агнца годовалого без порока во всесожжение,, и одну овцу годовалую без порока в жертву грехоочистительную, и одного овна без порока в жертву мирную“ (Бамидбар 6, 14).
Мудрецы комментируют это следующим образом:
„Уж если назир, который отказался только от вина, нуждается в искуплении, то во сколь раз более нуждается в нем тот, кто воздерживается от всех жизненных удовольствий“ (Таанит 11а)? В связи с этим мудрецы решили, что человек должен отказываться лишь от тех земных радостей. которые запрещены Торой. Но он не имеет права путем принятия обета или произнесением соответствующей клятвы делать для себя запретными вещи и действия, разрешенные Торой. Мудрецы говорят так:
„Разве тебе недостаточно того, что запрещено Торой, что ты накладываешь на себя еще и другие ограничения“ (Ерушалми Недарим 7)?“
Поэтому и те, кто чрезмерно постится, стоят на неверном пути. Мудрецы запретили человеку умерщвлять свою плоть постом. Царь Соломон советовал: „Не будь слишком праведным и не будь слишком умным! Зачем тебе запутывать самого себя“ (Когелет 7,16).“
Тора считает жизнь величайшей ценностью и приветствует, все прекрасное, что она нам дать может. Заповеди - Мицвот ограничивают пространство, внутри которого мы можем и должны разрешать себе все жизненные удовольствия. Назир - это исключение из правил. Исключение разрешенное, но вовсе не обязательное или изначально желательное.
Перевол Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Бехаалотха
(Бамидбар 8,1 - 12,16)
Второй заход
В начале второго года после Исхода из Египта Моисей получает от Всевышнего задание подготовить празднование Пессаха, включая жертвоприношение. Но не все евреи могли это сделать:
„Были люди, которые были нечисты от (прикосновения) к трупу человеческому и не могли совершить Пессаха в этот день; и подошли они к Моисею и Аарону в этот день“ (Бамидбар 9, 6).
Они жалуются на то, что не могут принять участие в пасхальном жертвоприношении. Моисей передает их просьбу Богу и получает неожиданный ответ:
„Говори сынам Израиля так: всякий, кто будет нечист из - за усопшего, или он (будет) в дальнем пути, из вас или из потомков ваших, то и он должен совершить Пессах Господень. Во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки пусть справляют его, с опресноками (мацой) и горькими травами пусть едят его“ (Бамидбар 9, 10 - 11).
День этот, называемый „Пессах шени“ - второй Пессах, до настоящего времени занимает почетное место в еврейском календаре - это пятнадцатый день месяца Ияра. Кем были эти депутаты, сделавшие запрос в „парламенте“? Почему Господь удовлетворил их просьбу? Наши мудрецы попытались в Талмуде (Сукка 25а) идентифицировать этих людей. Раби Ишмаель считает, что это - носильщики, транспортировавшие гроб Иосифа, который просил при Исходе из Египта не оставлять его тела, а взять его с собой и окончательно похоронить в Земле Обетованной:
„И заклял Иосиф сынов Израилевых, говоря: верно вспомнит Бог о вас, тогда вынесите кости мои отсюда“ (Брешит 50, 25).
Раби Акива считал, что это были Михаель и Эльзафан, которые должны были удалить из Шатра Соборного тела своих мертвых братьев Надава и Авиу (Ваикра 10, 1 - 5). Раби Ицхак не согласен с этим, ибо, по его мнению, у братьев было достаточно времени для очищения. В соответствии с его мнением это были люди, которые занимались погребением человека, умершего незадолго до Пессаха. У этих людей не было времени для очищения и подготовки к пасхальному жертвоприношению.
Но почему Тора не признает никакой возможности трубления в рог в срок, отличный от единственно возможного? Почему нет второго Йом Киппур или второго Суккот?
„Кривое не может стать прямым и нельзя сосчитать отсутствующего“ (Когелет1, 15).
Это высказывание известнейшего из проповедников (царя Соломона) наши мудрецы использовали при установлении ряда запретов: к примеру, пропущенная молитва „Криат Шма“ не может быть произнесена после установленного срока; ужин в первый вечер в сукке в праздник Суккот не может быть компенсирован другим ужином (Брахот 26а; Суккот 27а).
Однако, кроме пасхальной жертвы есть еще и другое исключение. Если обрезание - Брит Мила не может быть произведено в восьмой день по причине, связанной со здоровьем младенца, то его производят позже после выздоровления ребенка. Это же распространяется на обрезание, не произведенное в связи с религиозными или политическими преследованиями. Многие русские евреи выполняют эту заповедь во взрослом состоянии, попав на историческую родину в Израиль.
Тора связывает обе рассматриваемые заповеди:
„А если поселится у тебя пришелец, чтобы совершить ему Пессах Господу, пусть обрежется у него всякий мужского пола, и тогда пусть он приступит к совершению его, и будет как коренной житель земли; а никакой необрезанный не должен есть его (Шмот 12, 48).
Обе эти Мицвот являются единственными заповедями, за нарушение которых упомянуто небесное наказание смертью (Карет); это означает, что наказание выносится не земным судом, а виновного в нарушении призывают из этого мира раньше времени. Вообще, это наказание относится лишь к 36 видам проступков (Мишна Кериот 1,1).
Что общего между Брит Милой - обрезанием и Корбан Пессахом - пасхальной жертвой? Почему Тора позволяет отнесенное выполнение этих заповедей?
Через обрезание младенец мужского пола становится иудеем и лично, на индивидуальном уровне становится участником союза Бога с Авраамом - первым иудеем. Пасхальная жертва символизирует превращение Ам Израеля в народ, превращение, достигнутое после страданий евреев в Египте и Исхода из Египта. Книга Берешит Торы повествует о сынах Яакова или Израели. И примечательно, что лишь в Египте устами фараона евреи впервые названы народом:
„И восстал новый царь над Египтом, который не знал Иосифа, и сказал народу своему: вот народ сынов Израилевых многочисленнее и сильнее нас“ (Шмот 1, 8 - 9).
Пасхальным жертвоприношением еврей на национальном уровне признает и утверждает свою принадлежность к своему народу и к своей религии. Брит Мила и Пасхальное жертвоприношение являются абсолютно необходимыми условиями еврейского существования. Эти Мицвот могут и должны быть наверстаны!
Черное и белое
„И оговаривала Мирьям и Аарон Моисея за жену кушиянку, которую он взял; ибо жену кушиянку он взял (себе). И сказали: разве только с Моисеем говорил Господь, ведь и с нами Он также говорил. И услышал Господь“ (Бамидбар 12, 1 -2).
В современном разговорном языке иврит словом „Куши“ обозначают человека с темной кожей. Жена Моисея Ципора была по происхождению дочерью Итро, мидианитка. Она была истинной дочерью пустыни, а потому имела смуглую кожу. Талмуд рассматривает слово „Кушит“ как комплимент в сторону Ципоры; комплимент не ее красоте, а - ее душевным качествам:
„Разве „Кушит“ было имя ее, ведь звали ее Ципора? Во много раз более отличалась она добрыми делами своими, чем темным цветом кожи (Моэд Катан 16б).
А в остальном, и сегодня в наших широтах темная, глубоко загорелая кожа служит идеалом красоты. И разве, если это было бы не так, тысячи и тысячи людей подставляли бы свое тело беспощадному солнцу?
Талмуд приводит многие случаи, когда слово „Куши“ применялось вместо настоящего имени. Так, царь Саул назван в Псалмах „Веньяминитом Куш.“ Пророк Иермияху называет царя Зидкияху „Куш“. Самый известный случай замены имени словом „Куш“ относится к пророчеству Амоса:
„Вы для меня все Кидушим, дети Израиля!“
И аналогично тому, как человек с темной кожей выделяется среди светлокожих, так и царь Саул, царь Зидкияху и сыны Израиля отличаются от всех остальных своими добрыми делами.
Но в чем суть упреков Мириам и Аарона? Тора не распространяется на эту тему, и нам самим приходится делать предположения. Рассматриваемому эпизоду предшествует глава, в которой описывается как Всевышний, дабы несколько разгрузить Моисея, придает ему в помощь старейшин. 70 из них собрались вокруг шатра, где Всевышний отделил им от духа Своего, и они стали пророчествовать. На двоих из избранных, не пришедших к шатру и остававшихся в стане, тоже снизошел Божественный дух: Элдад и Мэйдад также стали пророчествовать (Бамидбар 11, 26 - 27). Раввин Гирш пишет:
„Если мы исследуем все Пятикнижие в поисках пророчеств, относящихся к супружеским взаимоотношениям, то мы найдем лишь одно такое место (Шмот 19,15). Народу, удостоенному непосредственно воспринять Слово Божье, предписывается воздержаться на определенное время от супружеской близости. На самом деле, традиция предопределила отдаленность Моисея от супруги, хотя это и вызвало осуждающие слова его сестры и брата. Традиция была тем обстоятельством, которое им стало известно и понятно лишь после пророчества призванных старейшин. Из соображений защиты интересов женщин они считали несправедливым, что они сами и их отцы удостоились воспринять Дух Божий и стали пророчествовать без обязательного разрушения семейной жизни. Они упустили разницу между собой и Моисеем. Им не было также известно, что, когда после завершения Синайского Откровения народу было разрешено и предписано вернуться к семейной, а значит - и к супружеской жизни, воздержание стало долгом Моисея (Дварим 5, 27 -28).“
В отличие от всех остальных евреев Моисей более не возобновил интимные отношения со своей женой. Таким образом, Мириам высказывалась в защиту супружеских прав своей невестки. С ее точки зрения именно сейчас, когда 70 старейшин пришли на помощь Моисею, он мог снова вернуться к нормальной семейной жизни! Моисей по скромности своей ничего им не ответил, и Господь выступил его защитником. Всевышний указал на принципиальное отличие Моисея от всех других пророков. Ни один человек не был столь близок к Богу, как Моисей. На него распространяются другие правила. В наказание Мириам „покрыта проказой как снегом“ (Бамидбар 12,10). Она атаковала Моисея из - за его „черной“ жены. Теперь она сама стала „белой“ как снег! А Аарон? В чем состояло его наказание? Как священник он мог лечить проказу, но как родственнику пострадавшей ему, по мнению Талмуда (Негаим 2,5), это было запрещено. Он вынужден был абсолютно беспомощно взирать на страдания своей сестры. Сколь сурово Тора осуждает поведение Мириам и Аарона, видно из следующего предупреждения:
„Будь осторожен с язвою проказы, строго соблюдай и исполняй, что укажут вам священники Левиты; как Я заповедал им, тщательно исполняйте. Помни, что сделал Господь, Бог твой, с Мириам в пути, когда вы шли из Египта“ (Дварим 24, 8 - 9).
Семь дней Мириам вынуждена была находиться вне стана, и лишь затем народ смог продолжить свой путь в Эрец Израель.
В этом заключено также важное напоминание и нашему поколению. Злые слова - Лашон Гара Мириам, сказанные с самыми лучшими намерениями, сдержали марш народа в Страну Обетованную. Но и сегодня наговоры, сплетни и связанные с ними ненависть и ссоры являются наибольшими препятствиями и камнями преткновения на пути к конечному освобождению! Если мы серьезно намерены вести свободную жизнь, от всего этого следует окончательно избавиться!
Перевод Юлии Вацсберг
и Владимира Вайсберга
(Бамидбар 8,1 - 12,16)
Второй заход
В начале второго года после Исхода из Египта Моисей получает от Всевышнего задание подготовить празднование Пессаха, включая жертвоприношение. Но не все евреи могли это сделать:
„Были люди, которые были нечисты от (прикосновения) к трупу человеческому и не могли совершить Пессаха в этот день; и подошли они к Моисею и Аарону в этот день“ (Бамидбар 9, 6).
Они жалуются на то, что не могут принять участие в пасхальном жертвоприношении. Моисей передает их просьбу Богу и получает неожиданный ответ:
„Говори сынам Израиля так: всякий, кто будет нечист из - за усопшего, или он (будет) в дальнем пути, из вас или из потомков ваших, то и он должен совершить Пессах Господень. Во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки пусть справляют его, с опресноками (мацой) и горькими травами пусть едят его“ (Бамидбар 9, 10 - 11).
День этот, называемый „Пессах шени“ - второй Пессах, до настоящего времени занимает почетное место в еврейском календаре - это пятнадцатый день месяца Ияра. Кем были эти депутаты, сделавшие запрос в „парламенте“? Почему Господь удовлетворил их просьбу? Наши мудрецы попытались в Талмуде (Сукка 25а) идентифицировать этих людей. Раби Ишмаель считает, что это - носильщики, транспортировавшие гроб Иосифа, который просил при Исходе из Египта не оставлять его тела, а взять его с собой и окончательно похоронить в Земле Обетованной:
„И заклял Иосиф сынов Израилевых, говоря: верно вспомнит Бог о вас, тогда вынесите кости мои отсюда“ (Брешит 50, 25).
Раби Акива считал, что это были Михаель и Эльзафан, которые должны были удалить из Шатра Соборного тела своих мертвых братьев Надава и Авиу (Ваикра 10, 1 - 5). Раби Ицхак не согласен с этим, ибо, по его мнению, у братьев было достаточно времени для очищения. В соответствии с его мнением это были люди, которые занимались погребением человека, умершего незадолго до Пессаха. У этих людей не было времени для очищения и подготовки к пасхальному жертвоприношению.
Но почему Тора не признает никакой возможности трубления в рог в срок, отличный от единственно возможного? Почему нет второго Йом Киппур или второго Суккот?
„Кривое не может стать прямым и нельзя сосчитать отсутствующего“ (Когелет1, 15).
Это высказывание известнейшего из проповедников (царя Соломона) наши мудрецы использовали при установлении ряда запретов: к примеру, пропущенная молитва „Криат Шма“ не может быть произнесена после установленного срока; ужин в первый вечер в сукке в праздник Суккот не может быть компенсирован другим ужином (Брахот 26а; Суккот 27а).
Однако, кроме пасхальной жертвы есть еще и другое исключение. Если обрезание - Брит Мила не может быть произведено в восьмой день по причине, связанной со здоровьем младенца, то его производят позже после выздоровления ребенка. Это же распространяется на обрезание, не произведенное в связи с религиозными или политическими преследованиями. Многие русские евреи выполняют эту заповедь во взрослом состоянии, попав на историческую родину в Израиль.
Тора связывает обе рассматриваемые заповеди:
„А если поселится у тебя пришелец, чтобы совершить ему Пессах Господу, пусть обрежется у него всякий мужского пола, и тогда пусть он приступит к совершению его, и будет как коренной житель земли; а никакой необрезанный не должен есть его (Шмот 12, 48).
Обе эти Мицвот являются единственными заповедями, за нарушение которых упомянуто небесное наказание смертью (Карет); это означает, что наказание выносится не земным судом, а виновного в нарушении призывают из этого мира раньше времени. Вообще, это наказание относится лишь к 36 видам проступков (Мишна Кериот 1,1).
Что общего между Брит Милой - обрезанием и Корбан Пессахом - пасхальной жертвой? Почему Тора позволяет отнесенное выполнение этих заповедей?
Через обрезание младенец мужского пола становится иудеем и лично, на индивидуальном уровне становится участником союза Бога с Авраамом - первым иудеем. Пасхальная жертва символизирует превращение Ам Израеля в народ, превращение, достигнутое после страданий евреев в Египте и Исхода из Египта. Книга Берешит Торы повествует о сынах Яакова или Израели. И примечательно, что лишь в Египте устами фараона евреи впервые названы народом:
„И восстал новый царь над Египтом, который не знал Иосифа, и сказал народу своему: вот народ сынов Израилевых многочисленнее и сильнее нас“ (Шмот 1, 8 - 9).
Пасхальным жертвоприношением еврей на национальном уровне признает и утверждает свою принадлежность к своему народу и к своей религии. Брит Мила и Пасхальное жертвоприношение являются абсолютно необходимыми условиями еврейского существования. Эти Мицвот могут и должны быть наверстаны!
Черное и белое
„И оговаривала Мирьям и Аарон Моисея за жену кушиянку, которую он взял; ибо жену кушиянку он взял (себе). И сказали: разве только с Моисеем говорил Господь, ведь и с нами Он также говорил. И услышал Господь“ (Бамидбар 12, 1 -2).
В современном разговорном языке иврит словом „Куши“ обозначают человека с темной кожей. Жена Моисея Ципора была по происхождению дочерью Итро, мидианитка. Она была истинной дочерью пустыни, а потому имела смуглую кожу. Талмуд рассматривает слово „Кушит“ как комплимент в сторону Ципоры; комплимент не ее красоте, а - ее душевным качествам:
„Разве „Кушит“ было имя ее, ведь звали ее Ципора? Во много раз более отличалась она добрыми делами своими, чем темным цветом кожи (Моэд Катан 16б).
А в остальном, и сегодня в наших широтах темная, глубоко загорелая кожа служит идеалом красоты. И разве, если это было бы не так, тысячи и тысячи людей подставляли бы свое тело беспощадному солнцу?
Талмуд приводит многие случаи, когда слово „Куши“ применялось вместо настоящего имени. Так, царь Саул назван в Псалмах „Веньяминитом Куш.“ Пророк Иермияху называет царя Зидкияху „Куш“. Самый известный случай замены имени словом „Куш“ относится к пророчеству Амоса:
„Вы для меня все Кидушим, дети Израиля!“
И аналогично тому, как человек с темной кожей выделяется среди светлокожих, так и царь Саул, царь Зидкияху и сыны Израиля отличаются от всех остальных своими добрыми делами.
Но в чем суть упреков Мириам и Аарона? Тора не распространяется на эту тему, и нам самим приходится делать предположения. Рассматриваемому эпизоду предшествует глава, в которой описывается как Всевышний, дабы несколько разгрузить Моисея, придает ему в помощь старейшин. 70 из них собрались вокруг шатра, где Всевышний отделил им от духа Своего, и они стали пророчествовать. На двоих из избранных, не пришедших к шатру и остававшихся в стане, тоже снизошел Божественный дух: Элдад и Мэйдад также стали пророчествовать (Бамидбар 11, 26 - 27). Раввин Гирш пишет:
„Если мы исследуем все Пятикнижие в поисках пророчеств, относящихся к супружеским взаимоотношениям, то мы найдем лишь одно такое место (Шмот 19,15). Народу, удостоенному непосредственно воспринять Слово Божье, предписывается воздержаться на определенное время от супружеской близости. На самом деле, традиция предопределила отдаленность Моисея от супруги, хотя это и вызвало осуждающие слова его сестры и брата. Традиция была тем обстоятельством, которое им стало известно и понятно лишь после пророчества призванных старейшин. Из соображений защиты интересов женщин они считали несправедливым, что они сами и их отцы удостоились воспринять Дух Божий и стали пророчествовать без обязательного разрушения семейной жизни. Они упустили разницу между собой и Моисеем. Им не было также известно, что, когда после завершения Синайского Откровения народу было разрешено и предписано вернуться к семейной, а значит - и к супружеской жизни, воздержание стало долгом Моисея (Дварим 5, 27 -28).“
В отличие от всех остальных евреев Моисей более не возобновил интимные отношения со своей женой. Таким образом, Мириам высказывалась в защиту супружеских прав своей невестки. С ее точки зрения именно сейчас, когда 70 старейшин пришли на помощь Моисею, он мог снова вернуться к нормальной семейной жизни! Моисей по скромности своей ничего им не ответил, и Господь выступил его защитником. Всевышний указал на принципиальное отличие Моисея от всех других пророков. Ни один человек не был столь близок к Богу, как Моисей. На него распространяются другие правила. В наказание Мириам „покрыта проказой как снегом“ (Бамидбар 12,10). Она атаковала Моисея из - за его „черной“ жены. Теперь она сама стала „белой“ как снег! А Аарон? В чем состояло его наказание? Как священник он мог лечить проказу, но как родственнику пострадавшей ему, по мнению Талмуда (Негаим 2,5), это было запрещено. Он вынужден был абсолютно беспомощно взирать на страдания своей сестры. Сколь сурово Тора осуждает поведение Мириам и Аарона, видно из следующего предупреждения:
„Будь осторожен с язвою проказы, строго соблюдай и исполняй, что укажут вам священники Левиты; как Я заповедал им, тщательно исполняйте. Помни, что сделал Господь, Бог твой, с Мириам в пути, когда вы шли из Египта“ (Дварим 24, 8 - 9).
Семь дней Мириам вынуждена была находиться вне стана, и лишь затем народ смог продолжить свой путь в Эрец Израель.
В этом заключено также важное напоминание и нашему поколению. Злые слова - Лашон Гара Мириам, сказанные с самыми лучшими намерениями, сдержали марш народа в Страну Обетованную. Но и сегодня наговоры, сплетни и связанные с ними ненависть и ссоры являются наибольшими препятствиями и камнями преткновения на пути к конечному освобождению! Если мы серьезно намерены вести свободную жизнь, от всего этого следует окончательно избавиться!
Перевод Юлии Вацсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Шлах Лэха
(Бамидбар 13,1 - 15, 41)
Страна жизни
„И распускали худую молву о земле, которую обозрели, между сынами Израеля, говоря: земля, которую проходили мы, чтобы обозреть ее, это земля, поедающая живущих на ней; а весь народ, который видели мы на ней, люди великорослые“ (Бамидбар 13,32).
Этими словами лазутчики распространили испуг и страх среди еврейского народа. Эрец Израель - Страна Израиля, которую Тора характеризует как страну, истекающую молоком и медом, уничтожает своих обитателей? „Нет дыма без огня“ гласит французская поговорка. И, действительно, наши мудрецы нашли в высказываниях разведчиков крупицу истины; истины, которая была абсолютно неверно понята и столь же неверно изложена.
Раши цитирует Талмуд (Сота35а), который повествует о том, что везде, где побывали разведчики, была эпидемия и местные жители были столь озабочены погребением своих родных, что не обратили никакого внимания на присутствие чужеземцев.
Мнение о том, что Господь таким образом защитил разведчиков, явно ошибочно. Здесь типичный случай толкования Торы, когда дословного понимания ее смысла „Драш“ явно недостаточно и необходима более сложная интерпретация „Пшат“, основанная на логических построениях с учетом привходящих обстоятельств и данных. Рамбан и Сфорно, однако, понимают слова лазутчиков в том смысле, что климатические условия страны столь тяжелы, что предопределяют негативную селекцию среди ее жителей. Выживают при этом, естественно, лишь сильнейшие. Раввин Гирш в связи с этими мыслями пишет:
„Даже, если и удалось бы завоевать эту страну, то владение ею уже само по себе было бы несчастьем. Это страна, которая изнуряет своих жителей. Она не рассчитана на обычных людей. Она требует людей - великанов, людей - гигантов. Обычные люди там вымирают. Именно поэтому туземное население столь большого роста. Маленькие и слабые не выживают.“
В реальности владение Землей Израиля и мирное на ней проживание связано с рядом предпосылок, но все они скорее духовного, чем материального характера. Это - духовный климат, который предопределяет пребывание обитателей страны в Земле Обетованной.
Разведчики Иеошуа и Калев, оставшиеся до конца верными правде и своему долгу, самым недвусмысленным образом выразили эту мысль следующим образом:
„Если благоволит к нам Господь, то введет нас в землю эту и передаст ее нам, землю, которая течет молоком и медом“ (Бамидбар 14, 8).
Народ Израиля будет жить на земле Израиля в довольстве и безопасности лишь тогда, когда он будет следовать словам Всевышнего. Прежние обитатели страны потеряли право на нее в результате своего греховного поведения и образа жизни:
„Ибо все эти мерзости делали люди сей земли, что пред вами; и осквернилась земля; чтоб не изрыгнула земля вас, как изрыгнула она народ, бывший до вас“ (Ваикра 18, 27 - 28).
Но обратимся вновь к словам раввина Гирша:
„И если еврейский народ является „Божьим народом“, то и Страна Израеля есть „Страна Божья“, которую Он называет
„Арци - Моя страна“ и „Нахалати - Мое наследство“. И если когда - то в будущем все человечество и вся земля подчинятся Его воле, то основа достижения этой цели, камень в основание Божественного воспитания рода человеческого закладывается этим народом и этой страной. Со времени избрания Всевышним самого Авраама и его страны последняя перестала терпеливо сносить падение нравов и морали своих обитателей и их духовное вырождение. Расцвет этой страны непосредственно связан с духовным расцветом еврейского народа“
Давид, которого бегство от Саула занесло в страну филистимлян, страстно говорит об Эрец Израель как о „стране жизни“:
„Ходить буду пред Господом в стране жизни“ (Тегиллим 116, 9).
Земля обетованная - есть страна жизни не только потому, что она помогает еврейскому народу создать здоровые условия жизни, но и потому, что при выполнении народом Израиля Мицвот - заповедей Торы, она гарантирует „ вечную жизнь“.
Каждый еврей в отдельности и весь еврейский народ в целом достигают физического и духовного совершенства, только лишь живя на исконной, родовой, наследственной земле, живя в Эрец Израель, живя в стране жизни!
Утешение и надежда
„И дошли они до долины Эшкол, и срезали там ветвь с одною гроздью винограда, и понесли ее на шесте вдвоем; (взяли) и плодов граната, и смоковницы (Бамидбар 13, 23).
Тем самым разведчики выполнили приказ Моисея быть смелыми и взять плодов земли. Страна Обетованная характеризуется семью сельскохозяйственными продуктами.:
„Ибо Господь, Бог твой ведет тебя в землю хорошую... В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и меда“ (Дварим 8,8).
Под медом здесь подразумевается финиковый сок. Но почему лазутчики взяли только виноград, гранаты и фиги ?
Вероятней всего потому, что три остальных плода были им известны и знакомы, эти же были для них новинкой. Народ Израиля знал пшеницу, ибо каждую субботу приносил в жертву двенадцать хлебов. Ячмень был известен в качестве жертвоприношения женщины, подозреваемой в супружеской неверности. Оливковое масло употреблялось в храмовых светильниках - Менорах. Финики также были им известны, ибо после пересечения Красного моря случилось следующее:
„И пришли они в Эйлим, а там двенадцать источников воды и семьдесят финиковых пальм (Шмот 15, 27).
Конечный продукт трансформации винограда - вино также было им знакомо, но Тора до сих пор ни разу не упоминала виноград, гранаты и смоковницы.
Существует определенная иерархия семи плодов Земли Израеля - Эрец Израель. Слово „Эрец“ - земля, страна дважды встречается в книге Дварим Торы. Мудрецы Талмуда считают (Брахот 41б), что чем ближе название плода расположено в тексте Торы к слову „Эрец“, тем выше его ценность и значимость. В соответствии с этим правилом фиги, виноград и гранаты замыкают хитпарад фруктов. Именно эти плоды демонстрировали разведчики после их возвращения. Талмуд (Сота 34а) сообщает, что виноград несли не два, а восемь человек. Сколь великолепны были тогда другие плоды!
Раби Ицхак Лурия обращает наше внимание на тот факт, что, говоря об отправке разведчиков, Тора особо подчеркивает:
„Время же то было временем созревания винограда“ (Бамидбар 13,20).
В конце концов народ пренебрег страной и ее плодами. Для исправления ошибки и искупления совершенного греха Всевышний дал евреям заповедь Бикурим - заповедь о ежегодном приношении в Иерусалим первых плодов, служащих знаком любви к Земле Обетованной:
„И будет, когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьми из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь, Бог дает тебе, и положи в корзину, и пойди на то место, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его. И приди к священнику, который будет в те дни, и скажи ему: „заявляю я ныне Господу, Богу твоему, что я вошел в ту землю, которую Господь клялся отцам нашим дать нам“ (Дварим 26, 1 -3).
Рассказу о разведчиках посвящена первая половина недельной главы. Непосредственно за ней следует следующая заповедь:
„И Господь сказал Моисею, говоря: говори сынам Израиля и скажи им: когда вы войдете в землю, поселения вашего, которую Я даю вам, и будете приносить Господу всесожжение или (другую) жертву во исполнение обета или по усердию, или в праздники ваши, дабы сделать приятное благоухание Господу, от крупного или мелкого скота, то пусть представит приносящий жертву свою Господу: приношение из тонкой пшеничной муки в десятую часть (эйфы), смешанной с четвертью ина елея. И вина для возлияния четверть ина приготовь для всесожжения или (другой) жертвы“ (Бамидбар 15, 1 - 5).
Тора гарантирует нам, что, несмотря на четыре десятилетия странствования по пустыне, будущее поколение достигнет Земли Обетованной. И именно виноград, плоды которого в свое время не смогли убедить народ в прекрасных качествах и свойствах страны, должен стать символом и знаком благодарности всевышнему (Рабби Давид Лурия).
Раби Шмуель Борнштейн из Сохачева указывает в своем комментарии к Торе на печаль народа. услышавшего решение Бога о сорока годах странствования по пустыне:
„И пересказал Моисей слова эти всем сынам Израиля, народ весьма опечалился“ (Бамидбар 14, 39).
Пролитые при этом слезы сожаления и раскаяния не были забыты Всевышним. Слезы эти позже зачтутся еврейскому народу в виде радостного „возлияния вина“!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
(Бамидбар 13,1 - 15, 41)
Страна жизни
„И распускали худую молву о земле, которую обозрели, между сынами Израеля, говоря: земля, которую проходили мы, чтобы обозреть ее, это земля, поедающая живущих на ней; а весь народ, который видели мы на ней, люди великорослые“ (Бамидбар 13,32).
Этими словами лазутчики распространили испуг и страх среди еврейского народа. Эрец Израель - Страна Израиля, которую Тора характеризует как страну, истекающую молоком и медом, уничтожает своих обитателей? „Нет дыма без огня“ гласит французская поговорка. И, действительно, наши мудрецы нашли в высказываниях разведчиков крупицу истины; истины, которая была абсолютно неверно понята и столь же неверно изложена.
Раши цитирует Талмуд (Сота35а), который повествует о том, что везде, где побывали разведчики, была эпидемия и местные жители были столь озабочены погребением своих родных, что не обратили никакого внимания на присутствие чужеземцев.
Мнение о том, что Господь таким образом защитил разведчиков, явно ошибочно. Здесь типичный случай толкования Торы, когда дословного понимания ее смысла „Драш“ явно недостаточно и необходима более сложная интерпретация „Пшат“, основанная на логических построениях с учетом привходящих обстоятельств и данных. Рамбан и Сфорно, однако, понимают слова лазутчиков в том смысле, что климатические условия страны столь тяжелы, что предопределяют негативную селекцию среди ее жителей. Выживают при этом, естественно, лишь сильнейшие. Раввин Гирш в связи с этими мыслями пишет:
„Даже, если и удалось бы завоевать эту страну, то владение ею уже само по себе было бы несчастьем. Это страна, которая изнуряет своих жителей. Она не рассчитана на обычных людей. Она требует людей - великанов, людей - гигантов. Обычные люди там вымирают. Именно поэтому туземное население столь большого роста. Маленькие и слабые не выживают.“
В реальности владение Землей Израиля и мирное на ней проживание связано с рядом предпосылок, но все они скорее духовного, чем материального характера. Это - духовный климат, который предопределяет пребывание обитателей страны в Земле Обетованной.
Разведчики Иеошуа и Калев, оставшиеся до конца верными правде и своему долгу, самым недвусмысленным образом выразили эту мысль следующим образом:
„Если благоволит к нам Господь, то введет нас в землю эту и передаст ее нам, землю, которая течет молоком и медом“ (Бамидбар 14, 8).
Народ Израиля будет жить на земле Израиля в довольстве и безопасности лишь тогда, когда он будет следовать словам Всевышнего. Прежние обитатели страны потеряли право на нее в результате своего греховного поведения и образа жизни:
„Ибо все эти мерзости делали люди сей земли, что пред вами; и осквернилась земля; чтоб не изрыгнула земля вас, как изрыгнула она народ, бывший до вас“ (Ваикра 18, 27 - 28).
Но обратимся вновь к словам раввина Гирша:
„И если еврейский народ является „Божьим народом“, то и Страна Израеля есть „Страна Божья“, которую Он называет
„Арци - Моя страна“ и „Нахалати - Мое наследство“. И если когда - то в будущем все человечество и вся земля подчинятся Его воле, то основа достижения этой цели, камень в основание Божественного воспитания рода человеческого закладывается этим народом и этой страной. Со времени избрания Всевышним самого Авраама и его страны последняя перестала терпеливо сносить падение нравов и морали своих обитателей и их духовное вырождение. Расцвет этой страны непосредственно связан с духовным расцветом еврейского народа“
Давид, которого бегство от Саула занесло в страну филистимлян, страстно говорит об Эрец Израель как о „стране жизни“:
„Ходить буду пред Господом в стране жизни“ (Тегиллим 116, 9).
Земля обетованная - есть страна жизни не только потому, что она помогает еврейскому народу создать здоровые условия жизни, но и потому, что при выполнении народом Израиля Мицвот - заповедей Торы, она гарантирует „ вечную жизнь“.
Каждый еврей в отдельности и весь еврейский народ в целом достигают физического и духовного совершенства, только лишь живя на исконной, родовой, наследственной земле, живя в Эрец Израель, живя в стране жизни!
Утешение и надежда
„И дошли они до долины Эшкол, и срезали там ветвь с одною гроздью винограда, и понесли ее на шесте вдвоем; (взяли) и плодов граната, и смоковницы (Бамидбар 13, 23).
Тем самым разведчики выполнили приказ Моисея быть смелыми и взять плодов земли. Страна Обетованная характеризуется семью сельскохозяйственными продуктами.:
„Ибо Господь, Бог твой ведет тебя в землю хорошую... В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и меда“ (Дварим 8,8).
Под медом здесь подразумевается финиковый сок. Но почему лазутчики взяли только виноград, гранаты и фиги ?
Вероятней всего потому, что три остальных плода были им известны и знакомы, эти же были для них новинкой. Народ Израиля знал пшеницу, ибо каждую субботу приносил в жертву двенадцать хлебов. Ячмень был известен в качестве жертвоприношения женщины, подозреваемой в супружеской неверности. Оливковое масло употреблялось в храмовых светильниках - Менорах. Финики также были им известны, ибо после пересечения Красного моря случилось следующее:
„И пришли они в Эйлим, а там двенадцать источников воды и семьдесят финиковых пальм (Шмот 15, 27).
Конечный продукт трансформации винограда - вино также было им знакомо, но Тора до сих пор ни разу не упоминала виноград, гранаты и смоковницы.
Существует определенная иерархия семи плодов Земли Израеля - Эрец Израель. Слово „Эрец“ - земля, страна дважды встречается в книге Дварим Торы. Мудрецы Талмуда считают (Брахот 41б), что чем ближе название плода расположено в тексте Торы к слову „Эрец“, тем выше его ценность и значимость. В соответствии с этим правилом фиги, виноград и гранаты замыкают хитпарад фруктов. Именно эти плоды демонстрировали разведчики после их возвращения. Талмуд (Сота 34а) сообщает, что виноград несли не два, а восемь человек. Сколь великолепны были тогда другие плоды!
Раби Ицхак Лурия обращает наше внимание на тот факт, что, говоря об отправке разведчиков, Тора особо подчеркивает:
„Время же то было временем созревания винограда“ (Бамидбар 13,20).
В конце концов народ пренебрег страной и ее плодами. Для исправления ошибки и искупления совершенного греха Всевышний дал евреям заповедь Бикурим - заповедь о ежегодном приношении в Иерусалим первых плодов, служащих знаком любви к Земле Обетованной:
„И будет, когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьми из всех первых плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь, Бог дает тебе, и положи в корзину, и пойди на то место, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его. И приди к священнику, который будет в те дни, и скажи ему: „заявляю я ныне Господу, Богу твоему, что я вошел в ту землю, которую Господь клялся отцам нашим дать нам“ (Дварим 26, 1 -3).
Рассказу о разведчиках посвящена первая половина недельной главы. Непосредственно за ней следует следующая заповедь:
„И Господь сказал Моисею, говоря: говори сынам Израиля и скажи им: когда вы войдете в землю, поселения вашего, которую Я даю вам, и будете приносить Господу всесожжение или (другую) жертву во исполнение обета или по усердию, или в праздники ваши, дабы сделать приятное благоухание Господу, от крупного или мелкого скота, то пусть представит приносящий жертву свою Господу: приношение из тонкой пшеничной муки в десятую часть (эйфы), смешанной с четвертью ина елея. И вина для возлияния четверть ина приготовь для всесожжения или (другой) жертвы“ (Бамидбар 15, 1 - 5).
Тора гарантирует нам, что, несмотря на четыре десятилетия странствования по пустыне, будущее поколение достигнет Земли Обетованной. И именно виноград, плоды которого в свое время не смогли убедить народ в прекрасных качествах и свойствах страны, должен стать символом и знаком благодарности всевышнему (Рабби Давид Лурия).
Раби Шмуель Борнштейн из Сохачева указывает в своем комментарии к Торе на печаль народа. услышавшего решение Бога о сорока годах странствования по пустыне:
„И пересказал Моисей слова эти всем сынам Израиля, народ весьма опечалился“ (Бамидбар 14, 39).
Пролитые при этом слезы сожаления и раскаяния не были забыты Всевышним. Слезы эти позже зачтутся еврейскому народу в виде радостного „возлияния вина“!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава "Корах"
В субботу 5го Таммуза 5769 года - 27 июня 2009 года во время утренней молитвы мы читаем очередную главу Торы, главу "Корах" книги "Бамидбар"
Ниже помещены комметарии к этой главе Пятикнижия Цви Брауна
Глава Корах
(Бамидбар 16, 1 - 18, 32)
Мотив мятежа
Корах и его единомышленники следующим образом сформулировали обвинения, выдвинутые ими против Моисея и Аарона:
„...полно вам! Ведь вся община, все святы, и среди них Господь! Отчего же возноситесь вы над собранием Господним?“ (Бамидбар 16,3).
Этими словами мятежники поставили под сомнение руководящую роль Моисея. Разъяснение мотивов этого заговора представлено в одном из псалмов:
„И позавидовали они Моисею в стане, Аарону, освященному Господом“ (Тегиллим 106, 16).
Святость Аарона определяется в Торе следующими словами:
„ ...свят он (священник) Богу своему. Ты святи его, ибо хлеб Бога твоего приносит он (в жертву); свят да будет он у тебя, ибо свят Я, Господь, освящающий вас“ (Ваикра 21, 7 - 8).
Рассматриваемая глава псалмов рассказывает о судьбе заговорщиков:
„Разверзлась земля, и поглотила Датана, и покрыла общину Авирама. И загорелся огонь в общине их, пламя спалило нечестивых“ (Тегиллим 106, 18 - 19).
Члены колена Рувена Датан и Авирам всегда упоминаются в Торе совместно (Бамидбар 16, 1, 12, 24, 25, 27), и вовсе не случайно в цитируемом псалме речь идет о каждом из них в отдельности. Вероятней всего, это указание на то, что неразделимые в своем мятежном порыве Датан и Авирам действовали из различных побуждений. Перестановка букв в слове „Корах“ может привести к слову „Рахок“, что означает „порознь, раздельно“. Хотя Корах и его сторонники согласно отрывались от общины и противопоставляли себя ей, они не были едины в движущих ими мотивах. Корах - символ разделения общины. В „Изречениях отцов“ сказано:
„Зависть, алчность к материальным благам и стремление к славе и почестям губят человека“.
Зависть к положению Моисея и стремление занять его место были основной движущей силой Кораха и 250 руководителей общины - людей, уже сделавших себе имя, но недовольных своим статусом. Датаном и Авирамом же руководило корыстолюбие:
„И послал Моисей призвать Датана и Авирама сынов Элиава. Но они сказали: не пойдем. Разве мало того, что ты вывел нас из земли, текущей молоком и медом, чтобы уморить нас в пустыне, что ты еще и властвовать хочешь над нами?“ (Бамидбар 13, 12 -14).
Эти люди называют Египет - страну своего рабства, землей, текущей молоком и медом. Их души вожделеют лишь обещанных полей и виноградников. Божественное откровение у горы Синай ничего для них не значит.
И, если Корах погиб, то его сыновья выжили, своевременно спохватившись и отойдя от заговорщиков. Они стали певцами в Храме. Им приписывается авторство некоторых из псалмов (к примеру: 48, 84, 87). Показательно, что в процитированном выше Псалме 106 названы Датан и Авирам, но не упоминается сам Корах. Вероятней всего, это сделано из уважения к его потомкам, которые в отличие от предка целиком и полностью посвятили себя исполнению своих обязанностей и служению тем самым Всевышнему.
Анализ псалмов потомков Кораха показывает, что в них очень часто упоминается Иерусалим и подчеркивается его исключительное значение. К примеру:
„Песнь. Псалом сыновей Кораха: Велик Господь и прославлен весьма в городе Бога нашего (на) горе святой Его. Прекрасна высота, радость всей земли, гора Сион, на краю северной (стороны) - город Царя великого. Бог во дворцах его признан оплотом... Окружите Сион и обойдите его, сосчитайте башни его“ (Тегиллим 48).
Раввин Элияху Шлезингер трактует это следующим образом: Корах не видел различий между святостью общины и святостью Моисея и Аарона. Он не признавал существования градации святости. Он отрицал и отклонял руководящую роль Моисея, предопределенную Всевышним. Но нам известны различные ступени святости отдельных местностей в зависимости, даже, от их географического положения (Мишна Келим 16, 9).
Так, город Иерусалим обладает большей святостью, чем все другие места Земли Израиля - Эрец Израеля. И кто из нас до сего дня смог не поддаться удивительному впечатлению от Иерусалима и его чарующей атмосферы! Этот город обладает особым, только ему присущим излучением. Именно поэтому сыновья Кораха воспевали Иерусалим, возвеличивая его святость, искупая и исправляя тем самым грех их отца, порожденный неверием и сомнением.
Вверх
„Из совков этих (людей), провинившихся своею душою, пусть сделают из них расплющенные листы для покрытия жертвенника, ибо их принесли пред Господа и они освятились; и будут они знамением для сынов Израиля“ (Бамидбар 17, 3).
Речь здесь идет о 250 мужчинах, примкнувших к восстанию Кораха против авторитета Моисея и Аарона. Их жертвоприношение не было принято Всевышним; оно, напротив, стало их роком. Совки, в которых они принесли курения, превращенные в покрытие алтаря, должны были стать устрашающим и предупреждающим знаком. Раби Якоб бен Ашер, известный под именем Баал Хатурим, обращает наше внимание на слово „Хахатаим - грешники“, которое лишь дважды встречается в этой форме во всех 24 книгах еврейской Библии:
„И послал тебя Господь в путь, и сказал: „Иди и разгроми этих грешников (Хахатаим) Амалека, и воюй с ними до полного их уничтожения“ (Самуил 1, 15, 18).
Две опасности угрожали и угрожают еврейскому народу до сего дня. Это - опасность внешняя, прототипом которой является Амалек, первый из народов, стремившихся и стремящихся уничтожить всех евреев. Без всяких на то причин и оснований Амалек задался этой целью уже при Исходе наших предков из Египта. Тора многократно предупреждает нас о грозной опасности, исходящей от этого „грешника“. С другой стороны, опасность может проистекать из внутренних источников, когда та или иная часть еврейского народа ставит под сомнение авторитет Всевышнего, отбрасывает обычаи и традиции, установленные духовными лидерами народа. Во времена Кораха такими лидерами были Моисей и Аарон. В обоих случаях речь идет об опасном покушении на физическую и духовную сущность народа.
Наши мудрецы извлекают следующий урок из процитированного выше текста Торы:
„Откуда я знаю, что при освящении возвышаются, а не снижаются? Вначале совки были служебными инструментами у алтаря, а затем они стали частью собственно самого алтаря“ (Менахот 99а).
Как только из совков сделали покрытие для жертвенников, они приобрели более высокую степень святости. Указанный принцип можно с достаточной мерой уверенности распространить также и на 250 умерших мужчин. Их смерть стала искуплением греха, совершенного при восстании против Бога и Моисея. В жизни своей они были грешниками, после смерти их души обрели более высокий, „очищенный“ статус.
Мишна объясняет принцип „Маалин Бакодеш“ - принцип возвышения при освящении на практических примерах, делая, однако, при этом важные галахические выводы:
„Если жители некоего города продают городскую площадь, используемую в дни поста для молитвенных собраний, то они обязаны во искупление этого купить синагогу. Если они продают синагогу, то они обязаны во искупление купить шкаф для хранения Свитков Торы. Если они продают шкаф, они обязаны во искупление купить футляр для Торы. При продаже футляра они покупают книги Тенаха. При продаже этих книг они покупают во искупление Свиток Торы. Но, однако, если они продали Свиток Торы, они не имеют права покупать во искупление книги Тенаха. При продаже книг они, соответственно, не имеют права покупать футляр для хранения Свитка Торы, при продаже футляра - не имеют права покупать шкаф для хранения Свитков Торы, при продаже шкафа - не покупают синагоги и при продаже синагоги не имеют права во искупление покупать городскую площадь“ (Мегилла 3, 1).
Итак, существует определенная иерархия святости различных предметов и объектов. Мишна четко классифицирует степени святости мест с различным географическим положением:
„Существует десять степеней святости. Земля Израиля - Эрец Израель обладает самой высокой святостью. В чем выражается эта святость? В том, что пасхальную жертву, первые плоды и два хлеба в праздник Шавуот приносят в жертву в Храме, доставляя все эти предметы из Земли Израиля, а не из других стран и земель...
Самый высокой святостью обладает место в Храме, называемое „Святая святых“. Преступать порог этого места разрешено лишь первосвященнику, один раз в году, в день умиротворения, во время Храмовой службы“ (Келим 1,6).
Интересно различие между синагогой, первоначально служившей лишь для молитв, и Бет Мидрашем - Домом Учения:
„Из синагоги можно сделать Дом Учения, но Дом Учения запрещено преобразовывать в синагогу“ (Шулхан Арух, Орах Хаим 153, 1).
Комментарий Мишна Берура объясняет это более высокой святостью Дома Учения даже тогда, когда в нем не молятся (что принципиально возможно). Изучение Торы связано с более высокой степенью святости, чем молитва. И вполне логично, что Шулхан Арух пишет далее:
„После того, когда утром покидают синагогу, следует направиться в Дом Учения и посвятить определенное время изучению Торы (Орах Хаим 155, 1).
Каждый день каждому еврею следует стремиться „вверх“, освящаясь и возвышаясь тем самым - „Маалин Бакодеш“!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
В субботу 5го Таммуза 5769 года - 27 июня 2009 года во время утренней молитвы мы читаем очередную главу Торы, главу "Корах" книги "Бамидбар"
Ниже помещены комметарии к этой главе Пятикнижия Цви Брауна
Глава Корах
(Бамидбар 16, 1 - 18, 32)
Мотив мятежа
Корах и его единомышленники следующим образом сформулировали обвинения, выдвинутые ими против Моисея и Аарона:
„...полно вам! Ведь вся община, все святы, и среди них Господь! Отчего же возноситесь вы над собранием Господним?“ (Бамидбар 16,3).
Этими словами мятежники поставили под сомнение руководящую роль Моисея. Разъяснение мотивов этого заговора представлено в одном из псалмов:
„И позавидовали они Моисею в стане, Аарону, освященному Господом“ (Тегиллим 106, 16).
Святость Аарона определяется в Торе следующими словами:
„ ...свят он (священник) Богу своему. Ты святи его, ибо хлеб Бога твоего приносит он (в жертву); свят да будет он у тебя, ибо свят Я, Господь, освящающий вас“ (Ваикра 21, 7 - 8).
Рассматриваемая глава псалмов рассказывает о судьбе заговорщиков:
„Разверзлась земля, и поглотила Датана, и покрыла общину Авирама. И загорелся огонь в общине их, пламя спалило нечестивых“ (Тегиллим 106, 18 - 19).
Члены колена Рувена Датан и Авирам всегда упоминаются в Торе совместно (Бамидбар 16, 1, 12, 24, 25, 27), и вовсе не случайно в цитируемом псалме речь идет о каждом из них в отдельности. Вероятней всего, это указание на то, что неразделимые в своем мятежном порыве Датан и Авирам действовали из различных побуждений. Перестановка букв в слове „Корах“ может привести к слову „Рахок“, что означает „порознь, раздельно“. Хотя Корах и его сторонники согласно отрывались от общины и противопоставляли себя ей, они не были едины в движущих ими мотивах. Корах - символ разделения общины. В „Изречениях отцов“ сказано:
„Зависть, алчность к материальным благам и стремление к славе и почестям губят человека“.
Зависть к положению Моисея и стремление занять его место были основной движущей силой Кораха и 250 руководителей общины - людей, уже сделавших себе имя, но недовольных своим статусом. Датаном и Авирамом же руководило корыстолюбие:
„И послал Моисей призвать Датана и Авирама сынов Элиава. Но они сказали: не пойдем. Разве мало того, что ты вывел нас из земли, текущей молоком и медом, чтобы уморить нас в пустыне, что ты еще и властвовать хочешь над нами?“ (Бамидбар 13, 12 -14).
Эти люди называют Египет - страну своего рабства, землей, текущей молоком и медом. Их души вожделеют лишь обещанных полей и виноградников. Божественное откровение у горы Синай ничего для них не значит.
И, если Корах погиб, то его сыновья выжили, своевременно спохватившись и отойдя от заговорщиков. Они стали певцами в Храме. Им приписывается авторство некоторых из псалмов (к примеру: 48, 84, 87). Показательно, что в процитированном выше Псалме 106 названы Датан и Авирам, но не упоминается сам Корах. Вероятней всего, это сделано из уважения к его потомкам, которые в отличие от предка целиком и полностью посвятили себя исполнению своих обязанностей и служению тем самым Всевышнему.
Анализ псалмов потомков Кораха показывает, что в них очень часто упоминается Иерусалим и подчеркивается его исключительное значение. К примеру:
„Песнь. Псалом сыновей Кораха: Велик Господь и прославлен весьма в городе Бога нашего (на) горе святой Его. Прекрасна высота, радость всей земли, гора Сион, на краю северной (стороны) - город Царя великого. Бог во дворцах его признан оплотом... Окружите Сион и обойдите его, сосчитайте башни его“ (Тегиллим 48).
Раввин Элияху Шлезингер трактует это следующим образом: Корах не видел различий между святостью общины и святостью Моисея и Аарона. Он не признавал существования градации святости. Он отрицал и отклонял руководящую роль Моисея, предопределенную Всевышним. Но нам известны различные ступени святости отдельных местностей в зависимости, даже, от их географического положения (Мишна Келим 16, 9).
Так, город Иерусалим обладает большей святостью, чем все другие места Земли Израиля - Эрец Израеля. И кто из нас до сего дня смог не поддаться удивительному впечатлению от Иерусалима и его чарующей атмосферы! Этот город обладает особым, только ему присущим излучением. Именно поэтому сыновья Кораха воспевали Иерусалим, возвеличивая его святость, искупая и исправляя тем самым грех их отца, порожденный неверием и сомнением.
Вверх
„Из совков этих (людей), провинившихся своею душою, пусть сделают из них расплющенные листы для покрытия жертвенника, ибо их принесли пред Господа и они освятились; и будут они знамением для сынов Израиля“ (Бамидбар 17, 3).
Речь здесь идет о 250 мужчинах, примкнувших к восстанию Кораха против авторитета Моисея и Аарона. Их жертвоприношение не было принято Всевышним; оно, напротив, стало их роком. Совки, в которых они принесли курения, превращенные в покрытие алтаря, должны были стать устрашающим и предупреждающим знаком. Раби Якоб бен Ашер, известный под именем Баал Хатурим, обращает наше внимание на слово „Хахатаим - грешники“, которое лишь дважды встречается в этой форме во всех 24 книгах еврейской Библии:
„И послал тебя Господь в путь, и сказал: „Иди и разгроми этих грешников (Хахатаим) Амалека, и воюй с ними до полного их уничтожения“ (Самуил 1, 15, 18).
Две опасности угрожали и угрожают еврейскому народу до сего дня. Это - опасность внешняя, прототипом которой является Амалек, первый из народов, стремившихся и стремящихся уничтожить всех евреев. Без всяких на то причин и оснований Амалек задался этой целью уже при Исходе наших предков из Египта. Тора многократно предупреждает нас о грозной опасности, исходящей от этого „грешника“. С другой стороны, опасность может проистекать из внутренних источников, когда та или иная часть еврейского народа ставит под сомнение авторитет Всевышнего, отбрасывает обычаи и традиции, установленные духовными лидерами народа. Во времена Кораха такими лидерами были Моисей и Аарон. В обоих случаях речь идет об опасном покушении на физическую и духовную сущность народа.
Наши мудрецы извлекают следующий урок из процитированного выше текста Торы:
„Откуда я знаю, что при освящении возвышаются, а не снижаются? Вначале совки были служебными инструментами у алтаря, а затем они стали частью собственно самого алтаря“ (Менахот 99а).
Как только из совков сделали покрытие для жертвенников, они приобрели более высокую степень святости. Указанный принцип можно с достаточной мерой уверенности распространить также и на 250 умерших мужчин. Их смерть стала искуплением греха, совершенного при восстании против Бога и Моисея. В жизни своей они были грешниками, после смерти их души обрели более высокий, „очищенный“ статус.
Мишна объясняет принцип „Маалин Бакодеш“ - принцип возвышения при освящении на практических примерах, делая, однако, при этом важные галахические выводы:
„Если жители некоего города продают городскую площадь, используемую в дни поста для молитвенных собраний, то они обязаны во искупление этого купить синагогу. Если они продают синагогу, то они обязаны во искупление купить шкаф для хранения Свитков Торы. Если они продают шкаф, они обязаны во искупление купить футляр для Торы. При продаже футляра они покупают книги Тенаха. При продаже этих книг они покупают во искупление Свиток Торы. Но, однако, если они продали Свиток Торы, они не имеют права покупать во искупление книги Тенаха. При продаже книг они, соответственно, не имеют права покупать футляр для хранения Свитка Торы, при продаже футляра - не имеют права покупать шкаф для хранения Свитков Торы, при продаже шкафа - не покупают синагоги и при продаже синагоги не имеют права во искупление покупать городскую площадь“ (Мегилла 3, 1).
Итак, существует определенная иерархия святости различных предметов и объектов. Мишна четко классифицирует степени святости мест с различным географическим положением:
„Существует десять степеней святости. Земля Израиля - Эрец Израель обладает самой высокой святостью. В чем выражается эта святость? В том, что пасхальную жертву, первые плоды и два хлеба в праздник Шавуот приносят в жертву в Храме, доставляя все эти предметы из Земли Израиля, а не из других стран и земель...
Самый высокой святостью обладает место в Храме, называемое „Святая святых“. Преступать порог этого места разрешено лишь первосвященнику, один раз в году, в день умиротворения, во время Храмовой службы“ (Келим 1,6).
Интересно различие между синагогой, первоначально служившей лишь для молитв, и Бет Мидрашем - Домом Учения:
„Из синагоги можно сделать Дом Учения, но Дом Учения запрещено преобразовывать в синагогу“ (Шулхан Арух, Орах Хаим 153, 1).
Комментарий Мишна Берура объясняет это более высокой святостью Дома Учения даже тогда, когда в нем не молятся (что принципиально возможно). Изучение Торы связано с более высокой степенью святости, чем молитва. И вполне логично, что Шулхан Арух пишет далее:
„После того, когда утром покидают синагогу, следует направиться в Дом Учения и посвятить определенное время изучению Торы (Орах Хаим 155, 1).
Каждый день каждому еврею следует стремиться „вверх“, освящаясь и возвышаясь тем самым - „Маалин Бакодеш“!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Хукат
(Бамидбар 19,1 - 22,1)
Неудача
„Подумал я: „стану мудрым“; но мудрость далека от меня“ (Когелет 7, 23).
Мидраш „Бамидбар Раба“ распространяет это высказывание на заповедь о „красной корове“, с которой начинается введение к рассматриваемой недельной главе Торы. Не менее интересны и загадочны события, произошедшие с так называемой „водой распри“. Всевышний повелел Моисею и Аарону:
„и скажите скале пред глазами их, чтоб дала она из себя воду“ (Бамидбар 20, 7 - 8).
Моисей же поднял руку свою и ударил по скале посохом своим дважды. Нарушение конкретного указания Всевышнего дорого обошлось ему и Аарону: им было запрещено вступить на Землю Обетованную. В своих комментариях к Торе великий еврейский ученый Раби Шмуель Давид Луццато приводит 13 объяснений того, в чем именно состояла ошибка Моисея.
Мы лучше поймем суть произошедшего, если обратимся вначале к описанию события, случившегося несколько ранее. Сразу после Исхода из Египта в Рефидиме народ потребовал воды, и Моисей получил от Всевышнего следующее повеление:
„Пройди перед народом... и посох твой, которым ты ударил по реке, возьми в руку свою, и пойди. Вот, Я стану пред тобою там, на скале в Хореве; и ты ударишь в скалу, и выйдет из нее вода, и будет пить народ“ (Шмот 17, 5 -6).
В рассматриваемой главе Моисею также велено взять в руки шест или посох. Но в Рефидиме он должен был ударить по скале, а в данном случае он должен был обратиться к ней со словами.
Но о каком посохе идет речь? Первый рассказ не оставляет сомнений в том, что это был посох, которым Аарон по поручению Моисея ударял по воде Нила, превращая ее тем самым в кровь. В нашем эпизоде сказано:
„И взял Моисей посох, бывший пред Господом, как Он повелел ему“ (Бамидбар 20, 9).
Рашбам идентифицирует этот посох с посохом Аарона, который описан в предыдущей главе:
„И Господь сказал Моисею, говоря: говори с сынами Израиля и возьми от них по посоху от отчего дома, от всех военачальников как по отчим домам их, двенадцать посохов; имя каждого напиши на посохе его. А имя Аарона напиши на посохе Леви, ибо посох один для главы отчего дома их. И положи их в шатре соборном пред заветом откровения, где явлюсь Я вам. И будет, человек, которого Я изберу, посох его расцветет; и так утихомирю пред Собою ропот сынов Израиля, которым они ропщут на вас... И было на следующий день, когда вошел Моисей в шатер откровения, и вот расцвел посох Аарона из дома Леви, расцвел цветами, пустил почки, и созрел на нем миндаль“ (Бамидбар 17, 16 - 25).
Этот посох хранился в Соборном Шатре и предназначался для умиротворения народа. Посох Моисея, напротив, нес при реализации десяти египетских казней смерть и гибель - заслуженную кару за преследование евреев и почти удавшуюся попытку египтян полного уничтожения еврейского народа.
После сорока лет странствования по пустыне, после всех восстаний, бунтов и мятежей выросло и сформировалось новое поколение. И ради них Всевышний не хотел жестко реагировать на ошибочные действия. Именно поэтому Он повелел Моисею взять посох Аарона - символ мира и компромисса. В „Изречениях отцов“ сказано:
„Принадлежи к ученикам Аарона, люби мир, борись за мир, люби людей и приближай к ним Тору (Авот 1,12).
Моисей должен был взять посох в свои руки, и ему следовало обратиться с добрыми словами к скале и тем самым косвенно - к еврейскому народу. Но Моисею в данном случае не хватило требуемого терпения, в гневе и ярости он позволяет себе произнести жесткие слова и, даже, ударяет посохом по скале:
„И созвали Моисей и Аарон общество к скале, и сказали им: слушайте же, непокорные, из скалы ли этой нам извлечь для вас воду? И поднял Моисей руку свою, и ударил по скале посохом своим дважды, и потекло много воды“ (Бамидбар 20, 10 - 11).
Примечательно, что выражение „Ваярем“ - он поднял руку свою, мы встречаем при описании первой египетской казни, когда Аарон ударил своим посохом по воде Нила (Шмот 7, 20). Но в том случае он сознательно стремился поразить и наказать египтян. В эпизоде с „водой распри“ посох должен был служить символом примирения, чему должны были способствовать также слова добра и мира. И теперь мы начинаем понимать, почему Всевышний сказал Моисею и Аарону:
„За то, что вы не поверили Мне и не явили святость Мою пред очами сынов Израиля, не введете вы общества этого в землю, которую Я дал им“ (Бамидбар 20, 12).
Мирная демонстрация силы произнесенного слова произвела бы на народ значительно большее впечатление, чем гневные слова Моисея и агрессивные, по всей вероятности, удары посохом по скале.
Конечно, мы можем рассуждать об ошибочном поведении Моисея, но кто есть мы сами, чтобы упрекать его в том! Кто и что дает нам такое право? Наша задача заключается лишь в том, чтобы понять и осознать функцию посоха Аарона и, главное - сделать правильные выводы из всех рассмотренных эпизодов.
Источник Мириам
„И пришли сыны Израиля, вся община в пустыню Цин в первый месяц, и остановился народ в Кадеше, и умерла там Мириам, и там же была погребена. И не было воды для общины“ (Бамидбар 20, 1 - 2).
Мириам была первой из двух братьев и сестры (Аарон, Моисей, Мириам), кто умер на сороковом году странствования по пустыне. Первый месяц - это месяц Нисан, но более точную дату Тора нам не сообщает. Раби Яков бен Ашер - Баал Хатурим пишет в своем галахическом произведении „Арба Хатурим“, что это был день 10 Нисана (Орах Хаим 580, 2). Несмотря на то, что день смерти - это, прежде всего, траурная дата, заслуги Мириам были обращены в будущее. Так, через год после ее кончины, 10 Нисана следующего года народ Израиля - Бне Израель переправился через Иордан и вошел в Страну Обетованную (Иеошуа 4, 19). Талмуд в этой связи замечает :
„Добро привносят в добрый день, зло - в злой“ (Таанит 29,а).
Раввин С. Р. Гирш в своем комментарии обращается к образу Мириам:
„Ее могила в Кадеше говорит потомкам о том, что она не покинула этот мир, пока новое поколение не было подготовлено к восприятию предсказанного будущего. В долгих, столь богатых печальным опытом странствованиях женщины были почти не замешаны в отчаянных, многократно повторяющихся случаях отхода от Бога. Женщины в большинстве случаев сохраняли светлое доверие и постоянную преданность Всевышнему. По этой причине женщин в пустыне не постигла горькая участь мужчин, обреченных на вымирание (Мидраш Рабба). Вместе с новым поколением в Землю Обетованную вступили их матери и бабушки. И они принесли в новое будущее живую память о египетском прошлом и великих событиях странствования по пустыне под водительством и защитой Бога. Они завещали своим внукам и правнукам заполнить всю свою жизнь служением Ему. Немалая заслуга в привлечении и приближении еврейских женщин к еврейскому духу принадлежит Мириам, бывшей их пророчицей и наставницей“
Раши связывает рассказ о кончине Мириам с предыдущей главой Торы, где речь идет о жертвенной Красной корове. После всесожжения жертвы ее пепел использовался в процессе очищения человека, коснувшегося мертвого человека. Раши находит в смерти Мириам положительный аспект и цитирует Талмуд:
„Подобно тому, как жертвоприношения (и Красной коровы в том числе) имеют своим следствием очищение и искупление, так и смерть святых - цадиков ведет к искуплению (Моед Катан 28а).
Комментарий к разделу Талмуда „Анаф Иосиф - Ветвь Иосифа“ поясняет эту взаимосвязь, указывая на то, что парадокс приношения в жертву Красной коровы состоял в том, что оно, в конечном итоге, приносило нечистому очищение, но сама церемония включала процедуру, при выполнении которой лицо, (священник), ее производящее, бывшее до этого чистым, само становилось до вечера нечистым. Так и смерть святого или святой имеет два аспекта. Ушедшая личность оставляет после себя невосполнимую пустоту. Мы скорбим по покинувшему нас. С другой стороны, кончина святого способствует искуплению и прощению оставшегося сообщества. И не в последнюю очередь, это вызвано тем, что шок от потери подвигает нас к Тшуве - раскаянию и возвращению к Богу.
Рассказ об отсутствии воды приводит Талмуд непосредственно к смерти Мириам:
„Раби Иосиф бен Иегуда сказал: У народа Израиля было три прекрасных руководителя: Моисей, Аарон и Мириам. Ради них Всевышний даровал евреям три ценных подарка: водные источники, облачный столп и манну. Источник (скала, обеспечившая в пустыне народ Израиля водой, смотри раздел Талмуда Шаббат 35а) был дарован за заслуги Мириам (она наблюдала за младенцем - Моисеем, плывущим в своей корзинке по водам Нила). Облачный столп и манна были даны за заслуги Аарона и Моисея соответственно. Когда Мириам умерла источник воды исчез, ибо сказано:
„...и умерла там Мириам... и не было воды для общины“. Благодаря заслугам Моисея и Аарона источники воды появились вновь“ (Таанит 9а).
Ученики школы Раби Ишмаеля трактуют описываемые события несколько иначе. Они связывает три Божественных подарка с великолепным приемом, оказанном трем странникам, оказавшимися тремя ангелами, отцом нашим Авраамом (Брешит 18, 4):
„Три вещи были дарованы еврейскому народу в пустыне как благодарность за три блюда, которыми Авраам накормил своих гостей. В благодарность за молоко и масло была дарована манна. В благодарность за то, что он все время находился рядом с гостями, охраняя и защищая их, был дан облачный столп. И в благодарность за воду, которую он приказал своим домочадцам незамедлительно принести гостям, были дарованы водные источники“ (Баба Мециа 86б).
И тем не менее, обе точки зрения, в принципе, не противоречат друг другу. Высокие человеческие качества, которыми отличался праотец и родоначальник еврейского народа Авраам, всегда присутствовали в его потомках. Они и сегодня обязательны для нас - евреев!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
(Бамидбар 19,1 - 22,1)
Неудача
„Подумал я: „стану мудрым“; но мудрость далека от меня“ (Когелет 7, 23).
Мидраш „Бамидбар Раба“ распространяет это высказывание на заповедь о „красной корове“, с которой начинается введение к рассматриваемой недельной главе Торы. Не менее интересны и загадочны события, произошедшие с так называемой „водой распри“. Всевышний повелел Моисею и Аарону:
„и скажите скале пред глазами их, чтоб дала она из себя воду“ (Бамидбар 20, 7 - 8).
Моисей же поднял руку свою и ударил по скале посохом своим дважды. Нарушение конкретного указания Всевышнего дорого обошлось ему и Аарону: им было запрещено вступить на Землю Обетованную. В своих комментариях к Торе великий еврейский ученый Раби Шмуель Давид Луццато приводит 13 объяснений того, в чем именно состояла ошибка Моисея.
Мы лучше поймем суть произошедшего, если обратимся вначале к описанию события, случившегося несколько ранее. Сразу после Исхода из Египта в Рефидиме народ потребовал воды, и Моисей получил от Всевышнего следующее повеление:
„Пройди перед народом... и посох твой, которым ты ударил по реке, возьми в руку свою, и пойди. Вот, Я стану пред тобою там, на скале в Хореве; и ты ударишь в скалу, и выйдет из нее вода, и будет пить народ“ (Шмот 17, 5 -6).
В рассматриваемой главе Моисею также велено взять в руки шест или посох. Но в Рефидиме он должен был ударить по скале, а в данном случае он должен был обратиться к ней со словами.
Но о каком посохе идет речь? Первый рассказ не оставляет сомнений в том, что это был посох, которым Аарон по поручению Моисея ударял по воде Нила, превращая ее тем самым в кровь. В нашем эпизоде сказано:
„И взял Моисей посох, бывший пред Господом, как Он повелел ему“ (Бамидбар 20, 9).
Рашбам идентифицирует этот посох с посохом Аарона, который описан в предыдущей главе:
„И Господь сказал Моисею, говоря: говори с сынами Израиля и возьми от них по посоху от отчего дома, от всех военачальников как по отчим домам их, двенадцать посохов; имя каждого напиши на посохе его. А имя Аарона напиши на посохе Леви, ибо посох один для главы отчего дома их. И положи их в шатре соборном пред заветом откровения, где явлюсь Я вам. И будет, человек, которого Я изберу, посох его расцветет; и так утихомирю пред Собою ропот сынов Израиля, которым они ропщут на вас... И было на следующий день, когда вошел Моисей в шатер откровения, и вот расцвел посох Аарона из дома Леви, расцвел цветами, пустил почки, и созрел на нем миндаль“ (Бамидбар 17, 16 - 25).
Этот посох хранился в Соборном Шатре и предназначался для умиротворения народа. Посох Моисея, напротив, нес при реализации десяти египетских казней смерть и гибель - заслуженную кару за преследование евреев и почти удавшуюся попытку египтян полного уничтожения еврейского народа.
После сорока лет странствования по пустыне, после всех восстаний, бунтов и мятежей выросло и сформировалось новое поколение. И ради них Всевышний не хотел жестко реагировать на ошибочные действия. Именно поэтому Он повелел Моисею взять посох Аарона - символ мира и компромисса. В „Изречениях отцов“ сказано:
„Принадлежи к ученикам Аарона, люби мир, борись за мир, люби людей и приближай к ним Тору (Авот 1,12).
Моисей должен был взять посох в свои руки, и ему следовало обратиться с добрыми словами к скале и тем самым косвенно - к еврейскому народу. Но Моисею в данном случае не хватило требуемого терпения, в гневе и ярости он позволяет себе произнести жесткие слова и, даже, ударяет посохом по скале:
„И созвали Моисей и Аарон общество к скале, и сказали им: слушайте же, непокорные, из скалы ли этой нам извлечь для вас воду? И поднял Моисей руку свою, и ударил по скале посохом своим дважды, и потекло много воды“ (Бамидбар 20, 10 - 11).
Примечательно, что выражение „Ваярем“ - он поднял руку свою, мы встречаем при описании первой египетской казни, когда Аарон ударил своим посохом по воде Нила (Шмот 7, 20). Но в том случае он сознательно стремился поразить и наказать египтян. В эпизоде с „водой распри“ посох должен был служить символом примирения, чему должны были способствовать также слова добра и мира. И теперь мы начинаем понимать, почему Всевышний сказал Моисею и Аарону:
„За то, что вы не поверили Мне и не явили святость Мою пред очами сынов Израиля, не введете вы общества этого в землю, которую Я дал им“ (Бамидбар 20, 12).
Мирная демонстрация силы произнесенного слова произвела бы на народ значительно большее впечатление, чем гневные слова Моисея и агрессивные, по всей вероятности, удары посохом по скале.
Конечно, мы можем рассуждать об ошибочном поведении Моисея, но кто есть мы сами, чтобы упрекать его в том! Кто и что дает нам такое право? Наша задача заключается лишь в том, чтобы понять и осознать функцию посоха Аарона и, главное - сделать правильные выводы из всех рассмотренных эпизодов.
Источник Мириам
„И пришли сыны Израиля, вся община в пустыню Цин в первый месяц, и остановился народ в Кадеше, и умерла там Мириам, и там же была погребена. И не было воды для общины“ (Бамидбар 20, 1 - 2).
Мириам была первой из двух братьев и сестры (Аарон, Моисей, Мириам), кто умер на сороковом году странствования по пустыне. Первый месяц - это месяц Нисан, но более точную дату Тора нам не сообщает. Раби Яков бен Ашер - Баал Хатурим пишет в своем галахическом произведении „Арба Хатурим“, что это был день 10 Нисана (Орах Хаим 580, 2). Несмотря на то, что день смерти - это, прежде всего, траурная дата, заслуги Мириам были обращены в будущее. Так, через год после ее кончины, 10 Нисана следующего года народ Израиля - Бне Израель переправился через Иордан и вошел в Страну Обетованную (Иеошуа 4, 19). Талмуд в этой связи замечает :
„Добро привносят в добрый день, зло - в злой“ (Таанит 29,а).
Раввин С. Р. Гирш в своем комментарии обращается к образу Мириам:
„Ее могила в Кадеше говорит потомкам о том, что она не покинула этот мир, пока новое поколение не было подготовлено к восприятию предсказанного будущего. В долгих, столь богатых печальным опытом странствованиях женщины были почти не замешаны в отчаянных, многократно повторяющихся случаях отхода от Бога. Женщины в большинстве случаев сохраняли светлое доверие и постоянную преданность Всевышнему. По этой причине женщин в пустыне не постигла горькая участь мужчин, обреченных на вымирание (Мидраш Рабба). Вместе с новым поколением в Землю Обетованную вступили их матери и бабушки. И они принесли в новое будущее живую память о египетском прошлом и великих событиях странствования по пустыне под водительством и защитой Бога. Они завещали своим внукам и правнукам заполнить всю свою жизнь служением Ему. Немалая заслуга в привлечении и приближении еврейских женщин к еврейскому духу принадлежит Мириам, бывшей их пророчицей и наставницей“
Раши связывает рассказ о кончине Мириам с предыдущей главой Торы, где речь идет о жертвенной Красной корове. После всесожжения жертвы ее пепел использовался в процессе очищения человека, коснувшегося мертвого человека. Раши находит в смерти Мириам положительный аспект и цитирует Талмуд:
„Подобно тому, как жертвоприношения (и Красной коровы в том числе) имеют своим следствием очищение и искупление, так и смерть святых - цадиков ведет к искуплению (Моед Катан 28а).
Комментарий к разделу Талмуда „Анаф Иосиф - Ветвь Иосифа“ поясняет эту взаимосвязь, указывая на то, что парадокс приношения в жертву Красной коровы состоял в том, что оно, в конечном итоге, приносило нечистому очищение, но сама церемония включала процедуру, при выполнении которой лицо, (священник), ее производящее, бывшее до этого чистым, само становилось до вечера нечистым. Так и смерть святого или святой имеет два аспекта. Ушедшая личность оставляет после себя невосполнимую пустоту. Мы скорбим по покинувшему нас. С другой стороны, кончина святого способствует искуплению и прощению оставшегося сообщества. И не в последнюю очередь, это вызвано тем, что шок от потери подвигает нас к Тшуве - раскаянию и возвращению к Богу.
Рассказ об отсутствии воды приводит Талмуд непосредственно к смерти Мириам:
„Раби Иосиф бен Иегуда сказал: У народа Израиля было три прекрасных руководителя: Моисей, Аарон и Мириам. Ради них Всевышний даровал евреям три ценных подарка: водные источники, облачный столп и манну. Источник (скала, обеспечившая в пустыне народ Израиля водой, смотри раздел Талмуда Шаббат 35а) был дарован за заслуги Мириам (она наблюдала за младенцем - Моисеем, плывущим в своей корзинке по водам Нила). Облачный столп и манна были даны за заслуги Аарона и Моисея соответственно. Когда Мириам умерла источник воды исчез, ибо сказано:
„...и умерла там Мириам... и не было воды для общины“. Благодаря заслугам Моисея и Аарона источники воды появились вновь“ (Таанит 9а).
Ученики школы Раби Ишмаеля трактуют описываемые события несколько иначе. Они связывает три Божественных подарка с великолепным приемом, оказанном трем странникам, оказавшимися тремя ангелами, отцом нашим Авраамом (Брешит 18, 4):
„Три вещи были дарованы еврейскому народу в пустыне как благодарность за три блюда, которыми Авраам накормил своих гостей. В благодарность за молоко и масло была дарована манна. В благодарность за то, что он все время находился рядом с гостями, охраняя и защищая их, был дан облачный столп. И в благодарность за воду, которую он приказал своим домочадцам незамедлительно принести гостям, были дарованы водные источники“ (Баба Мециа 86б).
И тем не менее, обе точки зрения, в принципе, не противоречат друг другу. Высокие человеческие качества, которыми отличался праотец и родоначальник еврейского народа Авраам, всегда присутствовали в его потомках. Они и сегодня обязательны для нас - евреев!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Балак
(Бамидбар 22, 2 - 25, 9)
Еврейский дом
„Как хороши шатры твои, Яаков, жилища твои, Израель (Бамидбар 24, 5)!
Слова эти произносит пророк - нееврей Валаам, который должен был по заданию Балака - царя Моавитского проклясть еврейский народ. После двух безуспешных попыток он помимо своей воли, но в соответствии с волей Всевышнего, произнес слова благословения. С. Р. Гирш обращает наше внимание на то, что жилища еврейского народа определяются как „хорошие“, а не как „красивые“. Главными, решающими характеристиками еврейского дома являются не внешние атрибуты: блеск и красота, ибо все это - качества преходящие. Решающим является внутреннее содержание, духовное добро, которым наполнен еврейский дом:
„Раби Иосиф сын Йоханана из Иерусалима сказал: пусть дом твой будет открыт настежь для гостей и пусть бедняки будут вхожи к тебе“ (Пиркей Авот - Изречения отцов 1,5).
Именно это имел в виду автор Псалмов, когда он восклицал:
„Смотри, как хорошо и как приятно, когда братья сидят рядом!“ (Тегиллим 131, 1).
Еврейский дом, собирающий братьев - евреев вместе, всегда, даже при самых трудных обстоятельствах, излучает внутреннюю красоту, затмевающую внешний блеск. Мы ежегодно претворяем в жизнь эти мысли, когда в праздник Суккот покидаем свои постоянные жилища и направляемся в Сукки - временные шалаши. Внешне они выглядят как невидные сооружения из досок и веток, но главное состоит в том, что при внешней невзрачности они излучают блеск, красоту и очарование праздника. Этот богатый еврейский внутренний мир многократно и убедительно описывал современный религиозный философ Авраам Иеошуа Гешель , характеризуя восточно - европейское еврейство (Тhe Earth is the Lords).
Раши, базируясь на Вавилонском Талмуде, интерпретирует высказывание Валаама, исходя из того, что жилища евреев - шатры устанавливались таким образом, что их двери (входные отверстия) никогда не располагались друг против друга. Уважение личной жизни соседа и стремление наименьшим образом вторгаться в ее интимную сферу составляют основу, на которой базируются положительные качества еврейского дома, а вовсе не количество квадратных метров. Мишна в трактате Бава Батра (3,7) твердо устанавливает, что в каждом жилом дворе новые окна и двери могут сооружаться только таким образом, чтобы из них не просматривались уже существующие жилища. Там же (2,4) сказано, что забор, воздвигаемый против ряда существующих окон, должен строиться на таком расстоянии и должен быть такой высоты, чтобы просмотр помещений жилья оставался невозможным. Талмуд вводит даже в связи с рассматриваемой проблемой новый термин: „Хесек Рейя“ - ущерб, наносимый глазом (зрением).
Слова, применяемые Валаамом: „Охель“ - шатер и „Мишкан“ - жилье, являются словами, которые Тора применяет для обозначения Шатра Соборного, бывшего передвижным святилищем, просуществовавшим до сооружения Первого Храма царем Соломоном. Баал Хатурим обращает наше внимание на шесть слов из рассматриваемой главы Торы, ставшими позже, после вселения в Страну Обетованную, терминами, обозначающими места общественных собраний: „Гилгал, Шило, Нов, Гивон“, а также Первый и Второй Храмы в Иерусалиме.
Сфорно подхватывает эту мысль и развивает ее, считая, что шатры Яакова с течением времени преобразовались в Дома Учения еврейского народа („Бате Мидраш“), ибо сказано:
„И отроки выросли, и стал Эйсав человеком, сведущим в звероловстве, человеком поля; а Яаков человеком кротким, живущим в шатрах“ (Брешит 25, 27).
Наши мудрецы считают, что шатры Яакова были прообразами религиозных академий. И в этом смысле домами евреев являются возникшие позже синагоги, в которых народ собирается для совместных молитв и на которых покоится имя Божье. И, таким образом, каждый еврей живет в двух домах: в своем жилье, где он работает, ест, спит, в Доме Учения и в синагоге, где он удовлетворяет свои духовные потребности, изучая Тору и молясь Всевышнему. В том, что Яаков жил в шатрах, а еврейский народ живет в прочных жилищах, Мальбим видит намек на процесс исторического развития Израеля. От легко разрушаемого шатра Яакова в диаспоре процесс этот ведет к стабильному проживанию борца за дело Божье - еврейского народа в собственной стране.
Изгнание и рассеяние завершатся в конце концов окончательным освобождением и возвращением, на смену Галуту придет Геула !
Звезда будущего
„Вижу его, но (оно) не ныне, смотрю на него, но издали. Взойдет звезда от Яакова, и встанет скипетр от Израеля, и сокрушит пределы Моава, и разгромит всех сынов Шейта“ (Бамидбар 24, 17).
После трех безуспешных попыток проклясть еврейский народ Валаам осознает бессмысленность своих деяний. Он смиряется пред духом Божьим и предсказывает Балаку будущее, не искажая его в угоду могущественному клиенту. Но о какой звезде идет речь? У еврейских комментаторов на этот счет имеются три основных мнения. Так, к примеру, Раши и Ибн Эзра считают, что „звезда от Яакова“ - это звезда Давида, будущего по отношению ко времени Валаама Царя Израильского. Рамбан видит в ней будущего конечного освободителя - Мессию. Маймонид занимает промежуточную позицию, распространяя одну часть рассматриваемого предложения на Царя Давида, а другую - на Мессию. Раши и Ибн Эзра указывают на вторую книгу пророка Самуила:
„И было после этого, Давид поразил филистимлян и покорил их... и поразил моавитян... и стали моавитяне у Давида рабами, приносящими дань (Самуил,2, 8, 1 - 2).
По Рамбану Мессия окончательно соберет воедино разрозненные и разбросанные во все стороны света остатки еврейского народа. Поэтому он и назван звездой, восходящей на краю горизонта и пересекающей весь небосвод.
Христиане видят в „звезде от Яакова“ Иисуса Христа. Мы узнаем об этом из книги „Низахон Яшан“ („Старая победа“ или „Старая полемика“), изданной в конце тринадцатого или в начале четырнадцатого века и составленной, вероятней всего, немецким евреем. Автор рассматривает еврейско - христианскую религиозную полемику и указывает при этом на все те места в Тенахе, которые использовались христианской стороной, утверждавшей что Иисус Христос и есть Мессия. Одновременно автор подробно и доказательно опровергает каждую из этих идей. Когда Иисус Христос мог вести войну с моавитянами? В следующем после рассматриваемого предложения Пятикнижия Моисеева сказано:
„И будет Эдом подвластен, и будет подвластен Сэир врагам своим, Израель же одолеет их“ (Бамидбар 24, 18).
Для наших мудрецов Эдом - это синоним Римской империи, граждане которой как раз и составили большинство последователей новой религии - христианства. С чего бы это основателю этой религии считать их своими врагами? Маймонид в „Путеводителе заблудших“ обращается к мессианским временам:
„ ...в главе Торы, посвященной Валааму, последний пророчествует о двух людях, считая их будущими Мессиями. Речь идет о первом Мессии - Давиде, который спас еврейский народ от его врагов, и о втором и одновременно - последнем, который тоже будет происходить из дома Давидова и который тоже спасет народ Израель. „Вижу его, но (оно) не ныне, смотрю на него, но издали“ - это царь - Мессия.
„Взойдет звезда от Яакова“ - это Давид.
„ ...и встанет скипетр от Израеля“ - это царь - Мессия.
„ ...и сокрушит пределы Моава“ - это Давид, аналогично тому, что сказано у пророка Самуила:
„ ... и поразил моавитян“.
В Пятикнижии сказано:
„ ...И разгромит всех сынов Шейта“ - это о царе - Мессии, аналогично тому, как сказано у пророка:
„И взойдут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Эйсава“ (Овадия 1,21).
Далее Маймонид пишет:
„И ты не должен думать, что царь - Мессия должен творить чудеса и знамения, привносить нечто новое в мир, оживлять мертвых и тому подобное... Это - не так. Ибо Раби Акива, который, несомненно, был величайшим из великих знатоков Мишны и являлся одновременно оруженосцем царя Бен Козевы, утверждал, опираясь также на мнение его современников, что его патрон и есть царь - Мессия. И так длилось до тех пор, пока Бен Козева не погиб из - за своих грехов, что только и смогло разуверить Бена Акиву и его единомышленников. И мудрецы вовсе не требовали от мнимого Мессии каких - либо чудес и знамений. Основной принцип гласит: Тора, ее законы и нормы вечны и неизменны, и к ним не следует ничего добавлять и от них нельзя ничего отнимать.“
Иерусалимский Талмуд (Таанит 4, 5) - есть тот источник, на который Маймонид опирается в своих рассуждениях. Раби Акива видел в Бар Кохбе, возглавлявшим восстание против римлян в 132 году нашей эры и павшим в бою против оккупантов, „Звезду (Кошав) от Яакова“. Таким образом Бар Коцева превратился в Бар Кохбу. Для нас остается обязательным тринадцатый принцип (постулат) веры, сформулированный Маймонидом. Мы обязаны мужественно ждать прихода Мессии и ни в коем случае не падать духом из - за долгого его отсутствия. По мнению наших мудрецов ключ к разрешению всех проблем лежит в наших руках. Нашим поведением и образом жизни в соответствии с требованиями Торы мы можем ускорить приход Мессии!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
(Бамидбар 22, 2 - 25, 9)
Еврейский дом
„Как хороши шатры твои, Яаков, жилища твои, Израель (Бамидбар 24, 5)!
Слова эти произносит пророк - нееврей Валаам, который должен был по заданию Балака - царя Моавитского проклясть еврейский народ. После двух безуспешных попыток он помимо своей воли, но в соответствии с волей Всевышнего, произнес слова благословения. С. Р. Гирш обращает наше внимание на то, что жилища еврейского народа определяются как „хорошие“, а не как „красивые“. Главными, решающими характеристиками еврейского дома являются не внешние атрибуты: блеск и красота, ибо все это - качества преходящие. Решающим является внутреннее содержание, духовное добро, которым наполнен еврейский дом:
„Раби Иосиф сын Йоханана из Иерусалима сказал: пусть дом твой будет открыт настежь для гостей и пусть бедняки будут вхожи к тебе“ (Пиркей Авот - Изречения отцов 1,5).
Именно это имел в виду автор Псалмов, когда он восклицал:
„Смотри, как хорошо и как приятно, когда братья сидят рядом!“ (Тегиллим 131, 1).
Еврейский дом, собирающий братьев - евреев вместе, всегда, даже при самых трудных обстоятельствах, излучает внутреннюю красоту, затмевающую внешний блеск. Мы ежегодно претворяем в жизнь эти мысли, когда в праздник Суккот покидаем свои постоянные жилища и направляемся в Сукки - временные шалаши. Внешне они выглядят как невидные сооружения из досок и веток, но главное состоит в том, что при внешней невзрачности они излучают блеск, красоту и очарование праздника. Этот богатый еврейский внутренний мир многократно и убедительно описывал современный религиозный философ Авраам Иеошуа Гешель , характеризуя восточно - европейское еврейство (Тhe Earth is the Lords).
Раши, базируясь на Вавилонском Талмуде, интерпретирует высказывание Валаама, исходя из того, что жилища евреев - шатры устанавливались таким образом, что их двери (входные отверстия) никогда не располагались друг против друга. Уважение личной жизни соседа и стремление наименьшим образом вторгаться в ее интимную сферу составляют основу, на которой базируются положительные качества еврейского дома, а вовсе не количество квадратных метров. Мишна в трактате Бава Батра (3,7) твердо устанавливает, что в каждом жилом дворе новые окна и двери могут сооружаться только таким образом, чтобы из них не просматривались уже существующие жилища. Там же (2,4) сказано, что забор, воздвигаемый против ряда существующих окон, должен строиться на таком расстоянии и должен быть такой высоты, чтобы просмотр помещений жилья оставался невозможным. Талмуд вводит даже в связи с рассматриваемой проблемой новый термин: „Хесек Рейя“ - ущерб, наносимый глазом (зрением).
Слова, применяемые Валаамом: „Охель“ - шатер и „Мишкан“ - жилье, являются словами, которые Тора применяет для обозначения Шатра Соборного, бывшего передвижным святилищем, просуществовавшим до сооружения Первого Храма царем Соломоном. Баал Хатурим обращает наше внимание на шесть слов из рассматриваемой главы Торы, ставшими позже, после вселения в Страну Обетованную, терминами, обозначающими места общественных собраний: „Гилгал, Шило, Нов, Гивон“, а также Первый и Второй Храмы в Иерусалиме.
Сфорно подхватывает эту мысль и развивает ее, считая, что шатры Яакова с течением времени преобразовались в Дома Учения еврейского народа („Бате Мидраш“), ибо сказано:
„И отроки выросли, и стал Эйсав человеком, сведущим в звероловстве, человеком поля; а Яаков человеком кротким, живущим в шатрах“ (Брешит 25, 27).
Наши мудрецы считают, что шатры Яакова были прообразами религиозных академий. И в этом смысле домами евреев являются возникшие позже синагоги, в которых народ собирается для совместных молитв и на которых покоится имя Божье. И, таким образом, каждый еврей живет в двух домах: в своем жилье, где он работает, ест, спит, в Доме Учения и в синагоге, где он удовлетворяет свои духовные потребности, изучая Тору и молясь Всевышнему. В том, что Яаков жил в шатрах, а еврейский народ живет в прочных жилищах, Мальбим видит намек на процесс исторического развития Израеля. От легко разрушаемого шатра Яакова в диаспоре процесс этот ведет к стабильному проживанию борца за дело Божье - еврейского народа в собственной стране.
Изгнание и рассеяние завершатся в конце концов окончательным освобождением и возвращением, на смену Галуту придет Геула !
Звезда будущего
„Вижу его, но (оно) не ныне, смотрю на него, но издали. Взойдет звезда от Яакова, и встанет скипетр от Израеля, и сокрушит пределы Моава, и разгромит всех сынов Шейта“ (Бамидбар 24, 17).
После трех безуспешных попыток проклясть еврейский народ Валаам осознает бессмысленность своих деяний. Он смиряется пред духом Божьим и предсказывает Балаку будущее, не искажая его в угоду могущественному клиенту. Но о какой звезде идет речь? У еврейских комментаторов на этот счет имеются три основных мнения. Так, к примеру, Раши и Ибн Эзра считают, что „звезда от Яакова“ - это звезда Давида, будущего по отношению ко времени Валаама Царя Израильского. Рамбан видит в ней будущего конечного освободителя - Мессию. Маймонид занимает промежуточную позицию, распространяя одну часть рассматриваемого предложения на Царя Давида, а другую - на Мессию. Раши и Ибн Эзра указывают на вторую книгу пророка Самуила:
„И было после этого, Давид поразил филистимлян и покорил их... и поразил моавитян... и стали моавитяне у Давида рабами, приносящими дань (Самуил,2, 8, 1 - 2).
По Рамбану Мессия окончательно соберет воедино разрозненные и разбросанные во все стороны света остатки еврейского народа. Поэтому он и назван звездой, восходящей на краю горизонта и пересекающей весь небосвод.
Христиане видят в „звезде от Яакова“ Иисуса Христа. Мы узнаем об этом из книги „Низахон Яшан“ („Старая победа“ или „Старая полемика“), изданной в конце тринадцатого или в начале четырнадцатого века и составленной, вероятней всего, немецким евреем. Автор рассматривает еврейско - христианскую религиозную полемику и указывает при этом на все те места в Тенахе, которые использовались христианской стороной, утверждавшей что Иисус Христос и есть Мессия. Одновременно автор подробно и доказательно опровергает каждую из этих идей. Когда Иисус Христос мог вести войну с моавитянами? В следующем после рассматриваемого предложения Пятикнижия Моисеева сказано:
„И будет Эдом подвластен, и будет подвластен Сэир врагам своим, Израель же одолеет их“ (Бамидбар 24, 18).
Для наших мудрецов Эдом - это синоним Римской империи, граждане которой как раз и составили большинство последователей новой религии - христианства. С чего бы это основателю этой религии считать их своими врагами? Маймонид в „Путеводителе заблудших“ обращается к мессианским временам:
„ ...в главе Торы, посвященной Валааму, последний пророчествует о двух людях, считая их будущими Мессиями. Речь идет о первом Мессии - Давиде, который спас еврейский народ от его врагов, и о втором и одновременно - последнем, который тоже будет происходить из дома Давидова и который тоже спасет народ Израель. „Вижу его, но (оно) не ныне, смотрю на него, но издали“ - это царь - Мессия.
„Взойдет звезда от Яакова“ - это Давид.
„ ...и встанет скипетр от Израеля“ - это царь - Мессия.
„ ...и сокрушит пределы Моава“ - это Давид, аналогично тому, что сказано у пророка Самуила:
„ ... и поразил моавитян“.
В Пятикнижии сказано:
„ ...И разгромит всех сынов Шейта“ - это о царе - Мессии, аналогично тому, как сказано у пророка:
„И взойдут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Эйсава“ (Овадия 1,21).
Далее Маймонид пишет:
„И ты не должен думать, что царь - Мессия должен творить чудеса и знамения, привносить нечто новое в мир, оживлять мертвых и тому подобное... Это - не так. Ибо Раби Акива, который, несомненно, был величайшим из великих знатоков Мишны и являлся одновременно оруженосцем царя Бен Козевы, утверждал, опираясь также на мнение его современников, что его патрон и есть царь - Мессия. И так длилось до тех пор, пока Бен Козева не погиб из - за своих грехов, что только и смогло разуверить Бена Акиву и его единомышленников. И мудрецы вовсе не требовали от мнимого Мессии каких - либо чудес и знамений. Основной принцип гласит: Тора, ее законы и нормы вечны и неизменны, и к ним не следует ничего добавлять и от них нельзя ничего отнимать.“
Иерусалимский Талмуд (Таанит 4, 5) - есть тот источник, на который Маймонид опирается в своих рассуждениях. Раби Акива видел в Бар Кохбе, возглавлявшим восстание против римлян в 132 году нашей эры и павшим в бою против оккупантов, „Звезду (Кошав) от Яакова“. Таким образом Бар Коцева превратился в Бар Кохбу. Для нас остается обязательным тринадцатый принцип (постулат) веры, сформулированный Маймонидом. Мы обязаны мужественно ждать прихода Мессии и ни в коем случае не падать духом из - за долгого его отсутствия. По мнению наших мудрецов ключ к разрешению всех проблем лежит в наших руках. Нашим поведением и образом жизни в соответствии с требованиями Торы мы можем ускорить приход Мессии!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Пинхас
(Бамидбар 25, 10 - 30,1)
Сильные женщины
В данной недельной главе Всевышний сообщает нам принципы раздела Земли Обетованной между двенадцатью коленами Израеля.
„Многолюдному дай больший надел, а малолюдному дай меньший надел; каждому по исчисленным у него да будет дан надел. Только по жребию должна быть разделена земля; по именам колен отцов их должны они получать наделы“ (Бамидбар 26, 54 - 55).
Итак, более многолюдное колено должно получить больше земли и, наоборот, малолюдное колено должно получить меньший надел, размер надела должен быть прямо пропорционален числу членов данного колена. Получение конкретных участков предопределяется жребием. Принципы эти, тем не менее, были полностью одобрены не всеми. Так, пять дочерей Целафхада: Малка, Ноа, Хогла, Милка и Тирца разработали свой план, который они и представили на рассмотрение Моисею.
„Отец наш умер в пустыне, и он не был в среде сборища, собравшихся против Господа, в сборище Кораха, но за свой грех умер, и сынов у него не было. Почему же исключено будет имя отца нашего из среды семейства его из - за того, что нет у него сына? Дай нам удел среди братьев отца нашего“ (Бамидбар 27, 3 - 4).
Наши мудрецы видят в этих словах не только проявление материального притязания на земельный участок с целью обеспечения своего экономического благополучия, но, в первую очередь, любовь этих женщин к Эрец Израель. Раши напоминает нам, что Целафхад принадлежал к колену Менаше и, следовательно, был потомком Иосифа, просившим перед своей кончиной перевезти позже его останки в Землю Обетованную. Несмотря на то, что часть колена Менаше остались в Заиорданьи на Голанских высотах, дочери Целафхада обоснованно претендовали на свою долю Земли Обетованной западнее Иордана.
Их отец тоже любил Эрец Израель. Но в чем тогда состояло его прегрешение, стоившее ему жизни? Талмуд (Шабат 96б) считает, что он был членом группы людей, которые после трагических событий, связанных с двенадцатью разведчиками, своевольно, несмотря на запрет Моисея, решили проложить свой путь в Землю Обетованную и были разгромлены амалекитянами и ханаанеями (Бамидбар 14, 40 - 45).
Требования и мотивы женщин убедили Моисея, он сообщает их просьбу Всевышнему и получает ответ:
„Справедливо (Кен) говорят дочери Целафхада; дай им наследственный надел среди братьев отца их и переведи надел отца их им“ (Бамидбар 27,7).
Раввин С. Р. Гирш считает слово „Кен“ производным от „Кеним“ - честный, порядочный, ссылаясь на предложение Торы:
„Мы все сыновья одного человека; мы честные...“ (Брешит 42, 11).
Он пишет:
„То, что там было характеристикой одного человека, является здесь характеристикой речи, характеристикой представлений и принципов. То, что говорили дочери Целафхада, соответствует действительности, справедливости и праву.“
Численное значение слова „Кен“ составляет 70, как если бы 70 старейшин, Верховный Суд принял аналогичное решение, ибо сказано:
„И Господь сказал Моисею: собери мне семьдесят мужей из старейшин Израеля, о которых ты знаешь, что они старейшины народа и надзиратели его, и возьми их к шатру соборному, и пусть предстанут они там с тобою“ (Бамидбар 11, 16).
Раши приводит Мидраш, в котором утверждается, что в данном эпизоде дочери Целафхада проявили больше мудрости, чем Моисей.
Образовалась определенная традиция, ибо известно, что наша праматерь Сара превосходила своего мужа - нашего праотца Авраама в пророческом даре (Мидраш Танхума).
Есть ситуации, при которых еврейские женщины смотрят дальше, видят и воспринимают больше, чем это доступно мужчинам.
Мы и сегодня можем многому научиться у дочерей Целафхата. Земля Израеля - Эрец Израель был, есть и во все времена будет неотъемлемым нашим наследством, дарованным самим Всевышним!
Возрождение
„И в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас; никакой работы не делайте; днем трубления да будет он у вас. И делайте (ваазитем) всесожжение, приносите в приятное благоухание Господу одного молодого быка, одного овна, семь агнцев годовалых без порока“ (Бамидбар 29, 1 - 2).
Два из пяти разделов рассматриваемой недельной главы Пятикнижия посвящены жертвоприношениям в субботу, в новомесячье и в праздники. Мы склонны быстро пробегать эти страницы, мотивируя свое желание тем, что, в конце концов, уже около двух тысяч лет никакого жертвоприношения не производится, ибо нет Храма. И поэтому: что могут сообщить нам эти строки?
Тем не менее, однако, имеет смысл внимательно изучить эти отрывки. Наши мудрецы сумели на основе небольших деталей сделать большие и важные выводы. Строки, представленные в начале данной статьи, относятся к Рош Гашана - празднику, который приходится на первый день седьмого месяца (Тишри).
Если при описании жертвоприношений всех остальных праздников Тора в качестве императива применяет слово „вехикравтем“ - „вы должны жертвовать“, то в случае Рош Гашаны она пишет „ваазитем“ - „делайте“. Раби Иоси указывает на это в Иерусалимском Талмуде:
„Бог говорит еврейскому народу: так как в Рош Гашана вы предстаете пред Моим Судом и с миром его покинуть должны, Я рассматриваю вас такими, как если бы вы вновь созданы были (Рош Гашана 4, 8).
И действительно, Рош Гашана в двух аспектах подобен дню рождения человека. Во - первых, в соответствии с еврейскими воззрениями в день первого Тишри был создан первый человек Адам. Эта традиция предполагает, что первым днем Творения был двадцать пятый день месяца Элул так, что шестой день Творения, когда Господь создал Адама и Еву, приходится на первый день месяца Тишри. И во - вторых, в этот - же день первая супружеская чета совершила свой грех, за что и должна была держать ответ пред Всевышним (Йом Хадин!). В наказание Адам и Ева были выдворены из рая. Именно поэтому первый день месяца Тишри был определен для всех потомков Адама и Евы днем Суда.
И если в этот день мы одумались, раскаялись и, возвращаясь на путь веры и истины, совершили Тшуву, мы как - бы заново родились и выступаем как новое творение Всевышнего. И здесь приобретает свой смысл и значение выражение „ваазитем“:
„И сказал Бог: создадим (наазе) человека по образу Нашему...“ (Брешит 1, 26).
Множественное число (мы создадим) имеет по мнению Раби Авраама Мордехая из Гера (Имре Эмет) следующее значение: Бог обращается непосредственно к своему будущему созданию с заданием: мы оба вместе должны это сделать! Человек получает от Всевышнего задание самому сотворить и сформировать себя. Благодаря Тшуве и с ее помощью каждый человек имеет в Рош Гашана возможность как бы заново создать себя самого!
Раввин Нафтали Берлин увидел эти же эти мысли и в Псалмах:
„Внял Он молитве одинокого и не презрел молитвы их. Записано это будет для рода грядущего, и народ, который родится, славить будет Господа“ (Тегиллим 102, 18 - 19).
Родившись заново в Рош Гашана, мы в Суккот провозглашаем хвалу Всевышнему в молитве „Халель“!
Мидраш Леках Тов видит в выражении „ваазитем“ намек на шофар, изготавливаемый из бараньего рога. В Рош Гашана шофар тоном „Труа“ будит нас, выводя из каждодневной рутины и подчеркивая особое положение и исключительное значение этого дня.
Хафез Хаим в своих комментариях к „Шулхан Аруху“ приводит третье значение выражения „ваазитем“:
„Человек! Действуй так, как если бы ты приносил в жертву Господу себя самого. Тшувой, молитвой и благотворительностью мы достигаем того, что мы действуем, мы „делаем“ что - то доброе!“
Непосредственно с этим связан обычай ашкеназийских общин по крайней мере четыре дня, предшествующих Рош Гашана, читать Слихот“ - мольбу о прощении. Во времена существования Храма в эти дни строжайшим образом проверяли животных, предназначенных для праздничного жертвоприношения, во избежание у них какого - либо порока, подготавливая их таким образом к собственно жертвоприношению. Чтением „Слихот “ мы готовим самих себя для „жертвоприношения“ и „возрождения“.
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсьерга
(Бамидбар 25, 10 - 30,1)
Сильные женщины
В данной недельной главе Всевышний сообщает нам принципы раздела Земли Обетованной между двенадцатью коленами Израеля.
„Многолюдному дай больший надел, а малолюдному дай меньший надел; каждому по исчисленным у него да будет дан надел. Только по жребию должна быть разделена земля; по именам колен отцов их должны они получать наделы“ (Бамидбар 26, 54 - 55).
Итак, более многолюдное колено должно получить больше земли и, наоборот, малолюдное колено должно получить меньший надел, размер надела должен быть прямо пропорционален числу членов данного колена. Получение конкретных участков предопределяется жребием. Принципы эти, тем не менее, были полностью одобрены не всеми. Так, пять дочерей Целафхада: Малка, Ноа, Хогла, Милка и Тирца разработали свой план, который они и представили на рассмотрение Моисею.
„Отец наш умер в пустыне, и он не был в среде сборища, собравшихся против Господа, в сборище Кораха, но за свой грех умер, и сынов у него не было. Почему же исключено будет имя отца нашего из среды семейства его из - за того, что нет у него сына? Дай нам удел среди братьев отца нашего“ (Бамидбар 27, 3 - 4).
Наши мудрецы видят в этих словах не только проявление материального притязания на земельный участок с целью обеспечения своего экономического благополучия, но, в первую очередь, любовь этих женщин к Эрец Израель. Раши напоминает нам, что Целафхад принадлежал к колену Менаше и, следовательно, был потомком Иосифа, просившим перед своей кончиной перевезти позже его останки в Землю Обетованную. Несмотря на то, что часть колена Менаше остались в Заиорданьи на Голанских высотах, дочери Целафхада обоснованно претендовали на свою долю Земли Обетованной западнее Иордана.
Их отец тоже любил Эрец Израель. Но в чем тогда состояло его прегрешение, стоившее ему жизни? Талмуд (Шабат 96б) считает, что он был членом группы людей, которые после трагических событий, связанных с двенадцатью разведчиками, своевольно, несмотря на запрет Моисея, решили проложить свой путь в Землю Обетованную и были разгромлены амалекитянами и ханаанеями (Бамидбар 14, 40 - 45).
Требования и мотивы женщин убедили Моисея, он сообщает их просьбу Всевышнему и получает ответ:
„Справедливо (Кен) говорят дочери Целафхада; дай им наследственный надел среди братьев отца их и переведи надел отца их им“ (Бамидбар 27,7).
Раввин С. Р. Гирш считает слово „Кен“ производным от „Кеним“ - честный, порядочный, ссылаясь на предложение Торы:
„Мы все сыновья одного человека; мы честные...“ (Брешит 42, 11).
Он пишет:
„То, что там было характеристикой одного человека, является здесь характеристикой речи, характеристикой представлений и принципов. То, что говорили дочери Целафхада, соответствует действительности, справедливости и праву.“
Численное значение слова „Кен“ составляет 70, как если бы 70 старейшин, Верховный Суд принял аналогичное решение, ибо сказано:
„И Господь сказал Моисею: собери мне семьдесят мужей из старейшин Израеля, о которых ты знаешь, что они старейшины народа и надзиратели его, и возьми их к шатру соборному, и пусть предстанут они там с тобою“ (Бамидбар 11, 16).
Раши приводит Мидраш, в котором утверждается, что в данном эпизоде дочери Целафхада проявили больше мудрости, чем Моисей.
Образовалась определенная традиция, ибо известно, что наша праматерь Сара превосходила своего мужа - нашего праотца Авраама в пророческом даре (Мидраш Танхума).
Есть ситуации, при которых еврейские женщины смотрят дальше, видят и воспринимают больше, чем это доступно мужчинам.
Мы и сегодня можем многому научиться у дочерей Целафхата. Земля Израеля - Эрец Израель был, есть и во все времена будет неотъемлемым нашим наследством, дарованным самим Всевышним!
Возрождение
„И в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас; никакой работы не делайте; днем трубления да будет он у вас. И делайте (ваазитем) всесожжение, приносите в приятное благоухание Господу одного молодого быка, одного овна, семь агнцев годовалых без порока“ (Бамидбар 29, 1 - 2).
Два из пяти разделов рассматриваемой недельной главы Пятикнижия посвящены жертвоприношениям в субботу, в новомесячье и в праздники. Мы склонны быстро пробегать эти страницы, мотивируя свое желание тем, что, в конце концов, уже около двух тысяч лет никакого жертвоприношения не производится, ибо нет Храма. И поэтому: что могут сообщить нам эти строки?
Тем не менее, однако, имеет смысл внимательно изучить эти отрывки. Наши мудрецы сумели на основе небольших деталей сделать большие и важные выводы. Строки, представленные в начале данной статьи, относятся к Рош Гашана - празднику, который приходится на первый день седьмого месяца (Тишри).
Если при описании жертвоприношений всех остальных праздников Тора в качестве императива применяет слово „вехикравтем“ - „вы должны жертвовать“, то в случае Рош Гашаны она пишет „ваазитем“ - „делайте“. Раби Иоси указывает на это в Иерусалимском Талмуде:
„Бог говорит еврейскому народу: так как в Рош Гашана вы предстаете пред Моим Судом и с миром его покинуть должны, Я рассматриваю вас такими, как если бы вы вновь созданы были (Рош Гашана 4, 8).
И действительно, Рош Гашана в двух аспектах подобен дню рождения человека. Во - первых, в соответствии с еврейскими воззрениями в день первого Тишри был создан первый человек Адам. Эта традиция предполагает, что первым днем Творения был двадцать пятый день месяца Элул так, что шестой день Творения, когда Господь создал Адама и Еву, приходится на первый день месяца Тишри. И во - вторых, в этот - же день первая супружеская чета совершила свой грех, за что и должна была держать ответ пред Всевышним (Йом Хадин!). В наказание Адам и Ева были выдворены из рая. Именно поэтому первый день месяца Тишри был определен для всех потомков Адама и Евы днем Суда.
И если в этот день мы одумались, раскаялись и, возвращаясь на путь веры и истины, совершили Тшуву, мы как - бы заново родились и выступаем как новое творение Всевышнего. И здесь приобретает свой смысл и значение выражение „ваазитем“:
„И сказал Бог: создадим (наазе) человека по образу Нашему...“ (Брешит 1, 26).
Множественное число (мы создадим) имеет по мнению Раби Авраама Мордехая из Гера (Имре Эмет) следующее значение: Бог обращается непосредственно к своему будущему созданию с заданием: мы оба вместе должны это сделать! Человек получает от Всевышнего задание самому сотворить и сформировать себя. Благодаря Тшуве и с ее помощью каждый человек имеет в Рош Гашана возможность как бы заново создать себя самого!
Раввин Нафтали Берлин увидел эти же эти мысли и в Псалмах:
„Внял Он молитве одинокого и не презрел молитвы их. Записано это будет для рода грядущего, и народ, который родится, славить будет Господа“ (Тегиллим 102, 18 - 19).
Родившись заново в Рош Гашана, мы в Суккот провозглашаем хвалу Всевышнему в молитве „Халель“!
Мидраш Леках Тов видит в выражении „ваазитем“ намек на шофар, изготавливаемый из бараньего рога. В Рош Гашана шофар тоном „Труа“ будит нас, выводя из каждодневной рутины и подчеркивая особое положение и исключительное значение этого дня.
Хафез Хаим в своих комментариях к „Шулхан Аруху“ приводит третье значение выражения „ваазитем“:
„Человек! Действуй так, как если бы ты приносил в жертву Господу себя самого. Тшувой, молитвой и благотворительностью мы достигаем того, что мы действуем, мы „делаем“ что - то доброе!“
Непосредственно с этим связан обычай ашкеназийских общин по крайней мере четыре дня, предшествующих Рош Гашана, читать Слихот“ - мольбу о прощении. Во времена существования Храма в эти дни строжайшим образом проверяли животных, предназначенных для праздничного жертвоприношения, во избежание у них какого - либо порока, подготавливая их таким образом к собственно жертвоприношению. Чтением „Слихот “ мы готовим самих себя для „жертвоприношения“ и „возрождения“.
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсьерга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Матот
(Бамидбар 30,2 - 32, 42)
Взаимная ответственность
„И сказал Моисей сынам Гада и сынам Рувена: ужели братья ваши пойдут на войну, а вы будете сидеть здесь?“ (Бамидбар 32, 6).
Негодование Моисея вызвано отказом колен Гада и Рувена поселиться западнее Иордана. Суровыми словами бичует он их желание занять территорию восточнее Иордана и не переходить его.
Раввин Йонатан Айбеншютц видит в словах Моисея вопрос: неужто вы действительно думаете, что сможете остаться в стороне от борьбы ваших братьев с их врагами? Война против любой части еврейского народа, преследование любой его части - есть война против всего еврейского народа, есть преследование всего еврейского народа. Это - в высшей степени опасная иллюзия: чувствовать себя в безопасности, находясь географически вне места конкретных событий. И если даже малая группа евреев подвергается опасности, все остальные соплеменники должны придти на помощь.
Другие комментаторы связывают жесткую реакцию Моисея с происхождением колена Гада. Именно это колено получило особое благословение от их праотца Яакова, видевшего в них передовых борцов за благополучие всех двенадцати колен:
„Гад - отряды будут теснить его, но он оттеснит их по пятам“ (Брешит 49, 19).
И, естественно, нежелание этого колена принимать участие в завоевании всей страны могло существенно ослабить силы всего народа.
Неукоснительное требование солидарности, провозглашенное Моисеем, позже выражено нашими мудрецами следующими словами: все евреи отвечают друг за друга. Указание на это Талмуд видит в словах Торы:
„И споткнутся друг о друга..“ (Ваикра 26, 37).
Из - за ошибочного поведения одного из братьев падают, споткнувшись о его грехи, другие! Никто из евреев не может самоустраниться от ответственности за всю общину.
Идея взаимной ответственности нашла свое выражение во многих заповедях.
„Не оставайся равнодушным к крови брата твоего“ (Ваикра 19, 16).
Талмуд интерпретирует эту заповедь как указание не оставаться равнодушным и безучастным к нуждам и бедственному положению ближнего. В качестве примеров людей, нуждающихся в помощи, Талмуд приводит утопающих, подвергшихся нападению грабителей и атакованных дикими зверями. Тора в этих и подобных случаях требует от нас активных безотлагательных действий. Отказ давать свидетельские показания из - за боязни нажить себе тем самым неприятности также категорически запрещен. То, что сегодня мы называем гражданским мужеством, было для Торы более чем 3000 лет тому назад вещью само собой разумеющейся.
Солидарная деятельность требуется от нас не только тогда, когда под ближним мы понимаем своего брата, но и тогда, когда считаем таковым своего врага:
„Если застанешь быка врага твоего или осла его заблудившимся, должен ты возвратить его ему. Если увидишь осла врага твоего лежащим под ношею своею, то не оставляй его: развьючь вместе с ним“ (Шмот 23,4 - 5).
Под врагом наши мудрецы понимают не только человека, который причинил боль и неприятности отдельному индивидууму, но и того, кто вопреки многочисленным напоминаниям и предупреждением продолжает грубо нарушать заповеди Бога, исключая себя тем самым из еврейского сообщества (Пессахим 113б). Но и за него мы несем ответственность, надеясь позитивно повлиять на помыслы его сердца, на его мышление и поведение.
„Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; ты увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха“ (Ваикра 19, 17).
С. Р. Гирш замечает в связи с этим требованием Торы:
„И какие бы тяжкие проступки не совершал ближний наш против нас, сколь упорно он не старался бы, забывая о своем долге, не соответствовать положению ближнего, как сильно он не уменьшал бы собственные права, ущемляя наши, имени своего, имени ближнего нашего он лишиться не может. Он остается нашим братом. И причина этого в общей нити Божественного происхождения, связавшей нас по воле Божьей в едином Боге. Мы остаемся детьми одного общего отчего дома. И по воле Отца нашего мы не должны испытывать ненависти друг к другу.“
Сфат Эмет трактует слова „не понесешь за него греха“ как: не возлагай всю вину только на ближнего твоего, спроси себя: а нет ли в его ошибочном поведении и доли твоей вины? Как часто своим поступками мы провоцируем ложное поведение другого!
А как следует трактовать проблему взаимной ответственности с лицами нееврейского происхождения? За них мы тоже социально ответственны. Тора пишет об этом абсолютно однозначно:
„И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и будет он жить с тобою“ (Ваикра 25, 35).
В оригинальном тексте соответственно упоминается „Гер“ и „Тошав“, причем под Гером понимается прозелит, а под Тошавом - гражданин нееврейского происхождения.
Маймонид формулирует рассматриваемый принцип следующим образом: во имя мира кормят бедняков из среды язычников так же, как и своих голодных соплеменников, хоронят их мертвых, утешают их скорбящих и посещают их больных. Необходимо отметить, что под язычниками Маймонид понимает не приверженцев двух других монотеистических религий, а народы, исповедовавшие культовые религии, и чьи преступные и кровавые злодеяния вызывают суровое осуждение Торы. Мир, как высшая цель, является всеобъемлющей потребностью всех людей и путь к этой всеобщей цели лежит через взаимную ответственность и готовность ко взаимной помощи всех людей.
Чист пред Богом и людьми
„И сказал им Моисей: если вы сделаете это, если вооруженными пойдете пред Господом на войну, и пойдет каждый из вас вооруженным за Иордан пред Господом, доколе не прогонит Он врагов Своих от Себя, и покорена будет земля пред Господом, а затем возвратитесь, то будете чисты пред Господом и пред Израелем, и будет земля эта вам во владение пред Господом (Бамидбар 32, 20 - 22).
Моисей разрешает коленам Гада и Рувена остаться на землях восточнее Иордана при условии, что они помогут другим коленам еврейского народа в завоевании и освоении Эрец Израеля. Ведя дискуссию с Рувеном и Гадом твердо и жестко, величайший из пророков находит взаимоприемлемое мирное решение. Они будут освобождены от долга перед Богом и народом Израеля только в том случае, если примут участие в завоевании страны. Из требования „быть чистым пред Богом и народом Израеля“ Иерусалимский Талмуд выводит основополагающий принцип необходимости соответствовать требованиям Бога и окружающих людей (Шекалим 3, 2). Талмуд показывает, что принцип этот повторяется в „Книге пророков“ (Невиим) и в „Книге писаний“ (Кетувим). „Книга Иисуса Навина“ рассказывает о возвращении верных своему долгу мужчин колен Рувена, Гада и половины колена Менаше на территории восточнее Иордана. Они соорудили там в качестве символа своей неразрывной связи со всем еврейским народом алтарь, встретив, однако, вначале непонимание со стороны окружающих.
В свое оправдание два с половиной колена применяли формулировку:
„Бог, Бог Господь, Бог, Бог Господь, Он знает и Израель да знает...“ (Йеошуа 22, 22).
Они отчитывались пред Богом и всеми коленами. В высказываниях Соломона мы читаем:
„И снискаешь милость и благоволение в глазах Бога и людей“ (Мишлей 3, 4).
Талмуд иллюстрирует этот важнейший принцип многими примерами (Йома 38а). Приготовление двенадцати жертвенных хлебов в Храме было особым искусством, которым владели исключительно члены семьи Кармо. Это был рецепт, который передавался из поколения в поколение. Наши мудрецы хвалят членов этой семьи за то, что никто никогда не видел детей этой семьи с куском хорошо пропеченного хлеба в руках. Тем самым они не давали даже малейшего повода заподозрить их в том, что ели хлеб, предназначенный исключительно для жертвоприношения.
Изготовление благовоний для золотого алтаря было производственным секретом семьи Автинас. Дабы не давать повода для подозрений в том, что составные части благовоний применялись в личных целях, женщины из этой семьи даже на свадьбе отказывались от всякой парфюмерии. Невеста из других мест, становившаяся членом семьи, возлагала на себя аналогичные обязательства.
Этот принцип лежит в основе целого ряда галахических предписаний. На одежду священника, бравшего деньги из сокровищницы Храма для покупки жертвенных животных, распространялись специальные правила:
„Берущий деньги не должен ходить с засученными рукавами одежды; он не должен носить обуви, не должен накладывать Тефиллин и надевать амулеты (мешочки). Это делается для того, чтобы в случае его обнищания не сказали, что произошло это в наказание за хищение храмовых сокровищ; и не сказали, если он станет состоятельным, что он обогатился за счет Храма. Человек должен удовлетворять требованиям ближних так же, как и требованиям Бога“ (Мишна Шекалим 3,2).
Мы ни в коем случае не должны вызывать своим поведением, даже если оно правомерно, подозрений в нечестном или несправедливом поведении.
В трактате Талмуда Пессахим (13а) мы читаем:
„Если уполномоченные кассы взаимопомощи не находят бедняков для пожертвований, они обязан обменять все мелкие медные монеты на более удобные в хранении серебряные динары, но при этом они не имеют права применять для этого собственные деньги; если уполномоченные столовой для бедных не находят нуждающихся в пище, они продают продукты питания другим людям, но никогда не приобретают их сами, ибо сказано: чисты будьте пред Богом и Израелем“.
При сборе пожертвований для цдаки Шулхан Арух предписывает обязательное наличие одновременно двух сборщиков, постоянно остающихся на виду друг у друга. Профессиональный галахический термин для этого предписания есть „Марит Аин“ - видящий глаз, уводящий человека от следования по неверному пути. И если некая форма поведения запрещена „Марит Аин“ в общественной жизни, она, как правило не разрешена и в личной сфере. Хатам Софер писал в одном из своих галахических посланий - респонсов, что соответствовать требованиям людей значительно труднее, чем выполнять предписания Бога, но мы всегда должны к этому стремиться!
Перевод Юлии Ваймберг
и Владимира Вайсберга
(Бамидбар 30,2 - 32, 42)
Взаимная ответственность
„И сказал Моисей сынам Гада и сынам Рувена: ужели братья ваши пойдут на войну, а вы будете сидеть здесь?“ (Бамидбар 32, 6).
Негодование Моисея вызвано отказом колен Гада и Рувена поселиться западнее Иордана. Суровыми словами бичует он их желание занять территорию восточнее Иордана и не переходить его.
Раввин Йонатан Айбеншютц видит в словах Моисея вопрос: неужто вы действительно думаете, что сможете остаться в стороне от борьбы ваших братьев с их врагами? Война против любой части еврейского народа, преследование любой его части - есть война против всего еврейского народа, есть преследование всего еврейского народа. Это - в высшей степени опасная иллюзия: чувствовать себя в безопасности, находясь географически вне места конкретных событий. И если даже малая группа евреев подвергается опасности, все остальные соплеменники должны придти на помощь.
Другие комментаторы связывают жесткую реакцию Моисея с происхождением колена Гада. Именно это колено получило особое благословение от их праотца Яакова, видевшего в них передовых борцов за благополучие всех двенадцати колен:
„Гад - отряды будут теснить его, но он оттеснит их по пятам“ (Брешит 49, 19).
И, естественно, нежелание этого колена принимать участие в завоевании всей страны могло существенно ослабить силы всего народа.
Неукоснительное требование солидарности, провозглашенное Моисеем, позже выражено нашими мудрецами следующими словами: все евреи отвечают друг за друга. Указание на это Талмуд видит в словах Торы:
„И споткнутся друг о друга..“ (Ваикра 26, 37).
Из - за ошибочного поведения одного из братьев падают, споткнувшись о его грехи, другие! Никто из евреев не может самоустраниться от ответственности за всю общину.
Идея взаимной ответственности нашла свое выражение во многих заповедях.
„Не оставайся равнодушным к крови брата твоего“ (Ваикра 19, 16).
Талмуд интерпретирует эту заповедь как указание не оставаться равнодушным и безучастным к нуждам и бедственному положению ближнего. В качестве примеров людей, нуждающихся в помощи, Талмуд приводит утопающих, подвергшихся нападению грабителей и атакованных дикими зверями. Тора в этих и подобных случаях требует от нас активных безотлагательных действий. Отказ давать свидетельские показания из - за боязни нажить себе тем самым неприятности также категорически запрещен. То, что сегодня мы называем гражданским мужеством, было для Торы более чем 3000 лет тому назад вещью само собой разумеющейся.
Солидарная деятельность требуется от нас не только тогда, когда под ближним мы понимаем своего брата, но и тогда, когда считаем таковым своего врага:
„Если застанешь быка врага твоего или осла его заблудившимся, должен ты возвратить его ему. Если увидишь осла врага твоего лежащим под ношею своею, то не оставляй его: развьючь вместе с ним“ (Шмот 23,4 - 5).
Под врагом наши мудрецы понимают не только человека, который причинил боль и неприятности отдельному индивидууму, но и того, кто вопреки многочисленным напоминаниям и предупреждением продолжает грубо нарушать заповеди Бога, исключая себя тем самым из еврейского сообщества (Пессахим 113б). Но и за него мы несем ответственность, надеясь позитивно повлиять на помыслы его сердца, на его мышление и поведение.
„Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; ты увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха“ (Ваикра 19, 17).
С. Р. Гирш замечает в связи с этим требованием Торы:
„И какие бы тяжкие проступки не совершал ближний наш против нас, сколь упорно он не старался бы, забывая о своем долге, не соответствовать положению ближнего, как сильно он не уменьшал бы собственные права, ущемляя наши, имени своего, имени ближнего нашего он лишиться не может. Он остается нашим братом. И причина этого в общей нити Божественного происхождения, связавшей нас по воле Божьей в едином Боге. Мы остаемся детьми одного общего отчего дома. И по воле Отца нашего мы не должны испытывать ненависти друг к другу.“
Сфат Эмет трактует слова „не понесешь за него греха“ как: не возлагай всю вину только на ближнего твоего, спроси себя: а нет ли в его ошибочном поведении и доли твоей вины? Как часто своим поступками мы провоцируем ложное поведение другого!
А как следует трактовать проблему взаимной ответственности с лицами нееврейского происхождения? За них мы тоже социально ответственны. Тора пишет об этом абсолютно однозначно:
„И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и будет он жить с тобою“ (Ваикра 25, 35).
В оригинальном тексте соответственно упоминается „Гер“ и „Тошав“, причем под Гером понимается прозелит, а под Тошавом - гражданин нееврейского происхождения.
Маймонид формулирует рассматриваемый принцип следующим образом: во имя мира кормят бедняков из среды язычников так же, как и своих голодных соплеменников, хоронят их мертвых, утешают их скорбящих и посещают их больных. Необходимо отметить, что под язычниками Маймонид понимает не приверженцев двух других монотеистических религий, а народы, исповедовавшие культовые религии, и чьи преступные и кровавые злодеяния вызывают суровое осуждение Торы. Мир, как высшая цель, является всеобъемлющей потребностью всех людей и путь к этой всеобщей цели лежит через взаимную ответственность и готовность ко взаимной помощи всех людей.
Чист пред Богом и людьми
„И сказал им Моисей: если вы сделаете это, если вооруженными пойдете пред Господом на войну, и пойдет каждый из вас вооруженным за Иордан пред Господом, доколе не прогонит Он врагов Своих от Себя, и покорена будет земля пред Господом, а затем возвратитесь, то будете чисты пред Господом и пред Израелем, и будет земля эта вам во владение пред Господом (Бамидбар 32, 20 - 22).
Моисей разрешает коленам Гада и Рувена остаться на землях восточнее Иордана при условии, что они помогут другим коленам еврейского народа в завоевании и освоении Эрец Израеля. Ведя дискуссию с Рувеном и Гадом твердо и жестко, величайший из пророков находит взаимоприемлемое мирное решение. Они будут освобождены от долга перед Богом и народом Израеля только в том случае, если примут участие в завоевании страны. Из требования „быть чистым пред Богом и народом Израеля“ Иерусалимский Талмуд выводит основополагающий принцип необходимости соответствовать требованиям Бога и окружающих людей (Шекалим 3, 2). Талмуд показывает, что принцип этот повторяется в „Книге пророков“ (Невиим) и в „Книге писаний“ (Кетувим). „Книга Иисуса Навина“ рассказывает о возвращении верных своему долгу мужчин колен Рувена, Гада и половины колена Менаше на территории восточнее Иордана. Они соорудили там в качестве символа своей неразрывной связи со всем еврейским народом алтарь, встретив, однако, вначале непонимание со стороны окружающих.
В свое оправдание два с половиной колена применяли формулировку:
„Бог, Бог Господь, Бог, Бог Господь, Он знает и Израель да знает...“ (Йеошуа 22, 22).
Они отчитывались пред Богом и всеми коленами. В высказываниях Соломона мы читаем:
„И снискаешь милость и благоволение в глазах Бога и людей“ (Мишлей 3, 4).
Талмуд иллюстрирует этот важнейший принцип многими примерами (Йома 38а). Приготовление двенадцати жертвенных хлебов в Храме было особым искусством, которым владели исключительно члены семьи Кармо. Это был рецепт, который передавался из поколения в поколение. Наши мудрецы хвалят членов этой семьи за то, что никто никогда не видел детей этой семьи с куском хорошо пропеченного хлеба в руках. Тем самым они не давали даже малейшего повода заподозрить их в том, что ели хлеб, предназначенный исключительно для жертвоприношения.
Изготовление благовоний для золотого алтаря было производственным секретом семьи Автинас. Дабы не давать повода для подозрений в том, что составные части благовоний применялись в личных целях, женщины из этой семьи даже на свадьбе отказывались от всякой парфюмерии. Невеста из других мест, становившаяся членом семьи, возлагала на себя аналогичные обязательства.
Этот принцип лежит в основе целого ряда галахических предписаний. На одежду священника, бравшего деньги из сокровищницы Храма для покупки жертвенных животных, распространялись специальные правила:
„Берущий деньги не должен ходить с засученными рукавами одежды; он не должен носить обуви, не должен накладывать Тефиллин и надевать амулеты (мешочки). Это делается для того, чтобы в случае его обнищания не сказали, что произошло это в наказание за хищение храмовых сокровищ; и не сказали, если он станет состоятельным, что он обогатился за счет Храма. Человек должен удовлетворять требованиям ближних так же, как и требованиям Бога“ (Мишна Шекалим 3,2).
Мы ни в коем случае не должны вызывать своим поведением, даже если оно правомерно, подозрений в нечестном или несправедливом поведении.
В трактате Талмуда Пессахим (13а) мы читаем:
„Если уполномоченные кассы взаимопомощи не находят бедняков для пожертвований, они обязан обменять все мелкие медные монеты на более удобные в хранении серебряные динары, но при этом они не имеют права применять для этого собственные деньги; если уполномоченные столовой для бедных не находят нуждающихся в пище, они продают продукты питания другим людям, но никогда не приобретают их сами, ибо сказано: чисты будьте пред Богом и Израелем“.
При сборе пожертвований для цдаки Шулхан Арух предписывает обязательное наличие одновременно двух сборщиков, постоянно остающихся на виду друг у друга. Профессиональный галахический термин для этого предписания есть „Марит Аин“ - видящий глаз, уводящий человека от следования по неверному пути. И если некая форма поведения запрещена „Марит Аин“ в общественной жизни, она, как правило не разрешена и в личной сфере. Хатам Софер писал в одном из своих галахических посланий - респонсов, что соответствовать требованиям людей значительно труднее, чем выполнять предписания Бога, но мы всегда должны к этому стремиться!
Перевод Юлии Ваймберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Массе(Бамидбар 33, 1 - 36, 13)
Эрец Израель
В рассматриваемой главе Тора подробно описывает места сорокалетнего странствования по пустыне. Конечная цель Исхода из Египта была известна с самого начала, когда при первой встрече Бога и Моисея Всевышний ему сообщил:
„Я видел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от притеснителей его, так что знаю его страдания. И нисшел Я избавить его от руки египтян и вывести его из земли той в землю хорошую и обширную, в землю, текущую молоком и медом ...“ (Шмот 3, 7 - 8).
По мнению наших мудрецов заповедь заселять Землю Обетованную - „Йишув Эрец Израель“ уравновешивает все остальные заповеди Торы. Рамбан считает, что эта заповедь эксплицитно, в явной форме содержится в рассматриваемой недельной главе:
„Когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую... то овладейте землею и поселитесь на ней, ибо вам даю Я землю эту, чтобы владеть ею“ (Бамидбар 33, 51 - 53).
Рамбан видит здесь позитивную заповедь, обязательную для каждого еврея даже в рассеянии - Галуте. В своих примечаниях к „Сефер Хамицвот“ он формулирует эту мысль следующим образом:
„Мы не имеем права отдавать эту землю в руки других народов или допускать превращения ее в пустыню“.
Как актуально звучат его слова сегодня, когда вновь существует еврейское государство! В 1267 году Рамбан по настоянию Ордена Доминиканцев вынужден был покинуть Испанию и переселиться в Эрец Израель. Там он приложил много труда для восстановления единственной еврейской общины в Иерусалиме, и весть о его деяниях привлекла многих евреев.
Маймонид в своем произведении „Мишне Тора“ также придерживается того мнения, что Эрец Израелю принадлежит центральная роль в жизни евреев. Имеет смысл привести его слова:
„Эрец Израель можно покидать лишь при определенных обстоятельствах: для изучения Торы, для женитьбы, для спасения от преследований со стороны неевреев. Но и в этих случаях при изменении обстоятельств необходимо вернуться в страну. Разрешен выезд из страны для торговли. Несмотря на то, что разрешена эмиграция, она вовсе не является актом праведности...
Величайшие из наших мудрецов целовали землю и камни на границе Земли Обетованной...
Наши мудрецы подчеркивают, что всем, кто живет в Эрец Израель, будут прощены все его прегрешения. Если человек продвинулся всего на два метра вглубь страны, он уже получает долю в мире будущем. Человек, погребенный в Земле Обетованной, получит искупление, но несравненно лучше оказаться в Эрец Израель при жизни. Вообще, значительно лучше также жить в Эрец Израель даже в городе с нееврейским большинством жителей, чем вне страны в городе с преобладающим еврейским населением, ибо каждый, кто покидает Эрец Израель, приравнивается к идолопоклоннику“ (Хилхот Мелахим 5, 9 - 12).
Эти четкие и ясные слова Рамбана и Рамбама наверняка дают повод вновь переосмыслить нашу позицию.
Современное планирование городов
„Угодьям же городов, которых дадите левитам, быть от стены до стены города снаружи на тысячу локтей кругом. И отмерьте за городом на стороне восточной две тысячи локтей, и на стороне южной две тысячи локтей, и на стороне западной две тысячи локтей, и в стороне северной две тысячи локтей, а город посредине: это будет для них угодья городов (Бамидбар 35, 4 - 5).
В отличие от всех остальных колено Леви не получает надела, сосредоточенного в одном месте. Ему выделяются 48 городов, лежащих в самых разных местах страны. Левитов, которые призваны были служить в Шатре Соборном, а позже - в Храме, осознанно лишили права собственности на землю. Сделано это было для того, чтобы предотвратить образование богатого и склонного к злоупотреблению властью класса священников. С другой стороны, живя среди остальных колен Израеля, левиты имели больше возможностей успешно выполнять задание Всевышнего - просвещать и учить народ.
Но каким образом разрешить противоречие в строках, приведенных выше, где речь вначале идет о тысяче локтей, а затем - о двух тысячах? По Раши две тысячи локтей отмеряли от городской границы, а кольцо шириной в одну тысячу локтей составляло свободную от всяких строений и посадок площадь, используемую для общественных собраний. Нечто подобное сохранилось еще и сегодня в некоторых кантонах Швейцарии. Раши говорит о „Ной Лаир“, дословно - о городском украшении, специальном изящном обрамлении города, образующимся в результате выполнения данного условия. Запрет размещать поля в непосредственной близости от города избавляет его обитателей от неприятных запахов. Согласно Мишне внутри пояса шириной в тысячу локтей при соблюдении определенных условий могли быть посажены деревья:
„Деревья сажают не ближе 25 локтей от границы города (ибо свободное пространство вокруг города - его прекрасное украшение). Но рожковые и тутовые деревья располагают не ближе 50 локтей, так как у них крупные раскидистые ветви и они дают много тени (Баба Батра 2, 7).
Остальные тысячу локтей можно было использовать для хозяйственных целей (поля, виноградники).
Маймонид трактует анализируемый текст следующим образом: к городу примыкают суммарно 3000 локтей земли; первые 1000 из них образуют свободную площадь, а 2000 - постоянно используются. И это, по его мнению, относится ко всем городам Земли Обетованной (Хилхот Шмита Вейовел 13, 5).
В Талмуде есть также следующее требование к планировке городов:
„Нельзя поля превращать в свободные площади (ибо этим уменьшается общая площадь угодий страны); нельзя также превращать свободные площади в поля (так как в результате этого обезображивается общий вид городов). Нельзя использовать свободные площади под застройки, но нельзя также городские территории превращать в свободные площади (ибо тем самым уменьшается число городских жителей) (Арахин 9, 8).
Наши мудрецы, таким образом, имели четкие представления об эстетике городов и ландшафтов! Рамбан в своем комментарии к Талмуду (Баба Батра 24б) замечает, что эти предписания относятся только к Эрец Израель; за границей страны они не обязательны. Он заходит так далеко, что утверждает даже: „было бы лучше, если условия жизни евреев в рассеянии внушали бы им отвращение.“ Помимо всего прочего, в словах Рамбана можно видеть упрек в адрес его единоверцев в Испании раннего средневековья, которым очень нравилось жить в условиях высоко тогда развитой городской (мусульманской) культуры. Заключительным аккордом к словам Рамбана послужило его, не совсем, правда, добровольное, переселение в Землю Обетованную.
Иерусалим, естественно, занимает особое место среди всех городов Эрец Израеля. Наши мудрецы утверждают, даже, что тот, кто не видел Иерусалима и Храма во всем их великолепии, тот, вообще, никогда не видел красивого города и прекрасного произведения архитектурного искусства (Сукка 51б). В Иерусалиме существовало десять специальных предписаний по поддержанию в городе оптимальных условий проживания (Баба Батра 82б). И каждый из нас, кто хотя - бы единожды побывал Иерусалиме, поймет и поддержит воодушевление Талмуда, провозглашающего: „если красота всего мира состоит из десяти частей, то девять из них приходятся на Иерусалим, а одна - на весь остальной мир (Киддушим 49б).
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Эрец Израель
В рассматриваемой главе Тора подробно описывает места сорокалетнего странствования по пустыне. Конечная цель Исхода из Египта была известна с самого начала, когда при первой встрече Бога и Моисея Всевышний ему сообщил:
„Я видел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от притеснителей его, так что знаю его страдания. И нисшел Я избавить его от руки египтян и вывести его из земли той в землю хорошую и обширную, в землю, текущую молоком и медом ...“ (Шмот 3, 7 - 8).
По мнению наших мудрецов заповедь заселять Землю Обетованную - „Йишув Эрец Израель“ уравновешивает все остальные заповеди Торы. Рамбан считает, что эта заповедь эксплицитно, в явной форме содержится в рассматриваемой недельной главе:
„Когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую... то овладейте землею и поселитесь на ней, ибо вам даю Я землю эту, чтобы владеть ею“ (Бамидбар 33, 51 - 53).
Рамбан видит здесь позитивную заповедь, обязательную для каждого еврея даже в рассеянии - Галуте. В своих примечаниях к „Сефер Хамицвот“ он формулирует эту мысль следующим образом:
„Мы не имеем права отдавать эту землю в руки других народов или допускать превращения ее в пустыню“.
Как актуально звучат его слова сегодня, когда вновь существует еврейское государство! В 1267 году Рамбан по настоянию Ордена Доминиканцев вынужден был покинуть Испанию и переселиться в Эрец Израель. Там он приложил много труда для восстановления единственной еврейской общины в Иерусалиме, и весть о его деяниях привлекла многих евреев.
Маймонид в своем произведении „Мишне Тора“ также придерживается того мнения, что Эрец Израелю принадлежит центральная роль в жизни евреев. Имеет смысл привести его слова:
„Эрец Израель можно покидать лишь при определенных обстоятельствах: для изучения Торы, для женитьбы, для спасения от преследований со стороны неевреев. Но и в этих случаях при изменении обстоятельств необходимо вернуться в страну. Разрешен выезд из страны для торговли. Несмотря на то, что разрешена эмиграция, она вовсе не является актом праведности...
Величайшие из наших мудрецов целовали землю и камни на границе Земли Обетованной...
Наши мудрецы подчеркивают, что всем, кто живет в Эрец Израель, будут прощены все его прегрешения. Если человек продвинулся всего на два метра вглубь страны, он уже получает долю в мире будущем. Человек, погребенный в Земле Обетованной, получит искупление, но несравненно лучше оказаться в Эрец Израель при жизни. Вообще, значительно лучше также жить в Эрец Израель даже в городе с нееврейским большинством жителей, чем вне страны в городе с преобладающим еврейским населением, ибо каждый, кто покидает Эрец Израель, приравнивается к идолопоклоннику“ (Хилхот Мелахим 5, 9 - 12).
Эти четкие и ясные слова Рамбана и Рамбама наверняка дают повод вновь переосмыслить нашу позицию.
Современное планирование городов
„Угодьям же городов, которых дадите левитам, быть от стены до стены города снаружи на тысячу локтей кругом. И отмерьте за городом на стороне восточной две тысячи локтей, и на стороне южной две тысячи локтей, и на стороне западной две тысячи локтей, и в стороне северной две тысячи локтей, а город посредине: это будет для них угодья городов (Бамидбар 35, 4 - 5).
В отличие от всех остальных колено Леви не получает надела, сосредоточенного в одном месте. Ему выделяются 48 городов, лежащих в самых разных местах страны. Левитов, которые призваны были служить в Шатре Соборном, а позже - в Храме, осознанно лишили права собственности на землю. Сделано это было для того, чтобы предотвратить образование богатого и склонного к злоупотреблению властью класса священников. С другой стороны, живя среди остальных колен Израеля, левиты имели больше возможностей успешно выполнять задание Всевышнего - просвещать и учить народ.
Но каким образом разрешить противоречие в строках, приведенных выше, где речь вначале идет о тысяче локтей, а затем - о двух тысячах? По Раши две тысячи локтей отмеряли от городской границы, а кольцо шириной в одну тысячу локтей составляло свободную от всяких строений и посадок площадь, используемую для общественных собраний. Нечто подобное сохранилось еще и сегодня в некоторых кантонах Швейцарии. Раши говорит о „Ной Лаир“, дословно - о городском украшении, специальном изящном обрамлении города, образующимся в результате выполнения данного условия. Запрет размещать поля в непосредственной близости от города избавляет его обитателей от неприятных запахов. Согласно Мишне внутри пояса шириной в тысячу локтей при соблюдении определенных условий могли быть посажены деревья:
„Деревья сажают не ближе 25 локтей от границы города (ибо свободное пространство вокруг города - его прекрасное украшение). Но рожковые и тутовые деревья располагают не ближе 50 локтей, так как у них крупные раскидистые ветви и они дают много тени (Баба Батра 2, 7).
Остальные тысячу локтей можно было использовать для хозяйственных целей (поля, виноградники).
Маймонид трактует анализируемый текст следующим образом: к городу примыкают суммарно 3000 локтей земли; первые 1000 из них образуют свободную площадь, а 2000 - постоянно используются. И это, по его мнению, относится ко всем городам Земли Обетованной (Хилхот Шмита Вейовел 13, 5).
В Талмуде есть также следующее требование к планировке городов:
„Нельзя поля превращать в свободные площади (ибо этим уменьшается общая площадь угодий страны); нельзя также превращать свободные площади в поля (так как в результате этого обезображивается общий вид городов). Нельзя использовать свободные площади под застройки, но нельзя также городские территории превращать в свободные площади (ибо тем самым уменьшается число городских жителей) (Арахин 9, 8).
Наши мудрецы, таким образом, имели четкие представления об эстетике городов и ландшафтов! Рамбан в своем комментарии к Талмуду (Баба Батра 24б) замечает, что эти предписания относятся только к Эрец Израель; за границей страны они не обязательны. Он заходит так далеко, что утверждает даже: „было бы лучше, если условия жизни евреев в рассеянии внушали бы им отвращение.“ Помимо всего прочего, в словах Рамбана можно видеть упрек в адрес его единоверцев в Испании раннего средневековья, которым очень нравилось жить в условиях высоко тогда развитой городской (мусульманской) культуры. Заключительным аккордом к словам Рамбана послужило его, не совсем, правда, добровольное, переселение в Землю Обетованную.
Иерусалим, естественно, занимает особое место среди всех городов Эрец Израеля. Наши мудрецы утверждают, даже, что тот, кто не видел Иерусалима и Храма во всем их великолепии, тот, вообще, никогда не видел красивого города и прекрасного произведения архитектурного искусства (Сукка 51б). В Иерусалиме существовало десять специальных предписаний по поддержанию в городе оптимальных условий проживания (Баба Батра 82б). И каждый из нас, кто хотя - бы единожды побывал Иерусалиме, поймет и поддержит воодушевление Талмуда, провозглашающего: „если красота всего мира состоит из десяти частей, то девять из них приходятся на Иерусалим, а одна - на весь остальной мир (Киддушим 49б).
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב