Книга Дварим
Глава Дварим
(Дварим 1, 1 - 3, 22)
Многоязычное послание
„За Иорданом, в земле Моавитской, начал Моисей записывать (Беер) учение это“ (Дварим 1, 5).
Перевод этой строки на немецкий язык, с которого затем выполнен дословный перевод на русский, принадлежит раввину доктору Д. Хофману, который обосновал его в своих комментариях к книге „Дварим“ следующим образом:
„По мнению большинства исследователей Торы „Беер“ обозначает: „пояснять, излагать ясно, излагать публично“. Слово „Беер“ встречается в Торе еще в двух местах (в Пятикнижии - Дварим 27, 8 и в Талмуде - Хабакук 2, 2), в каждом из которых речь идет о написании, ибо слово это в соответствии со своим основным смыслом - „копать“ обозначает скорее письменное начертание, чем устное разъяснение. В „Книге Дварим“ подчеркивается, что разъяснения, сделанные в устной форме, принадлежат Моисею.“
Моисей интерпретировал Тору устно, но передал ее народу в письменной форме.
Раши комментирует слово „Беер“, исходя из того, что Моисей разъяснял народу Тору на семидесяти языках. Что позволяет Раши утверждать это? Он опирается на упомянутое выше второе место в Пятикнижии, где встречается слово „Беер“:
„И будет в тот день, когда перейдете через Иордан в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, тогда поставь себе камни большие и обмажь их известью; ...и напиши на тех камнях все слова закона этого очень ясно“ (Дварим 27, 1 - 8).
Некоторые комментаторы считают, что речь здесь идет о тех двенадцати камнях, что поставлены были в месте перехода через Иордан, а позже - перевезены к горе Эвал у Шехема (Наблус) (Мекленбург, Гирш).
По словам наших мудрецов (Зота 36а) на этих покрытых известью камнях на семидесяти языках была написана вся Тора.
Подмечено также, что числовое значение слова „Беер“ соответствует гиматрии слов „Аль Аваним“ - на камнях (Раби Меир Таненбаум).
Но каким образом все это связано с числом 70? Почему оно символизирует хорошее, четкое и понятное начертание? Число это связано в Торе с числом потомков Ноя, заселившими землю после потопа. На языке наших мудрецов под ними подразумеваются нееврейские народы, библейское, так сказать, общее собрание членов ООН. Раввин доктор Д. Хофман пишет о значении слова „Беер“:
„Если нам будет позволено придать словам наших мудрецов (Зота 36а) символическое значение, то мы попытаемся дать следующее пояснение. Известно, что запрет язычества и поклонения идолам пронизывает всю Тору. И если у языческих народов было принято располагать на алтарях и колоннадах изображения их богов, то Израель должен был воздвигнуть высоко в горах, пред глазами всего мира алтарь из неотесанных, цельных камней, где и приносились жертвы. Камни эти были покрыты известью и не имели на себе никаких изображений; поверхность их была покрыта заповедями Торы. Это должно было сообщить всему миру на всех языках, что Израель не поклоняется никаким идолам и не боготворит их изображения, а следует одним лишь заповедям Торы. И поэтому надписи эти были понятны всем народам, ибо основной принцип запрета язычества начертан был на всех языках“.
Раши утверждает, что, разъясняя народу Тору на семидесяти языках, Моисей провозгласил всему миру идею ее универсальной силы, значимости и необходимости.
Раби Ицхак Меир из Гера (Хидуше Харим) считает, что Моисей тем самым подготавливал еврейский народ к возможности будущего Галута, дабы в изгнании среди „семидесяти народов мира“ Тора сохранила свою действенность и обеспечила выживание еврейского народа.
Раби Яков Цви Мекленбург придает семидесятикратному изложению Торы Моисеем другое значение. В своем комментарии „Хактав Вехаббала“ он указывает на изречение наших мудрецов:
„Семьдесят значений имеет Тора“ (Бамидбар Раба 13).
Тем самым мудрецы дают нам понять, что Тора может интерпретироваться самыми различными способами (что, однако, абсолютно не относится к ее законам - Галахе!!!). Каждая эпоха, каждое поколение читает Тору со своей точки зрения и находит в ней ответы на животрепещущие вопросы своего времени.
Последнее слово в цитируемой в начале данной статьи строфе из Торы означает, таким образом, что каждый из нас обязан размышлять над Торой и разрабатывать собственные интерпретации („Хидушим“).
Задача состоит в том, чтобы продолжать разъяснения Моисея и раскрывать новые горизонты Торы!
Осторожность при судопроизводстве
„И дал я повеление судьям вашим в то время, говоря: выслушивайте братьев ваших и судите справедливо, каждого с братом его и с пришельцем его“ (Дварим 1,16).
Моисей обращается к вновь выросшему поколению, готовому к овладению Землей Обетованной, с подробным ретроспективным обзором. Но прежде, чем обратиться к другим результатам сорокалетнего странствования по пустыне, он говорит о создании правовой системы. Вероятней всего, в этом заключено указание на то, что вновь создаваемое еврейское государство, если оно хочет быть прочным и стабильным, должно опираться, в первую очередь, на право и закон. Раши видит в приведенной выше строфе из Торы требование к судьям проводить каждый процесс с одинаковой осторожностью, рассудительностью и основательностью, если даже подобные ситуации уже встречались ранее. Каждый отдельный случай требует и заслуживает отдельного, индивидуального рассмотрения и анализа. Раши цитирует максиму из „Пирке Авот“:
„Будьте рассудительны и осторожны при суде“ (1,1).
Раби Ханох Цундель указывает в своем комментарии к рассматриваемому месту Торы на строфу из Псалмов, гласящую:
„Когда изберу время, произведу Я суд праведный“ (Тегиллим 75, 3).
Вынесение приговоров „по конвейеру“ должно было стать в еврейском судопроизводстве вещью абсолютно недопустимой и невозможной. В трактате „Сангедрин“, регулирующем отправление правосудия, Мишна констатирует:
„При ведении финансовых процессов приговор, вне зависимости от того, обвинительный он или оправдательный, может быть вынесен в день рассмотрения обстоятельств дела. При рассмотрении дел, сопряженных с возможностью вынесения смертного приговора, последний может вынесен в тот же день только лишь, если является оправдательным. Обвинительный приговор может быть вынесен лишь на следующий день“ (4, 1).
До вынесения сурового приговора судьи должны провести еще и ночь, возвращаясь к нему и продумывая его наяву и во сне.
Раби Иошия и Раби Нахман бен Ицхак следующими словами выражают свое отношение к скоропалительным приговорам:
„Сказано: „Дом Давида, так говорит Всевышний, каждое утро отправляет справедливый суд и спасает жертву от рук грабителя.“ Разве судят только утром, а не в течение всего дня?
Если суть дела предельно понятна, ясна и прозрачна для тебя, как ясное утро, то можешь так утверждать. Но если, однако, это - не совсем так, то ни в коем случае не говори этого“ (Сангедрин 7б).
В оригинальном тексте в выражении: „выслушивайте братьев ваших“ Тора применяет в оригинальной форме слово „Шамоа“ (выслушивайте). По мнению Раши это повелительное наклонение (императив) глагола, подобного глаголам „шамор“ (оберегай) и „захор“ (помни) из Десятисловия . Раби Хаим Элазар Шапиро подхватывает эту мысль и развивает ее в своем комментарии к Торе „Хаим Вешалом“. Он пишет, что наши мудрецы считают, что тот, кто соблюдает субботу в установленной форме, и таким образом выполняет „шамор“ и „захор“, т. е. - оберегает душу свою и помнит о заповедях Торы, тот может считаться партнером Всевышнего при Творении. Аналогично этому судья, реализующий „ шамоа“ (выслушивайте) тем, что внимательно прислушивается к высказываниям сторон и выносит справедливый приговор, может считаться партнером Бога в Его справедливом суде.
Раби Моше Хефец придает слову „шамоа“ особое значение. В своем комментарии „Мелехет Машевет“ он обращается к известному эпизоду из арабской сказки, когда халиф или султан, чтобы узнать истинные мнения и взгляды народа, переодевается и смешивается с толпой. Так и судья должен для того, чтобы быть полностью информированным о произошедшем, „расспрашивать“ людей. Он не должен из - за своего особого и высокого положения быть отдаленным от людей, вести жизнь, оторванную от будничных реалий и замыкаться в мире параграфов и статей. Раввин доктор Д. Хофман обращает наше внимание на пришельца, который должен судим быть по тем же законам, что и коренной житель страны. Тора многократно (например: Ваикра 24, 22; Дварим 24, 17; 27, 19) подчеркивает, что перед судом еврей и пришелец равны в правах. Обычно пришелец является наемным работником у коренного жителя, но это ни в коей мере не должно ущемлять его прав и положения перед судом.
Перед судом все равны!
Перевод Юлии Впйсберг
и Владимира Вайсберга
Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Moderator: Ontario14
Forum rules
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Ваетханан
(Дварим 3, 23 - 7, 11)
Качество против количества
„Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Господь и избрал вас, ибо вы малочисленнее всех народов. Но из любви Господа к вам и ради соблюдения Им клятвы, которою клялся Он отцам вашим, вывел Господь вас рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки Паро, царя Египетского“ (Дварим 7, 7 - 8).
Не количественное превосходство было заложено в основу критерия, по которому Всевышний выбрал еврейский народ. Вот уже более двух тысяч лет враждебно настроенное окружение преследованиями и убийствами заботится о том, чтобы мы не стали „слишком многочисленными“, достигнув максимума „забот“ в Холокосте, уничтожив более шести с половиной миллионов евреев и сократив тем самым наш народ более, чем на треть. Смысл и задачи Торы, которые Господь повелел провозгласить еврейскому народу, Десять Заповедей и, в конце концов, основы западной цивилизации нашли свой рупор в лице маленького, но мужественного народа, глубоко убежденного в необходимости и правоте своего дела. И подобно тому, как наши праотцы Авраам, Исаак и Яаков в одиночку прокладывали свой путь среди духовно чужого окружения, распространяя знание о существовании одного единственного Бога, так и еврейский народ - Ам Израель уверенно, непоколебимо и успешно держит свой путь через историю, доказательством чему служит возникновение и существование еще двух монотеистических религий, выросших из недр иудаизма. Тем не менее, однако, „избранность“ не привела еврейский народ к заносчивости и надменности. Наши мудрецы следующим образом интерпретируют строфу, приведенную выше:
„Всевышний, да будет Он благословен, говорил народу Израиля: Я привязан к вам ибо, когда Я даю вам величие, вы скромны и малы предо Мною. Я наделил Авраама величием, а он говорил предо мною: я земля и прах. А Моисей и Аарон говорили: мы - ничто. Давид произносил: я - не человек, я - червь. Другие народы ведут себя совсем иначе. Я наделил Нимрода величием, а он говорит: вперед, мы желаем построить себе город (Вавилон). Фараон вопрошал: кто есть Бог? Санхерив говорил: кто из божеств всех народов может спасти свою страну от моей руки? Навуходоноссор изрекал: я взбираюсь на облака. Царь Тира Хирам говаривал: я живу в жилье богов в середине моря“ (Хулин 89а).
Успехи вскружили головы всем названным библейским властителям и привели их к надменности. Еврейские духовные вожди, напротив, оставили свой след в мировой истории, благодаря своему внутреннему величию, скромности и сдержанности, а не внешним атрибутам мнимой значимости.
Манера поведения наших мудрецов отражена даже в Талмуде:
„Раби Эзра, по другому мнению - Раби Элазар говорил: посмотри, сколь разительно отличается линия поведения Всевышнего, будь Он благословен, от образа действия человека из мяса и крови. Поведение человека таково, что он учитывает величие Величайшего из величайших, но не считается с величием стоящих ниже. Но не так ведет себя Святой, благословен Он. Его величие необозримо и бесконечно, но Он обращает внимание на самое малое и ничтожное свое создание, ибо сказано:
„Ибо возвышен Господь, но униженного видит, и (хотя) высок - издалека знает“ (Тегиллим 138, 6).
Раби Хисда, по другому мнению - Раби Мар Уква повторял: Святой, благословен Он, говорил: если человек высокомерен, то он и Я не можем сосуществовать на этом свете. Это означает, как сказано псалмопевцем (Тегиллим 101, 5):
„Клевещущего втайне на ближнего своего - уничтожу его; того, чье око высокомерно и сердце надменно, не потерплю“. Читай не „того - не потерплю“, а „с тем - не потерплю“ (Сота 5а).
Раввин доктор Д. Хофман видит особый аспект общей проблемы еврейства в малочисленности еврейского народа. Он указывает на строфу, предшествующую процитированной выше и говорящей о запрете браков с представителями окружающих народов:
„И не роднись с ними: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего. Ибо отвратят сына твоего от Меня, и они будут служить иным божествам“ (Дварим 7, 3 - 4).
Заметим, что речь здесь вовсе не идет о доступном сегодня каждому человеку обращении в иудаизм. Сегодня, особенно в США, иногда придерживаются точки зрения, о которой раввин доктор Д. Хофман пишет следующее:
„Это примечание (строфа 7) направлено против мыслей о том, что Всевышнему было бы приятно, если бы евреи, породнившись с ханаанитами, растворились в их среде и стали бы народом многочисленным и, таким образом, Он смог бы назвать своей собственностью существенно большую нацию. Господь Сам избрал Себе народ не большой, а малочисленный.“
Браки между партнерами различного вероисповедания и требование признать евреями людей, отец которых был евреем, не укрепляют наш народ, а делают его и его Тору слабее.
Сила народа не в количестве, а в непоколебимой преданности Богу и Торе, в силе веры, в ежедневном осуществлении слов Бога путем исполнения Его заповедей - Мицвот и изучения Святого Писания всеми евреями, всем сообществом, всем народом в собственной стране, в собственном государстве, в Израиле.
Мезуза
„И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих“ (Дварим 6, 9).
Речь идет о том, что следует написать и повесить на косяках еврейского дома два текста из Торы. Первый текст: „Шма Израель - слушай Израель“ (Дварим 6, 4 - 9); второй: „Вехайя им Шамоа - и вот, если послушаетесь заповедей моих“ (Дварим 11,13 21).
Тексты эти, как и при написании свитков Торы, пишут от руки на куске пергамента. Пергамент сворачивают в трубочку и помещают в специальный футляр, прикрепляемый на правых косяках входных ворот и дверей всех жилых помещений на высоте верхней их трети. Раввин С. Р. Гирш в своем произведении „Хорев“ („Опыт исполнения обязанностей Израеля“) обобщает некоторые относящиеся к рассматриваемой теме предписания:
„Традиционное написание на пергаменте слова „Шаддай“ (всемогущее Провидение, скрытно от глаз людских властвующее), имеет целью своей постоянно призывать в душу твою невидимое, но наблюдающее и руководящее твоей судьбой Божество. Каждое место, несущее на себе святое предназначение, к примеру - Дом Божий, уже освящено Его именем и не нуждается в Мезузе. На входе в помещения, предназначенные для отправления необходимых, но нечистых нужд (ванная, туалет), Мезуз не помешают. Мезузы должны систематически проверяться на предмет полной сохранности текста. Проверка проводится для Мезуз из частных домов - дважды в семь лет и для Мезуз из общественных помещений - дважды в пятьдесят лет. Лицо, снимающее квартиру, обязано установить в нем Мезузы. Если данное лицо переезжает и ему известно, что данная квартира и далее будет служить жильем еврею, то он не снимает Мезузы, а оставляет их. (Глава 40, параграф 290).
Имя Божье „Шаддай“, состоящее из букв Шин, Далед, Юд, является также аббревиатурой слов „Шомер Далтот Израель - Тот, Который защищает двери Израеля“ (Сефер Кол Бо).
Слово „Мезузот“ может быть прочтено на иврите и как „Заз Мавет“, что означает: „Смерть, читай - гибель, отступи!“ (Минха Белула).
В чем смысл и значение заповеди о Мезузе? Раввин доктор Д.Хофман считает, что каждый раз, когда мы пересекаем линию ворот или дверей, мы обязаны вспомнить об обязанностях, возложенных на нас Святым Писанием и представленных в Мезузе. Речь идет о провозглашении и признании единства Бога (Каббалат Ол Малхут Шамаим) и необходимости точного выполнения заповедей (Ол Мицвот). Маймонид замечает, что каждый раз, когда, входя в помещение или покидая его, мы касаемся рукой Мезузы, мы вспоминаем о Боге, Его любви к нам - людям и о нашем предназначении и предопределении служить Ему. Все это ведет нас по праведному и, следовательно, правильному жизненному пути (Хилхот Мезузза 6, 13).
Раби Моисей Алшех разъясняет, почему Мезузы должны располагаться также и на дверях внутренних помещений:
„Это необходимо для того, чтобы не думать и не считать, что праведно и честно себя следует вести только в общественном месте (Мезуза при входе). Мезуза должна также довести до глубины сознания человека, что и во внутренних помещениях, где он, как ему кажется, полностью изолирован от внешнего мира, следует бежать от грехов“.
Талмуд рассказывает об эпизоде, произошедшем со знаменитым прозелитом Онкелосом - переводчиком Пятикнижия. Римский император дважды посылал для его ареста штурмовую группу. Но Онкелосу удавалось каждый раз силой своих аргументов переубедить их и подвигнуть к переходу в иудаизм:
„тогда император послал третью группу, строго запретив ее членам разговаривать с Онкелосом. При выходе из дома последний заметил Мезузу, указал на нее рукой и спросил солдат, что это такое. Они ответили: не знаем, расскажи нам ты. И он сказал им: в мире принято, что император из плоти и крови находится внутри помещения, а его слуги охраняют его снаружи. Но слуги Святого, благословен Он, находятся внутри, Он же Сам находится снаружи и охраняет их, ибо сказано:
„Господь охранять будет исход твой и приход твой отныне и вовеки“ (Тегиллим 121, 8).
Поняв и прочувствовав сказанное, и эти стражники стали прозелитами, и император оставил Онкелоса в покое (Авода Сара 11а).
Суббота и Мезуза освящают и берегут евреев. Суббота охраняет еврейскую семью во временном измерении, Мезуза - в пространственном!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
(Дварим 3, 23 - 7, 11)
Качество против количества
„Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Господь и избрал вас, ибо вы малочисленнее всех народов. Но из любви Господа к вам и ради соблюдения Им клятвы, которою клялся Он отцам вашим, вывел Господь вас рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки Паро, царя Египетского“ (Дварим 7, 7 - 8).
Не количественное превосходство было заложено в основу критерия, по которому Всевышний выбрал еврейский народ. Вот уже более двух тысяч лет враждебно настроенное окружение преследованиями и убийствами заботится о том, чтобы мы не стали „слишком многочисленными“, достигнув максимума „забот“ в Холокосте, уничтожив более шести с половиной миллионов евреев и сократив тем самым наш народ более, чем на треть. Смысл и задачи Торы, которые Господь повелел провозгласить еврейскому народу, Десять Заповедей и, в конце концов, основы западной цивилизации нашли свой рупор в лице маленького, но мужественного народа, глубоко убежденного в необходимости и правоте своего дела. И подобно тому, как наши праотцы Авраам, Исаак и Яаков в одиночку прокладывали свой путь среди духовно чужого окружения, распространяя знание о существовании одного единственного Бога, так и еврейский народ - Ам Израель уверенно, непоколебимо и успешно держит свой путь через историю, доказательством чему служит возникновение и существование еще двух монотеистических религий, выросших из недр иудаизма. Тем не менее, однако, „избранность“ не привела еврейский народ к заносчивости и надменности. Наши мудрецы следующим образом интерпретируют строфу, приведенную выше:
„Всевышний, да будет Он благословен, говорил народу Израиля: Я привязан к вам ибо, когда Я даю вам величие, вы скромны и малы предо Мною. Я наделил Авраама величием, а он говорил предо мною: я земля и прах. А Моисей и Аарон говорили: мы - ничто. Давид произносил: я - не человек, я - червь. Другие народы ведут себя совсем иначе. Я наделил Нимрода величием, а он говорит: вперед, мы желаем построить себе город (Вавилон). Фараон вопрошал: кто есть Бог? Санхерив говорил: кто из божеств всех народов может спасти свою страну от моей руки? Навуходоноссор изрекал: я взбираюсь на облака. Царь Тира Хирам говаривал: я живу в жилье богов в середине моря“ (Хулин 89а).
Успехи вскружили головы всем названным библейским властителям и привели их к надменности. Еврейские духовные вожди, напротив, оставили свой след в мировой истории, благодаря своему внутреннему величию, скромности и сдержанности, а не внешним атрибутам мнимой значимости.
Манера поведения наших мудрецов отражена даже в Талмуде:
„Раби Эзра, по другому мнению - Раби Элазар говорил: посмотри, сколь разительно отличается линия поведения Всевышнего, будь Он благословен, от образа действия человека из мяса и крови. Поведение человека таково, что он учитывает величие Величайшего из величайших, но не считается с величием стоящих ниже. Но не так ведет себя Святой, благословен Он. Его величие необозримо и бесконечно, но Он обращает внимание на самое малое и ничтожное свое создание, ибо сказано:
„Ибо возвышен Господь, но униженного видит, и (хотя) высок - издалека знает“ (Тегиллим 138, 6).
Раби Хисда, по другому мнению - Раби Мар Уква повторял: Святой, благословен Он, говорил: если человек высокомерен, то он и Я не можем сосуществовать на этом свете. Это означает, как сказано псалмопевцем (Тегиллим 101, 5):
„Клевещущего втайне на ближнего своего - уничтожу его; того, чье око высокомерно и сердце надменно, не потерплю“. Читай не „того - не потерплю“, а „с тем - не потерплю“ (Сота 5а).
Раввин доктор Д. Хофман видит особый аспект общей проблемы еврейства в малочисленности еврейского народа. Он указывает на строфу, предшествующую процитированной выше и говорящей о запрете браков с представителями окружающих народов:
„И не роднись с ними: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего. Ибо отвратят сына твоего от Меня, и они будут служить иным божествам“ (Дварим 7, 3 - 4).
Заметим, что речь здесь вовсе не идет о доступном сегодня каждому человеку обращении в иудаизм. Сегодня, особенно в США, иногда придерживаются точки зрения, о которой раввин доктор Д. Хофман пишет следующее:
„Это примечание (строфа 7) направлено против мыслей о том, что Всевышнему было бы приятно, если бы евреи, породнившись с ханаанитами, растворились в их среде и стали бы народом многочисленным и, таким образом, Он смог бы назвать своей собственностью существенно большую нацию. Господь Сам избрал Себе народ не большой, а малочисленный.“
Браки между партнерами различного вероисповедания и требование признать евреями людей, отец которых был евреем, не укрепляют наш народ, а делают его и его Тору слабее.
Сила народа не в количестве, а в непоколебимой преданности Богу и Торе, в силе веры, в ежедневном осуществлении слов Бога путем исполнения Его заповедей - Мицвот и изучения Святого Писания всеми евреями, всем сообществом, всем народом в собственной стране, в собственном государстве, в Израиле.
Мезуза
„И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих“ (Дварим 6, 9).
Речь идет о том, что следует написать и повесить на косяках еврейского дома два текста из Торы. Первый текст: „Шма Израель - слушай Израель“ (Дварим 6, 4 - 9); второй: „Вехайя им Шамоа - и вот, если послушаетесь заповедей моих“ (Дварим 11,13 21).
Тексты эти, как и при написании свитков Торы, пишут от руки на куске пергамента. Пергамент сворачивают в трубочку и помещают в специальный футляр, прикрепляемый на правых косяках входных ворот и дверей всех жилых помещений на высоте верхней их трети. Раввин С. Р. Гирш в своем произведении „Хорев“ („Опыт исполнения обязанностей Израеля“) обобщает некоторые относящиеся к рассматриваемой теме предписания:
„Традиционное написание на пергаменте слова „Шаддай“ (всемогущее Провидение, скрытно от глаз людских властвующее), имеет целью своей постоянно призывать в душу твою невидимое, но наблюдающее и руководящее твоей судьбой Божество. Каждое место, несущее на себе святое предназначение, к примеру - Дом Божий, уже освящено Его именем и не нуждается в Мезузе. На входе в помещения, предназначенные для отправления необходимых, но нечистых нужд (ванная, туалет), Мезуз не помешают. Мезузы должны систематически проверяться на предмет полной сохранности текста. Проверка проводится для Мезуз из частных домов - дважды в семь лет и для Мезуз из общественных помещений - дважды в пятьдесят лет. Лицо, снимающее квартиру, обязано установить в нем Мезузы. Если данное лицо переезжает и ему известно, что данная квартира и далее будет служить жильем еврею, то он не снимает Мезузы, а оставляет их. (Глава 40, параграф 290).
Имя Божье „Шаддай“, состоящее из букв Шин, Далед, Юд, является также аббревиатурой слов „Шомер Далтот Израель - Тот, Который защищает двери Израеля“ (Сефер Кол Бо).
Слово „Мезузот“ может быть прочтено на иврите и как „Заз Мавет“, что означает: „Смерть, читай - гибель, отступи!“ (Минха Белула).
В чем смысл и значение заповеди о Мезузе? Раввин доктор Д.Хофман считает, что каждый раз, когда мы пересекаем линию ворот или дверей, мы обязаны вспомнить об обязанностях, возложенных на нас Святым Писанием и представленных в Мезузе. Речь идет о провозглашении и признании единства Бога (Каббалат Ол Малхут Шамаим) и необходимости точного выполнения заповедей (Ол Мицвот). Маймонид замечает, что каждый раз, когда, входя в помещение или покидая его, мы касаемся рукой Мезузы, мы вспоминаем о Боге, Его любви к нам - людям и о нашем предназначении и предопределении служить Ему. Все это ведет нас по праведному и, следовательно, правильному жизненному пути (Хилхот Мезузза 6, 13).
Раби Моисей Алшех разъясняет, почему Мезузы должны располагаться также и на дверях внутренних помещений:
„Это необходимо для того, чтобы не думать и не считать, что праведно и честно себя следует вести только в общественном месте (Мезуза при входе). Мезуза должна также довести до глубины сознания человека, что и во внутренних помещениях, где он, как ему кажется, полностью изолирован от внешнего мира, следует бежать от грехов“.
Талмуд рассказывает об эпизоде, произошедшем со знаменитым прозелитом Онкелосом - переводчиком Пятикнижия. Римский император дважды посылал для его ареста штурмовую группу. Но Онкелосу удавалось каждый раз силой своих аргументов переубедить их и подвигнуть к переходу в иудаизм:
„тогда император послал третью группу, строго запретив ее членам разговаривать с Онкелосом. При выходе из дома последний заметил Мезузу, указал на нее рукой и спросил солдат, что это такое. Они ответили: не знаем, расскажи нам ты. И он сказал им: в мире принято, что император из плоти и крови находится внутри помещения, а его слуги охраняют его снаружи. Но слуги Святого, благословен Он, находятся внутри, Он же Сам находится снаружи и охраняет их, ибо сказано:
„Господь охранять будет исход твой и приход твой отныне и вовеки“ (Тегиллим 121, 8).
Поняв и прочувствовав сказанное, и эти стражники стали прозелитами, и император оставил Онкелоса в покое (Авода Сара 11а).
Суббота и Мезуза освящают и берегут евреев. Суббота охраняет еврейскую семью во временном измерении, Мезуза - в пространственном!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Экев
(Дварим 7,12 - 11, 25)
Сто благословений
„А теперь, Израель, чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Только того, чтобы бояться Господа, Бога твоего, чтобы следовать всем путям Его и чтобы любить Его, и чтобы служить Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоею, чтобы соблюдать заповеди Господа и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне для твоего же блага“ (Дварим 10, 12 - 13).
Когда Всевышний выдвигает пред нами некое требование, мы вольны либо незамедлительно принять его к исполнению, либо - отклонить его вообще. Значение представленной строфы Торы огромно, ибо на ее основе наши мудрецы (Рабби Ханина) установили, что все находится в руках небес, за исключением страха пред Богом (Брахот 33б). Ставим ли мы свою жизнь на службу Всевышнему полностью зависит от нас самих. Бог хочет этого, но Он не заставляет нас.
Раби Яков Цви Мекленбург в своем комментарии „Хактав Векаббала“ обращает наше внимание на то, что существуют два вида страха пред Всевышним. Бога боятся, ибо страшатся наказания за нарушение Его заповедей. Но существует еще одна, более высокая ступень страха Божия. Это - страх пред Его всемогуществом, уважение к Его величию („Йират Хамомемут“).
Формулировка, примененная в рассматриваемой главе („Лейира Эт“), соответствует второй версии. Мы должны выполнять все заповеди не из страха пред наказанием, а в связи с непоколебимой верой и твердой убежденностью, из - за глубокого почитания и уважения Бога.
Словам „Чего Господь, твой Бог требует от тебя“ основатель хасидизма Баал Шем Тов придает совершенно другое значение. Слово „Ма - чего“ может также означать скромность, смирение. Этими словами Моисей обращается к народу, когда он в очередной раз взбунтовался: „ ...а мы что...?“ (Шмот 16, 7). Говоря это, он доводит до евреев мысль о том, что они обращаются со своими жалобами по неверному адресу, что не он - Моисей принимает решения, а Всевышний. В этом смысле Баал Шем Тов считает, что Тора говорит: скромности и смирения („Ма“) требует от тебя Бог!
С помощью игры слов наши мудрецы придают „Ма“ еще одно значение (Менахот 43б). Они читают это слово не как „Ма“, а как „Меа“ (100). В соответствии с мнением Раби Мейира это означает 100 ежедневных благословений, произнесения которых Всевышний требует от нас; 100 благословений, с помощью которых мы выражаем свою благодарность Богу за все Его благодеяния и добро, которыми мы ежедневно пользуемся. „Баале Тосафот“ - средневековые интерпретаторы Талмуда указывают на то, что числовое значение слова „Модим“ (мы благодарим) составляет 100. С другой стороны числовое значение строфы с требованием „Ма“ составляет 99; и если мы добавим к слову „Ма“ гласную „Алеф“, чтобы прочитать его на иврите как „Меа“, мы опять придем к числу 100 (Раббейну Бахья).
Но достижимо ли вообще ежедневное произнесение 100 благословений? В процессе трехкратного чтения молитвы „Шмоне Эсре“ в утренней, послеполуденной и вечерней молитвах мы 57 раз благословляем Всевышнего. Утренняя молитва содержит еще около 30 благословений. Если к этому добавить благословения, связанные с потреблением пищи, то становится ясно, что мы имеем реальную возможность достичь требуемого и желаемого.
В еврейском алфавите число 100 обозначается буквой „Куф“. Эта буква является первой в словах „Кедошим Тихью“ - святы будьте (Ваикра 19, 2). Постоянно сознательно выражая благодарность нашему Создателю, мы стоим на верном пути к этой цели. Гафтора - отрывок из „Книги пророков“, приуроченный к данной главе Торы, дает нам еще одно указание на то, как мы можем достичь желаемой цели:
„Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сару, родившую вас: ибо его одного призвал Я, и благословил его, и умножил его“ (Исайя 51, 2 - 3).
И подобно тому, как Авраам, один среди множества язычников, мужественно и неуклонно исповедовал свою веру, так и мы призваны непрестанно и непоколебимо следовать требованиям Торы (Мальбим).
В ответ на это Тора обещает нам, что постоянное, неукоснительное и верное выполнение заповедей - Мицвот приведет нас в конце концов к благополучию.
Второе издание
„В то время сказал мне Господь: вытеши себе две скрижали каменные, как первые, и взойди ко Мне на гору, и сделай себе ковчег деревянный, и Я напишу на скрижалях те слова, которые были на первых скрижалях, которые ты разбил; и положи их в ковчег“ (Дварим 10, 1 - 2).
В своем ретроспективном обзоре событий сорокалетнего странствования по пустыне Моисей рассказывает вновь выросшему поколению и о делах, связанных с Золотым Тельцом, и о тяжких их последствиях. Две таблицы с Законами Божьими разбиты о землю! Но наши мудрецы, однако, не осуждают Моисея за этот акт. Напротив, они считают, что Бог постфактум одобрил это. Талмуд выводит это из анализа и видоизменения вышеприведенной строфы. В оригинале звучит:
„Ашер шибатра - которые ты разбил“ . Но „ашер“ может быть прочтено как „ишур - подтверждение“. Кроме того, „ашер“ родственно „ашре - похвала“.
Талмуд пишет:
„Реш Лакиш говорит: „Ишар Кохаха - хвала тебе, что ты их сломал“ (Шабат 87а).
Результатом речевого преобразования выражения „Ишар Кохаха“ стало широко применяемое в нашей практике „Шекоях - да прибавятся силы твои“ - приветствие и пожелание, обращенное, например, к участнику Богослужения, вызванному к Торе.
Эти решительные действия Моисея наглядно и однозначно показали тогда всему еврейскому народу предосудительность его (народа) поведения. Моисей вызвал своим поступком целительный шок, приведший все еврейское сообщество в чувство.
С. Р. Гирш делает акцент на том, что из рассматриваемого текста следует, что Всевышний никогда не даст нашему народу другую Тору. Десятисловие - Десять Заповедей, начертанные на разбитых Скрижалях сохраняют свою действенность и силу:
„Бог не меняет Своего Закона из - за заблуждений людей. Всегда остается альтернатива: отход от Закона, или возвращение и верность ему. Ни одна из реформ Закона - наших реформ этого Закона не остается вечной и действенной во все времена. Бог пишет на новых Скрижалях только старый, прежний Закон, который является Его даром народу и который, минуя отошедшие от него поколения, ждет верных ему внуков вероотступников“.
Этими словами раввин Гирш указывает, естественно, на разрушительные действия реформаторов девятнадцатого столетия, опасно поколебавших фундамент иудаизма. Мы должны и правомочны реформировать не действенный во все времена Закон Божий, а самих себя. Не Закон мы должны приспосабливать к меняющемуся и преходящему духу времени. Мы обязаны воздействовать на временные обстоятельства посредством Закона в полном и точном соответствии с Торой.
Раби Иосиф учит в Талмуде, что не только второе издание досок с Заповедями, но и сломанные Скрижали были помещены в Скинии Завета (Менахот 99а). Интересно, что он делает вывод о необходимости почтительного отношения к ученому, потерявшему из - за преклонного возраста и превратностей судьбы свои знания. Несмотря на то, что старые Скрижали не могли более выполнять свою первоначальную функцию, они не были выброшены на свалку, а были помещены в Скинии Завета на почетном месте рядом с новыми Скрижалями. Раби Иосиф учит нас: никто не защищен от старости, потери памяти и болезни Альцхеймера; но задачей всех нас является почитание старых людей, сохранение их человеческого достоинства, оказание им всех заслуженных ими почестей и уважения.
Сломанные Скрижали сохраняют свою ценность.
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
(Дварим 7,12 - 11, 25)
Сто благословений
„А теперь, Израель, чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Только того, чтобы бояться Господа, Бога твоего, чтобы следовать всем путям Его и чтобы любить Его, и чтобы служить Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим и всею душою твоею, чтобы соблюдать заповеди Господа и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне для твоего же блага“ (Дварим 10, 12 - 13).
Когда Всевышний выдвигает пред нами некое требование, мы вольны либо незамедлительно принять его к исполнению, либо - отклонить его вообще. Значение представленной строфы Торы огромно, ибо на ее основе наши мудрецы (Рабби Ханина) установили, что все находится в руках небес, за исключением страха пред Богом (Брахот 33б). Ставим ли мы свою жизнь на службу Всевышнему полностью зависит от нас самих. Бог хочет этого, но Он не заставляет нас.
Раби Яков Цви Мекленбург в своем комментарии „Хактав Векаббала“ обращает наше внимание на то, что существуют два вида страха пред Всевышним. Бога боятся, ибо страшатся наказания за нарушение Его заповедей. Но существует еще одна, более высокая ступень страха Божия. Это - страх пред Его всемогуществом, уважение к Его величию („Йират Хамомемут“).
Формулировка, примененная в рассматриваемой главе („Лейира Эт“), соответствует второй версии. Мы должны выполнять все заповеди не из страха пред наказанием, а в связи с непоколебимой верой и твердой убежденностью, из - за глубокого почитания и уважения Бога.
Словам „Чего Господь, твой Бог требует от тебя“ основатель хасидизма Баал Шем Тов придает совершенно другое значение. Слово „Ма - чего“ может также означать скромность, смирение. Этими словами Моисей обращается к народу, когда он в очередной раз взбунтовался: „ ...а мы что...?“ (Шмот 16, 7). Говоря это, он доводит до евреев мысль о том, что они обращаются со своими жалобами по неверному адресу, что не он - Моисей принимает решения, а Всевышний. В этом смысле Баал Шем Тов считает, что Тора говорит: скромности и смирения („Ма“) требует от тебя Бог!
С помощью игры слов наши мудрецы придают „Ма“ еще одно значение (Менахот 43б). Они читают это слово не как „Ма“, а как „Меа“ (100). В соответствии с мнением Раби Мейира это означает 100 ежедневных благословений, произнесения которых Всевышний требует от нас; 100 благословений, с помощью которых мы выражаем свою благодарность Богу за все Его благодеяния и добро, которыми мы ежедневно пользуемся. „Баале Тосафот“ - средневековые интерпретаторы Талмуда указывают на то, что числовое значение слова „Модим“ (мы благодарим) составляет 100. С другой стороны числовое значение строфы с требованием „Ма“ составляет 99; и если мы добавим к слову „Ма“ гласную „Алеф“, чтобы прочитать его на иврите как „Меа“, мы опять придем к числу 100 (Раббейну Бахья).
Но достижимо ли вообще ежедневное произнесение 100 благословений? В процессе трехкратного чтения молитвы „Шмоне Эсре“ в утренней, послеполуденной и вечерней молитвах мы 57 раз благословляем Всевышнего. Утренняя молитва содержит еще около 30 благословений. Если к этому добавить благословения, связанные с потреблением пищи, то становится ясно, что мы имеем реальную возможность достичь требуемого и желаемого.
В еврейском алфавите число 100 обозначается буквой „Куф“. Эта буква является первой в словах „Кедошим Тихью“ - святы будьте (Ваикра 19, 2). Постоянно сознательно выражая благодарность нашему Создателю, мы стоим на верном пути к этой цели. Гафтора - отрывок из „Книги пророков“, приуроченный к данной главе Торы, дает нам еще одно указание на то, как мы можем достичь желаемой цели:
„Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сару, родившую вас: ибо его одного призвал Я, и благословил его, и умножил его“ (Исайя 51, 2 - 3).
И подобно тому, как Авраам, один среди множества язычников, мужественно и неуклонно исповедовал свою веру, так и мы призваны непрестанно и непоколебимо следовать требованиям Торы (Мальбим).
В ответ на это Тора обещает нам, что постоянное, неукоснительное и верное выполнение заповедей - Мицвот приведет нас в конце концов к благополучию.
Второе издание
„В то время сказал мне Господь: вытеши себе две скрижали каменные, как первые, и взойди ко Мне на гору, и сделай себе ковчег деревянный, и Я напишу на скрижалях те слова, которые были на первых скрижалях, которые ты разбил; и положи их в ковчег“ (Дварим 10, 1 - 2).
В своем ретроспективном обзоре событий сорокалетнего странствования по пустыне Моисей рассказывает вновь выросшему поколению и о делах, связанных с Золотым Тельцом, и о тяжких их последствиях. Две таблицы с Законами Божьими разбиты о землю! Но наши мудрецы, однако, не осуждают Моисея за этот акт. Напротив, они считают, что Бог постфактум одобрил это. Талмуд выводит это из анализа и видоизменения вышеприведенной строфы. В оригинале звучит:
„Ашер шибатра - которые ты разбил“ . Но „ашер“ может быть прочтено как „ишур - подтверждение“. Кроме того, „ашер“ родственно „ашре - похвала“.
Талмуд пишет:
„Реш Лакиш говорит: „Ишар Кохаха - хвала тебе, что ты их сломал“ (Шабат 87а).
Результатом речевого преобразования выражения „Ишар Кохаха“ стало широко применяемое в нашей практике „Шекоях - да прибавятся силы твои“ - приветствие и пожелание, обращенное, например, к участнику Богослужения, вызванному к Торе.
Эти решительные действия Моисея наглядно и однозначно показали тогда всему еврейскому народу предосудительность его (народа) поведения. Моисей вызвал своим поступком целительный шок, приведший все еврейское сообщество в чувство.
С. Р. Гирш делает акцент на том, что из рассматриваемого текста следует, что Всевышний никогда не даст нашему народу другую Тору. Десятисловие - Десять Заповедей, начертанные на разбитых Скрижалях сохраняют свою действенность и силу:
„Бог не меняет Своего Закона из - за заблуждений людей. Всегда остается альтернатива: отход от Закона, или возвращение и верность ему. Ни одна из реформ Закона - наших реформ этого Закона не остается вечной и действенной во все времена. Бог пишет на новых Скрижалях только старый, прежний Закон, который является Его даром народу и который, минуя отошедшие от него поколения, ждет верных ему внуков вероотступников“.
Этими словами раввин Гирш указывает, естественно, на разрушительные действия реформаторов девятнадцатого столетия, опасно поколебавших фундамент иудаизма. Мы должны и правомочны реформировать не действенный во все времена Закон Божий, а самих себя. Не Закон мы должны приспосабливать к меняющемуся и преходящему духу времени. Мы обязаны воздействовать на временные обстоятельства посредством Закона в полном и точном соответствии с Торой.
Раби Иосиф учит в Талмуде, что не только второе издание досок с Заповедями, но и сломанные Скрижали были помещены в Скинии Завета (Менахот 99а). Интересно, что он делает вывод о необходимости почтительного отношения к ученому, потерявшему из - за преклонного возраста и превратностей судьбы свои знания. Несмотря на то, что старые Скрижали не могли более выполнять свою первоначальную функцию, они не были выброшены на свалку, а были помещены в Скинии Завета на почетном месте рядом с новыми Скрижалями. Раби Иосиф учит нас: никто не защищен от старости, потери памяти и болезни Альцхеймера; но задачей всех нас является почитание старых людей, сохранение их человеческого достоинства, оказание им всех заслуженных ими почестей и уважения.
Сломанные Скрижали сохраняют свою ценность.
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Рее
(Дварим 11, 26 - 16, 17)
Божьи дети
„Сыны вы Господу, Богу нашему: не делайте надрезов, и плеши не делайте над глазами своими по умершим; ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего, и тебя избрал Господь быть Ему особым народом из всех народов, которые на земле“ (Дварим 14, 1 - 2).
Это предписание, как справедливо замечает раввин доктор Д. Хофман, является началом главы Торы, посвященной законам питания. И потому смысл его (предписания) становится понятным лишь в контексте со всем разделом.
Как сын избранного святого народа израелит не должен обезображивать свое тело; с другой стороны, он не должен становиться нечистым в результате потребления нечистой пищи. Уже в третьей книге Моисея (21, 15) священникам предписано не выстригать себе плеши и не делать на теле своем никаких надрезов. В качестве исходной причины этого также названа святость. Там же священникам запрещается делать себя нечистым и есть нечистую пищу. И аналогично этой, специально для священников предназначенной заповеди, в комментируемой главе запрет распространяется на весь еврейский народ, народ - священник, обязанный сохранять свою чистоту и святость. Объяснение этого в том, что законы питания - есть не что иное, как законы сохранения святости. Рамбан и Ибн Эзра видят причину запрета нанесения себе увечий в том, что не следует выражать свою скорбь по умершим внешними, видимыми другим людям знаками. Как дети Божьи мы должны полностью полагаться на Отца нашего, доверять Ему и свято верить, что Он всегда обходится с нами, как любящий Отец со своими детьми; и если Его решения нам непонятны, мы всегда уверены, что они справедливы.
Из слов „не делайте надрезов - Ло Титгодеду“ наши мудрецы вывели в Талмуде важнейшую норму поведения (Евамот 14а):
„Ло Таазу Агудот Агудот - не делитесь на отдельные партии, будьте все в одной связке“.
Баал Хатурим заметил, что в оригинальном тексте данное предложение содержит двенадцать слов соответственно двенадцати коленам Ам Израель - народа еврейского. Вопреки абсолютной индивидуальности каждого еврея, мы ни в коем случае не должны упускать из вида наше единство.
„Подобно тому как отдельный индивидуум не должен калечить свое тело надрезами, а обязан сохранять его целым и невредимым, чтобы иметь возможность в полной мере служить Отцу своему, так и все тело народа еврейского - Ам Израель не должно быть изуродовано и ослаблено в результате раскола и деления на партии - „Агудот“. Наоборот, наш народ должен быть единым и неделимым, чтобы всегда неуклонно стремиться вперед к цели, указанной ему Всевышним“ (Раввин доктор Хофман).
Но почему наши ученые связывают идеал единства именно с этим запретом? Как легко после смерти одного из родственников между другими могут возникнуть ссоры и раздоры в связи с разделом наследства, если чувство принадлежности к единой семье не превозмогает все остальные. В данном случае Тора ставит пред нами заслон и выдвигает требование преодолеть наши дивергентные интересы во имя единства семьи, во имя ее общих интересов. И то, что относится к отдельной семье, в равной степени справедливо и обязательно на общенациональном уровне. Мы, евреи - народ индивидуалистов и борцов - одиночек, но это не должно приводить к абсурдному разделению на отдельные группы и к бесконечным партийным ссорам и перебранкам - вы дети Всевышнего! Братья и сестры, дети одного Отца!
Один из авторов Талмуда Раби Иегуда придерживается того мнения, что мы лишь тогда можем именоваться Его детьми, когда наше поведение характеризуется безупречной честностью и порядочностью. Если же мы не соответствуем данному требованию, мы теряем даже право претендовать на это (Киддушим 36а).
Его партнер по дискуссии Раби Меир противоречит ему и указывает при этом на место в Торе, где Всевышний указывает еврейскому народу на греховное поведение, но называет евреев при этом Своими детьми (Дварим 32, 20). В спорах этих ученых истина, обычно, на стороне Раби Иегуды, но в нашем случае прав Раби Меир! Это - утешительное послание нашему народу, обязывающее нас неукоснительно выполнять возложенное на нас задание: быть Всевышнему святым народом, вести образцовую жизнь на уровне индивидуума, семьи и нации, быть вместе с ближними нашими истинными детьми Божьими.
Цдака
„Если же будет у тебя нищий кто - либо из братьев твоих, в одном из врат твоих в земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим; но открой, открой ему руку свою и дай ему взаймы по мере нужды его, в чем он нуждаться будет“ (Дварим 15, 7 - 8).
Если рука сжата в кулак, то все ее пальцы кажутся одинаковыми по длине. И только, когда рука раскрыта, можно определить истинную величину каждого из них. Виленский гаон считает, что в этом заложено косвенное указание на разную степень нужды у каждого из бедняков. Не все просящие должны получать равную помощь и поддержку. Всегда необходимо учитывать его происхождение и исходное положение. Так, к примеру, Талмуд заходит столь далеко, что считает необходимым предоставлять в распоряжение высокопоставленной личности, впавшей в нищету, лошадь и прислугу (Кетувот 67б).
Наши мудрецы всегда старались учитывать также и духовное положение терпящего бедствие. Очень часто потеря общественного статуса может быть более болезненной, чем истинные материальные потери. Важным является не только собственно пожертвование, но и то как оно делается. В Торе сказано:
„Давать ты должен ему, и да не будет досадно сердцу твоему, когда дашь ему, ибо за то (Давар) благословит тебя Господь“ (Дварим 15, 10).
Слово „Давар может быть прочтено также, как „Дибур“ - говорить. И в этой связи Талмуд (Тосефта Пеа 4) считает, что и в том случае, когда обещано пожертвование, которое в силу уважительных причин невозможно стало затем реализовать, или тогда, когда способствуют пожертвованию со стороны других жертвователей, человек получает благословение Божье уже только за произнесенные слова. В другом месте Талмуда (Баба Батра 9б)сказано, что давший бедняку монету благословляется шестикратно; того же, кто делает это с добрыми и приветливыми словами, Господь благословляет одиннадцать раз.
Дважды повторенное требование „открой, открой ему руку свою“ (Дварим 15, 8) привлекло внимание многих комментаторов.
Ор Хахаим обращается к строфе из Мишлей (Притчи Соломоновы):
„Иной сыплет (щедро), и у него прибавится еще, а (другой) воздерживается от благодеяния - лишь к ущербу (11, 24).
В тот момент, мы открываем руку свою, Господь открывает свою руку, чтобы дать нам все необходимое, чтобы мы и далее имели возможность творить добро.
Раби Ицхак из Ворки считает, что первое „открой“ относится непосредственно к руке, делающей пожертвование; второе же „открой“ означает: „открой одновременно рот свой, чтобы произнести слова приветствия и утешения в адрес просящего о помощи. Ему также принадлежит замечание о том, что рекомендательное письмо может помочь в разрешении проблем и нужд просителя. На иврите заключительными буквами каждого из слов выражения „дай Махзоро ашер ехзар ло“ (по мере нужды его, в чем он нуждаться будет) являются:“Юд“, „Вав“, „Реш“, „Реш“, „Вав“. Сумма численных значений этих букв составляет 422, что равно численному значению букв слова „Ктав (письмо, писать).
Хаамек Давар расценивает повторяющееся „открой“ не только как повеление, но и как обещание Торы делающему пожертвование:
„Если ты единожды открыл руку свою, то во второй раз тебе будет значительно легче это сделать; и так далее, пока ты окончательно не преодолеешь свое внутреннее сопротивление“.
Но если заповедь о Цдаке столь значительна, то почему мы не произносим никакого благословения, совершая ее, аналогично тому, как мы это делаем при выполнении других заповедей? По мнению Раби Шломо бен Авраама (Рашба) выполнение этой заповеди зависит также от поведения другого человека. При его отказе от пожертвования выполнение становится заповеди невозможным. Это и предопределяет невозможность предварительного (до выполнения заповеди) произнесения благословения. Раби Симха Бунам из Пржузухи отвечает на наш вопрос в типичной для последователей хасидизма манере. Пока мы со всеми требуемыми благоговением, сосредоточенностью и концентрацией будем готовиться к выполнению этой заповеди и к произнесению соответствующего благословения, бедняк при определенных обстоятельствах может просто умереть от голода...
Цдака требует безотлагательного действия!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
(Дварим 11, 26 - 16, 17)
Божьи дети
„Сыны вы Господу, Богу нашему: не делайте надрезов, и плеши не делайте над глазами своими по умершим; ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего, и тебя избрал Господь быть Ему особым народом из всех народов, которые на земле“ (Дварим 14, 1 - 2).
Это предписание, как справедливо замечает раввин доктор Д. Хофман, является началом главы Торы, посвященной законам питания. И потому смысл его (предписания) становится понятным лишь в контексте со всем разделом.
Как сын избранного святого народа израелит не должен обезображивать свое тело; с другой стороны, он не должен становиться нечистым в результате потребления нечистой пищи. Уже в третьей книге Моисея (21, 15) священникам предписано не выстригать себе плеши и не делать на теле своем никаких надрезов. В качестве исходной причины этого также названа святость. Там же священникам запрещается делать себя нечистым и есть нечистую пищу. И аналогично этой, специально для священников предназначенной заповеди, в комментируемой главе запрет распространяется на весь еврейский народ, народ - священник, обязанный сохранять свою чистоту и святость. Объяснение этого в том, что законы питания - есть не что иное, как законы сохранения святости. Рамбан и Ибн Эзра видят причину запрета нанесения себе увечий в том, что не следует выражать свою скорбь по умершим внешними, видимыми другим людям знаками. Как дети Божьи мы должны полностью полагаться на Отца нашего, доверять Ему и свято верить, что Он всегда обходится с нами, как любящий Отец со своими детьми; и если Его решения нам непонятны, мы всегда уверены, что они справедливы.
Из слов „не делайте надрезов - Ло Титгодеду“ наши мудрецы вывели в Талмуде важнейшую норму поведения (Евамот 14а):
„Ло Таазу Агудот Агудот - не делитесь на отдельные партии, будьте все в одной связке“.
Баал Хатурим заметил, что в оригинальном тексте данное предложение содержит двенадцать слов соответственно двенадцати коленам Ам Израель - народа еврейского. Вопреки абсолютной индивидуальности каждого еврея, мы ни в коем случае не должны упускать из вида наше единство.
„Подобно тому как отдельный индивидуум не должен калечить свое тело надрезами, а обязан сохранять его целым и невредимым, чтобы иметь возможность в полной мере служить Отцу своему, так и все тело народа еврейского - Ам Израель не должно быть изуродовано и ослаблено в результате раскола и деления на партии - „Агудот“. Наоборот, наш народ должен быть единым и неделимым, чтобы всегда неуклонно стремиться вперед к цели, указанной ему Всевышним“ (Раввин доктор Хофман).
Но почему наши ученые связывают идеал единства именно с этим запретом? Как легко после смерти одного из родственников между другими могут возникнуть ссоры и раздоры в связи с разделом наследства, если чувство принадлежности к единой семье не превозмогает все остальные. В данном случае Тора ставит пред нами заслон и выдвигает требование преодолеть наши дивергентные интересы во имя единства семьи, во имя ее общих интересов. И то, что относится к отдельной семье, в равной степени справедливо и обязательно на общенациональном уровне. Мы, евреи - народ индивидуалистов и борцов - одиночек, но это не должно приводить к абсурдному разделению на отдельные группы и к бесконечным партийным ссорам и перебранкам - вы дети Всевышнего! Братья и сестры, дети одного Отца!
Один из авторов Талмуда Раби Иегуда придерживается того мнения, что мы лишь тогда можем именоваться Его детьми, когда наше поведение характеризуется безупречной честностью и порядочностью. Если же мы не соответствуем данному требованию, мы теряем даже право претендовать на это (Киддушим 36а).
Его партнер по дискуссии Раби Меир противоречит ему и указывает при этом на место в Торе, где Всевышний указывает еврейскому народу на греховное поведение, но называет евреев при этом Своими детьми (Дварим 32, 20). В спорах этих ученых истина, обычно, на стороне Раби Иегуды, но в нашем случае прав Раби Меир! Это - утешительное послание нашему народу, обязывающее нас неукоснительно выполнять возложенное на нас задание: быть Всевышнему святым народом, вести образцовую жизнь на уровне индивидуума, семьи и нации, быть вместе с ближними нашими истинными детьми Божьими.
Цдака
„Если же будет у тебя нищий кто - либо из братьев твоих, в одном из врат твоих в земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим; но открой, открой ему руку свою и дай ему взаймы по мере нужды его, в чем он нуждаться будет“ (Дварим 15, 7 - 8).
Если рука сжата в кулак, то все ее пальцы кажутся одинаковыми по длине. И только, когда рука раскрыта, можно определить истинную величину каждого из них. Виленский гаон считает, что в этом заложено косвенное указание на разную степень нужды у каждого из бедняков. Не все просящие должны получать равную помощь и поддержку. Всегда необходимо учитывать его происхождение и исходное положение. Так, к примеру, Талмуд заходит столь далеко, что считает необходимым предоставлять в распоряжение высокопоставленной личности, впавшей в нищету, лошадь и прислугу (Кетувот 67б).
Наши мудрецы всегда старались учитывать также и духовное положение терпящего бедствие. Очень часто потеря общественного статуса может быть более болезненной, чем истинные материальные потери. Важным является не только собственно пожертвование, но и то как оно делается. В Торе сказано:
„Давать ты должен ему, и да не будет досадно сердцу твоему, когда дашь ему, ибо за то (Давар) благословит тебя Господь“ (Дварим 15, 10).
Слово „Давар может быть прочтено также, как „Дибур“ - говорить. И в этой связи Талмуд (Тосефта Пеа 4) считает, что и в том случае, когда обещано пожертвование, которое в силу уважительных причин невозможно стало затем реализовать, или тогда, когда способствуют пожертвованию со стороны других жертвователей, человек получает благословение Божье уже только за произнесенные слова. В другом месте Талмуда (Баба Батра 9б)сказано, что давший бедняку монету благословляется шестикратно; того же, кто делает это с добрыми и приветливыми словами, Господь благословляет одиннадцать раз.
Дважды повторенное требование „открой, открой ему руку свою“ (Дварим 15, 8) привлекло внимание многих комментаторов.
Ор Хахаим обращается к строфе из Мишлей (Притчи Соломоновы):
„Иной сыплет (щедро), и у него прибавится еще, а (другой) воздерживается от благодеяния - лишь к ущербу (11, 24).
В тот момент, мы открываем руку свою, Господь открывает свою руку, чтобы дать нам все необходимое, чтобы мы и далее имели возможность творить добро.
Раби Ицхак из Ворки считает, что первое „открой“ относится непосредственно к руке, делающей пожертвование; второе же „открой“ означает: „открой одновременно рот свой, чтобы произнести слова приветствия и утешения в адрес просящего о помощи. Ему также принадлежит замечание о том, что рекомендательное письмо может помочь в разрешении проблем и нужд просителя. На иврите заключительными буквами каждого из слов выражения „дай Махзоро ашер ехзар ло“ (по мере нужды его, в чем он нуждаться будет) являются:“Юд“, „Вав“, „Реш“, „Реш“, „Вав“. Сумма численных значений этих букв составляет 422, что равно численному значению букв слова „Ктав (письмо, писать).
Хаамек Давар расценивает повторяющееся „открой“ не только как повеление, но и как обещание Торы делающему пожертвование:
„Если ты единожды открыл руку свою, то во второй раз тебе будет значительно легче это сделать; и так далее, пока ты окончательно не преодолеешь свое внутреннее сопротивление“.
Но если заповедь о Цдаке столь значительна, то почему мы не произносим никакого благословения, совершая ее, аналогично тому, как мы это делаем при выполнении других заповедей? По мнению Раби Шломо бен Авраама (Рашба) выполнение этой заповеди зависит также от поведения другого человека. При его отказе от пожертвования выполнение становится заповеди невозможным. Это и предопределяет невозможность предварительного (до выполнения заповеди) произнесения благословения. Раби Симха Бунам из Пржузухи отвечает на наш вопрос в типичной для последователей хасидизма манере. Пока мы со всеми требуемыми благоговением, сосредоточенностью и концентрацией будем готовиться к выполнению этой заповеди и к произнесению соответствующего благословения, бедняк при определенных обстоятельствах может просто умереть от голода...
Цдака требует безотлагательного действия!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Шофтим
(Дварим 16, 18 - 21, 9)
Справедливость
„Справедливости, справедливости ищи, дабы ты жив был и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе“ (Дварим 16, 20).
Слова строфы Торы, непосредственно предшествующей вышеприведенной, обращены к судье. Они запрещают ему творить неправый суд, предпочитая одного из судящихся или беря взятки. Раши считает, что слова цитируемой строфы обращены не к судье, а к каждой из тяжущихся сторон. При этом он цитирует отрывок из Талмуда, в котором повторение слова „Цедек - справедливость“ интерпретируется как требование:
„Ищи авторитетный суд с уважаемым судьей; таким, например, как Раби Элиезер из Луда, Раби Йоханан бен Закаи из Берур Хаила, Раби Гамлиель из Явны, Раби Акива из Бней Брака, Раби Матиа из Рима“ (Санхедрин 32б).
Качество правосудия в большой мере зависит от квалификации судьи и уровня его образования. Обычный Бет Дин - еврейский суд еще и сегодня состоит из трех судей, к каждому из которых предъявляются следующие требования: мудрость, скромность, страх пред Всевышним, неподкупность, правдолюбие, человеколюбие, доброе имя (Рамбам, Хилхот Сангедрин 2, 7).
От каждого из семидесяти одного членов Верховного Суда - Сангедрина помимо всего этого требовались еще фундаментальные естественно - научные знания, к примеру, в медицине, математике или астрономии, а также знание множества иностранных языков (Рамбам, Хилхот Сангедрин 2,1; 2, 2б). Последнее позволяло обходиться без помощи переводчиков в ходе судебного разбирательства.
„Справедливость - главный столп фундамента государства; без нее оно не имеет никакой стабильности“ (Раввин доктор Хофман).
Наши мудрецы сравнивают цитируемую в начале статьи строфу со строфой из книги Ваикра, в которой также говорится, что судить ближнего своего следует справедливо. Повторение слова „Цедек“ в нашем случае является, по их мнению, указанием на возможность рассмотрения дела в судебном порядке (Ваикра 19, 15).
„Если два корабля, встречаясь в море, стремятся одновременно пройти точку пересечения их маршрутов, они сталкиваются и оба тонут; при соблюдении правил преимущественного прохода они разошлись бы без ущерба для каждого из них. Или, если два верблюда, встречаясь у перевала Бет Хронон, стремятся одновременно его преодолеть, то они сталкиваются и страдают оба. Но если они переходят опасное место, последовательно друг за другом, они минуют его без вреда для себя. Но как разрешают проблему очередности в каждом из приведенных случаев? Если один верблюд нагружен поклажей, а другой - нет, то последний должен уступить дорогу первому и перейти перевал после него. Если одно судно ближе к берегу, то оно должно уступить дорогу более отдаленному. Если столкнувшиеся корабли были одинаково удалены от берега, то ищут компромиссного решения, при котором компенсируется понесенный ущерб“ (Сангедрин 32б).
По мнению Раби Иошуа бен Корха компромисс вообще является одной из заповедей (Сангедрин 6б). Он основывается при этом на изречении пророка Захариа (8, 16):
„Вот дела, которые сделаете: говорите правду - каждый ближнему своему; по истине и по справедливости для мира судите во вратах ваших“.
Если побеждает право, то очень часто нет мира между тяжущимися сторонами. Если царит мир, то очень часто страдает право. И только при компромиссе право и мир находятся рядом.
Упрямое следование собственной точке зрения на все юридические проблемы и связанные с этим негибкость и жесткая прямолинейность привели по мнению Раби Йоханана к закату Иерусалима (Бава Мециа 30б). Так как ни одна из партий не соглашалась пойти на уступки („Лифним Мишурат Хадим), воцарились ненависть и враждебность, внутренние раздоры и ссоры, что ослабляло еврейское государство изнутри и в конце концов разрушило его.
Требование стремиться к компромиссу распространяется только на гражданское право. Тора четко и недвусмысленно подчеркивает, что при умышленном, преднамеренном убийстве преступнику не следует оказывать никакого снисхождения. В рассматриваемой главе об этом сказано следующим образом:
„Но если кто будет врагом ближнему своему и будет подстерегать его, и восстанет на него, и убьет его до смерти, и убежит в один из городов этих, то да пошлют старейшины города его и возьмут его оттуда, и предадут его в руки мстящего за кровь, чтобы он умер. Да не пощадит его глаз твой, чтобы очистил ты Израель от невинно пролитой крови, и будет тебе хорошо“ (Дварим 19, 11 - 13).
В другом месте Тора констатирует:
„И не берите выкупа за душу убийцы, грешника, которому надлежит умереть, а он должен быть предан смерти“ (Бамидбар 35, 31).
Раби Симха Бунам интерпретирует повторение слова „Цедек“ на манер последователей хасидизма. Он пишет, что нам всем известно изречение, распространенное среди многих народов: „Цель оправдывает средства“. Именно этот способ мышления Тора стремится исключить из житейской практики. „Цедек, Цедек тирдоф“, добивайся справедливости законными и порядочными методами. Галахе известно определение: „Мицва хабаа беавера“ - заповедь, исполняемая путем нарушения запрета. Такая заповедь - есть ничто. Похищенные деньги нельзя пожертвовать и выполнить заповедь о цдаке, украденный Лулав (молодая, еще не раскрывшаяся ветвь финиковой пальмы) нельзя применить для выполнения предписанного ритуала в праздник Суккот.
Деяния, угодные Всевышнему, должны осуществляться честными и порядочными способами.
Общая ответственность
Наша недельная глава Торы завершается заповедью об „Егла Аруфа“, заповедью об акте искупления нераскрытого убийства. Если в поле было найдено мертвое тело со следами насильственной смерти, то об этом незамедлительно следовало сообщить в Верховный Суд в Иерусалиме, который в свою очередь командировал к месту происшествия пятерых своих представителей с заданием измерить расстояние от места находки трупа до близлежащих городов. Маймонид считает, что это делалось для привлечения внимания общественности к случившемуся и интенсификации на этой основе поисков преступника. Город, наиболее приближенный к указанному месту, объявляли виновным в случившемся. Местный Суд обязывался организовать похороны погибшего и провести специальную искупительную церемонию, в ходе которой в девственную, никогда ранее не засевавшуюся скалистую местность отводилась двухлетняя корова, которая приносилась там в жертву. Участок поля, где совершалось жертвоприношение, никогда более не возделывался. Талмуд объясняет смысл процедуры следующими словами:
„Умертвите молодую, никогда не имевшую телят, корову на никогда не плодоносившем участке земли во искупление убийства человека, которому не суждено было вырастить своих наследников“ (Сота 46а).
К телице, принесенной в жертв, подходили священники и местные судьи. Последние провозглашали:
„Руки наши не пролили крови сей; и глаза наши не видели; прости народу Твоему, Израелю, который искупил Ты, Господи, и не попусти пролития невинной крови в среде народа Твоего, Израеля“ (Дварим 21, 6 - 8).
Поразительное высказывание! В связи с ним Мишна вопрошает:
„Разве нам могло придти в голову, что судьи и старейшины города были преступниками, пролившими кровь? В значительно большей мере это должно означать: „после того, как он пришел к нам, мы не отпустили его голодным, без продуктов питания; мы не видели его и не оставили его одного, без сопровождения (что сделало бы нас соучастниками преступления)“ (Сота 9, 6).
Раши пишет, что человек, оставленный без всяких средств к существованию, мог бы стать грабителем и умереть насильственной смертью. Раввин доктор Д. Хофман считает, что вполне вероятно, что человек, отторгнутый обществом, может попытаться обрести средства к существованию в малолюдных или необитаемых местах, где он сам легко становится жертвой грабителей, разбойников и убийц.
Вавилонский Талмуд считает, что декларация местных судей обращена к жертве. Иерусалимский Талмуд утверждает, что напротив, слова их обращены к убийце:
„Руки наши не пролили крови сей“ - означает: „Мы не арестовали убийцу, а затем отпустили его на свободу“.
„И глаза наши не видели“ - означает: „Мы не отпустили убийцу и не приостановили процесс, хотя воочию убедились в его вине“!
В соответствии с мнением и Вавилонского, и Иерусалимского Талмудов жители города и их духовные руководители несут юридическую и этическую ответственность за случившееся. Общество, отворачивающееся от социально слабых и не оказывающее им никакой помощи, общество, в котором каждый заботится только себе, ответственно за все негативные последствия этого. Наш праотец, первый еврей Авраам подал всему человечеству, а прежде всего - нам, блестящий пример встречи и проводов гостей, образец радушия и гостеприимства, пример для всего народа во всех его поколениях.
Раввин С. Р. Гирш считает, что речь старейшин означает:
„У нас никто не будет брошен в столь плачевном состоянии, чтобы из - за горькой нужды пуститься во все тяжкие“.
Иерусалимский Талмуд подчеркивает важность постоянно функционирующего справедливого правосудия, которое не скрывает убийства и не умаляет его значения; правосудия которое не извращает смысл произошедшего, оправдывая убийцу и возлагая вину на жертву.
Почему вслед за судьями просьбу о прощении повторяют священники? В чем их вина, когда речь идет о гибели незнакомого им человека? Главной и важнейшей задачей священников является благословение народа, центральной частью и высшей точкой которого является просьба о мире. Если бы священники были абсолютно праведны, если бы эта молитва о мире была более интенсивной, если бы священники больше и сильнее заботились об обществе и, прежде всего, о мире в обществе, то вполне вероятно, что удалось бы предотвратить и это преступление (Когелет Ицхак).
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
(Дварим 16, 18 - 21, 9)
Справедливость
„Справедливости, справедливости ищи, дабы ты жив был и овладел землею, которую Господь, Бог твой, дает тебе“ (Дварим 16, 20).
Слова строфы Торы, непосредственно предшествующей вышеприведенной, обращены к судье. Они запрещают ему творить неправый суд, предпочитая одного из судящихся или беря взятки. Раши считает, что слова цитируемой строфы обращены не к судье, а к каждой из тяжущихся сторон. При этом он цитирует отрывок из Талмуда, в котором повторение слова „Цедек - справедливость“ интерпретируется как требование:
„Ищи авторитетный суд с уважаемым судьей; таким, например, как Раби Элиезер из Луда, Раби Йоханан бен Закаи из Берур Хаила, Раби Гамлиель из Явны, Раби Акива из Бней Брака, Раби Матиа из Рима“ (Санхедрин 32б).
Качество правосудия в большой мере зависит от квалификации судьи и уровня его образования. Обычный Бет Дин - еврейский суд еще и сегодня состоит из трех судей, к каждому из которых предъявляются следующие требования: мудрость, скромность, страх пред Всевышним, неподкупность, правдолюбие, человеколюбие, доброе имя (Рамбам, Хилхот Сангедрин 2, 7).
От каждого из семидесяти одного членов Верховного Суда - Сангедрина помимо всего этого требовались еще фундаментальные естественно - научные знания, к примеру, в медицине, математике или астрономии, а также знание множества иностранных языков (Рамбам, Хилхот Сангедрин 2,1; 2, 2б). Последнее позволяло обходиться без помощи переводчиков в ходе судебного разбирательства.
„Справедливость - главный столп фундамента государства; без нее оно не имеет никакой стабильности“ (Раввин доктор Хофман).
Наши мудрецы сравнивают цитируемую в начале статьи строфу со строфой из книги Ваикра, в которой также говорится, что судить ближнего своего следует справедливо. Повторение слова „Цедек“ в нашем случае является, по их мнению, указанием на возможность рассмотрения дела в судебном порядке (Ваикра 19, 15).
„Если два корабля, встречаясь в море, стремятся одновременно пройти точку пересечения их маршрутов, они сталкиваются и оба тонут; при соблюдении правил преимущественного прохода они разошлись бы без ущерба для каждого из них. Или, если два верблюда, встречаясь у перевала Бет Хронон, стремятся одновременно его преодолеть, то они сталкиваются и страдают оба. Но если они переходят опасное место, последовательно друг за другом, они минуют его без вреда для себя. Но как разрешают проблему очередности в каждом из приведенных случаев? Если один верблюд нагружен поклажей, а другой - нет, то последний должен уступить дорогу первому и перейти перевал после него. Если одно судно ближе к берегу, то оно должно уступить дорогу более отдаленному. Если столкнувшиеся корабли были одинаково удалены от берега, то ищут компромиссного решения, при котором компенсируется понесенный ущерб“ (Сангедрин 32б).
По мнению Раби Иошуа бен Корха компромисс вообще является одной из заповедей (Сангедрин 6б). Он основывается при этом на изречении пророка Захариа (8, 16):
„Вот дела, которые сделаете: говорите правду - каждый ближнему своему; по истине и по справедливости для мира судите во вратах ваших“.
Если побеждает право, то очень часто нет мира между тяжущимися сторонами. Если царит мир, то очень часто страдает право. И только при компромиссе право и мир находятся рядом.
Упрямое следование собственной точке зрения на все юридические проблемы и связанные с этим негибкость и жесткая прямолинейность привели по мнению Раби Йоханана к закату Иерусалима (Бава Мециа 30б). Так как ни одна из партий не соглашалась пойти на уступки („Лифним Мишурат Хадим), воцарились ненависть и враждебность, внутренние раздоры и ссоры, что ослабляло еврейское государство изнутри и в конце концов разрушило его.
Требование стремиться к компромиссу распространяется только на гражданское право. Тора четко и недвусмысленно подчеркивает, что при умышленном, преднамеренном убийстве преступнику не следует оказывать никакого снисхождения. В рассматриваемой главе об этом сказано следующим образом:
„Но если кто будет врагом ближнему своему и будет подстерегать его, и восстанет на него, и убьет его до смерти, и убежит в один из городов этих, то да пошлют старейшины города его и возьмут его оттуда, и предадут его в руки мстящего за кровь, чтобы он умер. Да не пощадит его глаз твой, чтобы очистил ты Израель от невинно пролитой крови, и будет тебе хорошо“ (Дварим 19, 11 - 13).
В другом месте Тора констатирует:
„И не берите выкупа за душу убийцы, грешника, которому надлежит умереть, а он должен быть предан смерти“ (Бамидбар 35, 31).
Раби Симха Бунам интерпретирует повторение слова „Цедек“ на манер последователей хасидизма. Он пишет, что нам всем известно изречение, распространенное среди многих народов: „Цель оправдывает средства“. Именно этот способ мышления Тора стремится исключить из житейской практики. „Цедек, Цедек тирдоф“, добивайся справедливости законными и порядочными методами. Галахе известно определение: „Мицва хабаа беавера“ - заповедь, исполняемая путем нарушения запрета. Такая заповедь - есть ничто. Похищенные деньги нельзя пожертвовать и выполнить заповедь о цдаке, украденный Лулав (молодая, еще не раскрывшаяся ветвь финиковой пальмы) нельзя применить для выполнения предписанного ритуала в праздник Суккот.
Деяния, угодные Всевышнему, должны осуществляться честными и порядочными способами.
Общая ответственность
Наша недельная глава Торы завершается заповедью об „Егла Аруфа“, заповедью об акте искупления нераскрытого убийства. Если в поле было найдено мертвое тело со следами насильственной смерти, то об этом незамедлительно следовало сообщить в Верховный Суд в Иерусалиме, который в свою очередь командировал к месту происшествия пятерых своих представителей с заданием измерить расстояние от места находки трупа до близлежащих городов. Маймонид считает, что это делалось для привлечения внимания общественности к случившемуся и интенсификации на этой основе поисков преступника. Город, наиболее приближенный к указанному месту, объявляли виновным в случившемся. Местный Суд обязывался организовать похороны погибшего и провести специальную искупительную церемонию, в ходе которой в девственную, никогда ранее не засевавшуюся скалистую местность отводилась двухлетняя корова, которая приносилась там в жертву. Участок поля, где совершалось жертвоприношение, никогда более не возделывался. Талмуд объясняет смысл процедуры следующими словами:
„Умертвите молодую, никогда не имевшую телят, корову на никогда не плодоносившем участке земли во искупление убийства человека, которому не суждено было вырастить своих наследников“ (Сота 46а).
К телице, принесенной в жертв, подходили священники и местные судьи. Последние провозглашали:
„Руки наши не пролили крови сей; и глаза наши не видели; прости народу Твоему, Израелю, который искупил Ты, Господи, и не попусти пролития невинной крови в среде народа Твоего, Израеля“ (Дварим 21, 6 - 8).
Поразительное высказывание! В связи с ним Мишна вопрошает:
„Разве нам могло придти в голову, что судьи и старейшины города были преступниками, пролившими кровь? В значительно большей мере это должно означать: „после того, как он пришел к нам, мы не отпустили его голодным, без продуктов питания; мы не видели его и не оставили его одного, без сопровождения (что сделало бы нас соучастниками преступления)“ (Сота 9, 6).
Раши пишет, что человек, оставленный без всяких средств к существованию, мог бы стать грабителем и умереть насильственной смертью. Раввин доктор Д. Хофман считает, что вполне вероятно, что человек, отторгнутый обществом, может попытаться обрести средства к существованию в малолюдных или необитаемых местах, где он сам легко становится жертвой грабителей, разбойников и убийц.
Вавилонский Талмуд считает, что декларация местных судей обращена к жертве. Иерусалимский Талмуд утверждает, что напротив, слова их обращены к убийце:
„Руки наши не пролили крови сей“ - означает: „Мы не арестовали убийцу, а затем отпустили его на свободу“.
„И глаза наши не видели“ - означает: „Мы не отпустили убийцу и не приостановили процесс, хотя воочию убедились в его вине“!
В соответствии с мнением и Вавилонского, и Иерусалимского Талмудов жители города и их духовные руководители несут юридическую и этическую ответственность за случившееся. Общество, отворачивающееся от социально слабых и не оказывающее им никакой помощи, общество, в котором каждый заботится только себе, ответственно за все негативные последствия этого. Наш праотец, первый еврей Авраам подал всему человечеству, а прежде всего - нам, блестящий пример встречи и проводов гостей, образец радушия и гостеприимства, пример для всего народа во всех его поколениях.
Раввин С. Р. Гирш считает, что речь старейшин означает:
„У нас никто не будет брошен в столь плачевном состоянии, чтобы из - за горькой нужды пуститься во все тяжкие“.
Иерусалимский Талмуд подчеркивает важность постоянно функционирующего справедливого правосудия, которое не скрывает убийства и не умаляет его значения; правосудия которое не извращает смысл произошедшего, оправдывая убийцу и возлагая вину на жертву.
Почему вслед за судьями просьбу о прощении повторяют священники? В чем их вина, когда речь идет о гибели незнакомого им человека? Главной и важнейшей задачей священников является благословение народа, центральной частью и высшей точкой которого является просьба о мире. Если бы священники были абсолютно праведны, если бы эта молитва о мире была более интенсивной, если бы священники больше и сильнее заботились об обществе и, прежде всего, о мире в обществе, то вполне вероятно, что удалось бы предотвратить и это преступление (Когелет Ицхак).
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Ки Теце
(Дварим 21, 10 - 25, 19)
Ответственность за собственность
„Когда будешь строить дом новый, то сделай перила к кровле твоей, чтобы не навести тебе крови на дом твой, если упадет кто - нибудь с него“ (Дварим 22, 8).
Рассматриваемая недельная глава отличается от всех остальных тем, что содержит наибольшее число заповедей: 27 предписаний и 47 запретов. Не всегда легко и просто установить взаимосвязь отдельных Мицвот друг с другом. На первый взгляд кажется, что представленное выше предписание о сооружении перил на плоской крыше дома, дабы никто с нее не упал, есть типичная для Ближнего Востока строительная норма. Между тем, оно содержит в себе целый ряд законов о любви к ближнему и ко всем творениям Божьим. Раввин доктор Д. Хофман следующим образом интерпретирует строфы 1 - 12 обсуждаемой главы:
„Будь полезен людям (1 - 4), соблюдай среди людей Божественный порядок (5), бережно обходись с животными (6 - 7), следи за тем, чтобы и дом твой не нанес никому ущерба (8), соблюдай природный порядок, установленный Всевышним для всех Его творений (9 - 12).“
Соблюдение предписаний и запретов о бережном отношении к животным (заповедь о птице - матери и ее гнезде) ведет к выполнению других заповедей. В награду за их соблюдение становятся владельцем дома, что делает возможным реализацию следующих Мицвот (Раши).
Рамбам вообще выводит из рассматриваемой заповеди особую Браху (благословение):
„Благословен Ты, Господь Бог, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам сооружать перила“ (Хилхот Брахот 11, 8).
Раввин Барух Галеви Эпштейн считает эту заповедь обязательной лишь для Израиля, ибо в наших географических широтах распространены преимущественно наклонные крыши (Тора Темима). Вероятно здесь уместно заметить, что настоящий, истинный дом еврея может находиться лишь в Израиле...
Раввин С. Р. Гирш рассматривает в своей книге „Хорев - Опыт исполнения еврейских обязанностей“ проблему ответственности человека за ущерб, нанесенный его собственностью или физическим воздействием на потерпевшего:
„Как только человек вступает во владение собственностью, лишенной разума, он становится ее опекуном и несет ответственность за действие ее сил так же, как он ответственен за собственные деяния. Причина этого в том, что собственность есть не что иное, как искусственно продленное тело... Особыми предписаниями и запретами Тора подчеркивает строгую обязанность изъятия из обращения предметов, представляющих опасность для жизни и здоровья окружающих, или превращения их путем принятия необходимых защитных мер в безопасные“ (параграфы 360 и 364).
Уже во второй Книге Торы мы познакомились со многими предписаниями, регулирующими ответственность собственника:
„Если кто потравит поле или виноградник, пустив скот свой травить поле чужое, то лучшим из поля своего и лучшим из виноградника своего пусть заплатит“ (Шмот 22,4).
В качестве примеров можно привести и следующие строфы:
„И если раскроет кто или выкопает кто яму и не покроет ее, упадет в нее бык или осел, то хозяин ямы должен заплатить, серебром да вознаградит хозяина их...“ (Шмот 21, 33).
„Если выйдет огонь и охватит терние, и сгорят копны, или колосья, или поле, то платить должен произведший пожар“ (Шмот 22, 5).
Раби Натан, беря за основу строфы Торы, представленные в начале этой статьи, пишет в Талмуде:
„Но откуда нам известно, что в доме нельзя держать злую собаку или сооружать опасную для жизни и здоровья лестницу? Все это следует из слов: „чтобы не навести тебе крови на дом твой“ (Кетувот 41б).
Наши мудрецы обсуждают данную тему во многих местах Талмуда. Их решения и конечные выводы нашли свое воплощение а Своде еврейских законов - „Шулхан Арухе“ (Хошен Мишпат), что сделало их и сегодня действенными и актуальными. Наша Тора - есть Тора жизни; она объемлет и регулирует все повседневные жизненные ситуации.
Мы хотели бы завершить данную статью интерпретацией рассматриваемой строфы Торы, принадлежащей последователям хасидизма. Как только человек становится владельцем дома, что предполагает определенную зажиточность, так сразу его начинает одолевать Йецер Гара - злой дух, стремящийся и пытающийся внедрить в сердце его зазнайство и надменность. Спасение здесь - в сооружении „ограды“. Раби Симха Бунам видит только одно пригодное для этого средство, только один „забор“: страх Божий. Этот цадик указывает нам на то, что численное значение слова „Мааке - территории“ плюс число 1 (владелец участка) равно численному значению слова „Йира - страх“.
Враг внешний и враг внутренний
„Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Господь, Бог твой предаст каждого в руку твою, и возьмешь у них пленных...“ (Дварим 21, 10).
Раввин Моисей Хефец в своей книге „Мелехет Махшевет - Способность к ремеслу“ особо подчеркивает, что Тора сознательно применяет в данном отрывке глагол в единственном числе: „когда выйдешь“. Он видит в этом требование нерушимого единства народного, ибо только единое, сомкнутое изнутри, единодушное общество может составить прочный тыл воюющим солдатам. Комментарий „Минха Белула“, также составленный в Италии, видит в глаголе „выйдешь“ указание на то, что война с самого начала должна происходить не на территории Израиля, так как нельзя и не следует дожидаться нападения агрессора.
Для страны с осиной талией, а Израиль - такая страна (мы не говорим о „Великом Израиле“...), это - всегда вопрос жизни и смерти. Превентивные удары по агрессору позволены и необходимы. То, что Тора не упускает из вида конечную цель каждого военного противостояния, видно из предыдущей главы:
„Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, то пригласи его к миру“ (Дварим 20, 10)
Но до тех пор, пока существуют государства, которые пытаются достичь свои политические цели только лишь посредством войны, действительна латинская поговорка в ее упрощенном варианте:
„Si vis pacem - para bellum“.
Хочешь мира - готовься к войне. Или лучше: будь к ней готов!
Тем, что Тора, в первую очередь, говорит о взятии противника в плен, она провозглашает, что тотальное уничтожение противника не является целью войны. И первое предписание относится к обращению с людьми, которые всегда становятся первыми жертвами насилия, - к обращению с женщинами. Насилие, увечье, принудительное заключение в бордели - всем этим полна печальная история двадцатого века. В данном случае Тора еще более, чем 3000 лет назад закрыла путь к насилию. Чисто гипотетическое сегодня „пленение красавиц“ есть не что иное, как прием и переход в еврейство - процесс сложный и длительный:
„Он (воин) обязан: либо жениться на ней с тем, чтобы она полностью перешла в иудаизм и стала его полноправной женой со всеми вытекающими отсюда последствиями, либо незамедлительно дать ей свободу“ (Раввин С. Р. Гирш).
Еврейский народ за всю историю Галута не мог встретиться со своим врагами в открытом бою. И поэтому не удивительно, что под „врагами твоими“, упоминаемыми в строфе, процитированной в начале настоящей статьи, понимали не только внешних врагов, но и „врага внутреннего“. В связи с этим рассказывают, что когда Александр Великий вернулся из одного из своих самых победоносных походов, Аристотель приветствовал его словами:
„Ты одержал победу в малом сражении, большая битва тебе еще предстоит“.
В виду имелось противостояние „врагу внутреннему“ - Йецер Гара, борьба с потенциалом зла, присутствующим в каждом из людей. Наши, благословенной памяти, мудрецы сформулировали это следующим образом:
„Кто герой? Тот, кто обуздывает свои страсти“ (Пирке Авот - Поучения отцов 4, 1).
Талмуд пишет о борьбе со злым началом в человеке:
„И сказал Святой, благословен Он, народу еврейскому Израелю: Дети мои! Я создал злое начало и Я создал Тору как противодействие против него. И если вы будете заниматься Торой, вы не попадете в руки злых устремлений, как сказано:
„Ведь если станешь лучше, прощен будешь“ (Брешит 4, 7).
Но если вы не будете заниматься Торой, то попадете в их руки. Как сказано там же:
„А если не станешь лучше, то у входа грех лежит, и к тебе влечение его. Но ты будешь господствовать над ним.“
Раби Ицхак сказал: злое начало в человеке обновляется ежедневно, ибо сказано:
„И увидел Господь, что велико зло человека на земле, и что вся склонность мыслей сердца его только зло во всякое время“ (Брешит 6, 5).
Раби Иошуа бен Леви говорил:
„Злое устремление человека царит над ним целый день и желает его умертвить... И если бы Святой, благословен Он, не поддерживал его, человек не смог бы защититься от злого начала.“
В школе Раби Ишмаеля учили:
„Сын мой, коль встретится тебе это чудовище, тащи его в Дом Учения. Если оно каменное, оно будет измельчено; если оно железное, оно будет расщеплено, ибо сказано: „Ведь слово мое подобно огню, - сказал Господь, - и подобно молоту разбивает оно скалу“ (Иеримея 23, 29). Если оно каменное - будет измельчено, ибо сказано: „О, все жаждущие идите к водам“ (Исая 55, 1), и сказано также: „Вода стирает камни“ (Иов 14,19). Изучение Торы уничтожает все чудовища“ (Киддушин 30б).
Если борьбу против Йецер Гара ведут серьезно, используя оружие Торы и заповедей, то Тора обещает победу над ним:
„И ты возьмешь его в плен!“
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
(Дварим 21, 10 - 25, 19)
Ответственность за собственность
„Когда будешь строить дом новый, то сделай перила к кровле твоей, чтобы не навести тебе крови на дом твой, если упадет кто - нибудь с него“ (Дварим 22, 8).
Рассматриваемая недельная глава отличается от всех остальных тем, что содержит наибольшее число заповедей: 27 предписаний и 47 запретов. Не всегда легко и просто установить взаимосвязь отдельных Мицвот друг с другом. На первый взгляд кажется, что представленное выше предписание о сооружении перил на плоской крыше дома, дабы никто с нее не упал, есть типичная для Ближнего Востока строительная норма. Между тем, оно содержит в себе целый ряд законов о любви к ближнему и ко всем творениям Божьим. Раввин доктор Д. Хофман следующим образом интерпретирует строфы 1 - 12 обсуждаемой главы:
„Будь полезен людям (1 - 4), соблюдай среди людей Божественный порядок (5), бережно обходись с животными (6 - 7), следи за тем, чтобы и дом твой не нанес никому ущерба (8), соблюдай природный порядок, установленный Всевышним для всех Его творений (9 - 12).“
Соблюдение предписаний и запретов о бережном отношении к животным (заповедь о птице - матери и ее гнезде) ведет к выполнению других заповедей. В награду за их соблюдение становятся владельцем дома, что делает возможным реализацию следующих Мицвот (Раши).
Рамбам вообще выводит из рассматриваемой заповеди особую Браху (благословение):
„Благословен Ты, Господь Бог, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам сооружать перила“ (Хилхот Брахот 11, 8).
Раввин Барух Галеви Эпштейн считает эту заповедь обязательной лишь для Израиля, ибо в наших географических широтах распространены преимущественно наклонные крыши (Тора Темима). Вероятно здесь уместно заметить, что настоящий, истинный дом еврея может находиться лишь в Израиле...
Раввин С. Р. Гирш рассматривает в своей книге „Хорев - Опыт исполнения еврейских обязанностей“ проблему ответственности человека за ущерб, нанесенный его собственностью или физическим воздействием на потерпевшего:
„Как только человек вступает во владение собственностью, лишенной разума, он становится ее опекуном и несет ответственность за действие ее сил так же, как он ответственен за собственные деяния. Причина этого в том, что собственность есть не что иное, как искусственно продленное тело... Особыми предписаниями и запретами Тора подчеркивает строгую обязанность изъятия из обращения предметов, представляющих опасность для жизни и здоровья окружающих, или превращения их путем принятия необходимых защитных мер в безопасные“ (параграфы 360 и 364).
Уже во второй Книге Торы мы познакомились со многими предписаниями, регулирующими ответственность собственника:
„Если кто потравит поле или виноградник, пустив скот свой травить поле чужое, то лучшим из поля своего и лучшим из виноградника своего пусть заплатит“ (Шмот 22,4).
В качестве примеров можно привести и следующие строфы:
„И если раскроет кто или выкопает кто яму и не покроет ее, упадет в нее бык или осел, то хозяин ямы должен заплатить, серебром да вознаградит хозяина их...“ (Шмот 21, 33).
„Если выйдет огонь и охватит терние, и сгорят копны, или колосья, или поле, то платить должен произведший пожар“ (Шмот 22, 5).
Раби Натан, беря за основу строфы Торы, представленные в начале этой статьи, пишет в Талмуде:
„Но откуда нам известно, что в доме нельзя держать злую собаку или сооружать опасную для жизни и здоровья лестницу? Все это следует из слов: „чтобы не навести тебе крови на дом твой“ (Кетувот 41б).
Наши мудрецы обсуждают данную тему во многих местах Талмуда. Их решения и конечные выводы нашли свое воплощение а Своде еврейских законов - „Шулхан Арухе“ (Хошен Мишпат), что сделало их и сегодня действенными и актуальными. Наша Тора - есть Тора жизни; она объемлет и регулирует все повседневные жизненные ситуации.
Мы хотели бы завершить данную статью интерпретацией рассматриваемой строфы Торы, принадлежащей последователям хасидизма. Как только человек становится владельцем дома, что предполагает определенную зажиточность, так сразу его начинает одолевать Йецер Гара - злой дух, стремящийся и пытающийся внедрить в сердце его зазнайство и надменность. Спасение здесь - в сооружении „ограды“. Раби Симха Бунам видит только одно пригодное для этого средство, только один „забор“: страх Божий. Этот цадик указывает нам на то, что численное значение слова „Мааке - территории“ плюс число 1 (владелец участка) равно численному значению слова „Йира - страх“.
Враг внешний и враг внутренний
„Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Господь, Бог твой предаст каждого в руку твою, и возьмешь у них пленных...“ (Дварим 21, 10).
Раввин Моисей Хефец в своей книге „Мелехет Махшевет - Способность к ремеслу“ особо подчеркивает, что Тора сознательно применяет в данном отрывке глагол в единственном числе: „когда выйдешь“. Он видит в этом требование нерушимого единства народного, ибо только единое, сомкнутое изнутри, единодушное общество может составить прочный тыл воюющим солдатам. Комментарий „Минха Белула“, также составленный в Италии, видит в глаголе „выйдешь“ указание на то, что война с самого начала должна происходить не на территории Израиля, так как нельзя и не следует дожидаться нападения агрессора.
Для страны с осиной талией, а Израиль - такая страна (мы не говорим о „Великом Израиле“...), это - всегда вопрос жизни и смерти. Превентивные удары по агрессору позволены и необходимы. То, что Тора не упускает из вида конечную цель каждого военного противостояния, видно из предыдущей главы:
„Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, то пригласи его к миру“ (Дварим 20, 10)
Но до тех пор, пока существуют государства, которые пытаются достичь свои политические цели только лишь посредством войны, действительна латинская поговорка в ее упрощенном варианте:
„Si vis pacem - para bellum“.
Хочешь мира - готовься к войне. Или лучше: будь к ней готов!
Тем, что Тора, в первую очередь, говорит о взятии противника в плен, она провозглашает, что тотальное уничтожение противника не является целью войны. И первое предписание относится к обращению с людьми, которые всегда становятся первыми жертвами насилия, - к обращению с женщинами. Насилие, увечье, принудительное заключение в бордели - всем этим полна печальная история двадцатого века. В данном случае Тора еще более, чем 3000 лет назад закрыла путь к насилию. Чисто гипотетическое сегодня „пленение красавиц“ есть не что иное, как прием и переход в еврейство - процесс сложный и длительный:
„Он (воин) обязан: либо жениться на ней с тем, чтобы она полностью перешла в иудаизм и стала его полноправной женой со всеми вытекающими отсюда последствиями, либо незамедлительно дать ей свободу“ (Раввин С. Р. Гирш).
Еврейский народ за всю историю Галута не мог встретиться со своим врагами в открытом бою. И поэтому не удивительно, что под „врагами твоими“, упоминаемыми в строфе, процитированной в начале настоящей статьи, понимали не только внешних врагов, но и „врага внутреннего“. В связи с этим рассказывают, что когда Александр Великий вернулся из одного из своих самых победоносных походов, Аристотель приветствовал его словами:
„Ты одержал победу в малом сражении, большая битва тебе еще предстоит“.
В виду имелось противостояние „врагу внутреннему“ - Йецер Гара, борьба с потенциалом зла, присутствующим в каждом из людей. Наши, благословенной памяти, мудрецы сформулировали это следующим образом:
„Кто герой? Тот, кто обуздывает свои страсти“ (Пирке Авот - Поучения отцов 4, 1).
Талмуд пишет о борьбе со злым началом в человеке:
„И сказал Святой, благословен Он, народу еврейскому Израелю: Дети мои! Я создал злое начало и Я создал Тору как противодействие против него. И если вы будете заниматься Торой, вы не попадете в руки злых устремлений, как сказано:
„Ведь если станешь лучше, прощен будешь“ (Брешит 4, 7).
Но если вы не будете заниматься Торой, то попадете в их руки. Как сказано там же:
„А если не станешь лучше, то у входа грех лежит, и к тебе влечение его. Но ты будешь господствовать над ним.“
Раби Ицхак сказал: злое начало в человеке обновляется ежедневно, ибо сказано:
„И увидел Господь, что велико зло человека на земле, и что вся склонность мыслей сердца его только зло во всякое время“ (Брешит 6, 5).
Раби Иошуа бен Леви говорил:
„Злое устремление человека царит над ним целый день и желает его умертвить... И если бы Святой, благословен Он, не поддерживал его, человек не смог бы защититься от злого начала.“
В школе Раби Ишмаеля учили:
„Сын мой, коль встретится тебе это чудовище, тащи его в Дом Учения. Если оно каменное, оно будет измельчено; если оно железное, оно будет расщеплено, ибо сказано: „Ведь слово мое подобно огню, - сказал Господь, - и подобно молоту разбивает оно скалу“ (Иеримея 23, 29). Если оно каменное - будет измельчено, ибо сказано: „О, все жаждущие идите к водам“ (Исая 55, 1), и сказано также: „Вода стирает камни“ (Иов 14,19). Изучение Торы уничтожает все чудовища“ (Киддушин 30б).
Если борьбу против Йецер Гара ведут серьезно, используя оружие Торы и заповедей, то Тора обещает победу над ним:
„И ты возьмешь его в плен!“
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Ки Таво(Дварим 26, 1 - 29, 8)
Процесс созревания
„Вы видели все, что сделал Господь пред вашими глазами с Паро и со всеми рабами его, и со всею землею его, те великие испытания, которые видели глаза твои, знамения и чудеса те великие. Но не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь, и очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать, до сего дня. А я водил вас сорок лет по пустыне“ (Дварим 29, 1 - 4).
Почему потребовалось целых сорок лет для того, чтобы народ смог сделать правильные выводы из произошедшего с ним и обратиться к единому Богу? Сфорно видит причину того, что намерение Всевышнего дать евреям чуткое, восприимчивое сердце не было выполнено, в упрямстве и строптивости народа. Очень часто лишь ретроспективный взгляд позволяет определить длину дистанции, необходимой для верного понимания и объективной оценки случившегося, для формирования правильных выводов. Итальянский ученый Моисей Хефец указывает в своих комментариях к Торе на замечание Талмуда о том, что зачастую тот, с кем свершилось чудо, не замечает этого (Нидда 31а).
Глаза могут видеть, уши могут слышать, но если сердце человека не готово воспринимать и понимать, все внешние воздействия и впечатления бессильны.
В другом месте Талмуда мудрецы делают упрек нашим предкам в том, что они сорок лет упорствовали в своей неблагодарности ко Всевышнему, сорок лет не могли понять и оценить Его чудеса (Авода Зара 5А).
Во всем произошедшем с нашими праотцами заложен урок и для нас. Всегда ли мы, к примеру, отдаем должное благодеяниям Всевышнего по отношению к государству Израиль? Не воспринимаем ли мы его существование и благополучие как нечто, само собой разумеющееся?
Задержимся еще немного на промежутке времени в сорок лет, который понадобился для обретения еврейским народом правильного мировоззрения. Оказывается, что мы встречаем много примеров, когда число сорок символизирует процесс созревания.
Талмуд исходит из того, что лишь по прошествии сорока дней можно говорить о человеческом эмбрионе (Бехорот 21б).
Наводнение, уничтожившее старый род человеческий и подготовившее землю к заселению новыми людьми, длилось сорок дней и ночей. (Брешит 7, 12).
Маймонид цитирует устное сказание, повествующее о том, что Авраам пришел к вере в Единого Бога в сорок лет (Хилхот Аводат Кошавим 1,3).
Из ста двадцати лет своей жизни Моисей провел сорок лет во дворце фараона, сорок лет - в стране Мидьян у своего тестя Итро и сорок лет - в качестве вождя еврейского народа в пустыне (Брешит Раба 100, 11).
Сорок дней провел Моисей на горе Синай для восприятия Торы (Шмот 24,18), сорок дней умолял Моисей Всевышнего о прощении народа и о предоставлении ему нового шанса (Дварим 9, 18).
Последний редактор Талмуда Рав Аши жил сорок поколений спустя после Моисея (Рамбам в своем введении к Мишне).
Пророк Иона перед покаянием жителей Нинвы и совершения ими Тшувы очищает их на протяжении сорока дней (Иона 3, 4).
Раби Акива до сорока лет был неграмотным человеком и лишь с этого возраста стал изучать Тору (Сифре).
В „Поучениях отцов“ сказано (5,2), что человек становится проницательным и благоразумным лишь по достижении сорокалетнего возраста.
Талмуд констатирует, что ученик понимает всю мудрость учителя лишь после сорока лет учебы (Авода Сара 5б), и что каждый текст навсегда остается в памяти после сорокакратного повторения (Пессахим 72а).
Число сорок обозначается в еврейском алфавите буквой „Мем“, одна из форм которой является замкнутой. Если человек на протяжении своей жизни прошел эти различные процессы созревания, то уж никто не сможет заставить его усомниться в правильности обретенного. Именно это и символизирует замкнутая форма буквы „Мем“.
Против лицемерия и фальши
„Проклят сбивающий слепого с пути“ (Дварим 27, 18).
После достижения Страны Обетованной шесть колен Израеля должны были взобраться на вершину горы Геризим, а шесть других - на вершину горы Эваль. Обе эти горы расположены у Шехема (сегодня Наблус). Священники (коены) и левиты стояли в долине между двумя горами. Вначале они обращали свои лица в сторону горы Геризим для благословения, затем они поворачивались в сторону горы Эваль для проклятия. Все двенадцать колен отвечали: „Амен!“ Раши объясняет таким образом рассматриваемую главу Торы, содержащую наряду с благословениями и проклятия. Рашбам указывает на строфы 15 - 24, которые предостерегают против тайного поклонения и служения идолам, а также против избиения ближнего своего. Он исходит из того. что оба этих недозволенных действия можно совершать и тайком, и на виду у общественности. Все остальные преступления совершаются втайне от общественности. Раввин доктор Давид Хофман пытается найти нечто общее во всех двенадцати запретах:
„Первые одиннадцать проклятий касаются нарушения запретов. Трудно понять, почему именно эти преступления сопровождаются проклятиями. Но все они имеют нечто общее: все они относятся к компетенции земного судьи. Кроме этого, можно было бы назвать еще целый ряд секретных грехов. Мнение Абрабанеля о том, что каждое проклятие сопровождает грехи одного колена представляется несколько натянутым. Достаточно и того, что названные преступления вызывали опасения большинства народа, отчасти потому, что они широко были распространены среди египтян и других народов, о чем говорится в Торе (Ваикра 18, 3), но главным образом из - за готовности правящих классов, нисколько не боявшихся человеческого суда, к их совершению.“
Раввин С. Р. Гирш видит первопричину провозглашения проклятий в другом:
„Проклятие и отказ в праве на существование и развитие тому, кто публично играет Божественную мелодию, но втайне отрицает существование и всемогущество Бога. Проклятие тому, кто внешне почитает отца и мать, но внутри себя презирает их в своей необузданной заносчивости. Проклятие тому, кто старается выглядеть в глазах людей защитником законности, но тайком попирает права ближнего своего. Проклятие тому, кто разглагольствует пред умными и осмотрительными о благополучии ближних, но ввергает в беду близоруких и слепых. Проклятие тому, кто ползает пред сильными мира сего, но отказывает бедным и слабым в праве на достойное человеческое существование. Проклятие тому, кто лицемерно заботится о состоянии общественной морали и нравственности, чтобы втайне предаваться пороку, распутству и разврату (строфы 20 - 24). Проклятие тому, кто не обнажает кинжал против ближнего своего, но развлечения ради убивает его счастье, его мир и его честь. Проклятие тому, кто пользуется высочайшим доверием своей общины, но втайне грабит и продает ее. И проклятие, наконец, тому, кто сам живет, соблюдая законы, но равнодушно взирает на их преступное нарушение в своем ближнем и дальнем окружении.“
В своей книге „Хорев“ раввин Гирш подробно рассматривает различные аспекты запрета „дезориентировать слепого“. Он различает лишенных зрения, слепых духом и слепых сердцем:
„Относительно незрячих: не клади пред ним претыкания, дабы он мог свободно и беспрепятственно следовать путем своим. Но не только слепые, но и все физически увечные и слабые, а также и дети должны находиться под защитой здоровых, сильных и взрослых. Никогда не злоупотребляй опекой во вред опекаемым! Будь глазами слепого, будь посохом хромого, будь опорой и защитой больного, будь проводником ребенка и старца!“ (Глава 52, параграф 381).
„Относительно слепых духом: вообще, если брат твой просит совета, стань его опекуном и советчиком во благо его, а не во вред. Бойся Бога, проверяющего всех и вся, которому известны самые тайные и сокровенные мысли твои. Обдумывай и проверяй все свои слова с тем, чтобы каждый твой совет дан был с лучшими намерениями так, как если бы дело касалось тебя самого. Обращаюсь к родителям, учителям, сестрам братьям, друзьям каждого дома, обращаюсь ко всем, кто словом, письмом и делом влияет на молодые человеческие души: они слепы духом и ваш дух зажигает духовный свет их душ! Все, что вы определите для них словом и делом как истинное и справедливое, они будут долгое время считать правильным и законным и строить на этой основе свою жизнь до той поры, пока сами в состоянии станут судить и решать. Не кладите камня на пути их!“ (Глава 52, параграф 382).
„Относительно слепых сердцем: слепы сердцем все те, чье сердце заворожено легкомыслием и тягой ко греху; слепы сердцем все те, кому не достает лишь случая и возможности согрешить. Остерегайся и не давай такому слепцу повода и возможности согрешить, не сокращай и не облегчай его путь к преступлению... Никогда не говори:
„Разве это делаю я? Он же может делать, что хочет, это его право!“
Твой этот грех, который он совершил, ибо ты способствовал ему, создав условия для его совершения!“ (Глава 52, параграф 383).
Ясное и категорическое предостережение против лицемерия и фальши!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Процесс созревания
„Вы видели все, что сделал Господь пред вашими глазами с Паро и со всеми рабами его, и со всею землею его, те великие испытания, которые видели глаза твои, знамения и чудеса те великие. Но не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь, и очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать, до сего дня. А я водил вас сорок лет по пустыне“ (Дварим 29, 1 - 4).
Почему потребовалось целых сорок лет для того, чтобы народ смог сделать правильные выводы из произошедшего с ним и обратиться к единому Богу? Сфорно видит причину того, что намерение Всевышнего дать евреям чуткое, восприимчивое сердце не было выполнено, в упрямстве и строптивости народа. Очень часто лишь ретроспективный взгляд позволяет определить длину дистанции, необходимой для верного понимания и объективной оценки случившегося, для формирования правильных выводов. Итальянский ученый Моисей Хефец указывает в своих комментариях к Торе на замечание Талмуда о том, что зачастую тот, с кем свершилось чудо, не замечает этого (Нидда 31а).
Глаза могут видеть, уши могут слышать, но если сердце человека не готово воспринимать и понимать, все внешние воздействия и впечатления бессильны.
В другом месте Талмуда мудрецы делают упрек нашим предкам в том, что они сорок лет упорствовали в своей неблагодарности ко Всевышнему, сорок лет не могли понять и оценить Его чудеса (Авода Зара 5А).
Во всем произошедшем с нашими праотцами заложен урок и для нас. Всегда ли мы, к примеру, отдаем должное благодеяниям Всевышнего по отношению к государству Израиль? Не воспринимаем ли мы его существование и благополучие как нечто, само собой разумеющееся?
Задержимся еще немного на промежутке времени в сорок лет, который понадобился для обретения еврейским народом правильного мировоззрения. Оказывается, что мы встречаем много примеров, когда число сорок символизирует процесс созревания.
Талмуд исходит из того, что лишь по прошествии сорока дней можно говорить о человеческом эмбрионе (Бехорот 21б).
Наводнение, уничтожившее старый род человеческий и подготовившее землю к заселению новыми людьми, длилось сорок дней и ночей. (Брешит 7, 12).
Маймонид цитирует устное сказание, повествующее о том, что Авраам пришел к вере в Единого Бога в сорок лет (Хилхот Аводат Кошавим 1,3).
Из ста двадцати лет своей жизни Моисей провел сорок лет во дворце фараона, сорок лет - в стране Мидьян у своего тестя Итро и сорок лет - в качестве вождя еврейского народа в пустыне (Брешит Раба 100, 11).
Сорок дней провел Моисей на горе Синай для восприятия Торы (Шмот 24,18), сорок дней умолял Моисей Всевышнего о прощении народа и о предоставлении ему нового шанса (Дварим 9, 18).
Последний редактор Талмуда Рав Аши жил сорок поколений спустя после Моисея (Рамбам в своем введении к Мишне).
Пророк Иона перед покаянием жителей Нинвы и совершения ими Тшувы очищает их на протяжении сорока дней (Иона 3, 4).
Раби Акива до сорока лет был неграмотным человеком и лишь с этого возраста стал изучать Тору (Сифре).
В „Поучениях отцов“ сказано (5,2), что человек становится проницательным и благоразумным лишь по достижении сорокалетнего возраста.
Талмуд констатирует, что ученик понимает всю мудрость учителя лишь после сорока лет учебы (Авода Сара 5б), и что каждый текст навсегда остается в памяти после сорокакратного повторения (Пессахим 72а).
Число сорок обозначается в еврейском алфавите буквой „Мем“, одна из форм которой является замкнутой. Если человек на протяжении своей жизни прошел эти различные процессы созревания, то уж никто не сможет заставить его усомниться в правильности обретенного. Именно это и символизирует замкнутая форма буквы „Мем“.
Против лицемерия и фальши
„Проклят сбивающий слепого с пути“ (Дварим 27, 18).
После достижения Страны Обетованной шесть колен Израеля должны были взобраться на вершину горы Геризим, а шесть других - на вершину горы Эваль. Обе эти горы расположены у Шехема (сегодня Наблус). Священники (коены) и левиты стояли в долине между двумя горами. Вначале они обращали свои лица в сторону горы Геризим для благословения, затем они поворачивались в сторону горы Эваль для проклятия. Все двенадцать колен отвечали: „Амен!“ Раши объясняет таким образом рассматриваемую главу Торы, содержащую наряду с благословениями и проклятия. Рашбам указывает на строфы 15 - 24, которые предостерегают против тайного поклонения и служения идолам, а также против избиения ближнего своего. Он исходит из того. что оба этих недозволенных действия можно совершать и тайком, и на виду у общественности. Все остальные преступления совершаются втайне от общественности. Раввин доктор Давид Хофман пытается найти нечто общее во всех двенадцати запретах:
„Первые одиннадцать проклятий касаются нарушения запретов. Трудно понять, почему именно эти преступления сопровождаются проклятиями. Но все они имеют нечто общее: все они относятся к компетенции земного судьи. Кроме этого, можно было бы назвать еще целый ряд секретных грехов. Мнение Абрабанеля о том, что каждое проклятие сопровождает грехи одного колена представляется несколько натянутым. Достаточно и того, что названные преступления вызывали опасения большинства народа, отчасти потому, что они широко были распространены среди египтян и других народов, о чем говорится в Торе (Ваикра 18, 3), но главным образом из - за готовности правящих классов, нисколько не боявшихся человеческого суда, к их совершению.“
Раввин С. Р. Гирш видит первопричину провозглашения проклятий в другом:
„Проклятие и отказ в праве на существование и развитие тому, кто публично играет Божественную мелодию, но втайне отрицает существование и всемогущество Бога. Проклятие тому, кто внешне почитает отца и мать, но внутри себя презирает их в своей необузданной заносчивости. Проклятие тому, кто старается выглядеть в глазах людей защитником законности, но тайком попирает права ближнего своего. Проклятие тому, кто разглагольствует пред умными и осмотрительными о благополучии ближних, но ввергает в беду близоруких и слепых. Проклятие тому, кто ползает пред сильными мира сего, но отказывает бедным и слабым в праве на достойное человеческое существование. Проклятие тому, кто лицемерно заботится о состоянии общественной морали и нравственности, чтобы втайне предаваться пороку, распутству и разврату (строфы 20 - 24). Проклятие тому, кто не обнажает кинжал против ближнего своего, но развлечения ради убивает его счастье, его мир и его честь. Проклятие тому, кто пользуется высочайшим доверием своей общины, но втайне грабит и продает ее. И проклятие, наконец, тому, кто сам живет, соблюдая законы, но равнодушно взирает на их преступное нарушение в своем ближнем и дальнем окружении.“
В своей книге „Хорев“ раввин Гирш подробно рассматривает различные аспекты запрета „дезориентировать слепого“. Он различает лишенных зрения, слепых духом и слепых сердцем:
„Относительно незрячих: не клади пред ним претыкания, дабы он мог свободно и беспрепятственно следовать путем своим. Но не только слепые, но и все физически увечные и слабые, а также и дети должны находиться под защитой здоровых, сильных и взрослых. Никогда не злоупотребляй опекой во вред опекаемым! Будь глазами слепого, будь посохом хромого, будь опорой и защитой больного, будь проводником ребенка и старца!“ (Глава 52, параграф 381).
„Относительно слепых духом: вообще, если брат твой просит совета, стань его опекуном и советчиком во благо его, а не во вред. Бойся Бога, проверяющего всех и вся, которому известны самые тайные и сокровенные мысли твои. Обдумывай и проверяй все свои слова с тем, чтобы каждый твой совет дан был с лучшими намерениями так, как если бы дело касалось тебя самого. Обращаюсь к родителям, учителям, сестрам братьям, друзьям каждого дома, обращаюсь ко всем, кто словом, письмом и делом влияет на молодые человеческие души: они слепы духом и ваш дух зажигает духовный свет их душ! Все, что вы определите для них словом и делом как истинное и справедливое, они будут долгое время считать правильным и законным и строить на этой основе свою жизнь до той поры, пока сами в состоянии станут судить и решать. Не кладите камня на пути их!“ (Глава 52, параграф 382).
„Относительно слепых сердцем: слепы сердцем все те, чье сердце заворожено легкомыслием и тягой ко греху; слепы сердцем все те, кому не достает лишь случая и возможности согрешить. Остерегайся и не давай такому слепцу повода и возможности согрешить, не сокращай и не облегчай его путь к преступлению... Никогда не говори:
„Разве это делаю я? Он же может делать, что хочет, это его право!“
Твой этот грех, который он совершил, ибо ты способствовал ему, создав условия для его совершения!“ (Глава 52, параграф 383).
Ясное и категорическое предостережение против лицемерия и фальши!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Ницавим
(Дварим 29, 9 - 30, 20)
Тшува - поворот и возвращение
„Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе ныне, не недоступна она для тебя и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: „кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?“ И не за морем она, чтобы сказать: „кто сходил бы для нас за море и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполняли бы ее?“ А весьма близко к тебе слово сие: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его“ (Дварим 30, 11 - 14).
О какой заповеди здесь идет речь? Раввин доктор Д. Хофман считает, что в виду имеются все заповеди суммарно. Вся Тора рассматривается и определяется здесь как одна Мицва. Сделано это для того, чтобы подчеркнуть легкость выполнения ее требований, как если бы все они составляли одну только заповедь.
„Тора не знает никаких тайных обрядов и ритуалов, подобных, например, мистериям в Египте и Греции, в выполнении которых могут принимать участие только посвященные. Она не содержит тайн, недоступных человеческому пониманию. Тора не есть нечто сверхъестественное, что необходимо спустить предварительно с неба на землю“ (Раввин доктор Д. Хофман).
Талмуд, рассматриваемая цитируемые строчки Торы, делает вывод о том, что Тора дана была на горе Синай единожды и навсегда. И даже Голос с неба не может изменить ее или что - либо в нее добавить. Ученые каждого поколения могут лишь интерпретировать ее и принимать соответствующие решения (Бава Мециа 59).
Рамбан, Сфорно и Абрабанель, напротив, распространяют эту заповедь на вышестоящие строчки Торы, в которых речь идет о Тшуве, возвращении еврейского народа на свою Родину и к Богу (Дварим 30, 1 - 10).
В этих строфах семь раз повторяется глагол „Шув“, и каждый раз он обозначает „ возвращаться, обращаться“. Речь здесь идет о заповеди Тшувы. Это имеет особый смысл. Ибо главу эту всегда читают непосредственно перед праздником Рош - Гашана. Интересно и достойно упоминания то, что численное значение строфы (Дварим 30, 10): „Ки Ташув Ель Хашем Элокеха - если обратишься к Господу, Богу твоему“ равно численному значению слов „Берош Гашана - к Рош Гашана“. Мицвот, заповеди Торы можно и нужно исполнять не только на земле „небесного“ Иерусалима или Бне Брака, где на каждом шагу соприкасаются с живой Торой. Тора имеет свое место и в „земных“ Тель - Авиве и Хайфе. Тора должна жить во всей стране и во всем народе. Ее не надо искать за морем. Смысл жизни и ответы на все волнующие человечество вопросы следует искать не у сомнительных гуру, обитающих в Гималаях, и не в эзотерических учениях. Пятикнижие всегда под рукой у каждого еврея и всегда каждый еврей имеет возможность услышать слово Божье, читая и изучая Тору. Ответы на все вопросы буквально рядом. Надо только хотеть их услышать!
Решающий выбор
„Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло... В свидетели призываю на вас небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое“ (Дварим 30, 15; 19).
Маймонид цитирует в своем галахическом произведении „Мишне Тора“ наряду с этими строчками, строфу из другой недельной главы Торы, из главы Рее:
„Смотри, я предлагаю вам ныне благословение и проклятие...“ (Дварим 11, 26).
Он видит в этих словах принцип свободы волеизъявления - фундамент Торы и заповедей:
„Оба эти предложения означают: вы имеете право выбора. Вы можете делать все, что в человеческих силах, независимо от того, добро это или зло. Поэтому и написано:
„О, если бы сердце их склонно было бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои все дни (Дварим 5 , 26).
Это означает, что Бог не заставляет людей и не предопределяет, творить ли им добро или зло, оставляя все это на их усмотрение. Никто не заставляет человека. Никакая сила не предопределяет его поступки и действия, никто не направляет его на один из двух возможных путей. Он сам, по своей воле человек выбирает путь, по которому он хочет следовать. Это то, о чем пророк говорит:
„От Бога не проистекает добро и зло“ (Эха 3, 37). Это означает. что Бог не решает за человека, быть ли ему праведником или грешником“ (Хилхот Тшува 5, 2 - 3),
Современный мыслитель Арон Барт видит источник свободы воли в создании человека по образцу и подобию Божьему:
„Иудаизм говорит: если Бог создал человека по своему образу и подобию, то абсолютно невозможно, чтобы Он не дал ему свободу воли. Без этой свободы человек был бы куклой в руках Создателя. Но какой смысл имело бы создавать куклу по Своему подобию? Если Всевышний хотел иметь на земле марионеток, управляемых с помощью веревочек, то какой смысл было наделять их частью Божественной личности? Разве заключен некий смысл в личности с Божественной составляющей, но лишенной права выбора? Итак, выбор принадлежит нам даже тогда, когда Бог сказал нам, какого выбора он от нас ожидает. Руководство - да; принуждение - нет.
Иудаизму чужда теория детерминизма, утверждающая, что все предопределено заранее и человек лишен права выбора. Все, что содержится в Библии в части наград и наказаний, базируется на ответственности человека за свои деяния. Слова пророков были бы лишены смысла без этих основополагающих предпосылок. И поэтому совсем не удивительно, что в вопросе о свободе воли между еврейскими религиозными философами во все времена не было различия мнений“ (Современный еврей и вечные вопросы, стр. 52 - 53)
Диаметральная противоположность учению о свободе воли, теория детерминизма получила в ходе исторического развития человечества большую притягательную силу, так как она освобождает людей от ответственности за свои поступки и открывает широкую дорогу насилию, любым злоупотреблениям и произволу. Большой современный мыслитель еврейского происхождения Исайя Берлин, который, кстати говоря, придавал большое значение ежегодному участию в Пасхальном Седере, также обращался к этой проблеме, утверждая однозначно:
„Почти совершенно ясно и понятно, почему люди, то ли из практических соображений, то ли из умозрительных заключений, вопрошают, кто ответственен за то или иное положение вещей, которые они воспринимают с радостью или озабоченностью, с воодушевлением или разочарованием. Но если история мира познаваема посредством совсем других сил, не имеющих ничего общего со свободой воли, то и разъяснение всего произошедшего следует искать в развитии и действии этих сил. И тогда возникает желание сказать, что в конечном счете ответственность несут не индивидуальности, а другие более могущественные сущности. Я же живу в определенное историческое время при определенных духовных, общественных и экономических условиях, в которые я насильно был „заброшен“. Что я могу сделать, если я буду даже действовать и решать по собственному разумению?... Если расширить эту философскую категорию, то все становится в конце концов необходимым и неизбежным. Ругать или хвалить, предпринимать различные альтернативные действия, защищать или осуждать исторические личности за их дела - все это становится абсурдом“ (Историческая неизбежность, С. Фишер 1995).
Если все предопределено, то нельзя привлечь к ответу даже самого большого преступника! Еврейский народ всегда придерживался принципов и заповедей Торы, он выбрал жизнь и добро, и очень часто находился и находится сегодня в конфронтации со смертью и злом. Реальная жизнь по сей день подтверждает истинность и правильность Божественных слов!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
(Дварим 29, 9 - 30, 20)
Тшува - поворот и возвращение
„Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе ныне, не недоступна она для тебя и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: „кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?“ И не за морем она, чтобы сказать: „кто сходил бы для нас за море и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполняли бы ее?“ А весьма близко к тебе слово сие: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его“ (Дварим 30, 11 - 14).
О какой заповеди здесь идет речь? Раввин доктор Д. Хофман считает, что в виду имеются все заповеди суммарно. Вся Тора рассматривается и определяется здесь как одна Мицва. Сделано это для того, чтобы подчеркнуть легкость выполнения ее требований, как если бы все они составляли одну только заповедь.
„Тора не знает никаких тайных обрядов и ритуалов, подобных, например, мистериям в Египте и Греции, в выполнении которых могут принимать участие только посвященные. Она не содержит тайн, недоступных человеческому пониманию. Тора не есть нечто сверхъестественное, что необходимо спустить предварительно с неба на землю“ (Раввин доктор Д. Хофман).
Талмуд, рассматриваемая цитируемые строчки Торы, делает вывод о том, что Тора дана была на горе Синай единожды и навсегда. И даже Голос с неба не может изменить ее или что - либо в нее добавить. Ученые каждого поколения могут лишь интерпретировать ее и принимать соответствующие решения (Бава Мециа 59).
Рамбан, Сфорно и Абрабанель, напротив, распространяют эту заповедь на вышестоящие строчки Торы, в которых речь идет о Тшуве, возвращении еврейского народа на свою Родину и к Богу (Дварим 30, 1 - 10).
В этих строфах семь раз повторяется глагол „Шув“, и каждый раз он обозначает „ возвращаться, обращаться“. Речь здесь идет о заповеди Тшувы. Это имеет особый смысл. Ибо главу эту всегда читают непосредственно перед праздником Рош - Гашана. Интересно и достойно упоминания то, что численное значение строфы (Дварим 30, 10): „Ки Ташув Ель Хашем Элокеха - если обратишься к Господу, Богу твоему“ равно численному значению слов „Берош Гашана - к Рош Гашана“. Мицвот, заповеди Торы можно и нужно исполнять не только на земле „небесного“ Иерусалима или Бне Брака, где на каждом шагу соприкасаются с живой Торой. Тора имеет свое место и в „земных“ Тель - Авиве и Хайфе. Тора должна жить во всей стране и во всем народе. Ее не надо искать за морем. Смысл жизни и ответы на все волнующие человечество вопросы следует искать не у сомнительных гуру, обитающих в Гималаях, и не в эзотерических учениях. Пятикнижие всегда под рукой у каждого еврея и всегда каждый еврей имеет возможность услышать слово Божье, читая и изучая Тору. Ответы на все вопросы буквально рядом. Надо только хотеть их услышать!
Решающий выбор
„Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло... В свидетели призываю на вас небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое“ (Дварим 30, 15; 19).
Маймонид цитирует в своем галахическом произведении „Мишне Тора“ наряду с этими строчками, строфу из другой недельной главы Торы, из главы Рее:
„Смотри, я предлагаю вам ныне благословение и проклятие...“ (Дварим 11, 26).
Он видит в этих словах принцип свободы волеизъявления - фундамент Торы и заповедей:
„Оба эти предложения означают: вы имеете право выбора. Вы можете делать все, что в человеческих силах, независимо от того, добро это или зло. Поэтому и написано:
„О, если бы сердце их склонно было бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои все дни (Дварим 5 , 26).
Это означает, что Бог не заставляет людей и не предопределяет, творить ли им добро или зло, оставляя все это на их усмотрение. Никто не заставляет человека. Никакая сила не предопределяет его поступки и действия, никто не направляет его на один из двух возможных путей. Он сам, по своей воле человек выбирает путь, по которому он хочет следовать. Это то, о чем пророк говорит:
„От Бога не проистекает добро и зло“ (Эха 3, 37). Это означает. что Бог не решает за человека, быть ли ему праведником или грешником“ (Хилхот Тшува 5, 2 - 3),
Современный мыслитель Арон Барт видит источник свободы воли в создании человека по образцу и подобию Божьему:
„Иудаизм говорит: если Бог создал человека по своему образу и подобию, то абсолютно невозможно, чтобы Он не дал ему свободу воли. Без этой свободы человек был бы куклой в руках Создателя. Но какой смысл имело бы создавать куклу по Своему подобию? Если Всевышний хотел иметь на земле марионеток, управляемых с помощью веревочек, то какой смысл было наделять их частью Божественной личности? Разве заключен некий смысл в личности с Божественной составляющей, но лишенной права выбора? Итак, выбор принадлежит нам даже тогда, когда Бог сказал нам, какого выбора он от нас ожидает. Руководство - да; принуждение - нет.
Иудаизму чужда теория детерминизма, утверждающая, что все предопределено заранее и человек лишен права выбора. Все, что содержится в Библии в части наград и наказаний, базируется на ответственности человека за свои деяния. Слова пророков были бы лишены смысла без этих основополагающих предпосылок. И поэтому совсем не удивительно, что в вопросе о свободе воли между еврейскими религиозными философами во все времена не было различия мнений“ (Современный еврей и вечные вопросы, стр. 52 - 53)
Диаметральная противоположность учению о свободе воли, теория детерминизма получила в ходе исторического развития человечества большую притягательную силу, так как она освобождает людей от ответственности за свои поступки и открывает широкую дорогу насилию, любым злоупотреблениям и произволу. Большой современный мыслитель еврейского происхождения Исайя Берлин, который, кстати говоря, придавал большое значение ежегодному участию в Пасхальном Седере, также обращался к этой проблеме, утверждая однозначно:
„Почти совершенно ясно и понятно, почему люди, то ли из практических соображений, то ли из умозрительных заключений, вопрошают, кто ответственен за то или иное положение вещей, которые они воспринимают с радостью или озабоченностью, с воодушевлением или разочарованием. Но если история мира познаваема посредством совсем других сил, не имеющих ничего общего со свободой воли, то и разъяснение всего произошедшего следует искать в развитии и действии этих сил. И тогда возникает желание сказать, что в конечном счете ответственность несут не индивидуальности, а другие более могущественные сущности. Я же живу в определенное историческое время при определенных духовных, общественных и экономических условиях, в которые я насильно был „заброшен“. Что я могу сделать, если я буду даже действовать и решать по собственному разумению?... Если расширить эту философскую категорию, то все становится в конце концов необходимым и неизбежным. Ругать или хвалить, предпринимать различные альтернативные действия, защищать или осуждать исторические личности за их дела - все это становится абсурдом“ (Историческая неизбежность, С. Фишер 1995).
Если все предопределено, то нельзя привлечь к ответу даже самого большого преступника! Еврейский народ всегда придерживался принципов и заповедей Торы, он выбрал жизнь и добро, и очень часто находился и находится сегодня в конфронтации со смертью и злом. Реальная жизнь по сей день подтверждает истинность и правильность Божественных слов!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Ваелех(Дварим 31, 1 - 31, 30)
Книга книг
Кроме проклятий и благословений рассматриваемая глава Торы содержит последнюю, шестьсот тринадцатую заповедь, переданную Моисеем еврейскому народу:
„Итак, напишите себе песнь эту, и научи ей сынов Израеля, вложи ее в уста их, чтобы была песнь эта Мне свидетельством о сынах Израеля“ (Дварим 31, 19).
Талмуд видит в этом повелении заповедь о необходимости написания каждым евреем свитка Торы (Сангедрин 21б). Рамбам в этой связи пишет:
„Даже если кто - то получил свиток Торы в наследство, он обязан лично переписать его, ибо сказано: напишите себе песнь эту. Это означает: напишите себе Тору, в которой содержится песнь эта, ибо нельзя Тору переписывать в виде отдельных отрывков“ (Хилхот Мезуза Весефер Тора 7, 1).
В своем произведении „Сефер Хамицвот - Книга заповедей“ он пишет, рассматривая восемнадцатую заповедь, об этом предписании, что исполнение его зачтется пишущему таким образом, как если бы он лично получил ее у горы Синай. Вероятно, число 18 (численное значение слова „Хай - жизнь“) есть указание на строфу из „Притчей Соломона - Мишлей“
(3, 18), которая гласит:
„Древо жизни она для придерживающихся ее, и опирающиеся на нее - счастливы).
Однако, не каждый в состоянии написать свиток Торы самому или заказать его у переписчика. Как исполняют эту заповедь сегодня? Укоренился обычай, когда при написании свитка Торы, каждый из присутствующих в синагоге пишет одну букву. При этом стремятся, чтобы это была первая буква еврейского имени пишущего. Таким образом каждый еврей связан с Торой.
Интересно в этой связи галахическое решение Раби Ашера бен Иехиеля („Рош“), который и в написании и получении в наследство произведений Устной Торы также видит реальное исполнение рассматриваемой заповеди. В его время в распоряжении евреев было достаточно написанных свитков Торы. После изобретения книгопечатания составление еврейской библиотеки в каждой семье стало делом не только само собой разумеющимся, но и делом полностью соответствующим смыслу рассматриваемой заповеди.
Почему в процитированной в начале данной статьи строфе Тора названа „Широй - песней“? Раби Якоб Цви Мекленбург связывает слово „Шира“ со словом „Яшар“, означающим
„прямой, справедливый“. И, действительно, мы находим у пророка Иеошуа место (10,13), где речь идет о „ Сефер Хаяшар - Книге справедливости“. Онкелос и Раши считают, что речь здесь идет о Торе. Она есть та книга, которая указывает прямой путь к цели, она учит нас как вести порядочную и честную жизнь.
Именно поэтому еврейский народ назван в Торе „Иешурун“ (Дварим 33, 5), что должно подчеркнуть идеальную черту израильского народа - его справедливость, ибо, как считают, эпитет этот образован от слова “Яшар“.
Другое толкование мы находим в книге „Шеерит Менахем“. Песня, исполняемая хором, звучит красиво и мощно. Рядом с ней бледнеет одинокий голос, который, к тому же, иногда может петь и вовсе фальшиво. То же относится и к Торе. Она может быть полностью реализована только в обществе, она звучит правильно и полновесно только при пении хором. Иудаизм должен исповедываться всем обществом. Общество и только общество способно исправить отдельные, фальшиво звучащие голоса. Наши мудрецы часто понимали под словом „Шира“ Тору. Так, например, в „Псалмах“ сказано:
„Днем явит Господь милость („Хасдо“) Свою, и ночью песнь („Шира“). Ему у меня, молитва к Богу жизни моей“ (Тегиллим 42, 9).
Талмуд распространяет эту строфу на того, кто днем и ночью занимается Торой („Шира“). Ему Всевышний дарит днем Свою любовь („Хесед“), он встречает благосклонность и расположение современников (Хагига 12б).
Раби Давид Кимхи (Радак) видит в словах этого псалма указание на выживание еврейского народа. Даже в ночи изгнания он верен заповедям Торы, которая является для него источником и эликсиром жизни. Мы воспеваем все милости, которые Он оказал нашим предкам и надеемся на светлый день и час освобождения, когда Его любовь спасет нас.
Тора, таким образом, является, в действительности, свидетелем вечного союза между Богом и еврейским народом, между Богом и Ам Израель.
Собрание
„И завещал им Моисей, говоря: к концу семилетия, в год отпущения, в праздник кущей, когда придет весь Израель явиться пред лицо Господа, Бога твоего, на место, которое Он изберет, читай учение это пред всем Израелем вслух им. Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца твоего, который во вратах твоих, дабы слушали они и дабы учились, и будут бояться Господа, Бога вашего, и строго исполнять все слова закона этого. И сыны их, которые не знали, услышат и научатся бояться Господа, Бога вашего во все дни, которые вы проживете на земле, в которую вы переходите за Иордан, чтобы владеть ею“
(Дварим 31, 10 - 13).
Заповедь эта называется „Хакхель - собрание“; во времена Царей Израеля каждый из них читал Тору пред собранием народным в качестве его (народа) полномочного представителя. Мишна описывает церемонию следующими словами:
„В конце первого дня праздника Суккот. В восьмой, по окончании года отпущения, сооружают для него (царя) помост в женском зале Храма. И он сидит на нем... Синагогальный служка берет свиток Торы и подает его синагогальному старосте, тот передает его заместителю первосвященника. Последний в свою очередь передает его первосвященнику. И только уж первосвященник передает свиток Торы царю. Царь встает, принимает свиток, садится и читает, сидя...“ (Сота 7, 8).
Читаемый текст включает отрывки из Книги Дварим, предопределенные Мишной. Под детьми, упоминаемыми в строфе 13, подразумевается дети, в возрасте, когда они уже воспринимают словесное воспитание. Дети, упоминаемые в строфе 12 (на иврите - „Таф“) - младенцы и даже грудные дети. Кли Якар указывает нам на место у пророка Йоеля (2, 16), гласящее:
„Соберите народ, созовите общину, соберите старцев, соберите детей и грудных младенцев...“
Цитируя наших мудрецов, Раши спрашивает: „Почему или зачем приводят младенцев ?“ И он сам же и отвечает: „С тем, чтобы приведшие их родители получили причитающееся им вознаграждение.“
Но с учетом того, что институт платных нянь и воспитательниц не был в те времена широко распространен, родители и так вынуждены были, отправляясь в Иерусалим для выполнения заповеди „Хакхель“, брать детей с собой! За что же получать специальное вознаграждение? Ор Хахаим, Мальбим и другие толкователи видят смысл присутствия малых детей в том, что колоссальное народное собрание в честь Торы наверняка надолго отпечатается в их подсознании. Благоговение пред Торой, почтение, с которым ее встречают, сам царь, читающий Тору - все это делось для того, чтобы воспитать в детях страх Божий и уважение к Торе. И если родители закладывали тем самым фундамент еврейского воспитания, то одновременно это было для них лучшей наградой: осознавать, что их дети являются продолжателями традиций их праотцев и праматерей. Современный пример этого приведен в книге писательницы Леи Флайшман „Это - не моя страна“:
„Каждую субботу отец брал меня с собой в синагогу, и там я встречалась с моим друзьями. Во время молитвы мы бегали вокруг родителей, смеялись, играли, но никому и голову не приходило возражать против этого или жаловаться на нас. Синагога - не место покоя и тихого размышления. Наоборот, синагога - место встречи, где молятся, рассказывают и живут. И шумящие дети являются частью этой жизни. Синагога без детского смеха - есть дом без жизни.“
Конечно, дети должны учиться правильному поведению во время молитвы, но они всегда - постоянная составляющая живого Богослужения.
Обратимся к вопросу, почему Тора предписывает проведение этого народного собрания по истечении года „Шмира - года отпущения. Раби Шмуель Борнштейн из Сохачева видит в нем время подготовки к исполнению рассматриваемой заповеди. В седьмой год народ освобождался от сельскохозяйственных работ и торговли и имел, таким образом. время для изучения Торы. В исполнении заповеди „Хакхель“ год находил достойное завершение. В соответствии с мнением Раби Йонатана Айбешютца выбор этого времени, прежде всего, имел своей целью, показать всему народу, что, несмотря на то, что год интенсивного изучения Торы завершен, обязанность и дальше изучать ее не отменяется. Именно перед началом нормального рабочего года еще раз подчеркивалось значение Торы для существования еврейского народа.
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Книга книг
Кроме проклятий и благословений рассматриваемая глава Торы содержит последнюю, шестьсот тринадцатую заповедь, переданную Моисеем еврейскому народу:
„Итак, напишите себе песнь эту, и научи ей сынов Израеля, вложи ее в уста их, чтобы была песнь эта Мне свидетельством о сынах Израеля“ (Дварим 31, 19).
Талмуд видит в этом повелении заповедь о необходимости написания каждым евреем свитка Торы (Сангедрин 21б). Рамбам в этой связи пишет:
„Даже если кто - то получил свиток Торы в наследство, он обязан лично переписать его, ибо сказано: напишите себе песнь эту. Это означает: напишите себе Тору, в которой содержится песнь эта, ибо нельзя Тору переписывать в виде отдельных отрывков“ (Хилхот Мезуза Весефер Тора 7, 1).
В своем произведении „Сефер Хамицвот - Книга заповедей“ он пишет, рассматривая восемнадцатую заповедь, об этом предписании, что исполнение его зачтется пишущему таким образом, как если бы он лично получил ее у горы Синай. Вероятно, число 18 (численное значение слова „Хай - жизнь“) есть указание на строфу из „Притчей Соломона - Мишлей“
(3, 18), которая гласит:
„Древо жизни она для придерживающихся ее, и опирающиеся на нее - счастливы).
Однако, не каждый в состоянии написать свиток Торы самому или заказать его у переписчика. Как исполняют эту заповедь сегодня? Укоренился обычай, когда при написании свитка Торы, каждый из присутствующих в синагоге пишет одну букву. При этом стремятся, чтобы это была первая буква еврейского имени пишущего. Таким образом каждый еврей связан с Торой.
Интересно в этой связи галахическое решение Раби Ашера бен Иехиеля („Рош“), который и в написании и получении в наследство произведений Устной Торы также видит реальное исполнение рассматриваемой заповеди. В его время в распоряжении евреев было достаточно написанных свитков Торы. После изобретения книгопечатания составление еврейской библиотеки в каждой семье стало делом не только само собой разумеющимся, но и делом полностью соответствующим смыслу рассматриваемой заповеди.
Почему в процитированной в начале данной статьи строфе Тора названа „Широй - песней“? Раби Якоб Цви Мекленбург связывает слово „Шира“ со словом „Яшар“, означающим
„прямой, справедливый“. И, действительно, мы находим у пророка Иеошуа место (10,13), где речь идет о „ Сефер Хаяшар - Книге справедливости“. Онкелос и Раши считают, что речь здесь идет о Торе. Она есть та книга, которая указывает прямой путь к цели, она учит нас как вести порядочную и честную жизнь.
Именно поэтому еврейский народ назван в Торе „Иешурун“ (Дварим 33, 5), что должно подчеркнуть идеальную черту израильского народа - его справедливость, ибо, как считают, эпитет этот образован от слова “Яшар“.
Другое толкование мы находим в книге „Шеерит Менахем“. Песня, исполняемая хором, звучит красиво и мощно. Рядом с ней бледнеет одинокий голос, который, к тому же, иногда может петь и вовсе фальшиво. То же относится и к Торе. Она может быть полностью реализована только в обществе, она звучит правильно и полновесно только при пении хором. Иудаизм должен исповедываться всем обществом. Общество и только общество способно исправить отдельные, фальшиво звучащие голоса. Наши мудрецы часто понимали под словом „Шира“ Тору. Так, например, в „Псалмах“ сказано:
„Днем явит Господь милость („Хасдо“) Свою, и ночью песнь („Шира“). Ему у меня, молитва к Богу жизни моей“ (Тегиллим 42, 9).
Талмуд распространяет эту строфу на того, кто днем и ночью занимается Торой („Шира“). Ему Всевышний дарит днем Свою любовь („Хесед“), он встречает благосклонность и расположение современников (Хагига 12б).
Раби Давид Кимхи (Радак) видит в словах этого псалма указание на выживание еврейского народа. Даже в ночи изгнания он верен заповедям Торы, которая является для него источником и эликсиром жизни. Мы воспеваем все милости, которые Он оказал нашим предкам и надеемся на светлый день и час освобождения, когда Его любовь спасет нас.
Тора, таким образом, является, в действительности, свидетелем вечного союза между Богом и еврейским народом, между Богом и Ам Израель.
Собрание
„И завещал им Моисей, говоря: к концу семилетия, в год отпущения, в праздник кущей, когда придет весь Израель явиться пред лицо Господа, Бога твоего, на место, которое Он изберет, читай учение это пред всем Израелем вслух им. Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца твоего, который во вратах твоих, дабы слушали они и дабы учились, и будут бояться Господа, Бога вашего, и строго исполнять все слова закона этого. И сыны их, которые не знали, услышат и научатся бояться Господа, Бога вашего во все дни, которые вы проживете на земле, в которую вы переходите за Иордан, чтобы владеть ею“
(Дварим 31, 10 - 13).
Заповедь эта называется „Хакхель - собрание“; во времена Царей Израеля каждый из них читал Тору пред собранием народным в качестве его (народа) полномочного представителя. Мишна описывает церемонию следующими словами:
„В конце первого дня праздника Суккот. В восьмой, по окончании года отпущения, сооружают для него (царя) помост в женском зале Храма. И он сидит на нем... Синагогальный служка берет свиток Торы и подает его синагогальному старосте, тот передает его заместителю первосвященника. Последний в свою очередь передает его первосвященнику. И только уж первосвященник передает свиток Торы царю. Царь встает, принимает свиток, садится и читает, сидя...“ (Сота 7, 8).
Читаемый текст включает отрывки из Книги Дварим, предопределенные Мишной. Под детьми, упоминаемыми в строфе 13, подразумевается дети, в возрасте, когда они уже воспринимают словесное воспитание. Дети, упоминаемые в строфе 12 (на иврите - „Таф“) - младенцы и даже грудные дети. Кли Якар указывает нам на место у пророка Йоеля (2, 16), гласящее:
„Соберите народ, созовите общину, соберите старцев, соберите детей и грудных младенцев...“
Цитируя наших мудрецов, Раши спрашивает: „Почему или зачем приводят младенцев ?“ И он сам же и отвечает: „С тем, чтобы приведшие их родители получили причитающееся им вознаграждение.“
Но с учетом того, что институт платных нянь и воспитательниц не был в те времена широко распространен, родители и так вынуждены были, отправляясь в Иерусалим для выполнения заповеди „Хакхель“, брать детей с собой! За что же получать специальное вознаграждение? Ор Хахаим, Мальбим и другие толкователи видят смысл присутствия малых детей в том, что колоссальное народное собрание в честь Торы наверняка надолго отпечатается в их подсознании. Благоговение пред Торой, почтение, с которым ее встречают, сам царь, читающий Тору - все это делось для того, чтобы воспитать в детях страх Божий и уважение к Торе. И если родители закладывали тем самым фундамент еврейского воспитания, то одновременно это было для них лучшей наградой: осознавать, что их дети являются продолжателями традиций их праотцев и праматерей. Современный пример этого приведен в книге писательницы Леи Флайшман „Это - не моя страна“:
„Каждую субботу отец брал меня с собой в синагогу, и там я встречалась с моим друзьями. Во время молитвы мы бегали вокруг родителей, смеялись, играли, но никому и голову не приходило возражать против этого или жаловаться на нас. Синагога - не место покоя и тихого размышления. Наоборот, синагога - место встречи, где молятся, рассказывают и живут. И шумящие дети являются частью этой жизни. Синагога без детского смеха - есть дом без жизни.“
Конечно, дети должны учиться правильному поведению во время молитвы, но они всегда - постоянная составляющая живого Богослужения.
Обратимся к вопросу, почему Тора предписывает проведение этого народного собрания по истечении года „Шмира - года отпущения. Раби Шмуель Борнштейн из Сохачева видит в нем время подготовки к исполнению рассматриваемой заповеди. В седьмой год народ освобождался от сельскохозяйственных работ и торговли и имел, таким образом. время для изучения Торы. В исполнении заповеди „Хакхель“ год находил достойное завершение. В соответствии с мнением Раби Йонатана Айбешютца выбор этого времени, прежде всего, имел своей целью, показать всему народу, что, несмотря на то, что год интенсивного изучения Торы завершен, обязанность и дальше изучать ее не отменяется. Именно перед началом нормального рабочего года еще раз подчеркивалось значение Торы для существования еврейского народа.
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב
Re: Комментарии Цви Брауна к недельным главам Торы
Глава Хаазину(Дварим 32,1 - 32, 52)
Защита во время странствования
Американскому философу и поэту испанского происхождения Джорджу Сантаяне принадлежит высказывание о том, что все те, кто не помнит прошлого, обречены вновь пережить его. Если отдельный человек или целый народ пытаются вытеснить из своей памяти темные страницы своего прошлого, не желая критически пересмотреть и осмыслить его, они непременно вновь столкнутся с тяжелой поступью своей истории, разминуться с которой им не удастся. Характерным примером этого в современности является так и не свершившееся в действительности стремление немецкого народа „преодолеть прошлое“, вычеркнув из него времена нацизма. Как охотно немецкий народ забыл бы все содеянное, но что бы к тому ни делалось, прошлое остается неискупленным грузом; оно не позволяет заглушить себя и восстает вновь в виде праворадикальной опасности.
И если Сантаяна думал, вероятней всего, о негативных сторонах прошлого, то Тора анализирует позитивное прошлое:
„Вспомни дни древности, помысли о годах всех поколений; спроси отца твоего, и он расскажет тебе, старцев твоих, и они скажут тебе“ (Дварим 32, 7).
Тора предписывает нам изучать свое прошлое и считает, что делать это наилучшим образом можно и нужно в диалоге со своими отцами и дедами. Они являются живущим и живым примером, и они могут успешно передавать своим детям и внукам традиции иудаизма. В этой строфе связываются воедино три поколения. Это напоминает строфу из „Когелет“ (4, 12):
„И тройная нить не скоро порвется“.
Наши мудрецы замечают в Талмуде, что семья истинно предана Торе, если дед, сын и внук систематически ее изучают (Бава Мециа 85а). Каждому поколению, исследующему и изучающему Тору, открываются новые аспекты ее содержания. Раби Ицхак Меир из Гера обращает наше внимание на применение слова „Бину - понимать“. Каждое поколение может найти в Торе ответы на специфические вопросы своего времени; ответы на движущие проблемы своей эпохи.
„Бен Баг Баг говорил: вникай и вновь вникай в нее (Тору), ибо все в ней“ (Пирке Авот 5, 27).
Рамбан видит в Песне отражение хода истории еврейского народа от седой старины до конечного полного освобождения. Что - то из нее мы можем понять и истолковывать, часть остается закрытой для нашего понимания, как это говорится в самом тексте:
„Ведь сокрыто это у меня, запечатано в хранилищах моих“ (Дварим 32, 34).
Раби Хиския бен Маноах в своих комментариях к Торе „Хискуни“ распространяет это место на день расчета с врагами, на день их наказания. День и час окончательного освобождения нам неизвестен, он сокрыт от нас. И, напротив, Тора живо описывает превращение евреев в народ простыми и понятными словами:
„Он нашел его в земле пустынной; в пустоте и вое пустыни; ограждал Он его, опекал его, берег как зеницу ока Своего“ (Дварим 32, 10).
Раши видит здесь прямое указание на Божественное облако, которое двигалось впереди еврейского народа во время его сорокалетнего странствования по пустыне, окружало его стоянки и защищало от нападений врагов. И наоборот, народ в свою очередь в пустыне окружал святыню. Он располагался во время остановок таким образом, чтобы Передвижной Храм, внутри которого находился Ковчег Завета с Десятью Заповедями, стоял в центре лагеря. В то время, когда народ охраняет Тору, Тора и ее Автор защищают народ.
Раби Авраам Мордехай из Гера исследует Божественную защиту на индивидуальном уровне. В соответствии с его мнением индивидуальная защита осуществляется кистями Талеса и Тфиллин. Еврей укутывается в них, они окружают еврея и дают ему проницательность и понимание. В слове „Езовавену - окружает его“ можно рассмотреть находящееся внутри него слово „Бина - проницательность“.
Воспоминанию о Божественной заботе и защите в течение сорока лет после Исхода из Египта посвящен праздник Суккот:
„В кущах живите семь дней; всякий коренной житель в Израиле должен жить в кущах. Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израелевых, когда вывел их из земли Египетской“ (Ваикра 23, 42 - 43).
В Талмуде Раби Акива понимает под кущами жилье в прямом смысле, в то время как Раби Элиезер считает, что кущи означают Божественное облако (Сукка 11б).
Всевышний сопровождал и защищал еврейский народ не только в течение сорока лет, но и все последние две тысячи лет во время скитаний Израеля в Галуте, во время изгнания и рассеяния, когда, несмотря на бесчисленные попытки, ни одному врагу, сколь злобен, изощрен и силен он бы ни был, не удавалось до конца уничтожить, извести еврейский народ. И только благодаря Божественной защите мы, как и тогда - после Исхода из Египта, вернулись на свою Родину - благословенную Страну Эрец Израель. Многие предписания, связанные со строительством Сукки, символизируют эти мысли. В то время, например, как стены Сукки могут сооружаться из твердых строительных материалов, из камня или, даже, из металла, при возведении крыши речь может идти только о сорванных ветвях деревьев или о других растениях, связанных ранее с почвой. Крыша должна при этом не быть сплошной так, чтобы ночью сквозь нее видны были звезды. Крыша Сукки - наша защита от внешних факторов должна быть сооружена не из стабильных материалов, изготовленных или обработанных человеком, а из естественных натуральных материалов Божественного происхождения. И никогда не должен прерываться прямой и непосредственный зрительный контакт с нашим небесным Отцом и Защитником.
После смерти
„Смотрите же ныне, что Я это Я, и нет бога, кроме меня; Я умерщвлю и Я оживлю, Я поразил и Я исцелю: и никто от руки
Моей не избавляет“ (Дварим 32, 39).
Песнь этой главы есть ретроспективный и перспективный обзор еврейской истории вплоть до наступления мессианских времен. В соответствии с мнением Раши Всевышний дает понять еврейскому народу, что наказание (изгнание, рассеяние) не могло быть предотвращено никакой другой силой. Но одновременно, с другой стороны, никакая сила не сможет помешать спасению народа (возвращению в Землю Обетованную, в Эрец Израель) в конце времен.
Раввин С. Р. Гирш выражает эти мысли следующим образом:
„Теперь, когда вы видите, что все, на что вы возлагали ваши надежды, оказалось бесполезным и ничтожным, и что не приходится ни от кого ждать помощи и спасения, теперь вы видите, что только Я есть Я... Только Я есть та истинная личность, по сравнению с которой все остальное относительно и ничтожно. Я есть тот единственный, на которого вы можете возлагать ваши надежды, ибо после того, как вы Меня оставили, вместе со Мной вас оставило и все другое. Вы верили и надеялись, что посредством почитания других защитных сил вам удастся уйти от Моего управления и руководства. Теперь вы видите, как Я вам этого не позволю, как Я на длинном окольном пути дорогами смерти и страданий снова верну вас под Мое управление и руководство.“
Для нашего поколения эти слова звучат тревожно и жутко, раввин Гирш словно предвидел двадцатое столетие со всеми его страшными событиями. Наши мудрецы, говоря в Талмуде о бурных временах, которые будут предшествовать пришествию Мессии, пишут:
„На кого единственного мы только и можем полностью положиться? На нашего Отца Небесного!“ (Сота 9, 15).
И только тогда, когда эта точка зрения станет твердым убеждением всего народа, откроется путь к конечному избавлению.
Слова из приведенной выше строфы: „И никто от руки Моей не избавляет“ рассматриваются в другом месте Талмуда не с общенациональной точки зрения, а применительно к одному индивидууму:
„Заслуги сына засчитываются отцу, но заслуги отца не распространяются на его сына“ (Сангедрин 104а).
Подразумевается, что честный и порядочный отец не может спасти неудавшегося сына от небесного наказания. Но, однако, ребенок после кончины его родителей вполне может выступить в качестве их заступника и защитника и существенно повлиять на „небесный приговор“ при условии, что он (ребенок) будет следовать путями, предписанными Всевышним. Не только чтение молитвы Кадиш, но, в первую очередь, выполнение заповедей Торы и добрые дела детей способствуют доброй памяти о родителях и „пойдут им на пользу“.
Эта строфа служит также „доказательством“ того, что Всевышний может оживлять мертвых. Гемара в трактате Пессахим (68а) рассматривает это место Пятикнижия как ясное указание на оживление мертвых. Арон Барт в своей книге „Современный еврей и вечные вопросы“ рассматривает эту трудную тему:
„Я умерщвлю и Я оживлю, Я поразил и Я исцелю: и никто от руки моей не избавляет“ (Дварим 32, 39).
Если кто - то скажет, что порядок слов здесь не играет никакой роли и Тора хотела лишь сказать, что жизнь и смерть находятся в руках Божьих, то ему следует указать на последовательность: „Я поразил и Я исцелю“, из которой следует, что очередность слов „Я умерщвлю и Я оживлю“ не случайна, а закономерна.
На слова этой строфы опиралась в своей молитве Хана, когда она говорила:
„Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и поднимает (Шмуель (Самуил) 1; 2, 6).
Пророк Иешаяху (Исайя) говорит:
„Оживут мертвецы твои, восстанут умершие! Пробудитесь и восстаньте, покоящиеся во прахе, ибо роса рассветная - роса Твоя, и земля изрыгнет мертвых“ (26, 19).
И если бы вера в воскрешение мертвых не укоренилась глубоко в сознании народа, то пророк Иехискиель не писал бы:
„Была на мне рука Господня, и увлек меня духом (Своим) Господь и опустил меня среди долины, и она - полна костей. И Он провел меня над ними, вокруг, вокруг, и вот - многочисленны весьма на поверхности долины, и вот - иссохшие весьма. И сказал Он мне: сын человеческий! Оживут ли кости эти? И сказал я: Господь Бог, Ты знаешь!“ (37, 1 - 3).
И в заключение слова Даниила:
„И пробудятся многие из спящих во прахе земном: одни - для вечной жизни, а другие - на поругание и вечный позор“ (12, 2 - 3).
Мы уже говорили, что никто не знает никаких подробностей. Мы хотели бы добавить к этому, что современному человеку ситуация в конце дней столь же мало понятна, как и тайны Творения. Существование мира и существование его самого является для каждого человека чем - то самим собой разумеющимся, хотя он столь же мало понимает Акт Творения, как и сущность прихода в мир его самого. Подобно этому мы не знаем и не можем знать подробностей конца дней. Нам следует довольствоваться тем, что это лежит выше пределов нашего знания и понимания. Мы не должны об этом сожалеть. Если бы мы не знали, что нам следует делать и как жить на этом свете, нам пришлось бы горевать. Мы были бы наполнены глубочайшей болью и чувствовали бы себя как дети, лишенные родительского руководства и родительской опеки. Но Бог явил нам Свое всемогущество, подарил нам Свое Учение, дал нам великое и возвышенное задание в этом мире и помогает нам понять сущность этого задания и способ его выполнения. В этом заключено самое главное. И. если это так. нам не следует переживать из - за того, что от нас сокрыты знания о том, что происходит внизу и наверху, сокрыты знания начале и конце дней.“
Так пишет Арон Барт.
Тора - книга, полностью относящаяся к этому миру. Здесь мы должны выдержать испытание в качестве людей. Во всем, что произойдет и случится потом, сознавая, понимая и веря, что это „потом“ непременно наступит, мы спокойно можем положиться на Всевышнего!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
Защита во время странствования
Американскому философу и поэту испанского происхождения Джорджу Сантаяне принадлежит высказывание о том, что все те, кто не помнит прошлого, обречены вновь пережить его. Если отдельный человек или целый народ пытаются вытеснить из своей памяти темные страницы своего прошлого, не желая критически пересмотреть и осмыслить его, они непременно вновь столкнутся с тяжелой поступью своей истории, разминуться с которой им не удастся. Характерным примером этого в современности является так и не свершившееся в действительности стремление немецкого народа „преодолеть прошлое“, вычеркнув из него времена нацизма. Как охотно немецкий народ забыл бы все содеянное, но что бы к тому ни делалось, прошлое остается неискупленным грузом; оно не позволяет заглушить себя и восстает вновь в виде праворадикальной опасности.
И если Сантаяна думал, вероятней всего, о негативных сторонах прошлого, то Тора анализирует позитивное прошлое:
„Вспомни дни древности, помысли о годах всех поколений; спроси отца твоего, и он расскажет тебе, старцев твоих, и они скажут тебе“ (Дварим 32, 7).
Тора предписывает нам изучать свое прошлое и считает, что делать это наилучшим образом можно и нужно в диалоге со своими отцами и дедами. Они являются живущим и живым примером, и они могут успешно передавать своим детям и внукам традиции иудаизма. В этой строфе связываются воедино три поколения. Это напоминает строфу из „Когелет“ (4, 12):
„И тройная нить не скоро порвется“.
Наши мудрецы замечают в Талмуде, что семья истинно предана Торе, если дед, сын и внук систематически ее изучают (Бава Мециа 85а). Каждому поколению, исследующему и изучающему Тору, открываются новые аспекты ее содержания. Раби Ицхак Меир из Гера обращает наше внимание на применение слова „Бину - понимать“. Каждое поколение может найти в Торе ответы на специфические вопросы своего времени; ответы на движущие проблемы своей эпохи.
„Бен Баг Баг говорил: вникай и вновь вникай в нее (Тору), ибо все в ней“ (Пирке Авот 5, 27).
Рамбан видит в Песне отражение хода истории еврейского народа от седой старины до конечного полного освобождения. Что - то из нее мы можем понять и истолковывать, часть остается закрытой для нашего понимания, как это говорится в самом тексте:
„Ведь сокрыто это у меня, запечатано в хранилищах моих“ (Дварим 32, 34).
Раби Хиския бен Маноах в своих комментариях к Торе „Хискуни“ распространяет это место на день расчета с врагами, на день их наказания. День и час окончательного освобождения нам неизвестен, он сокрыт от нас. И, напротив, Тора живо описывает превращение евреев в народ простыми и понятными словами:
„Он нашел его в земле пустынной; в пустоте и вое пустыни; ограждал Он его, опекал его, берег как зеницу ока Своего“ (Дварим 32, 10).
Раши видит здесь прямое указание на Божественное облако, которое двигалось впереди еврейского народа во время его сорокалетнего странствования по пустыне, окружало его стоянки и защищало от нападений врагов. И наоборот, народ в свою очередь в пустыне окружал святыню. Он располагался во время остановок таким образом, чтобы Передвижной Храм, внутри которого находился Ковчег Завета с Десятью Заповедями, стоял в центре лагеря. В то время, когда народ охраняет Тору, Тора и ее Автор защищают народ.
Раби Авраам Мордехай из Гера исследует Божественную защиту на индивидуальном уровне. В соответствии с его мнением индивидуальная защита осуществляется кистями Талеса и Тфиллин. Еврей укутывается в них, они окружают еврея и дают ему проницательность и понимание. В слове „Езовавену - окружает его“ можно рассмотреть находящееся внутри него слово „Бина - проницательность“.
Воспоминанию о Божественной заботе и защите в течение сорока лет после Исхода из Египта посвящен праздник Суккот:
„В кущах живите семь дней; всякий коренной житель в Израиле должен жить в кущах. Дабы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израелевых, когда вывел их из земли Египетской“ (Ваикра 23, 42 - 43).
В Талмуде Раби Акива понимает под кущами жилье в прямом смысле, в то время как Раби Элиезер считает, что кущи означают Божественное облако (Сукка 11б).
Всевышний сопровождал и защищал еврейский народ не только в течение сорока лет, но и все последние две тысячи лет во время скитаний Израеля в Галуте, во время изгнания и рассеяния, когда, несмотря на бесчисленные попытки, ни одному врагу, сколь злобен, изощрен и силен он бы ни был, не удавалось до конца уничтожить, извести еврейский народ. И только благодаря Божественной защите мы, как и тогда - после Исхода из Египта, вернулись на свою Родину - благословенную Страну Эрец Израель. Многие предписания, связанные со строительством Сукки, символизируют эти мысли. В то время, например, как стены Сукки могут сооружаться из твердых строительных материалов, из камня или, даже, из металла, при возведении крыши речь может идти только о сорванных ветвях деревьев или о других растениях, связанных ранее с почвой. Крыша должна при этом не быть сплошной так, чтобы ночью сквозь нее видны были звезды. Крыша Сукки - наша защита от внешних факторов должна быть сооружена не из стабильных материалов, изготовленных или обработанных человеком, а из естественных натуральных материалов Божественного происхождения. И никогда не должен прерываться прямой и непосредственный зрительный контакт с нашим небесным Отцом и Защитником.
После смерти
„Смотрите же ныне, что Я это Я, и нет бога, кроме меня; Я умерщвлю и Я оживлю, Я поразил и Я исцелю: и никто от руки
Моей не избавляет“ (Дварим 32, 39).
Песнь этой главы есть ретроспективный и перспективный обзор еврейской истории вплоть до наступления мессианских времен. В соответствии с мнением Раши Всевышний дает понять еврейскому народу, что наказание (изгнание, рассеяние) не могло быть предотвращено никакой другой силой. Но одновременно, с другой стороны, никакая сила не сможет помешать спасению народа (возвращению в Землю Обетованную, в Эрец Израель) в конце времен.
Раввин С. Р. Гирш выражает эти мысли следующим образом:
„Теперь, когда вы видите, что все, на что вы возлагали ваши надежды, оказалось бесполезным и ничтожным, и что не приходится ни от кого ждать помощи и спасения, теперь вы видите, что только Я есть Я... Только Я есть та истинная личность, по сравнению с которой все остальное относительно и ничтожно. Я есть тот единственный, на которого вы можете возлагать ваши надежды, ибо после того, как вы Меня оставили, вместе со Мной вас оставило и все другое. Вы верили и надеялись, что посредством почитания других защитных сил вам удастся уйти от Моего управления и руководства. Теперь вы видите, как Я вам этого не позволю, как Я на длинном окольном пути дорогами смерти и страданий снова верну вас под Мое управление и руководство.“
Для нашего поколения эти слова звучат тревожно и жутко, раввин Гирш словно предвидел двадцатое столетие со всеми его страшными событиями. Наши мудрецы, говоря в Талмуде о бурных временах, которые будут предшествовать пришествию Мессии, пишут:
„На кого единственного мы только и можем полностью положиться? На нашего Отца Небесного!“ (Сота 9, 15).
И только тогда, когда эта точка зрения станет твердым убеждением всего народа, откроется путь к конечному избавлению.
Слова из приведенной выше строфы: „И никто от руки Моей не избавляет“ рассматриваются в другом месте Талмуда не с общенациональной точки зрения, а применительно к одному индивидууму:
„Заслуги сына засчитываются отцу, но заслуги отца не распространяются на его сына“ (Сангедрин 104а).
Подразумевается, что честный и порядочный отец не может спасти неудавшегося сына от небесного наказания. Но, однако, ребенок после кончины его родителей вполне может выступить в качестве их заступника и защитника и существенно повлиять на „небесный приговор“ при условии, что он (ребенок) будет следовать путями, предписанными Всевышним. Не только чтение молитвы Кадиш, но, в первую очередь, выполнение заповедей Торы и добрые дела детей способствуют доброй памяти о родителях и „пойдут им на пользу“.
Эта строфа служит также „доказательством“ того, что Всевышний может оживлять мертвых. Гемара в трактате Пессахим (68а) рассматривает это место Пятикнижия как ясное указание на оживление мертвых. Арон Барт в своей книге „Современный еврей и вечные вопросы“ рассматривает эту трудную тему:
„Я умерщвлю и Я оживлю, Я поразил и Я исцелю: и никто от руки моей не избавляет“ (Дварим 32, 39).
Если кто - то скажет, что порядок слов здесь не играет никакой роли и Тора хотела лишь сказать, что жизнь и смерть находятся в руках Божьих, то ему следует указать на последовательность: „Я поразил и Я исцелю“, из которой следует, что очередность слов „Я умерщвлю и Я оживлю“ не случайна, а закономерна.
На слова этой строфы опиралась в своей молитве Хана, когда она говорила:
„Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и поднимает (Шмуель (Самуил) 1; 2, 6).
Пророк Иешаяху (Исайя) говорит:
„Оживут мертвецы твои, восстанут умершие! Пробудитесь и восстаньте, покоящиеся во прахе, ибо роса рассветная - роса Твоя, и земля изрыгнет мертвых“ (26, 19).
И если бы вера в воскрешение мертвых не укоренилась глубоко в сознании народа, то пророк Иехискиель не писал бы:
„Была на мне рука Господня, и увлек меня духом (Своим) Господь и опустил меня среди долины, и она - полна костей. И Он провел меня над ними, вокруг, вокруг, и вот - многочисленны весьма на поверхности долины, и вот - иссохшие весьма. И сказал Он мне: сын человеческий! Оживут ли кости эти? И сказал я: Господь Бог, Ты знаешь!“ (37, 1 - 3).
И в заключение слова Даниила:
„И пробудятся многие из спящих во прахе земном: одни - для вечной жизни, а другие - на поругание и вечный позор“ (12, 2 - 3).
Мы уже говорили, что никто не знает никаких подробностей. Мы хотели бы добавить к этому, что современному человеку ситуация в конце дней столь же мало понятна, как и тайны Творения. Существование мира и существование его самого является для каждого человека чем - то самим собой разумеющимся, хотя он столь же мало понимает Акт Творения, как и сущность прихода в мир его самого. Подобно этому мы не знаем и не можем знать подробностей конца дней. Нам следует довольствоваться тем, что это лежит выше пределов нашего знания и понимания. Мы не должны об этом сожалеть. Если бы мы не знали, что нам следует делать и как жить на этом свете, нам пришлось бы горевать. Мы были бы наполнены глубочайшей болью и чувствовали бы себя как дети, лишенные родительского руководства и родительской опеки. Но Бог явил нам Свое всемогущество, подарил нам Свое Учение, дал нам великое и возвышенное задание в этом мире и помогает нам понять сущность этого задания и способ его выполнения. В этом заключено самое главное. И. если это так. нам не следует переживать из - за того, что от нас сокрыты знания о том, что происходит внизу и наверху, сокрыты знания начале и конце дней.“
Так пишет Арон Барт.
Тора - книга, полностью относящаяся к этому миру. Здесь мы должны выдержать испытание в качестве людей. Во всем, что произойдет и случится потом, сознавая, понимая и веря, что это „потом“ непременно наступит, мы спокойно можем положиться на Всевышнего!
Перевод Юлии Вайсберг
и Владимира Вайсберга
...לִבִּי בְמִזְרָח וְאָנֹכִי בְּסוֹף מַעֲרָב