Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

"Замечательные форумы" - "малая сцена" сетевого портала
       
 Читать архив форума за 2003 - 2007 гг >>                Текущее время: Вс дек 08, 2019 11:23 am

Часовой пояс: UTC


Правила форума


На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!



Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 227 ]  На страницу Пред.  1 ... 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 ... 23  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Пт янв 16, 2009 6:50 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Книга Шмот

Вторая книга Пятикнижия повествует о рождении (конечно же, в муках) еврейского народа, его становлении (исходе из Египта), получении им Торы и устройстве Мишкана (реализации близости к Всевышнему). Именно эпохальность излагаемых тем диктует вовсе не ожидаемое название – Имена.
Безусловная любовь Создателя к каждому еврею выражается самым очевидным способом – ласковым поименованием. Еврейский народ вовсе не общность, чьи высокие цели заслоняют отдельно взятого индивидуума.
«Народ» (עם) имеет дополнительные значения соединительного союза «с» («вместе») и «тусклый» (עמום). Так «лашон кодеш» определяет обычную плату за соединение (עם – «с», «вместе») индивидуальностей в общественную структуру: «тусклость» личностей «простых» евреев – вынужденная расплата за функционирование народа. И Пятикнижие, в который раз, разбивая стереотипы, показывает альтернативу. Еврейский народ – дети Всевышнего, а количество детей никак не отражается на строго индивидуальной любви Родителя к каждому, уникально-единственному ребёнку.
Осознав себя народом, в тяжелейших условиях, евреи приняли на себя семейную общность судьбы. И наши еврейские имена, любовно повторяемые Создателем, и есть заголовок Книги нашего народа!
Ночь перед рассветом

И сказал им царь Египта: «Зачем вы, Моше и Аhарон, отвлекаете народ от работы его? Идите к трудам своим!» И сказал фараон: «Вот многочислен этот народ страны, а вы не даёте ему работать». И велел фараон в тот день угнетателям народа и надсмотрщикам, сказав: «Не давайте больше соломы народу для изготовления кирпичей, как вчера и третьего дня – сами пусть идут и собирают себе солому, но число кирпичей… не уменьшайте»
Шмот 5:4-8

Единственно понятное в вышеприведённом отрывке – это… позиция фараона: «Как, после всего у них ещё есть желания?! Значит порабощение не абсолютно?! Завинтить все гайки!!!»
Но, конечно же, наш вопрос: «Как, «благая весть», и в результате – усиление гнёта Египта?» В соответствии с Устной Традицией полгода отделяют вышеописанные события от начала казней, и, следовательно, требуется серьёзнейшее обоснование для столь необычного сценария. Его даёт Маhараль из Праги:
именно окончание власти Египта влечёт усиление оной!
Вспомним, что Талмуд, объясняя закон из третьей книги Пятикнижия «Весь покрылся белыми [язвами] – чист» (Ва- икра, 13:13) связывает его с двумя сценариями прихода Машиаха.
Первый из них: постепенное улучшение ситуации приводит наш мир к тому уровню чистоты и прозрачности, который позволяет увидеть Истину. Второй, объясняет Маhараль: когда появление Машиаха никак не проистекает из предшествующей реальности. И требуется, для раскрытия Истины, полное («до основания, а затем») уничтожение абсолютной нечистоты, в открытую овладевшей миром.
Как мы знаем, Зло себя не афиширует. Никогда наш внутренний враг не обращается к нам с предложением, типа: «Закури сигарету, глядишь – понемногу и до рака лёгких дойдём!» Его задача – подменять хорошее, искусственно сужая поле нашего зрения: «Закури, успокоишься, сразу полегчает», и т.п. Зло всегда замаскировано под сиюминутную пользу, которая оборачивается конечным саморазрушением. И потому «афиши» и Зло – несовместимы. Роль «серого кардинала» – анонимного и тем более полного Хозяина – вот амплуа, издавна присущее мировому Злу.
Философская начинка закона Торы «Весь покрылся язвой – чист» – зло, прямо показывающее себя снаружи – это конец Зла! Неприкрытое, внаглую, напрямую использование нас означает невозможность привычного управления изнутри. «Внутри у зла», – говорят мудрецы Талмуда, – «не осталось места». «Не от хорошей жизни» Зло являет себя миру в роли всевластного Хозяина!
Именно второй из сценариев – резкое ухудшение, ведущее к уничтожению Египта – начинает осуществляться с приходом Моше. Потому концу Египта предшествует усиление его власти. Маhараль из Праги даёт следующую цепочку образов: догоревшая свеча ярко вспыхивает, прежде чем навсегда погаснуть; тьма сгущается перед рассветом; и, добавлю как профессиональный пехотинец с 20-летним стажем, самые холодные часы ночного дежурства – предрассветные.

Крик души

Нам остался всегда актуальный и всегда современный вопрос: «Что делать?», ведь «второй сценарий» оптимизма не добавляет... Ответа ради попробую изложить основную идею предшествующего комментария чуть более… абстрактно.
Любая реальность, даже выдуманная и лелеемая (питаемая) людьми (обществом), в конечном итоге существует «за счёт» Всевышнего (подробнее об этом чуть ниже в комментарии «Прелюдия к казням» в главе «Ваэра»). Исчезновение такой реальности начинается с «убирания» поддержки Всевышнего.
Гибель Египта обусловлена нашей неготовностью тащить его на себе! Творец убирает «энергоснабжение» египетской власти и она вся целиком оказывается на наших плечах! Отсюда усиление гнёта и (наконец-то!) невыносимость жизненных условий. И тогда евреи начинают молиться (а кто не умеет – попросту вопить!) и «казни египетские» переносят нас в эру Машиаха.
Как вышесказанное накладывается на геополитическое положение государства Израиль, а, следовательно, ложится на всех нас? Ответ на этот вопрос я хочу предварить небольшим замечанием и совсем маленькой историей.
Как вы знаете, все евреи делятся на… Неправда! Все евреи вообще не делятся! А все эти басни о неверующих евреях годятся только для газетных полос, телеэкранов и крайне дорогого (жалко времени!) радиовещательного времени. Мы-то с вами, уважаемый читатель, прекрасно знаем, что все евреи глубоко верующие (подчас настолько глубоко, что и сами не осознают). И когда «прижимает» – моментально вспоминают Создателя! Как иллюстрация (свидетельское показание в защиту вышеизложенного силлогизма) – история, услышанная мною от одного раввина из города Ашкелон.
В конце 70-х, он, тогда 17-летний учащийся йешивы, в каникулы вместе с друзьями отправился в знаменитый израильский заповедник Эйн-Геди. Двигаясь вдоль ручья (обычный маршрут) они вдруг услышали душераздирающий крик: «Шма, Исраэль!..» прямо-таки предсмертного напряжения, и увидели вдалеке падающее тело (над обычным маршрутом лежит горная тропинка для «мейтивей лехет» – «умеющих ходить»!). Они подбежали и увидели в воде, к счастью, достаточно глубокой в том месте, молодого человека, выходящего на берег и весьма оглушённого произошедшим. Узнав, что всё обошлось, кто-то из учеников йешивы заметил: «Ты так кричал «Шма, Исраэль...» – «Что я кричал?» – спросил спасшийся. «Шма, Исраэль…» – ответил йешиботник. «Что такое Шма, Исраэль?» – удивлённо спросил израильтянин, который, как и подобает продукту израильской культуры, «ни о чём подобном слыхом не слыхивал». И продолжил: «Я просто от испуга орал, а слов таких я вовсе не знаю!»
Современные израильтяне еврейского происхождения (как они стали называть себя после тысячи жертв и более чем десяти тысяч калек последней войны образца 2000 года, до этого они наивно полагали себя просто израильтянами безо всяких еврейских примесей) воспринимают происходящее с терпением, достойным лучшего применения. И реагируют на происходящее вздохом-пожеланием: «Лишь бы не хуже»…
Мне даже пришла в голову крамольная мысль: быть может, нынешняя война называется «Ослиной» не из-за соглашений в Осло, а в силу невероятного долготерпения нашего народа?! Доколе, господа?!
Приход Машиаха очевидно произойдёт по второму сценарию, но не раньше, чем мы, евреи, начнём молиться (или вопить). А это, в свою очередь, произойдёт не раньше, чем мы ощутим происходящее как невыносимую, нестерпимую реальность.
Позволю себе в заключение привести пример собственной наивности. Когда в октябре 2000 года после прогулки главы оппозиции г-на Ариэля Шарона по Храмовой горе дороги Израиля превратились в стрельбища для отстрела еврейских жителей Иудеи, Самарии и Газы, обстрелу подвергся также южный район столицы Израиля Гило, граничивший с арабским Бейт-Лехемом, мне показалось, что вот сейчас наш народ не выдержит... и завопит так, что Всевышнему мало не покажется.
Но история нашего народа продолжается. В неё уже записана позорно-сумасшедшая страница депортация евреев из Гуш-Катифа. И я затрудняюсь с представлением ситуации, в которой мы наконец-то завопим к Всевышнему.
Анекдот образца начала 21 века. Обеспокоенный звонок еврейских заграничных родственников в Беэр-Шеву: «Ну, как там у вас?» – «У нас всё в порядке. Стреляют только в Иерусалиме!» Звонят в Иерусалим: «Ну, что там происходит?» – «У нас всё в порядке, стреляют только в микрорайоне Гило!» Раздаётся звонок в Гило: «Ну, как там у вас?» – «У нас всё в порядке. Стреляют на окраинной улице Анафа!» Звонок на улицу Анафа. «У нас всё в порядке. Опасно только на кухне (к холодильнику пробираемся по-пластунски – не анекдот) и в салоне. А в комнатах не опасно!»

Вопрос вопросов

…И вернулся Моше к Всевышнему и сказал: Господь, почему сделал хуже Ты этому народу? Зачем же Ты меня послал? И с тех пор, как пришёл я к фараону говорить от Твоего Имени, стало хуже этому народу, а спасти Ты не спас народ Свой?». И сказал Всевышний Моше: «Теперь ты увидишь то, что сделаю Я фараону…»
Шмот, 5:22,23,6:1

Нам с вами уже известен ответ на вопрос Моше, и тем более странно, что этот ответ не звучит в словах Творца. Более того, в его словах: «Теперь ты увидишь то, что я сделаю…» вообще нет ответа?!
Раби М.-М. Шнеерсон объясняет, что ответ Создателя – это следующее за процитированным нами предложением, открывающее новую главу «Ваэра»: «И говорил Всесильный Моше и сказал ему: «Я Всевышний. И открывался я Авраhаму, Ицхаку и Яакову как «Эль Шадай», а именем Моим «Всевышний» не был известен им» (Шмот, 5:2,3).
Попробуем понять ответ Творца. Для этого рассмотрим имя Всевышнего, которое я не перевёл: «Эль Шадай». Мудрецы объясняют его значение: «Ше амар дай леоламо» – «Сказавший «Достаточно!» своему миру». Если мы вспомним, что «эль» – значит сила, то интерпретация данного имени Творца: «Сила, определяющая границы (рамки) этого мира».
Раскрытие Всевышнего нашим праотцам было, следовательно, в рамках нашего мира. А предстоящее Дарование Торы будет на уровне «собственно» Имени, то есть вне всяких рамок. Такой «поворот сюжета» недоступен пророческому видению даже «отца всех пророков»3 Моше. Но более того, раскрытие Творца на Синае вообще не вытекает не из чего именно в силу своей неограниченности. Отсюда необходимость исчезновения той, египетской реальности, органической частью которого ощущали себя евреи. (Действительность Синая не «рождается», а раскрывается через «убирание» мира, Истину скрывающего. Олам – עולם – «мир» на иврите, имеет также значение «скрывающий»).
Вообще, евреям слияние с любой реальностью противопоказано. Так же, как «уважающий себя» шпион не должен отождествлять себя с легендой, так и евреи – «проходящие», не должны забывать о «транзитности» своего пребывания в здешних реалиях.
Если применить вышесказанное к актуальности, то получится, что главная проблема государства Израиль и его народонаселения – это зависимость от мнения власть имущих в этом мире, типа: «А что о нас скажут люди?!»
Мнение американской сверхдержавы, европейских хранителей «морально-этического кодекса» гуманизма, не считая ООН и всего прогрессивного человечества, тяжеленными гирями повисло на руках израильских
руководителей. Земное притяжение, точнее, притягательность земного в наших глазах, делает практически невозможным «взлёт» еврейской души.
Как сказал ребе из Вижниц: «Страшен галут евреев у гоев. Ещё страшнее галут евреев у евреев (это сказано в 19 веке!). Но самый страшный галут – это галут еврея у самого себя!»
Весьма знаменательно, что мудрецы решили завершить первую (изначальную!) главу «Шмот» словами Всевышнего, звучащими в контексте сегодня происходящего более чем символически: «Теперь ты увидишь то, что сделаю Я фараону».
р.М-М.Гитик


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Ср янв 28, 2009 8:54 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Ваэра, 5769.

Сердце фараона

«И сказал Всевышний… Я ожесточу сердце фараона и [тем самым] умножу знамения мои, и чудеса мои в стране египетской»
Шмот, 7:1,3


Всё, что связано с «сердцем фараона» прекрасно укладывается в определённое мудрецами: «Путь, нами выбранный – тот, по которому нас ведут!»
Уже в эпизоде, который я озаглавил «Прелюдии к казням» (этот комментарий появляется чуть ниже), звучит сакраментальное, фараоновское: «И укрепилось сердце фараона» (Шмот, 7:13). Оно повторяется после первой казни (Шмот, 7:22), и снова: «И укрепил сердце своё» (Шмот, 8:11) – это уже после второй казни. Но главный свой выбор фараон совершает после третьей казни, когда «жрецы официальной науки» – волхвы египетские, дают заключение: «И сказали волхвы фараону: «Это перст божий», и укрепилось сердце фараона, и не послушал их» (Шмот, 8:15).
Если «сердцеукрепляющая» позиция владыки Египта до вердикта волхвов зиждилась на рациональном фундаменте (если считать рациональным общераспространённое «А вдруг случайность? »), то теперь фараон сознательно выбирает Путь противостояния Всевышнему. Вслед за завершением четвёртой казни (дикие звери) появляется судьбоносное: «И отягчил фараон сердце своё и на этот раз, и не отпустил народ» (Шмот, 8:28).
И тогда после шестой казни (язвы) происходит ожидаемое: «И укрепил Всевышний сердце фараона» (Шмот, 9:12). Смысл этих слов, в свете вышесказанного, почти очевиден. Конечно же «сила солому ломит», и стоять против Всевышнего никакой человеческой силы (даже исполинско-фараоновской) не хватит. И вмешательство Творца возвращает фараону… свободу выбора!
Да-да! Именно так! Всевышний вселяет в сердце фараона сомнения. То есть, все египтяне прекрасно понимают, с кем они имеют дело, а «самый лучший» из них, благодаря Создателю, сомневается.
Творец своим вмешательством создаёт для фараона ситуацию «пятьдесят на пятьдесят» - возможно действия Всевышнего, но равно возможно – естественные природные явления.
Свидетельством безупречности вышеприведённого мнения будет комментарий из главы «Бе-шалах», озаглавленный «К вопросу о приоритете». Я же со своей стороны позволю себе отметить актуальность для каждого из нас, правила о «дорогах, которые мы выбираем» иногда слишком поздно обнаруживая, что нас по ним… ведут!

Прелюдия к казням

И пришли Моше и Аhарон к фараону, и сделали так, как повелел Всевышний, и бросил Аhарон свой посох перед фараоном и перед его слугами, и стал он крокодилом. И призвал фараон мудрецов и чародеев, и сделали они, волхвы египетские, чарами то же: и бросили каждый свой посох, и стали [посохи] крокодилами, и поглотил посох Аhарона их посохи.
Шмот, 7:10-12


Приход Моше и Аhарона к фараону преследует очевидную цель – расставить все точки над «i» – показать, кто в мире Хозяин.
Тем не менее, некоторые детали явно нуждаются в разъяснении, как то: отчего именно Аhарон, а не Моше, управляет посохом; в чём символическое значение превращение посохов в крокодилов; и последнее, «десертное» – каким образом посох проглотил посохи?
Отсутствие у посоха необходимых для глотания атрибутов – рта и пищеварительного тракта – делает последний вопрос особенно остро нуждающимся в ответе.
Начнём с почти очевидного. Крокодил – символ Египта, его божество; сам фараон назван «большим крокодилом, распластавшимся над своей лесистой рекой (Нилом)» (Йехезкель, 29:3).
И превращение брошенного Аhароном посоха в символ Египта не только понятно само по себе, но и объясняет роль Аhарона. Его функция: отныне и навсегда ответственный за поддержание связи с Творцом, ответственный за поступление духовной энергии, питающей этот мир. Именно поэтому
Аhарон бросает посох, тем самым демонстрируя, что автономность египетской реальности («Кто такой Всевышний?! Не знал я Всевышнего!» (Шмот, 5:2)) – Чушь с большой буквы.
Ответный ход – «И призвал фараон мудрецов и чародеев – и сделали они, волхвы египетские, чарами своими то же; и бросили каждый свои посохи, и стали крокодилами» (Шмот, 7:11, 12) (весьма дохленькими, следует отметить, в отличие от Аhароновского, скорее сосиски с ногами, чем устрашающие рептилии) понятен и прост, как рука, протянутая за милостыней. Его смысл: «Мы сами с усами»; или, в прозе: «Египетская реальность сама по себе и хотя была когда-то создана Творцом, но приобрела независимость настоящего, всепоглощающего Эгоизма!»
Заключительный аккорд – «И проглотил посох Аhарона посохи волхвов». Утрата иллюзий – вот цена, заплаченная фараоном за встречу с Истиной.
Посох Аhарона поглотил миражи египетского самомнения. Именно так трактует раби М.-М. Шнеерсон произошедшее. Попытка питать иллюзии7, которая, вследствие свободы
выбора («дороги, желанные для нас, именно по ним нас ведут») на первых порах поддерживается Всевышним. В конечном же Итоге, если мы не сообразим вернуться – тшува, работа на миражи сделает нас рабами собственных желаний и жителями невыносимой реальности Эгоуправления.
Прелюдия к казням, исполненная Аhароном и Моше по приказу Всевышнего, является, как мы увидим в дальнейшем, блок-схемой (алгоритмом – для непрограммистов) десяти египетских казней.
Любые попытки дуализма (типа Добро от Господа, а Зло от Диавола) натыкаются на элементарную Истину, которая, как известно, Одна. Зло, которое мы выбираем, либо приводит нас к Тшуве (этот отрезок Пути подпитывается Творцом), либо делает нас рабом-автоматом Зла (в таком случае наши иллюзии питаются исключительно за наш счёт, в Итоге высасывая (разрушая) из нас всё).

Урок третьей казни

И простёр Аhарон руку свою с посохом, и поразил почву земную, и появились вши на людях и на животных: вся земная почва стала вшами по всей стране египетской. И делали то же волхвы чарами своими [пытаясь] произвести вшей, но не могли…. И сказали волхвы фараону: «Это перст божий»
Шмот, 8:13-15


Реакция египетских аксакалов на третью казнь из ряда вон выходяща. Вши, посланные Творцом заставляют их «расписаться в полном неумении» и признать наличие Первопричины! Отчего испортить воду, сделав её подобной крови, и вытворить дохленьких жаб они смогли, а перед мелкими вшами спасовали?! Ответ мудрецов поразителен – оттого, что они мелкие!
Иллюзии всегда масштабны, под стать желаниям. Представьте себе студента-лентяя, который мечтает оценку 63 переправить на… 67! Фи, мелко! Вот именно. Никто не беспокоит Всевышнего по пустякам, кроме… абсолютных праведников. Они ощущают то, о чём известили нас мудрецы: «организовать» «случайную» встречу двух индивидуумов сложнее, чем устроить самое большое чудо.
Знаменитый еврейский праведник раби Зюся из Аниполя имел обыкновение, вернувшись из синагоги, ещё часа два посвящать молитве сердца. Вслед за этим, ощутив голод, он обращался к Всевышнему со следующими словами: «Готеню, Зюся проголодался, пошли, пожалуйста, Зюсе еду». Услыхав эти слова, секретарь раби Зюси вносил поднос с завтраком.
Так продолжалось долгое время, пока секретарю не стало обидно, что его, готовившего и приносящего еду, практически не
замечают. И он решил, что этим осенним утром раби Зюсе придётся долго просить Всевышнего, а затем вспомнить о нём, маленьком еврее, без которого завтрака не будет!
Ранним утром того самого дня раби Зюся, как всегда, отправился на молитву. Следует отметить, что вид у него был самый, что ни на есть, непочтенный. Маленький, щупленький еврей, бедно одетый, торопился на молитву, смешно стараясь при этом не попасть в многочисленные лужи и не застрять в непролазной грязи. Забавность маленького еврея так развеселила идущего навстречу гвира-неместного богача внушительных размеров, что он, сам не зная почему, решил сыграть с ним злую шутку. Когда, естественно, неузнанный Зюся перебирался по перекинутой доске через очередную канаву, гвир чуть качнул доску, и очень долго смеялся, глядя, как еврейчик полетел вверх тормашками в грязь, а затем потешно отряхивался, напрасно пытаясь вернуть своему нищенскому туалету хоть немного опрятности.
Утреннее приключение настолько позабавило гвира, что он продолжал весело смеяться, заходя в гостиницу, где остановился. Хозяин, спросив о причине хорошего настроения, был тут же награждён историей о летевшем в грязь вверх тормашками нелепейшем еврейчике. Задав несколько наводящих вопросов о внешности, хозяин гостиницы сказал не перестававшему хохотать гвиру, что еврей, с которым он сыграл свою злую шутку, был не кто иной, как знаменитый раби Зюся.
Ужас, охвативший незадачливого богача, сравним разве что с его неизбывным весельем. Белый как стенка, с трудом ловя бескровными губами глотки воздуха, он едва смог выдавить из себя: «Что же теперь делать? Как вымолить себе прощение??»
Хозяин постарался успокоить клиента, сказав, что раби Зюся добрейший из праведников, и наверняка простит «шутника», в особенности, если тот использует следующую возможность. Как известно, раби Зюся завтракает очень поздно, и если поторопиться, то ещё можно успеть принести ему роскошный завтрак, который он, хозяин, не преминет приготовить.
Сказано – сделано. Представьте себе: позднее утро, скорее даже полдень. В приёмной раби Зюси сидит заранее предвкушающий удовольствие секретарь. И вот раздаётся долгожданное: «Готеню, Зюся проголодался, пошли ему, пожалуйста, еды». Секретарь ехидно улыбается и шепчет: «Проси, проси, но пока не попросишь меня, ничего не будет!» И в этот самый момент распахивается дверь, и богато одетый господин вносит на подносе роскошный завтрак.
Опустим занавес над финальной сценой, дабы не овладело нашими сердцами чувство глубоко удовлетворения.
Идея невластности чародеев и всяких прочих экстрасенсов над «маленькими» иллюзиями многозначима и глубока. Как пример – «масенькая ложь». Отдаём ли мы себе отчёт, что ложь не бывает маленькой? Ложка дёгтя превращает бочку с мёдом в абсолютно несъедобное месиво. Девяносто девять процентов истины означают подчас абсолютную ложь – в случае с номером выигравшего билета, например.
Но важнейший для нас урок третьей казни связан с пониманием того, что «с точки зрения Всевышнего» не существует иерархии. Как сказано у мудрецов: «Всякий раз, обнаруживая величие Создателя, ты нашёл Его скромность». Его Скромность – сокращение размеров происходящего до уровня нашего восприятия. И мы привычно ассоциируем что-то немыслимо большое, что Всевышний ради нас помещает во что-то столь малое, что нами воспринимается. Например, Йерушалаимский Храм.
Вот только у Микдаша были и существуют поныне конкуренты. Всякого рода «измы» идеологий и философско-этических теорий, не считая систем духовного самоусовершенствования и традиционно-проверенных рецептов седой (не рано поседевшей!) древности.
Существует всего одно измерение, где все религии, секты и течения неконкурентоспособны. Это фундамент, на котором покоится привычная картина мироздания – это микромир! Элементарные частицы, которые я позволю себе на правах дилетанта от физики ассоциировать с энергией (или прямым вмешательством Творца), недоступны нашему временно-пространственному взгляду на вещи.
Мудрецы на уровне hалахи определяют яйца вшей как минимальный объект, доступный человеческому взгляду… на жизнь.
Третья казнь, следовательно, позволяет «определить» как скрытое чудо то, на чём зиждется естественный и привычный порядок вещей. Если перейти в плоскость человеческого Бытия, то вышесказанное означает, что жизнь каждого индивидуума – непревзойдённый шедевр Всевышнего, адекватно воспринимать который способны лишь абсолютные праведники, понимающие значение «мелких» деталей и способные соединять «незначительные» части в захватывающие дух, поразительные Шедевры Создателя.

р.М-М.Гитик


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Ср янв 28, 2009 8:56 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Бо, 5769.

Казни египетские

На фундаментальность десяти ударов по Египту указывает не только результат (Исход), но и очевидная параллель с десятью сказаниями (маамарот), лежащими в основе мироздания, и десятью речениями, уместившими в себе всю Письменную Тору там, на Синае.
Подступиться к философской твердыне казней мы попробуем с помощью… детской уловки, появляющейся в «Пасхальной hагаде». В ней мудрецы, дабы облегчить нам запоминание десяти казней, дают «считалочку» из первых, аббревиатурных букв казней.
Вот только сами десять казней я худо-бедно помню, а запомнить «облегчающую считалочку», к сожалению, никак не могу. Кровь, жабы, вши, дикие звери, ящур, язвы, град, саранча, тьма и первенцы – это пожалуйста, а «дацах» и дальше – приходится по казням восстанавливать продолжение памятки.
Как вы уже догадались, автор «дацах адаш баахаб» (специально заглянул в hагаду, чтобы не ошибиться), раби Йеhуда, даёт ключик к пониманию, разделяя казни на три (точнее, четыре, как мы увидим ниже) группы1.

1 На это указывают в своём комментарии к книге «Шмот» Мальбим и «Кли якар» (рав Лунчиц).
Проще всего их объединение производится через общий уровень реализации. Кровь, жабы и вши «происходят» из почвы (включая в неё воду). Над землёй находятся объекты, попавшие под удар диких зверей, ящура и моровой язвы. Град, саранча и тьма египетская прямо ассоциируются с небом. Гибель же первенцев была следствием раскрытия самого Творца: «И пройду Я по земле Египетской в ту ночь…» (Шмот, 12:12). А мудрецы в hагаде подчёркивают: «Я – а не ангел… Я, а не серафим… Я, а не посланник».
Результатом первых трёх казней стала очевидность наличия Первопричины: «И сказали волхвы фараону: «Палец Всесильного это» (Шмот, 8:15).
Имя «Элоким» («источник всех сил»), как и образ «дактилоскопического отпечатка пальца Творца», указывают на самую первую ступеньку на Пути к Создателю – признания Его экзистенциональности. Заметим, что само по себе подобное признание не обязывает ни к чему.
Я проиллюстрирую этот весьма примитивный стиль отношений со Всевышним историей, случившейся сразу после моего приезда в Израиль, в ноябре 1977 года. В тот достопамятный вечер баскетбольная команда «Макаби Тель-Авив» нанесла поражение команде «ЦСКА-Москва», и звезда тель-авивцев, американский еврей Таль Броди, прокричал в прямой эфир исторические слова: «Мы на карте!», а экзальтированные болельщики, испытывая приливы еврейской крови к сердцу, прыгали в действующие в Тель-Авиве фонтаны с криками «Есть Элоhим!!!». То есть, ежели «наша взяла», следовательно «Он есть!».
В этот уровень прекрасно вписываются множество жизненных позиций: от лёгкого налёта христианства / мусульманства до общеупотребительного «Бог должен быть в сердце». Такой «сердечный бог» очень удобен и подобен носовому платку – достаётся лишь при необходимости.
Моя ирония лишь подчёркивает очевидную недостаточность уровня: «Признаю, что бог есть, но ведь и Я (в смысле, Мои желания) тоже есть!». Потому следующая группа казней – это подъём с уровня признания на уровень отношения, требующего корректировки собственной жизненной позиции. Дикие звери (аров), ящур (девер) и моровая язва (шхин) тщательно «обходили» еврейское гетто в Земле Гошен. И, следовательно, зримо квалифицировались как действия Творца, а не «просто» свидетельствовали о Его существовании.
Более чем естественно (чем дактилоскопия) ассоциировать с этим уровнем «руку» Создателя. Конечно же, и первые три казни не затронули евреев. Но зримость и очевидность выделенности нашего народа – это змеи, тигры и львы, которые, натыкаясь, как на незримую стену, останавливались у границ гетто, прямо свидетельствуя о «грубом» вмешательстве Всевышнего во вполне земные «разборки».
Индифферентная позиция, типа: «У мира, несомненно, есть Творец, но кто вам сказал, что он сейчас не отдыхает?», вполне допустимая после первой группы казней, оказывается невозможной после резкого очерчивания границ – до сих сплошная эпидемия, а дальше – ни-ни!
Всевышний, определяя задачу, которую призваны решить четвёртая, пятая и шестая казни, говорит: «Дабы узнал ты, что Я – Господь здесь, на Земле» (Шмот, 8:18). Имя Всевышнего – Адон-ай – прямо указывает на Творца как на Хозяина (Адон – хозяин, господин), управляющего «поместьем “Земля”» своей «державной дланью».
Интересно отметить параллель вышеописанного ступенчатого раскрытия Создателя степеням близости жениха и невесты, ведь мудрецы прямо говорят о еврейском народе как о невесте, стоявшей под хупой - Синаем со Всевышним.
Если мы вспомним Козьму Пруткова: «Обручальное кольцо есть первое звено в цепи супружеской жизни», то сможем обозначить первую ступеньку как «палец», или, точнее, обручальное кольцо, на него надеваемое. Но, как известно, «протягиваешь палец, хотят всю руку» – из-под хупы жених и невеста идут уже рука об руку 2.
Следующая ступень – «хедер ихуд» («комната уединения»), жених и невеста остаются наедине – «лицом к лицу». Это параллель ещё одному качественному скачку в развитии отношений Творец – еврейский народ. Его суть: «нет, нет никого, кроме Бога одного».
Собственно, предыдущий, второй уровень управления
этим миром Создателем имеет один существенный недостаток. Да, несомненно (после шестой казни!),
Всевышний – Хозяин, но абсолютный ли? Всё ли случающееся происходит по его воле? Короче, нет ли места для дуализма – добро от Него, а зло само по себе?!
Вот именно на эти важнейшие вопросы и дают однозначный ответ казни, чей видимый уровень – небо.
Град, саранча и тьма египетская, кроме визуальной ассоциации с верхним имеют ещё одну отличительную черту, позволяющую объединить их в один общий уровень. Все они включали в себя взаимоисключающие элементы.
«И был град и огонь, вспыхивающий внутри града» (Шмот 9:24). Лёд и пламя. Их невозможное соседство в седьмой казни перекликается со следующей, весьма пикантной подробностью казни восьмой: «И обратил Всевышний очень сильный морской ветер, и не осталось ни одной саранчи во всех пределах египетских» (Шмот, 10:19). «Не осталась даже та саранча, которую египтяне засолили» – замечает РаШИ.
Я надеюсь, что зрелище мёртвопарящей солоноватой на вкус саранчи вас впечатлило, и идея мирного сосуществования света и тьмы из девятой казни будет воспринята как естественное продолжение вышесказанного.
Трём последним (удар по первенцам выделен нами в особое рассмотрение) казням предшествуют слова Всевышнего: «Дабы узнал ты, что нет подобного Мне на всей земле» (Шмот, 9:14).
Раскрывшееся непротиворечие света и тьмы, жизни и смерти, льда и пламени однозначно указывает на их общий источник. Всё в мироздании: «От рогов рээма и до яиц вшей», от пылинки (электрона) и до галактик – каждый момент времени создаётся Всевышним.
Третья группа казней раскрывает абсолютность Творца. Имя Всевышнего, ей соответствующее («алеф hэй йуд hэй» - тот, который будет) означает, что нам с вами (дай Бог, поскорее) ещё предстоит увидеть Всевышнего «лицом к лицу», как на Синае.
Итак, три ступеньки: существование, проявление и выход на уровень «нет никого кроме Него» (Дварим, 4:35), поднимают еврейский народ до Исхода. Но сам выход из Мицраим требует совершенно иного, качественного скачка, прыжка через ту бесконечную пропасть, что отделяет действия Создателя от Него Самого.
Исход, разрыв вод моря Суф и, конечно же, Синайское Откровение, стоят совершенно особняком и возвышаются над девятью казнями, чьей задачей было «кислотой вытравить» из евреев всё египетское. Более точный образ: выдавить и винограда (Мицраим) – сок (еврейский народ). «Взять себе народ изнутри [другого] народа» (Дварим, 4:34).

2Даже у венгерских хасидов плечом к плечу. До 16 века держалась у ашкеназов традиция, в соответствии с которой жених и невеста шли из-под хупы, укрывшись одним талитом.
Четыре бокала вина, которыми мудрецы объяли весь Пасхальный седер, являются символами четырёх степеней близости Всевышнего и еврейского народа.
Осёл и баран

…Всех же, открывающих утробу у ослов, выкупай на ягнёнка…
Шмот, 13:13

Завершая недельную главу Исхода, Тора говорит о будущем, о Стране Израиля. В этом контексте мы и попробуем расшифровать образы осла и барана, которых «великий и могучий» язык россиян сделал почему-то неразличимыми (по крайней мере, на уровне нелестных эпитетов).
Осёл – «хамор» – символ Египта в еврейской традиции. «Хамор», («хомер» – материя), олицетворяет сугубо материалистический подход, не оставляющий места для вмешательства Творца. И потому образ народа Израиля – ягнёнок – призван заменить доминирующую в этом мире точку зрения, утверждающую первичность человека, изначальность материи.
И снова, только разрывая порочный, египетский круг, получаем мы возможность реализации Божественного в себе. Страна Израиля, которая всё ещё Эрэц Кнаан, и которую предстоит завоёвывать – это место Работы нашей; место, где наш народ, реализуя Тору, будет «выкупать» первородство осла-материи, заменяя его на ягнёнка Исхода нашего.
Исраэль вместо Мицраим, Божественное взамен человеческого – вот конечная цель нашей Работы.

р.М-М.Гитик


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Пт фев 06, 2009 7:11 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Бешалах, 5769.

«Свободен! Свободен! Наконец-то свободен!»


И Всесильный повернул народ на дорогу пустыни к морю Суф
Шмот, 13:18


Наши мудрецы усматривают в глаголе «повернул» намёк на ультимативный способ сидения евреев за пасхальным столом – облокотившись на левую сторону – «беhасава». Но что общего, кроме глагольной (и фигуральной) формы, между выбором Всевышним круговой дороги для еврейского народа и «полулежанием на левом боку» во время седера?!
Хатам-Софер основывает своё объяснение на строке: «И вышли вы на свободу «олам» (всемирную, «всегдашнюю»), толкуя её как «на свободу от всего мира»!
Не вдаваясь в излишние объяснения, определим свободу, как ничем не ограниченную возможность реализации потенциала, заложенного в человеческое существо.
Коль скоро речь идёт о евреях, их надмирная целенаправленность делает наш материальный мир очевидным препятствием (по формуле «через тернии к звёздам»).
Сила притяжения земного вынуждает человека тратиться на суету. Даже простейшие, и потому необходимейшие, потребности в воде и пище явно приковывают человека к месту концентрации оных. Миллиардеры, в этом смысле, ничуть не более свободны, чем простые смертные. За свою относительную материальную независимость они платят абсолютной зависимостью от всего того, что покупается за деньги.
В свете вышесказанного пустыня Всевышнего, где евреи были избавлены Творцом от всяческой суеты (обувь не стиралась, одежда не снашивалась, ман усваивался полностью) – являлась местом свободы нашей.
Именно такой «поворот» – господское положение еврея по отношению к нашему миру и символизирует наш способ сидения за пасхальным столом. Превалирование правого (главного, основного) над левым (вспомогательным), и есть по сути отрыв от себя жадных щупалец телесных (и иже с ними) желаний – в пользу заглавного, божественного потенциала человека.
Наша способность отказаться от привычного (а следовательно) комфорта ради Рая с Милым в шалашах пустыни и есть степень нашей Свободы.
Резюмируем: способность «повернуть» на дорогу Пустыни, свернув с проторенной эгоизмом колеи небытия, называется свободой выбора человека.
Слова Мартина Лютера Кинга, выбитые на его надгробном камне и выведенные мною в заголовок – это наше всегдашнее несогласие с христианством (в восприятии Кинга и многих, многих других):
задача человека – достигнуть свободы именно в этом мире! Душа же наша свободна Изначально!

Наименьший духовный знаменатель

И сказал Моше народу: «Не бойтесь, стойте и увидите избавление Всевышнего, которое сделает вам сегодня, потому как видите вы Египет сегодня, не продолжите видеть больше никогда, Всевышний будет вам воевать, а вы умолкните»
Шмот, 14:13-14


Я хочу привести комментарий рава Меира-Симхи Коэна из Двинска, который начинается с неожиданного вопроса к следующему мидрашу: «"И вода им не стена" учит, что стоял Самаэль и сказал: "Владыка Мира, не работали на чужой работе Исраэль в Мицраим, а ты делаешь им чудеса?"»
Вопрос, который я хочу задать вслед за раби Меиром-Симхой: «Отчего ангел Смерти «предъявляет претензии» перед чудом моря Суф, а все чудеса, сделанные Творцом в Египте, где евреи не отличались от египтян – «эти и эти работники на чужой работе» не вызвали гневной реакции «ангела-защитника Зла?». Ответ «Ор-Самеаха»1 «Оттого, что в Египте евреи любили друг друга» требует пояснений.
Начнём с мидраша: «Евреи, увидев фараона с войском, разделились на четыре фракции. Были кричавшие: «Боимся!», им Моше ответил: «Не бойтесь!»; были кричавшие: «Бросимся в море!», им Моше ответил: «Стойте, и увидите избавление Всевышнего!». Тем, кто кричал: «Вернёмся в Мицраим» Моше сказал: «Не продолжите видеть больше никогда», а призывавшим «Давайте сражаться!» сказал Моше: «Всевышний будет воевать, а вы умолкните!».
Обратите внимание на то, что «правильная» позиция «бросимся в море» наталкивается в мидраше на возражение Моше наравне со всеми другими!?
Объяснение «Ор-Самеаха» в «переводе на русский»: правильная позиция во внутриеврейской войне – это позиция… фараона! Готов Всевышний терпеть страшнейшие преступления евреев при условии, что они хорошо относятся друг к другу (смотри Мехильта «Бо» параграф 5). В Египте общность еврейской судьбы была самоочевидна для сыновей Исраэля, но уже первая трещина в нашем единстве – на берегу Крайнего моря, и встал вопрос о самом существовании тех, кому ещё только предстояло стать едино еврейским организмом. Как говорит об этом продолжение вышепроцитированного мидраша: «И наполнился на них гневом и хотел утопить их [евреев] – потому написано «И вода для них стеной» – חמה - хама – без «вав», как «гнев».
Высочайшая из добродетелей нашего народа – ощущение общности, понимание необходимости взаимного уважения и готовности помогать друг другу лишь потому, что мы все – части одного целого!

Война жены

Всевышний будет воевать за вас, а вы замолкните
Шмот, 14:14


Мудрецы, комментируя, определяют: «Муж ведёт войны жены, а жена – войны мужа». Поскольку в данном случае в роли жены – еврейский народ, а в роли Мужа – Всевышний, то активная позиция, занятая Творцом в отношении египтян, очевидна. Вот только смысл такого определения…?!
Если использовать классический подход: «Небеса – Небеса Всевышнего, а Землю [Он] отдал людям», то получится, как следствие из приведённого правила, что опасности, поджидающие наш народ в материальной сфере – предмет особых забот Создателя. Духовные же затруднения – это вполне самостоятельные работы еврейского народа.
Замечательными примерами этого утверждения являются праздники Ханука и Пурим. Их противоположность визуально наблюдаема. Юла – неотъемлемый атрибут Хануки, вращается сверху вниз, а причина вращения трещётки, без которой нельзя себе представить чтение Мегилы, наоборот, снизу.

1 Так часто называют рава Меира-Симху Коэна, главу знаменитейшего равинского суда в Ковно, по имени его книги респонсов (שו''ת).

В Пурим евреям угрожало физическое уничтожение, в то время как греки были за укрепление здоровья еврейских тел в гимнасиях, и быть может, поэтому запретили «мутить дух» всякими Тораническими «прибамбасами».
В соответствии со сформулированным мудрецами правилом – в Пурим «всё на Царе царей», а в Хануку – двадцать пять лет бескомпромисснейшей из войн (войны за душу еврейского народа) дают право на продлённость еврейского Бытия.
Первые две войны Израиля (против Египта и против Амалека) и были основой правила, сформулированного нашими мудрецами. Фараон вовсе не был кровожаден. Отнюдь. Всё, чего он добивался – вернуть евреев на стезю Египта: «Что мы сделали, отпустив Израиль от служения нам?» (Шмот, 14:5).
Задачей Амалека была: «Война у Всевышнего с Амалеком из поколения в поколение» (Шмот, 17:15). Невозможность дотянуться до Творца (уж больно высоко) определила мишень – ею стали дети Создателя, Его народ.
В переводе на язык сегодняшности: «Духовность – это фронт нашей бескомпромиссной борьбы, в которой материальный тыл – есть забота Творца».
В переводе на общеупотребимый язык личного счастья: если у меня, не дай Бог, ухудшилось материальное положение, то следует молиться, но если в результате происков моего внутреннего Амалека начал угасать огонь энтузиазма, то «Бросай своё дело, в поход собирайся».
Терпение (и молитва!) в плохой материальной ситуации похвальны. Но терпеть собственное равнодушие (Амалек в пустыне случился – карха – остудил, смотри об этом «Голос тонкой тишины») – никогда!


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Ср фев 18, 2009 6:46 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
«МИШПАТИМ »

Шестая глава книги Шмот замыкает главы, аббревиатурно обозначенные мудрецами как «Шовавим» – (Шмот, Ваэра, Бо, Бешалах, Итро и Мишпатим). Мудрецы соединили их, сказав: «Шовавим способны к исходу из Египта».
Следовательно, все эти главы «заряжены» идеями, способствующими освобождению из рабства субъективной (эгоистической) реальности, и вопрос, который напрашивается, на первый взгляд выглядит достаточно безобидно: «А отчего Исход из Мицраим не завершается, как ему положено, Дарованием Торы (глава Итро), и что в этом контексте добавляет шестая глава?!»
Объяснение того, каким образом реализация Торы есть завершение процесса Исхода, мы начнём с «наивного» изречения мудрецов: «Велика учёба, приводящая к поступку». Поверхностный взгляд на эти слова приводит к противоречию: если величие учёбы в поступке, к которому она приводит, то очевидно поступок велик, ибо он – цель, а учёба лишь средство!?
В этом же контексте попробуем увидеть весьма странную гмару (Шабат, 127), которую евреи произносят каждое утро, как часть молитвы: «Вот вещи, плоды которых человек получает в этом мире, а основная награда за них остаётся для следующего мира. И вот они: уважение к отцу и матери, воздаяние добром, приход в бейт hамидраш утром и вечером, посещение больных, помощь невесте выйти замуж и проникновение в суть молитвы, и установление мира между человеком и его приятелем, а изучение Торы как все они, вместе взятые».
Вопрос в данном случае обратен предыдущему: «Как можно уравновешивать величайшие (по шкале еврейских ценностей) поступки «тривиальным» изучением Торы?».
Связь между теорий и практикой иудаизма можно оценить, если вспомнить о цели Творения – соединении сотворённого с Создателем. Раскрытие неслучайности происходящего – это обнаружение связей между былым и грядущим, между всеми объектами этого мира и всех миров.
Сведение множества к Одному – вот цель человеческой жизни. «Ладаат» – соединиться с объектом, поместить его в своём сознании. Нераздельность «наасе» и «нишма» - «поступка» и «учёбы» я проще формулирую так: «Если вы делаете, но не понимаете, то я не понимаю, что вы делаете?! А если вы понимаете, но не делаете, то, по-моему, вы ничего не поняли!».
И решение «парадокса» теперь очевидно – только те наши действия, в которые мы вкладываем душу, становятся частью того учебного процесса, имя которого – жизнь.
Мицва «идти Его путями» определяет назначение всех законов Торы – сделать нас подобными Творцу нашим поведением в этом мире. Поэтому «больше чем богатый даёт бедному, бедный даёт богатому»: бедный, получая, позволяет богатому уподобиться Создателю, стать Дающим.
И потому «велика учёба», которая включает в себя поступки, позволяющие нам внутренне меняться «в сторону» Всевышнего. Мицва, сделанная «от души» – есть часть учебного процесса, придуманного Создателем. Такая мицва-поступок понемножку подмывает «бетон», в который заключено наше сердце и подготавливает его превращение в «лев шомеа» – «чувствующее сердце».
Признание и понимание того, что главный результат моих хороших поступков – это изменения внутри меня, позволяет по-новому оценить формулу «Весь мир создан для меня». И, конечно же, «изучение Торы как все они вместе взятые» – «великость» такой учёбы в увеличении «аппетита на добро», приближении к Творцу.
Короче, как велик процесс учёбы, который включает в себя мицвот – поступки, заряженные нашим желанием близости к Творцу.
Резюмируем: глава «Мишпатим» – заключительный аккорд в симфонии «Исхода» – это законы, исполнение которых позволяет еврейской душе преодолеть земное притяжение Египта: «Посеешь поступок, пожнёшь привычку. Посеешь привычку, пожнёшь характер».

Объяснительное соседство

«Во всём, что Я сказал вам – будьте осторожны, и имени других богов не упоминайте… Три раза празднуй мне в году»
Шмот, 23:13-14


Конечно же, осторожность, о которой говорит Пятикнижие – это важнейший принцип реализации Торы: создание ограды вокруг запрещающих законов. Главенство этого принципа можно усмотреть через следующее умозаключение.
Никогда наше деструктивное, злое начало не предлагает нам содеять что-то гадкое. Совершить плохое – себе дороже. Задача нашего внутреннего врага – вывести нас на край дозволенного. Представьте себе алкоголика, решившего бросить пить, который уговаривает себя: «Я только понюхаю».
Вообще, наш выбор ещё и потому непрост, что зло не заявляет о себе как о чём-то вредном и плохом: «Выкури сигарету, и так понемногу дойдём до рака лёгких». Напротив – вся житейская логика мобилизована в воинство самооправданий: «Я только хочу убедиться… Я только заглянул…». Короче, «не виноватая я, он сам пришёл».
Следовательно, ограды вокруг запретов Торы – это наш выбор Добра – обуздание йецер hара. И сразу, вслед за определением этого принципа, Пятикнижие приводит пример подобного отношения к реальности: «Имени других богов не упоминайте».
Конечно же, это вовсе не запрет на чужую работу. Упоминание богов греческого пантеона может преследовать, например, познавательную цель. И, тем не менее, ограда есть ограда – любая попытка эмоционального контакта (произнесение) чревата. Эту ограду Всевышний ставит «на своей территории» – вокруг первого запрета: «Да не будет у тебя иных богов». Мы же, со своей стороны, должны вводить ограничения, не позволяющие нам выйти на границу дозволенного, она же – граница недозволенного, на «своей» территории. И соседство исключительно трёх в году праздников, с неупоминанем «всуе», конечно же, неслучайно.
Рав Ицхак Абарбанель объясняет эту связь следующим образом. Известно, что чужой работы ради постоянно устраиваются праздники. По всякому поводу (и без оного) люди готовы искусственными средствами повышать себе настроение по принципу «ну, давай устроим праздник!». Отчего этот принцип принципиально нееврейский? Ведь, казалось бы, «праздник в честь Всевышнего», что может быть лучше?! Именно соседство двух законов позволяет увидеть
ответ!
Как пример наше вступление «в» и выход «из» еврейской молитвы. И то, и другое сопровождается данью уважения к Царю Царей – поклоном. А отчего бы нам, выражая свой трепет, не делать этого в начале и конце каждого благословения? Ответ на этот вопрос вовсе не комплиментарен. Мы так часто кланяемся перед собственным Эго в лице наших (точнее его – Эго) желаний, что hалаха позволяет кланяться во время молитвы всякий раз лишь праведникам, Царю и первосвященнику, чьи проявления почтительности «дорогого стоят».
Девальвация настоящей, божественной радости через всевозможные праздники «русской балалайки» – вот цена, которую платят евреи, празднующие дни рождения и новый год, повышение в должности и покупку нового автомобиля.
Всякая «нижняя» радость требует для появления и поддержки «горюче-смазочных материалов». Быть может, читателю памятна реакция русских евреев, впервые оказавшихся на Хупе: «Как, совсем без водки? И так весело? Не может быть!!» Реально высокая причина радости не нуждается в костылях подпитки и делает всех присутствующих (на хупе или бар-мицве) естественными соучастниками.
А если учесть, что «запасы» жизненной энергии, увы, исчерпаемы, то получится, что трата на чужое оставляет своё сиротой.
Резюмируем комментарием Шимшона-Рефаэля hирша. Три слова на иврите обозначают праздник – «регель» – רגל, «хаг» –חג и «моэд» –מעד . Каждое из этих слов даёт одно из измерений радости.
Слово «регель» – нога, говорит о радости присутствия в этом мире. В мире, где есть Страна Израиля, Йерушалаим и Храм.
«Хаг», означающее также круг, содружество (сравни с русским «кружок»), подчёркивает радость принадлежности к народу Израиля, народу Всевышнего.
И, наконец, «моэд», или рандеву, говорит о радости Встречи с Творцом, о радости ощущения Его присутствия в этом мире.
Тем самым три слова, обозначающие на иврите праздник, определяют как причину для радости три основных еврейских ценности – Страну Израиля, народ Израиля и Источник всех сил Израиля (Элокей Исраэль).
Четвёртое измерение, константная связь между еврейской душой (нешамой) со Всевышним – это невидимая причина главного правила еврейского бытия: «Нам ли быть в печали?!» или, по-еврейски: «Мицва гдола быть в радости всегда!»
р.М-М.Гитик


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт мар 12, 2009 6:35 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Трума, 5769.

Микдаш и Мишкан

И сделают мне Микдаш и буду обитать в них
Шмот, 25:8


Множество различных выводов делается мудрецами из вышепроцитированных слов. Их количество прямо указывает на базисность концепции, изложенной здесь Торой. Попробуем высветить одну из граней сказанного. Начнём с Фундамента:
Получаемое нами в результате исполнения воли Творца – это подарок, а никак не прямой результат наших действий.
Тора, говоря о Храме, пользуется двумя терминами: Микдаш (от корня «выделенный», «обособленный»), и Мишкан (от корня «обитать», «находиться»). В процитированном нами предложении появляются оба названия. «Разделение труда» при этом более чем очевидно: мы делаем Микдаш, а Всевышний – Мишкан-обитель, причём не в помещении Храма, а в нас.
Рав hирш, сравнивая два поименования Переносного Храма, видит в них средство и цель.
Наша кдуша (святость), выводимость за рамки привычно-обыденного через исполнение мицвот Торы, даёт нам возможность получения Подарка, чьи бесконечные размеры не укладываются в рамках человеческого. Если нам удаётся построить в своём сердце мироощущение Микдаш, то Всевышний дарит нам свой Мишкан.
Как мне кажется, у нас получилось серьезнейшее возражение «Братьям во Христе», которые рискуют «возникать» супротив Ветхого Завета следующим гуманным – человеческим – банальным способом: «Ибо Храм строится не из камней, но в сердце твоём!» – Наш ответ чемберленам: Микдаш строится на земле в надежде, что Всевышний сделает его мишканом – что в переводе на ихний означает: храм строят в сердце, но из камней!

Уроки Мишкана

И пусть сделают ковчег из акации два с половиной локтя длиною,
полтора локтя шириною и полтора локтя высотою
Шмот, 25:10


Каждая деталь, упомянутая Пятикнижием в устройстве Местопомещения Всевышнего, является уроком Торы на все времена. Практически, Храм – это модель Мироздания, причём не только в материальном, но и в духовном смысле в особенности.
Миры Брия, Йецира и Асия во всех подробностях своего устройства прослеживаются в Мишкане. Мы с вами на следующих страницах попробуем извлечь несколько уроков, касающихся нашего, вполне материального мира. И всё это, не покидая уровень прямого понимания смысла слов.
Начнём наш беглый осмотр Мишкана с его самой внутренней, сутьевой детали – Ковчега (Арон hаКодеш). Его размеры, декларируемые Торой, подчёркнуто нецелые. Как комментарий на эту вопиющую нецельность размеров, используем самый знаменитый из афоризмов раби Менделе из Коцка: «Нет более целого (совершенного) сердца, чем разбитое сердце».
Конечно же, эмпатия – способность сопереживания, прямо связана с пережитыми человеком страданиями. «Разбитое сердце» максимально способно понять и почувствовать («лишмоа») чужую боль, наиболее нацелено на ощущение другого человека, а, следовательно, в совершенстве исполняет основную еврейскую функцию – любить ближнего, как самого себя.
И как всегда, соединяя собой две крайности (разбитое и цельное), человек оказывается… Партнёром. Именно наше несовершенство (зависимость, слабость), если его правильно задействовать (давание друг другу), приводит к потрясающему Совершенству, которое дарит нам Создатель (за Микдаш – Мишкан!).
Кодеш hакодашим, где помещался Ковчег – это подаренное нам ощутимое присутствие Всевышнего. И несовершенные размеры Ковчега – не единственный урок на тему «как достигнуть Цели». Исходя из размеров Кодеш hакодашим (десять на десять), и из расстояния от Ковчега до границы Кодеш hакодашим (тоже десять), мы можем сделать вывод о «незанимаемости» места Ковчегом.
Урок очевиден: убирание себя, неощущение, несвязывание результатов своих усилий с собой – это возможность получения неограниченного изобилия, которое Всевышний желает Дать.
Наши представления позволяют нам получать только в рамках – всё, что находится вне наших представлений, мы не можем себе представить, потому убирание рамок своего эгоизма (желаний) – необходимое условие получения Создателя.
Место, которое занимает моё Эго – украдено у Творца, который есть Место Мира (мекомо шель олам)! А крадя у Всевышнего, мы обкрадываем и лишаем себя всЕго!

Иллюстрации на тему

Два с половиной локтя длиною, полтора локтя шириною, и полтора локтя высотою
Шмот, 25:10


Все размеры ковчега выражались нецелыми числами – намёк на то, что изучающий Тору должен сокрушить свою гордыню, не считать себя совершенным
Рабейну Бехае, комментарий

Около 130 лет тому назад молодой гений раби Цадок hаКоhэн из Люблина приехал к равину Львова (эта должность тогда была также известна и значима в литовском мире, как равин Бриска – Бреста) раби Яакову Орнштейну, дабы побеседовать на торанические темы.
Спросил рав Орнштейн своего гостя: «Как я слышал, молодой человек знает весь Талмуд?» – «Нет, только половину», – «Которую?» – «Любую, какую будет угодно уважаемому равину».
Практический вывод – всякий раз, оценивая свои знания любой части Торы, следует понимать, что дошёл лишь до половины.
Бааль Шем Тов, объясняя сказанное царём Давидом: «Тора Всевышнего цельна» (Теhилим, 19:8), утверждал – это оттого, что никто ещё к ней не прикоснулся по-настоящему.
Раби Нафтали из Ропшиц трактовал нецельность размеров содержимого Кодеш hакодашим как необходимость разлома качеств для всякого желающего быть в этом мире в роли вместилища для Торы. Мудрецу нельзя быть хорошим для всех, ведь иногда следует показывать сердитость, чтобы предотвратить ошибку, как сказано: «Злитесь и не совершайте промах» (Теhилим, 4:5). Подобным же образом не следует пользоваться никаким качеством в его цельном виде, их следует всегда держать наготове для различных случающихся в жизни обстоятельств именно разломанными. И только в таком виде использовать.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт мар 12, 2009 6:37 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Тецаве, 5769.

О прозрачности

«И сделаешь одежды особые Аhарона, брата своего, для уважения и для красоты»
Шмот, 28:2


Назначение одежд первосвященника имеет столь высокий смысл, что Пятикнижие отводит их описанию необычайно много места. Нам для понимания смысла этих одеяний потребуется исследование двух определяющих понятий: «уважения и… красоты».
Мальбим, автор данного комментария, использует метод сравнения. Антонимом корня כבד – «кавед» – «тяжёлый» является слово קל – «каль» – «лёгкий», а противоположным уважению – כבד «кавед», является קלון – «калон» – изъян.
Изъян в имидже – очевидная причина неуважения. А, следовательно, безупречность внешних проявлений личности – залог уважения к ней. При этом по еврейским стандартам почтительности заслуживает лишь тот еврей, чьи внешне положительные черты есть проявления внутренней доброты, т.е. подобия Всевышнему в нас. И последний шаг наших рассуждений – влияние еврейской души снаружи – единственная (с еврейской точки зрения) причина, достойная вызвать уважение.
Определение: «кавод» – «уважение» – это ощущение, которое появляется в нас, когда мы наблюдаем проявление еврейской души сквозь контуры личности.
Если мы соединим это определение с мнением наших мудрецов о том, что эпитета «красивый» в нашем мире заслуживает лишь душа, то получится весьма интересная картина. Качество «тифэрэт» – «תפארת», третье из семи основных «мидот» определяется как правильные пропорции, гармония. Подобно алмазу, чья правильная огранка позволяет невзрачности стать драгоценностью, поражающей слепящим блеском.
А хорошие «мейдот» – это как раз и есть признаки красоты, которая есть ни что иное, как прозрачность материальной оболочки, позволяющая увидеть внутреннюю суть!
Интересно, что безупречность нашего вывода о красоте души, проявляющейся через наблюдаемость (следствие прозрачности) истинной доброты наших поступков, находит себе подтверждение в лашон hакодеш. Уродливый – «каур» – כעור – на иврите означает также «мутный, непрозрачный». Именно замутнённость эгоизмом портит красоту наших поступков! Невидимость, непроявленность души – свидетельство духовного уродства индивидуума.
Главный вывод, который делает Мальбим – «ле кавод у ли тифэрэт» – означает «для раскрытия духовного в материальном». Одеяния первосвященника выполняли задачу раскрытия высшего в этом мире. Восемь одежд – это проекции восьми уровней кдуши на наш материальный мир.
Их подробное рассмотрение выходит за рамки настоящего издания, и мы лишь отметим в качестве аналогии, восемь уровней раскрытия Всевышнего в мире. Высший из них – Кодеш hакодашим.Следующий: Здание Храма, ниже которого – Внутренний двор Храма, доступ куда бы открыт только для ритуально чистых евреев. Внешний двор Храма – открытый как для ритуально нечистых евреев, так и для неевреев. Территория Храмовой горы – энергетически на ступеньку ниже. Город Йерушалаим – «город, соединяющий верхнее и нижнее» – это следующая ступенька ощутимости присутствия Творца в мире. Даже сегодня, при отсутствии Храма, наш город отмечен кроме всего прочего знаменитым психическим расстройством «Иерусалимским синдромом» (совершенно ни в чём таком не замеченные люди, приехав в Йерушалаим, начинают возбуждённо кричать что-то «пророческое». Терапия – возвращение в обыденность их мест проживания) – прямым следствием особой энергетики, присущей городу Храма.
Страна Израиля находится по уровню раскрытия духовности ниже Йерушалаима. А в самом низу, на минимальном уровне раскрытия – весь материальный мир.

«Пусть добрым будет ум у вас, а сердце умным будет»


«И обратись ко всем мудрым сердцем, кого Я наполнил духом мудрости»
Шмот, 28:3


Самуил Яковлевич Маршак, потомок знаменитого еврейского мудреца раби Койдановера (МаРШаК – аббревиатура: Морейну Рабэйну Шимон Койдановер) несомненно выразил своей замечательной строкой еврейскую идею. Вот только отчего именно сердце нуждается в мудрости?
Ответ даёт Пятикнижие в главе «Тиса»: «И в сердце каждого мудрого сердцем поместил Я мудрость» (Шмот, 31:6).
Правда, он не очень понятен, коль скоро он уже мудр сердцем, то в чём ценность подарка?!
Вспомним, что мудрейший из людей, царь Шломо, попросил у Всевышнего именно этот не самый популярный на ярмарке тщеславия товар:
«Даруй же рабу Твоему сердце разумное… чтобы различать между добром и злом» (Млахим I, 3:9).
Но воистину удивительной была реакция Всевышнего на эту просьбу:
«И сказал ему [Шломо] Всесильный: «За то, что этого просил ты, и не просил долгой жизни, не просил себе богатства, не просил жизни врагов твоих, но просил себе разума, чтоб уметь судить… Я дам тебе сердце мудрое и разумное… и то, чего не просил. Я дам тебе, богатство и славу» (Млахим I, 3:11-13).
Попробуем объяснить термин «мудрый сердцем» – «хахам лев». Сердце – генератор всех наших эмоций и желаний. Его мудрость означает стремление к Истине, как к единственной реальной ценности.
Единственное мудрое желание – хотеть мудрость, то есть желать иметь возможность правильно оценивать всё окружающее по двубальной системе – Истина, Ложь. Конкретнее: Ноль или Один. Иллюзия или Реальность.
Давать мудрость тому, для кого притягательность материальных ценностей всё ещё не поблекла – бессмысленно. Такая мудрость, разбавленная эгоистическими желаниями, превратится в обыкновенную житейскую хитрость.
И потому лишь в чистое сердце, чьё единственное желание – Истина – кладёт Всевышний единственное настоящее сокровище – «мудрое сердце».


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт мар 12, 2009 6:38 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Ки тиса, 5769.

Корни галута

И увидел народ, что опаздывает Моше спуститься с горы, и столпился народ на Аhарона и сказали ему: «Встань, сделай нам источник всех сил, которые шли бы перед нами, так как человек этот, Моше, который вывел нас из страны Мицраим, неизвестно нам, что произошло с ним».
Шмот, 32:1


Говорит мидраш: «Любое несчастье, выпадающее на долю еврейского народа, содержит в себе часть золотого тельца».
Глобальность последствий «хэт hаэгель» – «промаха тельца» – не подлежит сомнению, вот только в чём смысл преступления, совершённого евреями?! Ведь попытка обвинить евреев в идолопоклонстве не выдерживает испытания на здравый смысл: стоявшие у Синая, не проходит и сорока дней, опускаются до идолопоклонства перед материальной формой?! Но самый простой из доводов, делающий вывод об идолопоклонстве невозможным – это следующие слова Пятикнижия:
«И сказали: "Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из страны египетской"» (Шмот, 32:4).
Я намеренно выбрал не лучший (мягко выражаясь) перевод, дабы подчеркнуть абсолютную бессмысленность подобного восприятия. Ещё не остывший после выплавки телец – это Всевышний, который тремя месяцами ранее вывел их из Египта??! Бред!
Но, простите, а как прикажете сие понимать? Абсолютно буквально! Но прежде, давайте снова прочитаем сказанное Торой:
«И сказали: "Вот источник всех твоих, Израиль"». «Вот» – вовсе не означает «это». Его смысл указательный. Представьте себе период Первого Храма. В ответ на вопрос (не обсуждается) «Где Б-г?», вполне можно указать на Храм, в котором Всевышний ощутим вне всякой связи с интеллектом и желаниями.
Как очевидно следует из слов «так как человек этот Моше, который вывел нас из страны Мицраим» – проблема, которую увидели перед собой евреи – отсутствие «путь указующего» (комментарий РаШИ) Моше. Отсюда их выбор материала: золото – символ неизменности и уж, по крайней мере, «крепче» протоплазмы.
Выбор формы (телёнок) также прямо указывает на высочайший духовный уровень «грешников». Мудрецы отмечают прямую связь между уровнем Храма, где в Святая Святых присутствовал образ Херувимов (детей) и детёнышем быка, которого отлили из золота евреи. Эту связь можно проследить из видения Йехезкелем «Меркавы» – эманации высшего света в наш мир:
"И образ лиц их – лицо человека... справа, и лицо быка... слева" (Йехезкель 1:10).
Правая сторона – цель-геула, левая – средство-галут. Отсутствие Моше воспринимается как изменение состояния мира из геулы (полное раскрытие) обратно в галут (сокрытие, пусть и частичное). Напомним, что символом Йосефа, олицетворяющего собой галут, является именно бык.
Тем самым, ошибка евреев определена: они выбрали путь галута (левую сторону, "лицо быка"), вопреки имевшемуся у них пути геулы. Принципиальнейшее отличие между этими путями, реализованное через известную нам историю последних трёх тысячелетий, а также побудительные причины поступка евреев – всё это составит содержание следующих комментариев.
Обратим внимание также на обращение ваятелей тельца к Аhарону, которое мало вяжется с образом идолопоклонников, и в особенности на слова: «И объявил Аhарон: "Завтра – празднество для Всевышнего!"». Очевидность уловки Аhарона «завтра, на сороковой день придёт Моше и недоразумение разъясниться» не должна заслонить от нас целенаправленность праздника «для Всевышнего!». Я полагаю, что даже этих двух фактов – обращение к Аhарону-коэну и празднество в честь Творца – достаточно для полного отрицания версии идолопоклонства.
Мы же пока удовлетворимся объяснением желания евреев найти в золотом тельце замену «непришедшему» Моше.

«А человек этот, Моше... »


«А человек этот, Моше, который вывел нас из страны Мицраим, неизвестно нам, что произошло с ним».
Шмот, 32:1

Говорит мидраш, что на тридцать девятый день сатан показал евреям Моше, лежащего в кровати, и именно эта «картинка» стала детонатором духовного взрыва, который привёл к «золотому тельцу».
Мудрецы этим мидрашем, очевидно, намекают на «бренность», т.е человечность Моше, который при всей очевидной близости к Создателю, тем не менее, был лишь человеком, время от времени нуждавшимся в отдыхе, а, следовательно, ограниченным!
Не появление Моше в день, который они посчитали за сороковой, забыв святое правило всех советских командированных: «день отъезда, день приезда – один день», привело ко всему последующему. И странные (это ещё мягко выражаясь) слова: «Моше, который вывел нас из страны египетской», приобретают очевидный смысл (его определяет РаШИ в своём комментарии на них). Евреи видели в Моше «путь указующего» пророка, и в этом ошибочном восприятии Моше и заключалась причина золотого тельца.
Впрочем, впервые этот мотив, «нет бога кроме аллаха, а Моше – пророк Его», прозвучал на берегу последнего моря как заключительный аккорд разрыва всех завес, скрывавших Творца:
«И поверили во Всевышнего и в Моше, его раба (работника) ».
Мудрецы рисуют эту ошибку в понимании роли Моше в следующем мидраше:
«Сказали евреи: "Какая у него [Моше] жирная шея, какие у него толстые ляжки, а всё от нас!"».
Образы этого мидраша расшифровываются с помощью старой детской присказки «прыжки в ширину». Ошибка в измерении – ширина вместо длины, а в нашем случае – толщина вместо выси! Евреи увидели Моше, точнее, не увидели его, в иной плоскости Бытия. Вместо высоты (длинные ноги, высокая шея) – толщина, доставшаяся Моше благодаря евреям («а всё от нас»).
Совместим всё вышесказанное в одном слове – посредник. Его отрицательный в данной коннотации смысл следует из следующих слов:
«И сказал Всевышний Моше: "Так скажи сынам Израиля: "Вы видели, как с неба говорил я с вами"» (Шмот, 20:19).
Подчёркнутая выделенность Синайского Откровения в сравнении с любыми другими раскрытиями Творца перекликаются с вопросом Моше ко Всевышнему у «куста, который горит и не сгорает»: «И сказал Моше Всесильному: "Вот я прихожу к сынам Израиля и говорю им: "Всесильный отцов ваших послал меня к вам", и скажут мне: "Как имя Его?", что отвечу им?"» (Шмот, 3:13).
Понятно, что имя Всевышнего это уровень раскрытия Творца, и Моше со всей очевидностью предполагает, что высочайшая ступень контакта с Творцом, бывший у Авраhама, Ицхака и Яакова, окажется недостаточным, чтобы подвинуть евреев на Исход. Ведь уровень, с которого они спустились в Мицраим, как раз и был уровнем Яакова, уровнем праотцев. А спускаться подъёма ради на ту же самую высоту, с которой начался спуск, бессмысленно. Все тяготы египетского рабства тогда зачем?
И ответ Всевышнего Моше как раз и даёт нам возможность оценить небывалую высоту Синая:
«И сказал Всесильный Моше: "Я – Сущий, который Будет» (Шмот, 3:14).
Имя Всевышнего, здесь упомянутое, связано с будущим, и более не появляется нигде во всей Письменной Торе. Речь идёт о времени, когда: «Станет вся Земля (наполнится) контактом со славой Всевышнего», т.е. всё сущее очевидным образом окажется проявлением Создателя, свидетельством Его славы.
Конечный результат, на который нацелил Творец Мироздание, был подарен тогда на Синае. Приобретение навсегда Синайского уровня и составляет нашу историю (Работу) последних трёх тысячелетий.
Прямая (без посредников!) связь с Создателем – есть Цель Творения. Ужас ошибки евреев, увидевших в Моше посредника, становится явным.
Ещё одна возможность убедиться во всеобъемлющести промаха золотого тельца через потерю прямого контакта с Творцом – это сравнение понятий «дибур» (речение) и «мицва» – приказ.
Как мы помним (620-1) букв десяти речений на первых скрижалях позволяли обладавшим Синайским зрением прямой (визуальный) контакт со всей Торой. (613 + 7 законов).
Но отчего законы, данные на скрижалях, называются речениями, а полученные через Моше весьма жёстко приказами?
Ответ можно получить через следующую аналогию. Обожаемый солдатами главнокомандующий, обращаясь к солдатам перед боем, говорит: «Ребятушки, сдюжим!». Его сорванный командами голос звучит неожиданно мягко, у него нет надобности кричать. Солдаты его обожают и готовы по его слову, что называется, «в огонь и в воду».
В каком случае, тем не менее, ему придётся прибегнуть к форме приказа?! Посылая солдат на смерть? С любовью сказанных тихих слов хватит и в этом случае. Только передавая требуемое через адъютанта будет вынужден главнокомандующий обратиться в жёсткой форме приказа.
Сегодняшние мицвот-приказы – прямое свидетельство отсутствия у нас непосредственного контакта с Творцом. В словах Всевышнего, сказанных через пророков, тщетно разыскивать ЦУ в форме приказов. Выбор евреями левого (галутного) Пути предопределил возможность разрушения Первого Храма и исчезновение пророков, возможность появления в нашей истории крестовых походов и Богдана с Адольфом и иже с ними.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт мар 19, 2009 7:42 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Ваякhель, 5769.
Единство как высшая ценность.
И собрал Моше всю общину сыновей Израиля.
Шмот, 35:1

Объясняет раби Яаков Каменецкий, что первой задачей Моше после получения вторых скрижалей было собрать евреев. Насколько непростой была эта задача, свидетельствует мидраш из Талмуда Иерушалми:
«Учил раби Шимон бар-Йохай: тринадцать тельцов сделали евреи» (Санґедрин, 10:2).
Собственно, идея, которую передают нам мудрецы, несложна. Компаньоны, делая общее дело, преследуют каждый свою, сугубо эгоистическую цель. Или, более общо: эгоизм разъединяет, заставляя каждого думать о своей выгоде. Очевидно, что, создавая тельца, каждый участник имел ввиду свой личный контакт (точнее, сопутствующие ему ощущения) с Создателем.
И потому первая проблема, которую предстоит решить Моше, — как вернуть утраченное ощущение общности. И наипервейшее средство — Храм. К нему устремлены все евреи, и он одним своим присутствием в пространстве соединяет географически разбросанных евреев. Без него, свидетельствуют мудрецы:
«Каждый строил себе возвышение (бама), приносил
на нём жертвы Всевышнему и устраивал праздник
для своей семьи и своих приближённых, и велик был
разброд в Израиле» (трактат «Звахим», 112:2).
Ещё один способ, к которому прибег Моше, воссоздавая единство евреев, определяет Раши в своём комментарии: «Не собирал людей действиями, но собирались они по голосу его». Как сказано у мудрецов: «Всякий человек, несущий в себе трепет перед Небесами, его слова слышимы» (Трактат Брахот, 6:2).
Моше душою своею, вложенной в слова, собирал евреев. И несколько уроков для всех нас мы попробуем извлечь из вышесказанного. Конечно же, с помощью наших мудрецов.
Баал-Шем-Тов, объясняя причину успешности обращения Моше к народу, говорил: «К кому обратился Моше, собирая евреев? — К «общине» — эда, а слово это происходит от ади —«драгоценность». Каждый еврей был в глазах Моше драгоценностью, потому входили его слова в их сердца и смог Моше собрать их всех "по голосу его"».
Раби Моше из Сасова говорит: «Следящий за чистотой и возвышенностью своей речи удостаивается чести — Шхина говорит через его гортань и способен он собрать всех евреев к себе».
Раби Менахем-Мендл из Коцка: «"Выходящее из сердца попадает в сердце" — только если возвращаются в сердце, из которого вышли, то есть только те слова оказываются действенными по отношению к другому, что действуют на самого говорящего».
Сказал раби Элимелех из Лижанска: «Слова, возвращающиеся в сердце, из которого вышли, добавляют в него кдуша».
Шабат и Храм
И собрал Моше всю общину сыновей Израиля и сказал им: «Вот те вещи, которые повелел Всевышний делать: шесть дней будет делаться работа, а день седьмой будет у вас выделен, Шабат Шаба-тон для Всевышнего»
Шмот, 35:1-2
Естественно, первый вопрос: отчего главе, практически целиком посвященной сооружению Микдаша, Тора предпосылает законы Шабата?
Из множества ответов на этот классический вопрос о связи между Шабатом и Храмом мы выберем общефилософский. Если мы вспомним, что задача этого мира — привести человека к близости к Всевышнему, то можно будет определить Бейт hа-Микдаш как место, где эта задача решена. И, следовательно, Мишкан можно определить как идеал места или как совершенство в пространстве.
Такое определение даёт возможность «ввести в игру» Шабат. Сделанный из шести дней творения, Шабат представляет собой совершенство и полноту во времени.
Их связь, следовательно, (через временно-пространственный континуум), не во внешнем сходстве, или даже однородность, а, по сути, в единстве этих двух понятий.
Резюмируем словами рава Ґирша из его комментария на третью книгу Пятикнижия, недельная глава «Эмор» (в ней, как и у нас, рассказ о законах, связанных с Храмом, соседствуют с законами о праздниках, и о самом большом из них — о Шабате): «То, чем является Храм в пространстве, делает* Шабат во времени».
Духовное изобилие в этом мире видится нами через призму человеческого восприятия в двух плоскостях: в пространстве это наблюдается нами как Храм, во времени — как Шабат.
Их отождествление происходит в следующем мире (седьмое тысячелетие), который будет Шабатом во времени и Храмом в пространстве. А временная их разделённость в этом мире компенсируется жёсткой связью через понятие сорока без одного видов деятельности, которые, с одной стороны, требуются для возведения Микдаша, а с другой — лежат в основе всех запретов Шабата.
Шабат — состояние полноты и совершенства в нашем мире, и потому любые действия, подразумевающие незавершённость, не могут иметь к нему отношения. Но, с другой стороны, как Храм, который есть результат соединения сорока без одного видов созидательной деятельности, так и Шабат строится из шести рабочих дней. Как сказано: «Делать (лаасот) Шабат союзом вечным» (Шмот, 31:16).
Завершим идеей временно-пространственного континуума из лашон ґа-кодеш. Слово олам означает «весь мир», «всё пространство», a леолам — «навсегда», то есть всё время.
* Оттого Шабат следует Делать — «Лаасот эт ґа-Шабат». Дырявый сосуд нет возможности наполнить.
Пекудей, 5769.
Залог, чья стоимость бесконечна!
Вот итоги Мишкана — Мишкана...
Шмот, 38:21

Раши в своём комментарии использует одинаковость корней слов «Мишкан» — обитель и «машкон» — залог: «Намёк на Храм, который был взят как Залог при двух разрушениях из-за преступлений Израиля».
Вслед за русским раввином Элишевичем позволим себе удивиться выбранному Торой месту для намёка на возможность разрушения Храмов. Ведь наша глава рассказывает о его рождении и первом «запуске» в материальном мире!?
Представьте себе, раввин, ведущий хупу молодой пары, раскрывает Ктубу (брачный договор) и громогласно восторгается удивительной красотой букв, подытоживая: «В следующий раз за ктубой обращайтесь только к этому сойферу». При всём уважении к раввину и его восторгам по поводу мастерства сойфера — не очень уместный намёк на возможность развода, не правда ли?
И коль скоро Пятикнижие считает необходимым намекнуть на возможность Хурбана (разрушения) именно при «сдаче объекта в эксплуатацию», то следовательно оно не видит противоречия между этими диаметрально противоположными, на первый взгляд, вещами. Каким образом начало присутствия Источника близости Творца в нашем мире совместимо с его разрушением, объясняет рав Элишевич следующим примером.
Отправляясь в совершенно необходимую для бизнеса поездку в центральную Африку, еврейский предприниматель, прекрасно понимая, что в африканской глубинке полным-полно желающих поживиться за чужой счёт, взял с собой минимальную сумму и отдал своим близким строжайшее распоряжение — собирая в этот раз все его вещи, тщательно избегать класть в чемоданы хоть что-нибудь ценное.
Как велика была досада еврея, когда уже в начале путешествия он обнаружил в одном из чемоданов стоившее баснословную сумму золотое кольцо с крупным бриллиантом — самую дорогую из драгоценностей, владельцем которых он был. Понимая, что назад дороги нет, он лишь молил Всевышнего, чтобы не попались на его пути грабители.
Успешно завершив свои дела и счастливо избежав встречи с бандитами, он неожиданно серьёзно заболел. Удалённость от любого сколь-нибудь цивилизованного места и полное отсутствие денег делали его положение критическим. И если бы не кольцо, которое он заложил и на вырученные деньги смог пригласить врача-специалиста и квалифицированную сиделку...
Короче, наш еврей, выздоровев, заработал денег, выкупил свою драгоценность и отправился в обратный путь, благословляя Создателя, устроившего для него чудо с кольцом!
Практически бесконечная «стоимость» еврейского «залога» — Мишкана — позволила евреям выжить в ситуациях, где казалось, что наши отношения со Всевышним испорчены окончательно. Лишаясь Храма, евреи получали и использовали ещё один шанс — горечь Утраты трансформировалась в новые формы поиска восстановления контакта с Творцом. Ведь стоимость, которую должны были выплатить евреи за свой «залог», в конце концов конечна! Разрушение Второго Храма — залог появления Третьего! Талмуд формулирует эту идею следующим образом: «Машиах родился 9 ава (в день разрушения Храма)». То есть день разрушения Второго Храма — это начало отсчёта времени к эпохе Машиаха...


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт мар 26, 2009 6:36 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Ваикра, 5769.
Жертвенность воспитания


"И призвал Моше"
Ва-йикра, 1:1


Как известно, трёхлетние мальчики своё знакомство с Пятикнижием в хедере начинают с главы "Ва-йикра". Мидраш объясняет этот обычай так:
«Так как в этой главе говорится о корбанот (жертвоприношениях), которые отвечают требованию "теhора" – "чистоты", а трёхлетки, начинающие учёбу, чисты от всякого промаха и неправильности, следовательно, придут "чистые" и займутся "чистотой".»
Связь между "чистотой" корбанот и чистотой помыслов очевидна. (Специально оговорено в hалахе, что мысленаправленность коhена, приносящего корбан, является определяющей для его принятия Творцом.) Звено, позволяющее соединить вышесказанное с воспитанием – воспитание требует жертв! И начиная обучение ребёнка с корбанот – этот аспект воспитания сознательно подчёркивается мудрецами в назидание родителям!
В особенности, отмечает рав Меир Шапиро из Люблина, - эта идея видна из сказанного мудрецами: "Будьте предупредительно осторожны с детьми бедняков – ведь из них выйдет Тора".
Неимущие родители, отдающие последнее, чтобы выучить своих детей, несомненно заслуживают "чистоты жертвы" принятия её Всевышним. Поэтому из их детей и вырастают чаще мудрецы Торы.
Рав Лунчиц ("Кли якар") усматривает намёк на изначальность нашей недельной главы в деле воспитания маленьких еврейских детишек – в уменьшительности буквы алеф из первого, заглавного слова "Ва-йикра".
Практический вывод: ценность результата для нас исчисляется стоимостью средств для его достижения! А если мы желаем получить Самого Всевышнего, то не поскупиться придётся Самим Собой (точнее, своим Эго!).
Не жертва, а приближение
Когда кто-нибудь из вас
[захочет] приблизить [себя через]
корбан ко Всевышнему...
Ва-йикра, 1:2

Наверное, немногое в иудаизме кажется столь же архаичным, как жертвоприношения в Храме. Недаром в изданной в Израиле на русском языке брошюре «30 вопросов по прогрессивному иудаизму» (так называют своё движение представители реформистского течения) единственной мишенью для авторского сарказма по поводу «устарелости и догматичности» ортодоксального иудаизма стали именно они. (Конечно, реформистов можно понять: ведь такие издавна бичуемые ими еврейские законы как обрезание, соблюдение шабата, кашрут и многие другие были признаны современной наукой, а это значит, с точки зрения реформистов, что они безусловно
оправданы. Так что критиковать стало практически нечего!)
Сам термин «жертвоприношение» – очевидное «оглупление», профанирование иудаизма (как конкурента!) со стороны одной из религий. Именно они, конкуренты, любовно воздвигли стену непонимания, которая и отделяет евреев, выросших в христианской культуре, от базисных еврейских понятий. На иврите, конечно же, речь идёт не о жертвоприношении, а о
корбане, то есть о приближении (от лекарэв – «приближать»).
Именно близость к Творцу и есть смысл всех работ Храма (да и самой жизни, с еврейской точки зрения).
Но каким образом зарезанное животное, чьи части (или даже всё оно целиком) сжигаются на жертвеннике, приближает ко Всевышнему, спросите вы? Да и вообще: «Храм строят в сердце своём, а не из камней!» Искренняя молитва, проповедь, хороший фильм или спектакль – вот пути приближения
к естественным человеческим идеалам. А зарезанное животное? Фи, это несовременно. Правда, следует отметить, что все вышеперечисленные средства воздействия (за исключением фильмов, естественно) древни как мир. Их общий знаменатель – эмоциональное воздействие – широко применяется на протяжении всей истории человечества.
Именно эмоция и есть ключ к пониманию корбанот («приближений»).
Совершенно необходимая часть корбана – рукоположение на голову животного. Во всех видах корбанот, связанных с исправлением, улучшением этого мира – а именно в них и используются животные (тамид, хатат, ашам) – оно занимает центральное место. Ведь причина промаха еврея – животная
составляющая личности, которая смогла «подмять под себя» Б-жественную составляющую и превратить его – к счастью, на время – в безмозглого скота.
Понимание, что совершённый проступок пагубно отразился на нашем духовном здоровье, во времена существования Храма шло не только на интеллектуальном уровне, но и – самое главное – на эмоциональном. Причём дозу эмоционального воздействия определял сам Творец через законы Торы,
излагаемые, в частности, и в нашей недельной главе.
Мораль: Храм строят в сердце, но из камней (только ощущение материальности происходящего, поступая через проводник – эмоцию в сердце человека, воздвигает в нём Храм Всевышнего).


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 227 ]  На страницу Пред.  1 ... 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 ... 23  След.

Часовой пояс: UTC


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  

___Реклама___

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB