Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

"Замечательные форумы" - "малая сцена" сетевого портала
       
 Читать архив форума за 2003 - 2007 гг >>                Текущее время: Вт ноя 12, 2019 2:09 pm

Часовой пояс: UTC


Правила форума


На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!



Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 227 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6 ... 23  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт май 22, 2008 6:17 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Бехукотай, 5768

Мне хорошо, я сирота

«И будете вы убегать, а гнаться за вами никто не будет»
Ваикра 26:17
«И разрушу ваши капища [посвящённые] солнцу»
Ваикра 26:30


Завершая книгу «Ваикра», Тора определяет результаты нашего выбора. При этом пагубность следствий наших ошибок не всегда для нас очевидна. Вышеприведённые цитаты – это предупреждения о тяжести последствий за «непослушание», и тяжесть эта на первый взгляд не видна.
Ну что плохого в том, что, убегая от врагов, мы обнаружим отсутствие погони? Или в том, что наша «дурная привычка» поклонения солнцу найдет для себя управу?! (Сравните сказанное заядло-близкому к раку лёгких курильщику: «Уничтожу весь табак!». Не правда ли, смахивает на благословение?!).
В случае с отсутствием гонителей ларчик открывается достаточно просто. Обещано Всевышним: «И Всевышний поможет преследуемому» (Коэлет 3:15) – «Даже если праведник преследует мерзавца», уточнили мудрецы. И отсутствие преследователей означает, что даже то милосердие, которое «полагается» любому гонимому, Творец «удержит» в счёт задолженности законам Торы.
Многим сложнее объяснение нашей утраты в случае разрушения капища. Мы начнём его с мидраша.
«В момент, когда мудрецы отменили ецер чужой работы, из кодеш hакодашим вырвалось что-то подобное языку пламени».
Как известно, «всё сущее в этом мире имеет свою противоположность». И отмена мудрецами влечения к чужой работе как необходимое для равновесия следствие привело к исчезновению пророчества.
Цена, которую мы платим за исчезновение отрицательного из этого мира – это уменьшение положительного в мире. Задача, которую Тора ставит перед евреем, – это не убирание зла, а его невыбор, нереализация! Только наличие возможности ошибки делает наш успех весомым.
Потому «Разрушу ваши капища» - это серьёзнейшая угроза. Вместе с исчезновением возможности использовать силы природы для «подогрева» молитвы евреев Всевышнему (чужой работы) исчезнет и возможность эмоционального накала обращения евреев к Создателю напрямую (работа на Творца).
Нам, сегодня живущим, выпала сомнительная честь лишиться множества сильнейших эмоций и инстинктов и при этом не ощущать себя «лишенцами». Глядя на столицу государства Израиль, на стариков, сидящих в иерусалимских сквериках и на играющих под их присмотром детей, как не вспомнить пророка Зхарию: «…ещё сидеть будут старики и старухи на площадях Йерушалаима… и мальчики и девочки будут играть на площадях его».
Весь ужас нашего сегодняшнего положения иллюстрируется нашим непониманием того, что отличает Йерушалаим - «город, соединяющий в себе всё» от современного Иерусалима. Мы не чувствуем, чего лишены из-за разрушенности Храма. Город вокруг Дома Всевышнего, где Его присутствие ощущалось так же, как мы чувствуем солнечное тепло в ясный летний день, стал «одним из красивейших городов мира», «золотым Иерусалимом» из туристических справочников. Йерушалаим в разъединённости Верхнего и Нижнего, Йерушалаим в развалинах заслонён от нас белокаменным Иерусалимом.
Нет, ничего плохого нет в красоте моего Иерусалима, но как мы можем не чувствовать фантомных болей отрезанности от Верхнего Йерушалаима?! Наше сегодняшнее положение определяется мудрецами как «двойное сокрытие»: ощутимое присутствие Создателя не просто скрыто, но и сам факт сокрытия тоже скрыт!
И сбывшийся ужас проклятий Торы - в нашем непонимании: «А в чём здесь, собственно, проклятие?»


Уважаемые господа, шалом.
Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Ваикра».

БЕХУКОТАЙ


Как известно, наша недельная глава завершающая третью книгу Пятикнижия содержит систему из пятидесяти без одного проклятия и такого же числа брахот, которые вместе составляют «брит» - «союз». В части, посвящённой брахот, сказано: «И восстановлю (осуществлю) Мой брит с Вами» (Ва-йикра, 26:9), а в части, посвященной «неисправностям» («клала» - буквально означает «порча» - «лекалкель» - «портить») сказано: «Не будут исполняться все Мои мицвот в нарушение Моего союза» (Ва-йикра, 26:16).
И также в завершении всего Пятикнижия в Мишне Тора: «Это слова союза» (Дварим, 28:69). Первый из вопросов, на который мы постараемся ответить: какой смысл имеют «клалот», - ведь наказания в этом мире нет?!
Ответ сколь рационально прост, столь эмоционально сложен. Дело в том, что и «благословления», и «проклятия» вместе (и только вместе) создают союз, и в этом контексте являются не наградами и наказаниями, а только свидетельствами существования Союза Всевышнего.
Приведём следующий пример. Представьте себе эксклюзивного дилера одной из крупнейших в мире компаний по производству электроники. В его контракте обусловлены премии за успешную работу и штрафы за разгильдяйство. Учитывая огромный объём денег через него идущий (и весьма солидное вознаграждение), надо полагать, что премии и штрафы будут восприниматься дилером неодинаково. Учитывая его серьёзность, можно однозначно утверждать, что штрафам он будет радоваться больше! Ну, сами посудите. За разгильдяйство его могли бы и уволить, а следовательно, прибытие штрафа есть неоспоримое свидетельство действенности контракта, его неотменённости!
Завершая третью книгу Пятикнижия «контрактом» Союза со Всевышним, Тора подчёркивает отдельность четвёртой книги «Ба-мидбар». Собственно, границу между ними мудрецы определили так:
«Все слова брита из Торы коhенов (книга «Ва-йикра) – это период Первого Храма, а из Мишне Тора (книга «Дварим», глава «Ки Таво») – это Второй Храм» (Зоhара Хадаш, глава «Ки Таво» и РаМБаН на Ва-йикра, 26:16).
Оправданность такого разделения связана и с тематикой: первые три книги Пятикнижия в качестве открытого действующего «лица» имели Всевышнего и Его Храм, а четвёртая – это преодоление Пустыни Жизни, где следы Всевышнего не всегда нам заметны. Разделение на Первый и Второй Храм – это во-первых, разделение на мир пророчества, где связь со Всевышним очевидна (хоть и не всегда желанна), и мир галута, где само существование Творца можно ставить под сомнение.
Таким образом, заканчивая книгу «Ва-йикра», мы завершаем целый период наших отношений с Создателем, и потому Итог – это Брит.

Личное и общее

«Если по повелениям Моим
пойдёте и мицвот Мои
соблюдёте»
Ва-йикра, 26:3

Когда человек входит в царский чертог обратиться с просьбой к монарху, его переполняют чувства ужаса и страха. Но ремесленник, входящий в царский дворец выполнить заказ, ведёт себя как обычно и выполняет свои обязанности без излишнего выражения чувств, могущего только помешать ему в его работе.
Если человек посвящает всё своё время занятиям Торой, то он исполняет свои обязанности перед Создателем и может вести себя свободно, как и сказано у мудрецов: «Нет свободного человека, а лишь тот, кто посвятил себя Торе». Но если человек занят делами этого мира, даже, если он делает это ради Неба, то ему следует вести себя в высшей степени осторожно и пребывать в трепете почти постоянно, чтобы не забыться, перед кем он находится, и не начать подразумевать лишь собственную пользу. Короче, ему требуются величайшие усилия, чтобы его поступки направлены были действительно вверх.
Как и написано: «Чтобы занимались Торой» - вам придётся приложить множество усилий, чтобы были ваши действия в соответствии с Торой» (раби Моше Лейб из Сасова).
Мидраш рассказывает: «Как написано: «Рассчитывал я пути свои, а ноги мои сворачивали к свидетельствам Твоим» (Теhилим, 119:59). Сказал Давид: «Каждый день я рассчитывал зайти туда-то и туда-то, а ноги сами вели меня в синагоги и йешивы».
Собственно вопрос, которого мы коснулись – узловой. Сколько времени уделять занятиям Торой и сколько времени прикладывать усилия для обеспечения материального достатка, учитывая, что результат от нас не зависит?! И как ответ раби Моше Лейба из Сасова соглашается с мидрашем?! И ко всему этому раби Ицхак Меир из Гура добавляет ещё наш период истории – работу нашего поколения:
«Всякий человек, - говорит он, - сотворён во имя исполнения определённой функции, исправления, которое не могут выполнить остальные. Несмотря на это, обязан каждый оставить личную работу ради всего Израиля. Без этого не сможет личность преуспеть и в своей личной работе, как мы учили в Мишне: «Если не я себе, то кто мне, а когда я для себя, кто я?» - данное мне не сможет сделать другой, но если я сам по себе, без общества, то не смогу ничего.
Это и смысл мидраша – «каждый день царь Давид обдумывал, как ему лучше исполнить от него лично требуемое – «а мои ноги вели меня в синагоги» - ноги вели его ко всему Израилю, к собранию Израиля, а без этого не смог бы исполнить и своего предназначения».
р. М.-М.Гитик


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт май 22, 2008 6:19 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Восприятие неопределённости.

"Если в законах Моих ходить будете и заповеди Мои соблюдать и исполнять их..." (Ваикра 26:3). Раши спрашивает: зачем нужно два раза повторять почти одно и то же: "в законах Моих ходить будете" и "и заповеди Мои соблюдать"? И объясняет, что когда речь идёт об исполнении законов, то имеются ввиду усилия по изучению Торы, а не соблюдение заповедей. Но такой ответ порождает массу других вопросов, которые есть всегда, но уж очень просятся после такого "объяснения".

Почему законы, которые надо глубоко изучать, описаны как “хок” – заповедь, смысл которой понять невозможно, поскольку он скрыт? И если под законами подразумевается изучение Торы, то как в этих законах можно идти? Важно отметить, что это на первый взгляд тривиальное место в Торе создаёт целый взрыв комментариев. Например, Ор аХаим приводит 42! (да, да – сорок два) разных варианта интерпретации этих слов. Как же получается, что в том месте, где Тора подчёркивает важность изучения Торы, об этом говорится иносказательно, предотвращая возможность простого и чёткого понимания?

Начнём с вопроса о ходьбе. Ор аХаим указывает на похожий "ход ногами" у царя Давида: "Размышляя о путях своих, обращал я стопы свои к свидетельствам Твоим" Теилим 119:59. Что значит "обращал я стопы свои к свидетельствам Твоим"? Мидраш уточняет: "Давид говорил: Всевышний, каждый день, обдумав положение вещей, я решаю пойти в определённом направлении, но мои стопы всегда приводят меня в синагоги и йешивы". (Ваикра Раба 35:1).

Очень часто этот мидраш понимают следующим образом: У такого царя как Давид конечно же была масса дел, но так как у него были правильные привычки, то вместо того чтобы идти по делам, он приходил в синагогу. Сфат Эмет говорит что нужно понимать этот мидраш таким образом: даже тогда когда царь Давид шёл по делам, он все равно находился в синагоге. То есть изучение Торы шло "без отрыва от производства". То есть всё то, чем он занимался, было для него изучением Торы.

Более того, ходьба подразумевает движение, а о каком движении в изучении Торы идёт речь? Явно не о гимнастических упражнениях в перерывах между занятиями. В изучении Торы присутствует множество уровней глубины. Классическим примеров является разделение пластов Торы на ПАРДЕС (Пшат, Ремез, Драш и Сод): уровень простого понимания, намёков, толкований и тайн. То есть, когда от нас требуется "ходить в законах", то имеется ввиду продвижение от одного уровня к другому - от поверхностного уровня к тайнам.

Остаётся вопрос: почему обо всем этом не сказать открыто? Ор аХаим говорит, что процесс углублённого изучения Торы, в результате которого изучение Торы становится непрерывным, - это глубоко внутренняя вещь. Слово “хок”, то слово, которое было использовано Tорой в качестве описания погружения на уровень секретов, это однокоренное слово с гравировкой. То есть в процессе глубинного изучения Тора становится высеченой на сердце.

То, что происходит в сердце человека, и соответствующие этому внутренние изменения могут быть незаметны для посторонних глаз. Настоящие перманентные перемены очень часто происходят незаметно не только от окружающих, но и от самого человека, с которым происходят эти изменения. Очень часто только по прошествии времени человеку открывается цель и смысл происходивших перемен. По этой причине заповедь об углублённом изучении Торы дана не на уровне пшата (поверхностного понимания торы). Ведь те изменения, которые должны произойти, происходят не на поверхности, а в глубине.
р. И. Гладштейн


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт май 29, 2008 7:28 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Вечность «жида»*

«И говорил Всевышний к Моше в Пустыне Синай»
Ба-Мидбар 1:1


После рождения человека и народа (книги Берешит и Шмот), после законов, обеспечивающих непрекращающуюся близость между нами и Всевышним (книга «Ваикра»), наступает черёд испытания Пустыней. В чём оно состоит, мы попробуем понять с помощью следующего мидраша:
«Тремя вещами [стихиями] была дана Тора – в огне, воде и в пустыне» Мидраш Раба.
Вечность Торы в еврейском народе, объясняет этот мидраш раби Моше Шапиро из Люблина, обеспечивается тремя измерениями.
Готовность личного самопожертвования во имя Всевышнего, истоки которого в поступке Авраhама, вошедшего в горящую печь – огонь.
Способность всего народа поступиться внешними обстоятельствами, сняться с места и, бросив всё, уйти. Корнями своими эта способность восходит к первому поколению нашего народа, нашедшему в себе силы вступить в море – вода.
Пустыня не имеет героического ореола своих «предшественников», но именно её третье измерение определило нашу способность противостоять самому страшному, абсолютно мирному врагу – ассимиляции. Именно испытание пустыней, «страной несеянной», позволило нам не раствориться в общечеловеческой суете из серии «Клёв будет таким, что клиент позабудет обо всём на свете».
То, что не имеет причины (наш уход за Всевышним в пустыню не имеет рациональных причин), не может быть отменено, и мы, вопреки всем рациональным обстоятельствам, сохраняем свою вечность.

*Уважаемые господа евреи, не изжившие свой еврейский комплекс, учтите, что слово «жид» расшифровывается единственным способом: «Живи, Израиль, долго». Именно так растолковал дедушка нашего ученика Александра Покрасса, ему, пятилетнему, впервые столкнувшемуся с сермяжной правдой антисемитизма

Три измерения бытия

«И говорил Всевышний Моше в пустыне Синай»
Ба-Мидбар, 1:1
«Тремя вещами была дана Торы: в огне, в воде и в пустыне»
Мидраш Раба


Пустыня (четвёртая книга Пятикнижия), в соответствии с мидрашем, является третьим, заключительным элементом Дарования Торы. Рав Моше Шапиро из Люблина отмечает, что удивительнейшая из черт нашего народа – вечность – очевидно, происходит из этих трёх параметров. Готовность евреев во все времена умереть, но не раствориться, начинается с огня.
Авраґам-авину проходит это испытание, делая своих потомков способными взойти на эшафоты, аутодафе и прочие нерадости жизни, заботливо приготовленные юдоведами всех времён и мастей.
Но это отдельные личности, сможете вы возразить. Рав Шапиро из Люблина отвечает: вода последнего моря (Суф) была испытанием всего народа, а общины Вормее (Вормса) и Немирова, а также Англии, Франции, Тироля, Северной Африки и др. – каждая в своё время смогли преступить последнюю черту, отказаться от собственного, эгоистического, видения, как и положено народу, ступившему в море!
Но это – мгновенная решимость, один поступок, пусть и всего народа – покорение вершины. А удержание?! Не рывок, а постоянное усилие?! И потому сорок лет пустыни завершают «малый джентльменский набор» Израиля. Способность длить во времени преодоление каждодневных препятствий завершает трёхмерность нашего Бытия – во времени, в пространстве и в действии!

Весь народ – армия
«От двадцати лет и старше
все военнообязанные в
Израиле»
Бе-мидбар, 1:3

Закон о воинской повинности на первый взгляд не поражает философской глубиной. Чего ж тут не понять – вокруг отнюдь не юдофилы и для раскрытия Всевышнего необходимы наши усилия.
Но как и всегда, не обращая внимания на «первый взгляд» заметим необычную деталь – отсутствие верхней планки. Во все времена при любых обстоятельствах (даже в советском ополчении!) были границы, и глубоких стариков в армию не брали. Объяснение исключительности еврейского подхода даёт рав Бен-Цион Фирер.
Если бы Тора разделила народ на пригодных и непригодных к военному ремеслу, то могла бы создаться ситуация, где военспецы почувствовали бы, что-то от состояния «моя сила и крепость моей руки» (Дварим, 8:17).Но если вместо профессиональной армии, весь народ - армия, то оказывается, что военное искусство лишь необходимая часть жизни народа. Вся армия в таком случае состоит из резервистов ведущих нормальный образ жизни, хотя и безусловно готовых по первому зову взяться за оружие.
Моше было приказано исчислить военнообязанных на случай необходимости, а не создавать возрастной пласт военспецов. Ведь, если в числе военнообязанных будут все «старше двадцати лет», то удастся избежать ситуации, где вся молодежь – солдаты. И когда солдаты все, то размываются границы между чисто военным и гражданским – все занимаются всем!
Наоборот, для работы в Мишкане, определила Тора жёсткие рамки: «от тридцати лет и старше и до пятидесяти лет» (Ба-мидбар, 4:1-3). У левитов не существует опасности излишней военизации, в силу их постоянной близости (физической!) к Источнику Всех Сил. И тем самым они избегают острых, военных ощущений типа: я смог, я достиг, Всевышний даровал мне.
Резюмируя, можно вспомнить книгу «Судей», в которой победы евреев достигаются «не числом и умением», а верой во Всевышнего и беспрекословным исполнением Его приказов. И всякая попытка победить «своими силами» (как например, у Бар Кохбы) заканчивается однозначно, именно в силу непреложности закона декларируемого здесь – война и военное дело не для избранных и является частью той жизни, все сферы которой строятся через Тору.
Виленский Гаон добавляет к вышесказанному следующую деталь: «В этом исчислении участвовали только те, кто отвечали двум требованиям: «от двадцати и старше» и «военнообязанные», то есть не включая больных, увечных и попавших в плен старческого бессилия. Но совершенно чудесным образом не нашлись такие среди евреев!
Все больные исцелились, увечные избавились от увечий, а дряхлые обрели энергию во время Дарования Торы. Как сказано у мудрецов в Мидраш Танхума, Йитро, 8.

р. М.-М.Гитик


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт май 29, 2008 7:59 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Ангелы и флаги.

В течение странствий по пустыне стан евреев придерживался четко заданной структуры: "Каждый при флаге своем, по знакам дома отцов своих пусть стоят сыны Израиля; вокруг шатра собрания." (Бемидбар 2:2). Возникает вопрос: зачем были нужны флаги? В качестве объяснения приводится очень странный мидраш, говорящий о том, что гора Синай была как винодельня и тысячи ангелов, каждый со своим флагом, присутствовали при даровании Торы. Израиль загорелся желанием получить флаги как у ангелов, и Всевышний согласился.

О чем идет речь? Единственное, что понятно из этого мидраша, это то, что изначально флаг был чем-то свойственным только ангелу, но не человеку. Но зачем ангелам флаги и почему гора Синай на момент дарования Торы превратилась в винодельню?
Рав Кук (Мидбар Шур) указывает на то, что понять мидраш можно, вспомнив об определении слова «ангел». Слово малах, которое обычно переводят на русский язык как ангел, означает "посланник", "вестник", "связной". Ангел – это по сути дела агент Всевышнего, исполняющий определенную четко заданную роль. После того, как ангел создан, уже невозможно изменить его предназначение, нельзя поменять его функцию. Это очень похоже на link - ссылку на определенный адрес. Не имея правильной ссылки невозможно получить нужную информацию.

Теперь становится понятно, зачем ангелу нужен флаг. Флаг – это описание направленности ангела. Каждый ангел, имея свою заранее заданную, очень узкую сферу влияния, "несет" свой флаг. В этом случае флаг очень похож на tag - одно из ключевых слов на странице. Tags используют для описания содержания. Другими словам tag – это небольшой ярлык, позволяющий быстро понять суть содержимого.

Одно из основных отличий человека от ангела - это свобода выбора. У людей нет таких узких рамок для реализации, поэтому для нас флаг был бы чем-то сковывающим наши действия. Флаг не мог бы раскрыть нашего внутреннего содержания, слишком уж это узкоспециальная и профильная вещь. Тем не менее, когда мы были у Синая, мы получили доступ к корню нашей души. Каждый стоящий у Синая ощутил смысл своего предназначения в этом мире. Каждому стал ясен тот уникальный путь, который каждый из нас должен проделать в этом мире.

Желание иметь флаги как у ангелов - это желание понять смысл своей жизни, желание раскрыть ту роль, которую мы должны сыграть в этом мире. Теперь становится понятно, почему мидраш называет гору Синай винодельней. Талмуд говорит что "когда вино входит - секреты выходят". Именно это и произошло на Синае - дарование Торы позволило нам открыть спрятанное глубоко в нас. Мы смогли увидеть то скрытое, что и является целью нашей жизни. То, что было скрыто от нас самих, превратилось в знамена, которые не дают забыть о нашем пути.

р. И. Гладштейн


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Ср июн 18, 2008 9:59 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Шлах, 5768
Жизни ради…

Центральное место в этой главе отведено неприглядному поступку разведчиков, тому самому, из-за которого существует в еврейском календаре дата 9 Ава. Как же могли десять лучших мужей Израиля (а разведчики были выбраны самим Моше рабейну!) прийти к выводу, что не стоит входить народу Израиля в Страну Израиля?
Ответ, что дают некоторые комментаторы, таков. Духовность пустынного существования столь глубока, а опасности материального существования столь велики, что дополнительные 38 лет духовно-закаливающих скитаний по пустыне есть желанная необходимость. Ради неё, спасая (с их точки зрения) еврейский народ от преждевременного (хотя и объявленного Всевышним), по их мнению, вступления в Страну Израиля, разведчики пожертвовали собой. Они прекрасно понимали, что ослушавшись Творца и прерывая тем самым связь с Ним, они теряют в этой жизни всё.
Иногда, чтобы заставить нас ослушаться Всевышнего, злое начало убеждает нас отдать за Него жизнь. Во всех религиях убивающий себя ради Б-га выше всех, у евреев — живущий ради Него.

Скромность без меры


«И зарыдало всё общество, и плакал народ в ту ночь... Зачем Б-г ведёт нас в Страну эту, чтобы пали мы от меча? Чтобы наши жёны и наши дети стали добычей? Не лучше ли нам возвратиться в Египет?"» (Ба-мидбар, 14:1—4.)
Как можно объяснить такую неадекватную, на первый взгляд, реакцию евреев? Ведь чуть больше года прошло со времени Дарования Торы. Присутствие Всевышнего не покидает народ, наконец, величайший из пророков, Моше с ними!?
По словам мудрецов, евреев на сей раз подвела излишняя... скромность. Услышав из уст десяти разведчиков, сколь высоки стандарты, по которым существует Страна Израиля, они убоялись собственного (египетского) прошлого и как следствие неминуемой гибели в такой стране.
Нет плохих качеств. Существуют лишь неправильные размеры (мидот) их проявления.

Удельный вес плодов Страны

«Пришли мы в страну, в которую ты нас послал, и она
действительно текущая молоком и мёдом, и вот плоды её!»
Ба-мидбар, 13:1-2


Не начав «за здравие», тяжеловато будет завершать «за упокой» - именно так РаШИ пытается объяснить сказанное десятью разведчиками в похвалу Земли Обетованной. Но как-то очень уж не вяжется такая удивительная здравица, и в особенности её вещественное доказательство – «плоды её». Несомненно, более логичным было бы начать с устрашения евреев «ибо сильнее он [народ Кнаана] нас», и лишь затем признать замечательность Страны. Добавим к этому совершенно немотивированную (на первый взгляд, естественно) центральность израильских фруктов в определении задачи разведчикам: «И возьмёте из плодов земли этой» (Ба-мидбар, 13:20).
Об удельном весе плодов в разведмиссии свидетельствует РаШИ, говоря о внутреннем значении этих внешних свидетельств плодородия страны:
«Какова страна эта – обильна или бедна, ест в ней деревья или нет, наберитесь сил и возьмите из плодов земли» (Ба-мидбар, 13:20).
«Есть ли в ней деревья или нет» - есть ли среди них [кнаанейцев] порядочный человек, чьи заслуги защитят их.
Для оценки сказанного РаШИ вспомним удивительную особенность этой страны. Её урожаи прямо зависели от духовного уровня и поведения её обитателей.
«Если по законам Моим будете продвигаться и приказы Мои будете сохранять, то даст страна урожай и дерево полевое плоды» (Ва-йикра, 26:3).
Таким образом, плоды Израиля – это лакмусова бумажка духовного уровня её обитателей. А поскольку Авраґаму было обещано: «Четвёртое же поколение возвратится сюда [в страну Израиля], ибо доселе не полна ещё вина Эморейца» (Бе-решит, 15:16) – то возможно, что время для передачи страны Израилю ещё не наступило!
Комментарий рава Зоненфельда позволяет объяснить не только символическое значение израильских фруктов, но и самую миссию, возложенную Моше на разведчиков: отследить, переполнилась ли чаша терпения Всевышнего поведением кнаанейцев?
Становится понятным и заключительный аккорд трагедии разведчиков. Калев и Йеґошуа, обращаясь к народу, используют сильнейший из доводов:
«Страна, которую мы прошли, исследуя её, хороша очень и очень страна эта... А вы не бойтесь народа земли [кнаанейцев], так как на съедение нам он» (Ба-мидбар, 14:8,9).
РаШИ: «Исчезла защита их, праведные среди них умерли».
Всё, выросшее в стране, выросло для нас «на съедение нам», и последние «защитники» (Иов, говорится в мидраше, был тем, смерть которого была концом присутствия Творца через людей земли Кнаан) похоронены. А это значит, что плоды, нами принесённые, выросли не для них, а для нас!
Не увидев окончание действия, нельзя быть уверенным в его назначении!


Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Бамидбар».

История разведчиков

«И сказал Всевышний к Моше,
говоря: пошли себе людей,
чтобы высмотрели они
страну Кнаан, которую Я
даю сынам Израиля, –
по одному от отчего дома,
ветви пошлите, каждого из них...
И послал их Моше из пустыни Паран
по слову Всевышнего;
все люди эти – главы сынов Израиля они»
Бе-мидбар, 13:1-3


«И послал их Моше высмотреть страну Кнаан
и сказал им: «Вот, идите на юг страны,
и взойдите на горы. И осмотрите страну,
какова она, и народ, живущий в ней, –
силён он или слаб, малочисленен он или многочисленен.
И какова страна, в которой он живёт, – хороша она или плоха,
и в каких городах живёт он – в открытых или укреплённых.
И какова земля – тучна она или тоща, есть ли на ней деревья или нет;
постарайтесь же и достаньте из плодов страны».
Время же то было временем созревания винограда.
И поднялись они, и высмотрели страну
от пустыни Цин до Рехова, что по дороге в Хамат.
И пошли на юг страны и дошли до Хеврона,
а там Ахиман, Шешай и Талмай – дети Анака.
А Хеврон был построен на семь лет раньше Цоана Египетского.
И дошли они до долины Эшколь, и срезали там ветвь
с одной гроздью винограда, и понесли её на шесте вдвоём,
и взяли также из плодов гранатов и смоковницы.
То место назвал он долина Эшколь – из-за грозди,
которую срезали там сыны Израиля.
И возвратились они с осмотра страны через сорок дней.
И пошли, и пришли к Моше и к Аґарону, и ко всему обществу
сынов Израиля в пустыню Паран, в Кадеш,
и принесли ответ всему обществу, и показали им плоды страны.
И рассказали им, и сказали: «Пришли мы в страну,
куда ты послал нас, и вот – течёт она молоком и мёдом,
и вот плоды её! Но силён народ, живущий в этой стране,
и города укреплённые, очень большие; также детей Анака видели мы там.
Амалек живёт на юге страны, а хетты, и йевусеи,
и эмореи живут в горах, а кнаанеи живут у моря и у Иордана».
Но успокоил Калев народ перед Моше и сказал: «Непременно взойдём
и овладеем ею, ибо в наших силах это!»
Люди же, которые ходили с ним, сказали: «Не можем
мы идти на народ тот, ибо он сильнее нас».
И распускали они злую молву о стране,
которую высмотрели между сынами Израиля, говоря:
«Страна, которую прошли мы, чтобы высмотреть её,
это страна, губящая своих жителей, и весь народ,
который мы видели в ней, – люди-великаны.
Там видели мы исполинов, сынов Анака, потомков исполинов,
и были мы в глазах своих как кузнечики, и такими же были мы в их глазах».
И зарыдало всё общество, и плакал народ в ту ночь.
И роптали на Моше и Аґарона все сыны Израиля. И сказало им всё общество:
«Лучше умерли бы мы в стране египетской, или в пустыне этой умерли бы.
Зачем Всевышний ведёт нас в страну эту, чтобы пали мы от меча?
Чтобы жёны наши и дети наши стали добычей?
Не лучше ли нам возвратиться в Египет?»
(Бе-мидбар,13:17-33, 14:1-3)

Одни вопросы

Самый первый и самый главный вопрос: как могли духовные лидеры высочайшего поколения совершить такую ошибку? И как могли евреи, стоявшие у Синая, испугаться подобно малым детям, и плакать, ощущая физическую близость Создателя?! А чего стоит желание «возвратиться в Египет»?! И если предположить, что евреями овладело временное помешательство (подобную версию мы пробовали выдвинуть и по поводу золотого тельца), как же объяснить невыносимую тяжесть наказания?!
Даже переходя к деталям сюжета, испытываешь всё тоже сильнейшее чувство недоумения. Какие «дети великанов» и невероятных размеров плоды земли «текущей молоком и мёдом» – наряду с диагнозом «земля, пожирающая своих обитателей»?! Какие такие «падшие дети исполинов», в чьих глазах разведчики – духовные лидеры поколения Дэа – были «как кузнечики»?
Чего стоит, например, фраза: «Зачем Всевышний ведёт нас в эту страну, чтобы пали мы от меча?» Но ведь если вы признаёте, что сам Создатель Вас ведёт, то как можете Вы бояться??
Собственно, все заданные нами вопросы ведут к очевидному выводу – история эта безмерно глубока и поверхностное восприятие ничего не даёт!


«Не лучше ли нам возвратиться в Египет», или Египет как Нью-Йорк.

Вопрос о возвращении в Мицраим будет первым из вопросов, удостоившийся ответа в силу своей… прозаичности. Собственно, ответ связан с объяснением невыхода четырёх пятых еврейского народа из Египта. Их гибель во время девятой казни связана с неготовностью подняться на ступеньку выше разума, на ступеньку любви: «Помню я щедрость юности твоей, любовь брачной ночи твоей».
Позицию евреев, оказавшихся недостойными Исхода, проще всего определить вопросом, который они «задали» Творцу: «Всевышний, ведь Ты Всемогущ, так отчего бы Тебе не даровать Твою Тору здесь, в центре цивилизации? И зачем нам «переться» в пустыню, где нет ничего?»
Поясним, что этот вопрос задавали не рабы египетских рабов, своими костями укреплявшие фундамент общественного устройства сверхдержавы того времени. Нет, после восьми казней евреи стали, по сути, господами вотчины фараона. Напомним, что Амалек (появляющийся в истории как народ амо, народ, который египтяне прозвали гиксосами), разбитый под предводительством Йеґошуа бин Нуна, тем не менее, легко овладел Египтом, оставленным евреями, и властвовал в нём с необычайной жестокостью (мера за меру!) четыреста лет.
Таким образом, вопрос египетских евреев был разумен вне всякого сомнения. Вот только необходимым условием для получения Торы была… любовь. «Будем делать и понимать» (Шмот, 24:7).
И когда евреи пустыни провозглашали: «Назад в Египет!», – они вовсе не имели в виду оставление Торы и её законов. Возвращение в центр цивилизованного мира подразумевало возвращение на путь разумности, рациональности. Подобно религиозным евреям современного Нью-Йорка, которые не видят рациональных причин для переезда в Израиль, ведь еврейские кварталы Нью-Йорка более наполнены Торой, чем города Израиля. А парнуса (заработок), имеющаяся в эрец ґа-кодеш шель Америка, позволяет вести более полноценную еврейскую жизнь!
Короче, предпочтение, которое отдали евреи своему видению ситуации перед «видением» Всевышнего, и было в основе их желания вернуться в Египет, к нормальной полнокровной еврейской жизни.
р. М.-М.Гитик


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Ср июн 18, 2008 10:02 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Контрразведка в Израиле.

Ошибка разведчиков, оклеветавших Землю Израиля, в результате чего все поколение вышедших из Египта умирает в пустыне, имеет множество интерпретаций. Например, в ошибке разведчиков можно увидеть отголоски конфликта между Йосефом и братьями, где души 10 братьев будут инкарнированы в 10 разведчиках.

В то же время можно говорить о страхе разведчиков перед транзитом из чисто духовного существования пустыни (где Тора была от самого Моше Рабейну, еда – Ман с неба, освещение по ночам от ангелов, и одежда, и обувь вели нетленное существование) в землю Израиля (где Ман не падает с неба и для добывания хлеба насущного нужно в буквальном смысле слова пахать).

Но в отличие от многих других ключевых ошибок, определённых Торой (таких как ошибка Адама и Хавы, Вавилонской башни, Золотого Тельца), ошибка разведчиков имеет самое непосредственное отношение к сегодняшнему поколению. И от того, насколько получится приблизиться к пониманию сути этих событий, будет зависеть очень многое.

Рав П. Винстон обращает наше внимание на то, что окончание истории будет зеркальным отражением ее начала: 210 лет Египетского рабства из начала истории превратятся в 210 лет Оживления Мёртвых (Зоар, Мидраш Неелам 140-А). Но самое интересное заключается в том, что так же, как после исхода из Египта было 40 лет странствий по пустыне, периоду Оживления Мёртвых будет предшествовать 40-летний период "Кибуц Галуйот" - возвращение еврейского народа в землю Израиля.

Приведём немного арифметики: первый этап развития человечества длится 6000 лет, поэтому 6000 лет (всей истории человечества ) - 210 лет (Оживление Мёртвых) - 40 лет (Кибуц Галуйот) = 5750 год. Итак, согласно книге Зоар, официальный старт начала сбора евреев в Земле Израиля выпадает на 5750 год, то есть 1990 год по григорианскому летосчислению. 1990 год памятен многим как начало массовой русской алии. Но это только частный случай глобального процесса: с 1990 года у евреев, проживающих в любой стране мира, нет физических преград для переезда в Израиль.

Но отсутствие физических преград не означает, что теперь не существует никаких препятствий. Аризаль говорит, что души поколения послушавшего, разведчиков и выбравшего жизнь в пустыне вместо жизни в Израиле, снова родятся для того, чтобы получить возможность исправить ошибку разведчиков и сделать правильный выбор (Шаар Гилгулим 36).

В наше время существенная часть возражений по поводу переезда в Израиль из Америки, Канады, Германии или России сводится к тому что вне земли Израиля по чисто финансовым причинам Тору учить легче; да и безопаснее как-то вне границ Израиля. Важно отметить, что разведчики, мотивируя своё нежелание входа в землю Израиля, акцентировали как раз эти два момента: материальное положение и физическую опасность.

Собственно алия - переезд в землю Израиля - зависит от многих факторов, и каждое решение должно приниматься с учётом индивидуальных обстоятельств. Но несмотря на совершенно реальные причины, по которым для большинства живущих вне Израиля переезд в Израиль представляется сложной операцией, важно воспринимать сложившуюся ситуацию в контексте выбора разведчиков: Как раз в той ситуации, когда с одной стороны нет физической преграды, а с другой стороны есть масса легитимных возражений - именно в такой ситуации и есть возможность реализовать свободу выбора и исправить ошибку разведчиков.

р. И. Гладштейн


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Сб июн 28, 2008 6:35 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Зависть и нахаш (змей).

«И взял Корах...»
Ба-мидбар (16:1)


Движущей силой Кораха была зависть к Моше и Аґарону. Сразу оговоримся, зависть (на иврите – кин’а, от ликнот – приобретать) бывает двух сортов: созидательная и разрушительная. И в том и в другом случае мы говорим об ощущении, что находящееся во владении другого, по сути, принадлежит нам!
Данное ощущение (зависть) может привести к следующим двум основным сюжетам. Либо, позавидовав, мы начинаем зарабатывать себе вызвавшее зависть (положение, предмет, духовный уровень и т.д.), либо пытаемся отнять у жизни то, что кажется нам по праву принадлежащим.
Именно нахаш-змей (от «ленахеш» – «угадывать, гадать») стоит у истоков второго, деструктивного варианта. Зачем решать задачу, если можно угадать (ленахеш) решение? Корах, «ощущавший в душе своей силы необъятные», не случайно позавидовал Моше и Аґарону. Его потомок, пророк Шмуэль, был по словам мудрецов «равен Моше и Аґарону». И всё, что требовалось от Кораха... – подождать. Проявленное «нетерпение сердца»: «Вся община, все кдошим!» (Ба-мидбар, 16:3), - лишь отодвинуло возможность реализации. (Сравните с промахом первого человека, «растянувшего» удовольствие от работы аж на шесть тысяч лет!)
В качестве конкретного урока мы извлечём из слов Кораха невероятную тяжесть (весомость) вслух произносимого: «Отчего возвысились вы над кагалом Всевышнего?» (Ба-мидбар, 16:3)
Попытка обвинить Моше в «возвышенности» наталкивается на следующее «возражение» Всевышнего: «А человек этот Моше очень скромный, [более] чем любой человек на поверхности земли» (Ба-мидбар, 12:3). Желание посмотреть на Моше «снизу вверх» привело к «подземному» существованию Кораха со-товарищи!
«Выдавая на гора» потаённое (потенциальное), мы взваливаем на себя тяжесть собственных слов – поработителей!


Цена мира

«И послал Моше позвать Дотана и Авирама, сыновей Элиава, и сказали: «Не придем»
Ба-мидбар (16:12)

Мудрецы, говоря о поведении Моше в отношении зачинщиков распри, используют глагол «ухаживать, улещивать»: «И «обхаживал» Моше их, чтобы помириться с ними словами мирными» (Трактат Санhедрин, лист 110).
Неординарные усилия Моше, несомненно, прямо указывают на ценность понятия шалом (мир), что не очень стыкуется с затерто-обезличенным, очень ивритским, приветствием, очевидно обесценивающим понятие шлемут (совершенство), низводящим его на уровень вполне бессмысленного «Хай!». В особенности, если учесть закон (кодекс Шульхан Арух, Орах а-Хаим 84): «Нельзя произносить шалом в грязном месте», который основывается, в свою очередь, на том, что «имя Всевышнего – Шалом» (Трактат Шабат 10:2).
Итак, общеупотребительное приветствие или Имя Всевышнего?!
Ответ удивителен. Всевышний «поступается» своим совершенством (Шалом), дабы дать нам возможность находиться в мире (шалом). Достижение мира и взаимопонимания между людьми реализуется единственным способом - их соединением Творцом. Только Он, в случае признания людьми, может соединить все части в Один - Шалом (еще одно значение шалем – целый, целостный).
Мораль: произнося при встрече/ расставании «Шалом», мы присоединяем себя в качестве частей в общее целое. А Моше, подобно Всевышнему, не считается с собственным самоуважением ради возможности присоединить к народу раскольников. Иллюстративный пример на тему сверхценности мира: в случае подозрения в супружеской неверности Создатель приказал «стирать свое Имя», дабы восстановить мир между мужем и женой.

Быть евреем дома и человеком на улице?!

«Вся община все выделены…
и отчего вы возноситесь
над кагалом Всевышнего?»
Бе-мидбар, 16:3


Наверное, Вам, читатель, уже приходилось встречаться с лозунгом-заголовком, в той или иной форме злодействующим и по сей день. Его авторство приписывают господину Моисею Мендельсону, стоявшему в середине II-й половины XVIII-го века у истоков еврейского реформизма в Германии (и во всём мире). Эта нехитрая формула (вплоть до её современных вариантов типа «Бога надо иметь в сердце» и ей подобных) позволяла и позволяет тысячам и тысячам евреев чувствовать себя евреями, вовсе не нуждаясь при этом даже в самом небольшом «фиговом листике» мицвот!
Но что, наверное, окажется для Вас новостью, так это связь этого лозунга… с претензиями Кораха. Мидраш доносит до нас, что Корах пришёл к Моше с провокационным вопросом: «Дом, полный книг [Торы], нуждается в мезузе?», – и на ответ Моше: «Нуждается», – разразился издёвкой в виде риторического вопроса: «Что, два абзаца Пятикнижия [написанных на мезузе] значат больше чем "дом, полный книг"?!»
Рав Менахем-Мендл Шнеерсон объясняет смысл этого мидраша о претензиях Кораха следующим образом: «Своим утверждением о ненадобности мезузы для дома, полного книг, Корах выразил суть своей позиции, отличной от позиции Моше. Корах утверждал, что сыны Израиля подобны «дому, полному книг [Торы]», и нет нужды добавлять к их выделенности ещё особую выделенность мезузы, особую выделенность Аґарона и его сыновей – коґэнов. Это утверждение, направленное против Торы Моше, было, конечно же, против Всевышнего. Творец пожелал, чтобы «дом, полный книг» имел мезузу – даже в выделенной общине сыновей Израиля пожелал Создатель иметь особо выделенных коґэнов.
Отчего, действительно, в «доме, полном книг» требуется мезуза? Особенность мезузы в том, что она находится на пороге дома с внешней стороны, со стороны улицы. Мезуза излучает свою сущность как вовнутрь, в дом, так и наружу. Когда дом полон книг, возможен вариант, что сущность его так и останется внутри и никак не проявится снаружи, отделённая от жизни, текущей день за днём вне дома.
И подобна особенности мезузы особая выделенность коґэнов. Действительно – «вся община, все выделены». Но для того, чтобы эта выделенность стала видна и повлияла бы на наружное, внешнее, требуется нахождение в народе Израиля людей, вся сущность которых – кдуша и работа в Храме, коґэнов, которые излучают свою особенную кдушу на весь Израиль, помогая нам этим исполнять повеления Всесильного: "Будьте кдошим"!»
Как очевидно следует из объяснения раби Шнеерсона, Корах был несомненным отцом доктрины: внутреннее не нуждается во внешнем. Уместно напомнить, чем оборачиваются подобные доктрины в реальности. Внуки господина Мендельсона крестились, а Германия стала родиной реформизма, а затем местом рождения нацизма и катастрофы европейского еврейства.
Сегодня лозунг Кораха о превалировании «внутреннего перед внешним в его современном виде – «сердечного (карманного) бога», – успешно ассимилирует сотни тысяч евреев во всём мире.

р. М.-М.Гитик


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Сб июн 28, 2008 6:38 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
р. И. Гладштейн

Корах. Миньян злодеев.


Молитва обычно воспринимается нами как особый способ связи души с ее Творцом. С другой стороны некоторые виды молитвы - Кадиш, Кдуша – молитвы, подчеркивающие раскрытие имени Творца в этом мире, могут произносится только в присутствии миньяна (миньян - кворум для молитвы из десяти взрослых мужчин.) Не совсем понятно значение общественной молитвы, каким образом присутствие десяти человек дает дополнительные возможности для молитвы.

Более чем странными представляются и те места Торы из которых выводятся законы о миньяне. Сам факт того, что наиболее полным раскрытие Всевышнего происходит только посреди общины, учится из восстания Кораха: 16:21 "Выделитесь из среды этой общины". А то, что минимальное количество людей в общине - миньяне - это десять человек, учится из бунта разведчиков: 14:26 "Доколе этой злой общине поднимать ропот на Меня". На первый взгляд это очень странные источники для выводов о размере миньяна и необходимости миньяна для молитв,
подчеркивающих раскрытие имени Всевышнего.

Рав Кук говорит о том, что причина, по которой мы учим о миньяне из действий преступников, заключается в секрете связи между наказанием преступников и наградой праведников. Почему наказание преступников выглядит таким жестким? Негативное влияние преступных действий заходит гораздо дальше, чем негативные последствия для индивидуума, они
затрагивают все общество.

По этой же аналогии становится понятной одна из причин награды праведников: также, как и основным результатом действий злодеев является негативный эффект на общество, так и действия праведника, исправляющие общество своими действиями, удостаиваются награды. Этот принцип награды и наказания позволяет понять, почему миньян состоит именно из десяти человек.

Десять – это первое число, которое одновременно является и единицей, и множеством. То есть, десятка – это одновременно единица в более высоком разряде, и десять единиц. Как вообще происходит изменение человеком внешнего мира? Человек меняет самого себя, и так как человек есть часть мира, то и мир в результате этого изменения тоже изменяется. Именно в миньяне - собрании из десяти человек, появляется возможность совершенно явно повлиять на окружающий мир с помощью своих действий. Ведь даже если одного из десяти людей не хватит - то миньяна уже нет. Всегда важно помнить о том, что выбирая за себя, мы выбираем и за всех остальных.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт июл 03, 2008 4:11 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
РОКОВОЙ УДАР

«И сказал им [Моше]: «Слушайте же, строптивые: не из этой ли скалы извлечь нам для вас воду?»
Ба-мидбар 16:12 :cry:

Решение Моше ударить по скале определило ход человеческой истории. Обратись Моше к скале со словами, и все могло быть иначе (альтернативный ход истории – Моше вводит евреев в страну Израиля – пятый уровень геулы (помните пятый бокал Элияhу?), построение Храма и завершение работы в этом мире – все это под предводительством Моше).
Попробуем увидеть роль и участие в этой истории Аhарона. «Официальная версия» – мидраш говорит о его ответственности весьма скупо – «не удержал Моше». Роль Аhарона не очень понятна и в альтернативной истории. В ней Моше вводит, строит, завершает, а Аhарон?! Два слова: «строптивые» и «нам» помогают восстановить ту реальность.
Аhарон был устами Моше – «Ты будешь ему [фараону] источником всех сил (Элоким), а он [Аhарон] будет твоим пророком (устами)». Моше – Тора Письменная, Синайское откровение в полном объеме, Аhарон – это Тора Устная, спуск Синая в обыденную жизнь, тот, кто переводит (уста Моше) Тору на язык каждодневности
Отсюда неразделимость двух братьев, их функций, а следовательно, общность решения, обнародованного Моше, но принятого Моше и Аhароном – именно на это указует слово «нам».
А слово «строптивые» объясняет мотивацию их действий. Моше и Аhарон жертвуют собой, чтобы обеспечить нам с вами возможность длинного, обходного, но безопасного пути назад к Синаю. Наша «строптивость» делает вертикальный подъем (через Моше и Аhарона) безумно опасным («золотой теленок» - II серия, III серия и еще много, много раз).


Место как причина времени и действия

«И не было воды у общины»
Ба-мидбар, 20:2


«Отсюда, что все сорок лет сопровождал нас колодец в заслугу Мирьям», сообщает РаШИ.
Если мы вспомним, что смерть Аґарона приблизительно в то же время лишила поколение пустыни «облаков славы», то заслуга Моше значительна вырастет: ведь из-за него не только бесперебойно спускался «ман», но и вернулись утраченные колодец и облака славы!
Для извлечения уроков разместим «ман», «колодец» («вода») и «облака» в привычную для нас таблицу «три плюс Один». «Облака славы» окажутся в таком случае в «разделе» действий, «колодец» - параллельно времени, а «ман» - месту.
Мы можем увидеть «ман» как прямой свет (пищу), «облака славы» - как свет окружающий, а «воду» - как субстанцию, позволяющую энергии поступать во все части тела. (Любавичский ребе видит в них еду, внешнюю защиту и жидкость, позволяющую еде попасть во все органы тела.)
Несомненно, что Тора выполняет все три функции в отношении каждого еврея. Она питает его мозг, позволяет держаться «на плаву» в бурном жизненном потоке (внешняя защита) и в результате со временем проникать (всепроникающее свойство воды!) словам Торы в сердце.
Время, как посредник замысла и поступка, занимает главное место в нашей жизни. Но позиция Места - Первопричины – это, конечно, «ман» - Моше – пища Торы. Если, не дай Б-г, не питать наш мозг идеями Пятикнижия, то не помогут ни внешняя неуязвимость (еврейский образ жизни), ни готовность сопереживания (контакта).
В качестве практического (хоть и банального) вывода: добро требует времени для своего осуществления. Или, в негативной форме: нельзя отчаиваться в хорошем, следует дать ему время!


«О нахаш ґа-нэхошет»

«И пришёл народ к Моше,
и сказали они:
«Согрешили мы, когда роптали
на Всевышнего и на тебя.
Помолись Всевышнему,
чтобы удалил Он от нас змеев».
И молился Моше за народ.
И сказал Всевышний,
обращаясь к Моше:
«Сделай себе сарафа (змея)
и укрепи его сверху, и будет:
всякий ужаленный
взглянет на него и выздоровеет».
И сделал Моше медного змея
(нахаш нэхошет)»
Бе-мидбар, 21:7-9


Мы начнём с известнейшей истории о раби Ханине Бен Доса. В некой местности завёлся страшный змей, жаливший путников. Услыхав об этом, раби Ханина пришёл в то место и со словами: «Где тут змей?», – сунул пятку в отверстие, из которого тот выползал, и вытащил её с уже умершим змеем, «намертво» вцепившимся в неё. Подняв змея, он принёс его в бейт-мидраш со словами: «Змей убивает?! Преступление убивает!»
Собственно, «техника» раби Ханины сына Досы происходит из нашего отрывка Пятикнижия. И змей, поднятый раби Ханиной в бейт-мидраше, из «той же серии», что и медный змей, «вздёрнутый» Моше по указанию Всевышнего. Раби Ицхак-Лейбуш Мальбим замечает подмену: «Удалил от нас змеев», – но Моше велено: «Сделай себе сарафа». Сараф (буквально – «сжигающий»), как объясняет Мальбим, означает в данном случае именно «огненный», «сожжённый», то есть – побеждённый йецер ґа-ра. И обращение ввысь (отсюда ключевое слово «сверху», как у Моше, так и у раби Ханины бен Доса) и есть способ побеждать внутреннего врага.
Выяснив общую идею, обратимся теперь к деталям, которые по своей красоте не уступают целому. Слова нахаш («змей» – נחש) и нехошет («медь» – נחשת) происходят от ленахеш – «гадать, угадывать». Собственно, этот общий смысл – гадать, и даёт общий принцип работы нашего злого начала. Его задача – предлагать нам лёгкие пути, которые заведомо не могут вести к Цели, ибо наш мир – это мир действия, мир работы. «Зачем трудиться, если можно угадать?» – риторически вопрошает внутренний змей, превращая цель, работу, в никому не нужное средство, а результат, поощрение – в сверхцель.
Функция нашего йецера – «сбивать нас с пути истинного», переводя стрелки на тупиковую колею результативности. Добывая результат лёгким путём (гаданием), мы теряем весь смысл нашего нахождения в этом мире, ведь: «Уходя из этого мира, не берёт с собой человек ни жемчуга, ни драгоценных камней (материальные результаты), а лишь Тору (выстраданное) и добрые дела (закреплённое через действие)», – говорят мудрецы в «Пиркей авот».
Интересно, что медь, имеющая характерный красный оттенок, намекает на отрезанность цели от средства через красный цвет, символизирующий именно это тяжелейшее из последствий. Кровь снаружи – это символ отделения души от тела, мужа от жены и т.д.
Таким образом, сделанный Моше медный змей был подробнейшим методическим пособием по борьбе с нашим злейшим врагом – злым началом. А существеннейшей деталью терапии от змеиных укусов нашего внутреннего врага была устремлённость еврейских глаз ввысь, которая отрывала от приземлённости мировоззрения и позволяла обесценивать самые заманчивые предложения нашего змея (красномедного цвета).

За пустыню – подарок!

«И из Пустыни, Подарок»
Бе-мидбар, 21:18


Названия остановок евреев в их сорокалетних скитаниях по пустыне несут в себе информацию о пути еврейского народа в Истории. Но не только. В данном случае, говоря о переходе из остановки Мидбар (Пустыня) к остановке Матана (Подарок), Пятикнижие намекает на один из переходов во внутреннем мире человека.
Каждому человеку, в той или иной степени, свойственна «хрустальная мечта Остапа Бендера» – Рио де-Жанейро, где полмиллиона мулатов, и все в белых штанах! Собственно, из нашего детства (отрочества/юности) за нами следуют (тащатся) несбыточные мечты: о шахматной короне, прекрасном принце, способности одолеть любого противника с помощью искромётной серии ударов, иметь миллиарды и т.д., и т.п.
Кроме своей несбыточности, то есть бессмысленности, эти хрустальные мечты, по словам мудрецов, паразитируют на духовной энергетике человека, постоянно подпитываясь за счёт отпущенной человеку для жизни энергии. Напомним, что не бывает лишней энергии, и потраченная нами впустую окажется недостающей для достижения чего-то реально необходимого.
Тора, в причинно-следственной цепочке Мидбар – Матана, постулирует важнейший принцип. Если у человека достаточно внутренних сил отказаться от многолетне питаемой иллюзии, то он не просто завоюет Пустыню реальности, отказавшись от миража, но и более того – его ожидает Подарок.
Выигрыш в энергии, которую человек сохранил для действительно нужного – это ещё не вся польза отказа от «хрустальной мечты». Всевышний обещает конкретно-ощутимый подарок, который ожидает отказавшегося от иллюзии.
А проверка этого принципа, читатель, за вами!

р. М.-М.Гитик


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт июл 03, 2008 4:18 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Корни зла.

После очередной серии упреков и претензий ко Всевышнему и Моше появляются ядовитые змеи, от укусов которых погибает много народа. Оставшиеся в живых обращаются за помощью к Моше, чтобы он помолился за них. Моше по приказу Всевышнего делает медного змея и поднимает его на шесте. Моше говорит – тот, кто посмотрит на змея, останется жив. Талмуд (Рош аШана 29а) говорит: "Змей не убивает и не дает жизнь. Когда Израиль смотрел в небо и обращал сердце к Создателю - Израиль жил". История и комментарий Талмуда довольно странный.

Любавический Ребе задает несколько вопросов: Зачем вообще нужно было делать медного змея, почему не сказать народу - смотрите наверх? Да и откуда сама идея взгляда наверх? Талмуд (Йевамот 105б) говорит о том что во время молитвы глаза должны смотреть вниз, а сердце вверх.

В качестве объяснения Любавический Ребе приводит историю конфликта между двумя женами Элкана - Пниной и Ханой. Хана была бездетна, и Пнина ее всячески попрекала. Имя Пнина конечно же указывает на пними (на иврите внутреннее). Когда мы говорим о том, что Пнина попрекала Хану, кроме всего прочего речь идет о взаимодействии двух уровней сознания. Внутренний (более глубокий уровень сознания) указывая Хане на то, что она бездетна, побуждал ее на действия, не давая ей свыкнутся с таким положением вещей. В результате "упреков" со стороны Пенины молитва Ханы меняет ситуацию, и у Ханы рождается много чудесных детей.

Корнем зла, другими словами, источником существования зла как явления в нашем мире, является добро. Зоhар подчеркивает эту идею словами "Как раб может восстать против своего хозяина?" Понятно, что часто бывали ситуации когда рабы поднимали бунт. Но это происходит только в ситуации раба и хозяина в физическом мире. В духовных мирах, где каждый нижестоящий уровень получает энергию от вышестоящего, такое принципиально невозможно. Причина того, что в нашем, нижнем из миров, возможна ситуация, в которой явления и корень явления не воспринимаются вместе, состоит в том, что при длительном спуске через мириады миров связь становится трудно наблюдаемой и зачастую незаметна вообще.

Именно эта идея воплощена в рассказе о Нахум Иш Гам Зу (Таанит 21а) который на ВСЕ ситуации, обычно воспринимаемыми крайне негативно, говорил "гам зу ле' това" – и это тоже к лучшему. Нахум Иш Гам Зу был в состоянии видеть корень зла и ему было по силам раскрыть этот корень в этом мире. Можно возразить, что таких людей, говорящих, что все, что не делается - все к лучшему, вокруг нас много. Но тут есть один уникальный момент - внимательно посмотрев на то, что он говорил, мы увидим, что фраза "и это тоже к лучшему" построена странно. Что это? Слово это - на иврите зу намекает на олам аЗе - этот мир, физический мир - нижний из миров. Нахум Иш Гам Зу был в состоянии увидеть внутри рамок этого мира, что корень зла это на самом деле добро.

В этом и состоит смысл поднятия змеи на посохе. Змея и зло, которое она персонифицирует, не является чем-то обособленным от Всевышнего. Поднятие змеи давало шанс увидеть корни зла. Это являлось демонстрацией того, что зло неотделимо от своего корня и, как в истории с Пниной и Ханой, является всего лишь инструментом добра.


р. И. Гладштейн


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 227 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5, 6 ... 23  След.

Часовой пояс: UTC


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron

___Реклама___

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB