Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

"Замечательные форумы" - "малая сцена" сетевого портала
       
 Читать архив форума за 2003 - 2007 гг >>                Текущее время: Вт ноя 12, 2019 8:28 am

Часовой пояс: UTC


Правила форума


На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!



Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 227 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5 ... 23  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Пт апр 04, 2008 11:58 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Недельная глава Тазриа.

Иврит я бы выучил только за то, что на нём говорил Всевышний.
«И говорил Всевышний к Моше и Аhарону, сказать: Человек,
у которого на коже мяса будет сэт или сапахат или баhэрэт…»
Ваикра 13:1,2

Наш комментарий, как вы уже догадались, будет посвящён языку Торы. Удивительная болезнь, поражавшая исключительно евреев, да и то, только пока существовал Первый Храм, кажется сегодня весьма далёкой от окружающих нас реалий. Но не будем торопиться с выводами, и вслед за равом hиршем обратим внимание на «лишнее» слово – «мяса». Дело в том, что слово «басар», означающее на иврите этот следующий за костями по важности телесный атрибут, имеет также глагольное значение «сообщать» - «левасер». И, выступая в роли фактического информатора, наше «мясо» («басар») постоянно сообщает («мевасер») о местоположении нашего тела, тотчас же давая знать, например, если мы прислонились не туда.
Такую вполне материальную информацию о своём неправильном духовном «местоположении» в виде язв получали евреи весь период до разрушения Первого Храма Стоило еврею своим языком «залезть» на «чужую территорию», как духовный датчик самым недвусмысленным образом сообщал мясу о необходимости «счастливых перемен»
Сегодня, лишённые Храма и духовности, мы можем из слов Пятикнижия черпать информацию о собственном (и не только) местоположении. Три вида язв – «сэт» (вознесённый), «сапахат» (примкнувшая) и «баhэрэт» (светлая), наравне с тремя животными из прошлонедельной главы «Шмини» - верблюдом, шафаном и арневет, намекают на три основных проблемы человека в материальном мире: гордыню (самомнение), примыкающую (сапахат) к ней исполнительность во всём, что касается собственных желаний, и ясность умозаключений, точнее, самоумозаключений о правильности своего светлого (баhэрэт) видения себя и мира.
В эту же трёхступенчатую схему комфортно укладываются (смотри, точнее, слушай аудио курс «Неопасные связи») три галута: Вавилон, Персия и Греция. Три главных преступления – убийство, прелюбодеяния и чужая работа и т.д. и т.п.
Всё вышесказанное не имеет шансов появиться в нашем сознании, если переводить эпиграф «правильно»: «Человек, у которого на коже тела появится опухоль, или лишай, или пятно…»


Окончательная геула
«Женщина, которая посеет
и родит мальчика»
Ва-йикра, 12: 2


Раби Хаим ибн Атар – «Ор hахаим» hакадош, видит в этом предложении сюжет рождения геулы.
Женщина – «иша», «так как от иш взята» - символизирует Кнесет-Исраэль, которая часть божественной Сущности – взята от Всевышнего, называемого «иш»: «Всевышний иш войны» (Шмот, 15:3)
Стремление воссоединиться с Источником, прилепиться к Мужу заложено изначально в Исраэль, и в каждого еврея в отдельности. Но осуществление этого желания требует работы в нашем, материальном мире – «которая посеет». Зерно должно отправляться в почву, а не оставаться висящим в воздухе. Мицвот – и в этом их назначение – должны быть исполнены в этом мире без отрыва от их духовных корней (часть «лишма» в исполнении мицвот)*.
И тогда, как награда за наши усилия – «и родит мальчика». Как сказано о последней Геуле, за которой уже не будет галутов: «Все песни в женском роде (ведь за ними были ещё галуты), кроме будущего песнопения, сказанного в мужском роде – «Пойте Всевышнему новый гимн ]песнь[» - эта Геула будет вечной!


* - Всем сердцем своим и всею душою своею, ради Всевышнего.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Пт апр 04, 2008 12:06 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Тазрия. Первая и вторая кровь.


“А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его” (Ваикра 12:3). Заповедь обрезания в главе Тазрия, говорящей исключительно о законах нечистоты, выглядит вырванной из контекста. Более того, в тексте письменной Торы нет указания органа, на какой части тела делать обрезание. Почему же мицва об обрезании дается именно здесь и именно в таком виде?
Существует 49, то есть 7*7, уровней нечистоты и обрезании, совершаемое на 8-й день, призвано вывести человека на уровень, на котором нечистота не является преградой. Помехи восприятия, создаваемые присутствием нечистоты, существуют на трех уровнях: на уровне понимания, эмоции и действий в физическом мире. Этим трем уровням помех соответствуют три уровня обрезания, которые должны исправить сложившую ситуацию.
Для устранения преграды на уровне понимания Тора говорит об обрезании крайней плоти ушей (Йирмияу 6:10). Уровень ушей соответствует пониманию, то есть уровню Бина. На уровне эмоций это обрезание на крайней плоти сердца (Дварим 10:16) соответствующее уровню Зеир Анпин*. И, конечно же, для исправления физических действий существует обрезание на уровне физического тела, соответствующее уровню Малхут.
Интересно, что все эти три уровня присутствуют в самом тексте Торы в виде букв разных размеров. Буквы в два раза больше обычных, такие как Бэт в слове Брейшит – это уровень Бина (понимание). Буквы обычного размера, то есть подавляющее большинство букв в тексте Торы – уровень Зеир Анпин (эмоции). То, что большинство букв в Торе находятся на уровне эмоций, еще раз подчеркивает, что основная наша работа зависит от бесперебойной связи с эмоциями. И буквы в два раза меньше обычных, такие как, например Алеф, в слове Ваикра – это Малхут – уровень физического восприятия**.
Виленский Гаон отмечает, что все эти три уровня исправляются Йосефом. Как же это происходит? Это видно из самого имени Йосефа, данного ему фараоном. Фараон дал Йосефу новое имя – Цафнат Панеах - ”открывающий скрытое” (Раши на Брейшит 41:45). Так же как обрезание снимает верхний слой, чтобы дать доступ к внутреннему, так и Машиах бен Йосеф открывает уровень внутреннего смысла Торы для доступа к внутреннему миру человека.

* - Зеир-Анпин – духовный уровень, находящийся над нами, являющийся для нас источником духовного снабжения
** - уровень физического восприятия – мальхут – убирание себя ради получения высшего. Это и символизирует уменьшенная буква Алеф в слове Ваикра
р. И. Гладштейн


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт апр 10, 2008 9:30 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Недельная глава Мецора.

«В поисках клада»
«Когда придёте в страну Кнаан, которую даю я вам во владение,
и я наведу язву проказы на дома в стране владение вашего»
Ваикра 14:34


«Проказа на дом ваш» - это не очень похоже на благословение, но тон Пятикнижия не оставляет возможности менее оптимистической трактовки. Мудрецы, и РаШИ в том числе, ссылаются на мидраш, в соответствии с которым эморейцы, зная о приближении власти народа Израиля над их страной, замуровали в стены клады. А Всевышний, не желая, чтобы они оставались втуне, насылал на дом проказу, в результате чего рушились стены – настоящий happy end.
Вот только несколько вопросов, чтобы и мы, вслед за мудрецами, могли бы насладиться «хэппиэндом»: в чём смысл кладоупрятывания именно в стены, а также в чём выделенность эморейцев из семинациональной семьи «братских народов» Кнаана?
Раби Шнеерсон, седьмой любавический ребе, обращает наше внимание на следующий факт: эморейцы тем отличались от остальных народов-братьев, что «не испили чашу терпения Всевышнего до конца», как об этом было прямо сказано Авраhаму: «И четвёртое поколение вернутся сюда, потому как не полно преступление эморейца до сих [пор]» Бе-решит 15:16.
Понимая неотвратимость категории суда в Стране Израиля, они, покидая свои жилища, тем не менее, рассчитывали вскорости в них вернуться. Ведь и евреям, полагали они, не удастся удержаться на уровне сверхмировых стандартов, свойственных Дому Создателя, и тогда клады дождутся своих владельцев.
Переводя вышесказанное в плоскость внутреннего мира человека, отметим, что эморейцы (от эмор - «скажи») символизируют желание человека высказаться… чтобы сказать.
Не несущие смысловой нагрузки слова – текущая широкой рекой трескучая болтовня – приводила в духовно высокие времена Первого Храма к цаарат, а в наше является духовным болотом, намертво засасывающим еврейские души, попавшие в плен к своим болтливым устам-телам.
Но «кладези мудрости» - потенциальное богатство каждого еврея словами Торы, позволяет, проламывая стены бездуховности, обретать контакт через резонанс еврейских сердец: «Слова, идущие из сердца, могут попасть в сердце!»

Словарь недоиспользованных терминов и выражений:
Дом – личность
Стены – границы её многогранности, не позволяющие, однако, проникать внутрь
Слова Торы – еврейский пароль, вызывающий отзыв (отклик)

Два Пути.

«И будет в коже мяса его раной цараат»
Ва-йикра 13:2

При всех практически бесконечных потерях от перевода слов Торы на любой язык, мало найдётся мест, где перевод есть прямое убийство оригинала. «Рана цараат» (в переводе «язва проказы») несомненно, одно из таких мест. Отдельного (и весьма обстоятельного!) разговора заслуживает слово «мясо» – басар, а также «рана» - нега, и конечно же, ключевое цараат. Мы же, в данном случае, остановимся на слове ор -עור – «кожа».
На иврите это слово может быть прочитано как ивер - «слепой». И если мы вспомним, что: «и сделал Всевышний Всесильный человеку и его жене покрытия кожи и одел их» (Берешит 3:21), то результаты промаха первого человека станут зримы, в смысле очевидны.
Завеса материальности покрыла всё сущее, то есть сутьевое. И потребуются весьма «прозрачные» намёки, позволяющие «узреть» Истинное положение. Подобно коже, имеющей отверстия (на первый, поверхностный взгляд, не видимые) для входа/выхода (воздух/потовыделение, завеса материального весьма поверхностно-тонка и имеет «оконца», позволяющие любопытствующим порой заглянуть, или даже пропускающие наружу сокровенное. Неслучайно замена буквы айн (значение на иврите – «глаз», а числовое значение – 70…народов мира*) на букву алеф (без комментариев) превращает «кожу» в … «свет»! Как и сказали мудрецы о раби Меире: «В свитке Торы раби Меира было написано «покрытия света» через алеф. Способен был раби Меир «есть внутреннее, отбрасывая кожуру». (Трактат Хагига, 15). Его духовный уровень позволял ему постигать суть, снимая покровы материальной поверхностности. Он превращал «кожу» - ор в «свет» -ор (через алеф)».
Резюмируем комментарием раби Симхи-Бунема из Пшисхи на сказанное в Шир-hаШирим: «Потяни меня за собой – побежим» (1:4). Сказали мудрецы (трактат Кдошим, 22): «Существуют два способа вступить во владение скотиной через киньян (способ приобретения) под названием «тянуть». Первый – «зовёт её и она (слушается) и идёт», и второй – «ударяет её палкой, и она бежит перед ним». Именно так поступает Творец, когда хочет «приобрести» Израиль, притянуть его к Себе. Либо «призывом», либо «палкой». Призывом – микраэй кодеш – еврейскими праздниками (буквально – «созывом исключительным»), которые сквозь «кожу повседневности» светят Его светом и притягивают к Нему. Либо, простите, для остающихся равнодушными к призывам – палкой, но уже не за Ним, а перед Ним. Сравните: «за Ним – к Нему», или в никуда.

_____________________________________________________________________________
* 70 народов мира выполняют внешнюю функцию в нашем мире подобно глазу, воспринимающему лишь внешние оболочки вещей
** слиха (ивр.) - извините


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт апр 17, 2008 3:54 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Недельная глава Ахарей мот - Пейсах.

Всю власть - советам!

«И говорил Вс-вышний Моше после смерти двух сыновей Аhарона…»
Ваикра, 16:1


Смерть Надава и Авиhу - не столь незначительное событие, чтобы затеряться в нашей памяти. И упоминание о гибели «двух» сыновей абсолютно излишне, если только речь не идёт о чём-то подчёркнуто важном.
Мидраш (Ваикра раба, 20гл.) сообщает: Надава и Авиhу были наказаны за то, что не посоветовались друг с другом, когда обдумывали возможность принести кторет (воскурения) перед Вс-вышним. Необходимость совета перед судьбоносным решением у евреев связана с пониманием общности нашей судьбы. В случае же Надава и Авиhу их обращение друг к другу сделало бы задуманное ими невыполнимым. Каждый из них решил совершить действие, доступное лишь ступеньке Первосвященника. Но должность Первосвященника уникальна и единственна, а потому желание двух братьев взять на себя единственную в своём роде прерогативу, стань оно известно им обоим, мгновенно избавило бы их от смертельных иллюзий (по одной и той же на каждого) - «Я - Коэн Гадоль».

Духовное и земное

«Говорил Всевышний Моше после смерти двух сыновей Аґарона, при приближении (приношении) их перед Всевышним, и умерли. И сказал Всевышний Моше: «Поговори с Аґароном, братом твоим, и пусть не заходит во всякое время в Кодеш».
Ваикра, 16:1-2.

Очевидно, что тавтология «после смерти... и умерли» не оставляет мудрецов равнодушными. РаШИ приводит слова раби Эльазара сына Азарии: «Пример больного, которого посетил врач и сказал ему: «Не ешь холодного и не лежи в сырости». Пришёл другой и сказал: «Не ешь холодного и не лежи в сырости, чтобы не умер ты подобно тому, как умер такой-то и такой-то». И слова второго быстрее действуют, чем первого. Поэтому сказано «после смерти двух сыновей Аґарона».
Объясняя слова раби Эльазара, РаШИ добавляет: «И сразу во втором предложении появляется приказ, в котором и сообщается, в чём следует действовать быстро (поспешно), чтобы не умер подобно тому, как умерли его сыновья». Попробуем с помощью комментария рава Хаима Зоненфельда понять причину поспешности, на которую и намекает повтор «и умерли».
Рав Зоненфельд начинает с естественного вопроса. При всей ужасности последствий поступка Надава и Авиґу, их смерть ничуть не «страшнее» закидывания камнями, которого «удостоился» «субботний дровосек» (смотри Бе-Мидбар, 15:36). И тем не менее, никаких особых предупреждений в этом и других смерти достойных случаях Пятикнижие не делает, а лишь в нашем?!
Ответ предлагает чёткое разделение на проступки и... «подвиги». Во всех случаях, предупреждая о запретном, Тора приводит наказание как естественную меру пресечения, демонстрирующую невыносимую тяжесть запретного. Но в случае с сыновьями Аґарона мы имеем дело с праведниками, захотевшими несанкционированной близости к Творцу. И смерть в этом случае принципиально отличается от приговора Санґедрина - она следует немедленно, безо всякого предупреждения. Отсюда очевидная необходимость специального намёка на незамедлительность смерти. Потому и появляется дважды: «после смерти... и умерли», она же идея «поспешности» у комментаторов.
Вопрос, на который нам осталось ответить, - всегдашний: «А какие практические выводы касательно нашей с вами жизни можно и нужно сделать из сказанного Торой?»
Мораль на сей раз почерпнём из сказанного равом Авраґамом Гродзенским. Прилагая усилия на ниве материального, человек лишь доказывает действенность проклятия «в поте лица своего», никак не влияя на заранее установленный Небесами результат. Старания и поспешность не бывают лишними... только в духовном, где времени нет и в помине!
Измерение времени - «не... во всякое время» - барьер для праведников, пробежавших «путём земли» и научившихся духовно подниматься!

Символы Пасхального седера.

Праздник Песах – начало всех начал, рождения еврейского народа, время раскрытия максимальной доброты Творца в нашем, бренном мире. И только естественно, что четырёхбуквенное имя Всевышнего – суть проявляемого Им Хэседа (доброты) – является ключом для всего связанного с самой оберегаемой ночью года (лель шимурим) – ночью Седера.
Четыре буквы «собственного» имени Создателя – «йуд», «ґэй», «вав», «ґэй» - символизируют те четыре этапа, без которых человек не был бы соАвтором Добра. Потенциал (буква «ґэй»)и конечный, получаемый от Творца результат (буква «ґэй») связываются нашей работой (буква «вав») в единое целое, к которому Всевышний добавляет абсолютную полноту и совершенство (буква «йуд»).
Три указанных Торой «элемента» - пэсах (пасхальная жертва, о ней напоминает на пасхальном блюде «зроа» - куриная ножка или крылышко), маца и марор (горькая зелень) комфортно укладываются в форму, создаваемую буквами «йуд», «ґэй», «вав», «ґэй» - Потециал-Работа-Результат.
Барашек – «сэ» - символ нашего народа в галуте («семьдесят волков и одна овца»), своей беспомощностью напоминающий новорожденного и обозначающий самое начало духовной истории нашего народа.
Маца – корень «нец», означающий противоборство, – символизирует задачу, стоящую перед нашим народом – непрестанные усилия, не позволяющие вложенному в нас Потенциалу «испортиться – закваситься». Подобно выделке мацы, в которой с момента соединения воды с мукой все восемнадцать минут её «внепечного» существования буквально не оставляют в покое, замешивая, раскатывая и прочёсывая специальным гребнем-каталкой. Так и в нашей жизни: либо выбор самого человека, либо «жизненные обстоятельства» не оставляют «ни минуты покоя», властно диктуя нам постоянное прикладывание усилий для переправы через невялотекущий жизненный поток.
И самый удивительный символ – «марор» (от «мар»-горький), горькая зелень. Его «совместимость» с Результатом вовсе не очевидна. По гиматрии (числовому значению букв) слово «марор» равнозначно слову «мавет» (смерть). А дальнейшее прямо следует из комментария мудрецов: «очень хорошо [слова, завершающие Творение] – это ангел смерти».
Конечность, ограниченность зла – это наша возможность его преодолев, обнаружить, что препятствия в конечном Итоге имели одну-единственную цель – дать нам соАвторские права. Ведь оценка отлично означает «недвойку», «нетройку» и «нечетвёрку» вместе взятые. Прожёвывая в Пасхальную ночь горькую зелень, мы на уровне ощущений передаём самим себе информацию оконченности плохого и бесконечности Добра, нас ожидающего.
Ну, а четыре бокала вина, охватывающие весь Седер, - это добавленная мудрецами благодарность Всевышнему за Его выбор!

Пожелаем себе быть достойными такого Выбора.
р. М.-М.Гитик


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт апр 17, 2008 3:59 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
"Cвобода от" и "Cвобода для".

Недельная глава Ахарей Мот - "После Смерти" основную часть которой составляет описание работы Коэн Гадоля в Йом Кипур, как обычно выпадает на самое "неудачное время". Весна, подготовка к Песаху, зачем говорить о "после смерти", да и причем тут Йом Кипур? Как это обычно бывает, все становится на свои места, если взглянуть на вещи «поширше».
Песах - это Время Свободы, но свобода, как известно, бывает разная - бывает "свобода от", а бывает "свобода для" Эта та разница, которая очень хорошо видна в английском: Freedom and Liberty это соответственно "свобода от" и "свобода для". В контексте самой Торы все выглядит еще проще: "Если нет муки, то нет Торы, а если нет Торы, то нет муки" (Пиркей Авот 3:21)
Бааль Шем Тов говорит, что связь между мукой и Торой на уровне потока времени представлена как связка между праздниками Песах и Шавуот. Мука – это, конечно же Песах - так как центральный элемент праздника это маца, ну а Шавуот, понятное дело, это праздник дарования Торы. То есть, если бы не было Песаха - освобождения от Египта, не было бы и Шавуота - дарования Торы. А если бы не было Дарования Торы, то не было бы смысла в самом выходе из Египта. "Свобода от" нужна только для того чтобы придти к "свободе для".
Но причем здесь Йом Кипур? Очень даже причём. К сожалению, Первые Скрижали были разбиты, и только в Йом Кипур появилась замена - Шней Лухот аБрит - Вторые Скрижали Завета. Поэтому в каком-то смысле именно Йом Кипур является днём Дарования Торы, так как доступа к уровню Первых Скрижалей у нас сейчас нет.
Рав П. Винстон говорит о ещё одном уровне связи между Песахом и Йом Кипуром. Йом Кипур это день, в который физическое тело человека задействовано по минимуму. Это единственный день года, когда есть относительно легкая возможность вернуться к правильному балансу между верхним и нижним, внутренним и внешним, душой и телом.
Ограничив потребности тела, на один день появляется возможность контакта с более высоким уровнем. В Талмуде сказано, что Йом Кипур это единственный день в году, когда у Йецер аРа - нашего злого начала, нет настоящей власти (Йома 20А). То же самое происходит в Песах. В течение всего года для поддержания связи между душой и телом используется хлеб, но в течение одной недели в году - во время Песаха связь между телом и душой устанавливается не через хлеб, а через мацу.
Такая замена "топлива" позволяет проснуться той Торе, которая спит в наших душах, ведь та Тора, которую ребёнок учит от ангела в утробе матери, никогда не забывается (Нида 30Б). Просто эта часть Торы становится менее доступной из-за того, что тело заслоняет эту "внутреннюю" Тору. Песах дает возможность прикоснуться к этой Торе, чтобы в Шавуот (время дарования Торы) мы получили возможность соединить ту Тору, которая у нас есть от рождения, с той Торой которую мы получаем в течение всей нашей жизни
р. И. Гладштейн


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт апр 24, 2008 6:46 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Шабат Шир а-Ширим, 5768.

Счёт Омера и разрыв моря Суф.

«И считайте себе со следующего за праздником дня
от дня принесения вами Омера семь недель полных»
Ваикра, 23:15


Неразрывность связи между Исходом и Дарованием Торы самоочевидна. Ведь свобода – это свобода самореализации, и оттого Исход – лишь начало процесса обретения Всевышнего. Но значение счёта омера выходит далеко за рамки элементарной связи Песаха и Шавуот.
Горсть ячменя, приносимая коэну на следующий после Песаха день, символизировала начало того пути длиной в неделю недель, который Аризаль определил как воспитание. Раскрытие Всевышнего в Лель ґа-Седер открыло евреям главное – размеры (мидот) проявления качеств Создателя в Его мире. А поскольку в духовном мире нет физических расстояний, и эту роль (определение близости и далёкости) выполняет сходство или (не дай Бог) противоположность качествам Творца, то Путь омера был вполне определён.
Этот путь пролегал от вознесения горсти вполне животного ячменя (сырого и оттого годящегося в пищу разве что скоту) до удивительнейшего хлебного дара – двух пышных хал из нового урожая пшеницы, приносимых в Храм в праздник Дарования Торы. То самое квасное, бывшее предметом строгого преследования в Песах, становится высочайшей наградой-результатом в Шавуот.
Хлеб (а также вино) – есть символ лишь человеку присущей пищи. Ведь оба они в процессе приготовления проходят стадию брожения – окисления – порчи. (Для не впечатлившихся – рекомендация: посетите винный погреб во время брожения молодого вина – запах и внешний вид не оставят вас равнодушным.) Лишь человек (а не скот) способен пережить зло и дождаться всепобеждающего Добра!
Путь от отказа (от квасного) до принятия (хлеб – символ нашего соединения с Творцом, основа пищи – соединяющей душу с телом) Торы. От уровня животного – через огранку собственных качеств в соответствии с Показанным в ночь Исхода и в разрыве нижних вод предельного (суф) моря – до немыслимой близости к Создателю, – таков Путь еврея («проходящего», от «лаавор» - «проходить») в этом мире.
Первая неделя счёта вся целиком отдана первой «сфире» – «хэседу» (самоотдаче), и потому завершается уничтожением преграды (нижних вод) между человеком и его Творцом. Отсюда удивительно точное поименование – разрыв!
В качестве морали – удивительно простое замечание: нет плохих качеств (мидот) – есть лишь неправильные размеры (то же самое слово на иврите – мидот)!
И пожелаем себе, чтобы наша скупость обернулась бережливостью, гневливость – неравнодушием, а гордыня (!) – защитой от йецер ґа-ра: «Как я, достойный всяческого уважения еврей, опущусь до низости? Никогда!!!»

Средство и его Цель

«Как яблоня среди лесных деревьев,
так возлюбленный мой среди юношей».
«Шир hа ширим»


Следует сразу отметить не-лиричность метафоры. Низенькая, разлапистая яблоня, очевидно проигрывает в сравнении с высокими, стройными кедрами, кипарисами и иже с ними. Преимущество яблони, конечно, в ее плодах, которых лишены лесные деревья. Правда остается вопрос, а отчего же именно яблоня? Ведь как несомненно памятно нашему читателю «Расцветали яблони и груши»!
Ответ мудрецов на этот вопрос необычен. Оттого яблоня, что «у нее больше плодов, чем листьев».
Символика здесь достаточно очевидна. Речь идет о соотношении цели и средств. Яблоня избрана символом Творца (точнее Его цели), поскольку любая установленная Им цель заведомо больше любых конечных усилий затраченных на нее. Таким образом, количество яблок (плод – символ Цели) априорно больше количества листьев (лист – средство), так как средство достижения несопоставимо меньше поставленной цели.
В «Шир hа ширим» вообще рассматриваются взаимоотношения духовной целостности души еврейского народа (Шуламит – цельная, полная, и совершенная) и Всевышнего (Шломо – тот же корень). Превосходство создателя над всевозможными «богами» (лесными деревьями) подобно превосходству реальности над иллюзией. Как ни заманчив и приятен во всех отношениях мираж, но плоды реальности в нем не произрастают.
Сколько раз случалась в Вашей, читатель, жизни ситуация – «Оно того не стоило»? Цель, установленная самим человеком, либо не достижима, либо усилия (деньги, здоровье, время) затраченные на ее достижение заметно превосходят удовольствие от достижения этой цели.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Ср апр 30, 2008 8:25 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Кдошим

Правосудие по-еврейски: Не судите, да не судимы будете!


«По справедливости суди соратника своего»
Ваикра, 19:15


РаШИ комментирует цитатой из «Пиркей Авот»: «Суди друга своего в оправдательную сторону». Как соединить справедливость с требованием оправдывать? Конечно же, через желание самооправдания!
Любая попытка осуждения в глазах собственного чувства справедливости содержит элемент само выгораживания по принципу «я не такой, я на рупь дороже». Мудрецы, борясь с данной тенденцией, настоятельно рекомендуют «Не суди друга своего, пока сам не окажешься на его месте». Но как всё вышесказанное укладывается в общую концепцию суда и справедливости?
БеШТ основывает свой ответ на сказанном царём Давидом: «Спаси меня от всех моих преступлений, не ставь меня обвинителем мерзавца» (Теhилим 39:9). Душа оказывается в мире Истины собственным обвинителем. Ей показывают содеянное ею в бытность свою тандемом «душа+тело», и при этом не дают почувствовать, что речь идёт о собственной жизни. И со всем пылом желания быть во-первых строго справедливым по отношению к окружающим (но не к себе!), душа осуждает саму себя – сурово, по прокурорски.
Но если вспомнить, что все евреи соратники (!), получится со всей очевидностью, что, осуждая другого, мы осуждаем… себя. И тогда тяга к самоутверждению через осуждение других… испарится. Ведь по справедливости (истинной!) в криво забитом гвозде повинна не только «кривая» рука, но и весь… обще-еврейский организм. И наши прокурорские способности даны нам, чтобы мы ими… не пользовались!
(Естественно, что всё вышесказанное не относится к разбирательствам в еврейском суде бейт-дине, чья прямая задача – избавить своим приговором от Приговора Высочайшего!)

*Трактат мишны, содержащей жизненно-основные правила еврейского мировоззрения

Что мы имеем с... жизни?

«Перед сединой – вставай, и превосходно относись к лицу старика»
Ва-Йикра, 19:32

Несомненность некоего повтора в вышесказанном заставляет наших мудрецов «потрудиться» над объяснением (в трактате Кидушин, 32:2).
Если бы было сказано только лишь первое «перед сединой - вставай» могли бы мы решить, что любая седина (то есть биологический возраст) заслуживают безусловного уважения. Потому сказано в продолжение: «И превосходно относись к лицу старика». Стариком, в оригинале «закен», называется лишь тот, кто приобрёл мудрость. РаШИ добавляет: «Закен – это аббревиатура – «зэ кана хохма» - этот приобрёл мудрость».
Очевидность небезусловного уважения к старости я проиллюстрирую следующим примером. В последнем номере «харидского» еженедельника «Мишпаха» молодой и весьма современный израильтянин Рони Розенберг рассказывает о неожиданной концовке его желания «обрести корни»* .Расспросы о судьбе бабушки и всех её детей (кроме чудом спасшегося отца Рони) привели его к глубокому старику, который воссоздал перед изумлённым внуком (естественно, поляк не знал, перед кем он открывает душу!) картину убийства им и его товарищем еврейки (бабушки!) и её малолетних детей (дядей!) в далёком 41-ом. «Слушая описание красочных деталей убийства, которое старик спокойно воссоздавал (и даже показал место, где он закопал жидовские трупы), я испытывал неодолимое желание его задушить», - рассказывает Рони. «Узнав, перед кем откровенничал, старик испугался, но я сказал ему: «Мы, евреи, не похожи на вас, и я не буду тебе уподобляться и тебя убивать».
Конец истории. Вот только как быть с РаШИ, которым в своём комментарии расшифровал аббревиатуру из двух слов («зэ» (этот) «кана» (приобрёл) – «закен»)... тремя словами «зэ кана хохма». Откуда эта хохма? (Извиняюсь за «одессизм»).
Отвечаю и резюмирую - единственным реальным приобретением в нашем мире является мудрость, не путать с сединой! А потому о том, что приобрёл, у евреев даже вопроса не возникает!


* Наименование модной в последнее время поездки в Польшу секулярных израильтян, открывающих для себя произошедшее в Катастрофу.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Ср апр 30, 2008 10:08 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Борода и психопатология

Запрет брить бороду и выбривать виски находится в недельной главе Кдошим: "Не стригите краёв волос вокруг головы вашей, Не порть края своей бороды” (Ваикра 19:27). Глава Кдошим всегда читается во время счёта омера: 49 дней между Песах (исходом из Египта) и Шавуот (дарованием Торы). Время счета омера - это время работы над качествами своего характера и каббала указывает на связь между ростом бороды и исправлением эмоций.
Как известно, человек - это соединение нижних и верхних миров. На уровне физического тела человека это представлено как соединение головы - скрытого мира (мира мысли) с туловищем - проявленным миром (миром эмоций). Понятно, что основные сложности будут возникать в самом узком месте - на уровне шеи (точке соединения верхнего и нижнего).
Существует такой полуофициальный диагноз - алекситимия (alexithymia). Это психологическое состояние, при котором человек испытывает существенные сложности в идентификации эмоций и проблемы с описанием своего эмоционального состояния. То есть, сложности возникают при попытке "соединения двух миров". Другими словами, проблема не с речью отдельно и не с эмоциями отдельно, а в попытке соединить их вместе - выразить эмоции словами.
О довольно похожем процессе в верхних мирах говорит Аризаль: Свет, спускаясь с уровня головы на уровень туловища, испытывает сложности в спуске из-за качественной разницы между сосудами для света на уровне головы и на уровне туловища. Появляется необходимость в создании дополнительного потока, ведущего свет от уровня головы в нижние миры, и именно так появляется борода (Ликутей Тора, Толдот). То есть борода служит дополнительным каналом, соединяющим уровень головы с уровнем туловища. Основным каналом распределения света с уровня головы на уровень туловища является шея, а борода действует как запасной канал, позволяющий исправить ошибки.
Важно отметить, что большинство людей, подверженных этому состоянию, это мужчины и количество женщин, испытывающих сложности с выражением эмоций словами, значительно меньше количества мужчин. Возможно, это одна из причин, по которой женщины под действие запрета на выбривание висков не попадают (Кидушин 29А).
Может создаться впечатление, что для решения эмоциональных проблем у мужчин Тора предлагает отращивать бороду и надеяться, что всё как-нибудь разрешится само собой. Или, возможно, нужно отрастить бороду, выучить какие есть толкования смысла этой заповеди в каббале и хасидизме и проблема исчезнет? Шестой Любавический Ребе отвечает на этот вопрос следующим образом: "Исправление личных качеств и эмоций не имеет ничего общего с хасидизмом. Исправление эмоций только предшествует началу работы". (Ликутей Дибурим с.393)
Это в очередной раз показывает, что тот гигантский пласт работы, который совершенно необходим для того, чтобы только начать идти путём Торы, не может быть заменен какой-то пустой формальностью. Именно сейчас, во время счёта омера, во время, специально отведенное для работы над своими эмоциями, важно сконцентрироваться на действительно важных вещах, и не тратить время зря.

р. И. Гладштейн


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Чт май 08, 2008 12:05 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Эмор
«Изгнание» Создателя

«И не опорожняйте от [присутствия] Имени Моего
выделенного, которое они выделяют ради Меня»
Ва-Йикра, 22:2


«Хилуль ҐаШем» обычно переводят на русский как «Оскорбление Имени», и тем самым «заслоняют» смысл оригинала. Простите, господа переводчики, как можно оскорбить Имя Всевышнего? Каким духовным уровнем надо обладать «обидчику»?!* Стоящее в оригинале слова «хилуль» означает пустоту, опорожненность (сравни «халаль» - труп). Именно второе значение позволяет понять весь ужас сказанного – «Прогнать» присутствие Всевышнего, опорожнить от Его имени часть этого мира!
Любое преступление законов Торы имеет двойное значение: личное и общественное. Приведём пример. Пешеход, переходящий улицу в неположенном месте, ставит себя под удар... автомобиля (личное измерение), утверждая своим поведением – здесь нет полицейского (общественное измерение). Из двух плоскостей, в которых злодействует преступление, мудрецы однозначно «выделяют» по ужасу последствий именно второе. Оно-то и есть «хилуль ҐаШем».
Всякий раз, когда еврей (имеющий ярко выраженные внешние признаки, как то: кипу, пейсы, чёрно-белое одеяние), не дай Б-г, ведёт себя неподобающим образом, – он не просто нарушает Тору, но, что самое ужасное, «изгоняет имя Всевышнего» - то есть позволяет окружающим сделать вывод о неприсутствии Творца в данное время в данном месте (иначе как можно даже помыслить о преступлении?!).
Рассказывают, что однажды рав Зоненфельд на одном общинном собрании сел рядом с влиятельным богатым иерусалимским евреем из числа собственных поносителей. Когда у него спросили, зачем он это сделал, ответил глава ашкеназской общины, что хотел избавить своего обидчика от более тяжёлой части его преступления, от «хилуль ҐаШем»!
В качестве практического совета – подумайте над следующим. Если мы себя неправильно ведём «на людях», и потом, осознав, больше никогда себе подобного не позволяем, то сколько людей, видевших наше неподобающее поведение, должны будут в свою очередь сделать «тшуву», исправляя своё неправильное впечатление, создавшееся в результате нашего поведения?!

*по свидетельству нашего ученика Э.Меламедмана – именно эти слова были первыми словами, написанными на доске на первом уроке иврита, первой учительницей оного в ульпане «Тальпиёт» в Иерусалиме в 1991 г. И как пишет в своей книге рав Ицхак Зильбер, когда на одном из уроков в «еврейской» школе в 30-е годы учительница, объяснив, что бога нет, предложила поднять руку вверх и показать ему фигу, один из учеников скромно заметил, что ежели его нет, то кому же показывать? (а ежели Он есть, то тем более этого делать не стоит – авт.)
Право на духовное изобилие

«И когда собирать будете урожай земли, не собирай всё до конца, оставь несобранным край поля (пеа). Бедному и прохожему оставь их (края), Я Всевышний Всесильный ваш»
Ва-Йикра, 23:22


Сборник мидрашей, комментирующих слова Пятикнижия, «Сифри», задаётся вопросом: «Что делает закон о «пеа» «посреди» (Песах и Шавуот с одной стороны, а Рош ҐаШана и Йом Кипур – с другой) законов о праздниках?» Ответ не менее интересен, чем вопрос: «Дабы преподать следующее: всякий, отдающий забытое (на поле или в саду – «шехиха»), выделяющий край поля (пеа для нуждающихся) и платящий десятину на бедных, говорит о нём написанное (Тора) – как будто Храм существует и этот человек приносит в нём корбанот (приближения)».
Попробуем увидеть связь между вопросом и ответом с помощью рава Зоненфельда. Известно, что небесный суд использует в качестве критерия формулу «мера за меру» (более точно – мера – результат меры). Наше отношение к другим людям – это, по определению, и есть отношение Небес к нам.
Выделение части обильным потом политого урожая на нужды всякого отличается от обычной помощи близким именно «всякостью» пользователей. Среди тех, кто «позарится» на оставленное вами на поле (жизни) будут наверняка и те, кто нищим не является вовсе, и при прочих равных условиях никогда не стал бы адресатом нашей щедрости. Анонимность давания и в ещё большей степени – анонимность принятия, обеспечивают сей весьма и весьма значимый аспект давания.
Всякий раз, давая, мы испытываем заслуженное ощущение правильности сделанного именно в силу проверенности (близкости) нуждающегося в помощи. Разрыв причинно-следственной связи в случае «пеа» позволяет - «посреди» - «разорвать» связь между принятием Торы (Песах, Шавуот) и оценками по её реализации (Суд – Рош ҐаШана и Йом ґаКипурим). Наша «незаслуженность» оказывается в таком случае не единственным критерием Небесного суда и открывается возможность «оправдать» нас независимо от содеянного – мера за меру за «неправильное», незаслуженно получение данной нами «в никуда» «пеа».

Мораль: всякий раз, поступая по Закону, не удивляйтесь, что и с вами поступают по всей строгости. Бессмысленная доброта – это альтруизм (нам, эгоистам, не понять!)

P.S. Покойный рав Ицхак Зильбер говорил: «Лучше я сто раз помогу тому, кто помощи не заслуживает, чем единожды откажу нуждающемуся!»

Фарисейство, как оно есть

«И мучайте души ваши
девятого ]числа[ месяца,
вечером»
Ва-йикра, 23:32


Да-да, мы не ошиблись «девятого… вечером». Нет о Йом hаКипурим тоже сказано чуть раньше в нашей главе: «Но в десятый ]день[ этого седьмого месяца – День Искупления… и мучайте души ваши» (Ва-йикра, 23:27).
Мудрецы, весьма безапелляционно, определяют: «и мучайте души ваши» десятого числа означает пост, а девятого – трапезу (перед Йом hаКипурим)! Простите, а из чего они исходят? И как могут одни и те же слова, которые разделяет всего пять предложений, означать абсолютно противоположные вещи?!
Корень ответа на эти вопросы лежит на уровне корня слова «мучать» - «лаанот» (ИЛИ «леанот»???). Другое значение этого слова «отвечать», и первая задача, которую нам предстоит решить – как связаны понятия ответа и мучения. Начнём с последнего.
Всё, что совершается против нашего желания воспринимается нами как мучение. Ключевое слово этого определения – «против, вопреки». Перекинем смысловой мостик к понятию ответа. Давая ответ, мы снимаем (уничтожаем) вопрос. Следовательно, ответ действует вопреки реальности, в которой существует открытый вопрос. Именно действие против существующего положения, будь то сиюминутные желания человека или открытый вопрос, не имеющий ответа, составляют общий смысловой знаменатель понятий «мучение» и «ответ».
Исходя из этого мы можем сделать следующий вывод (вслед за мудрецами): существует два способа противодействия желанию есть и пить. Первый, очевидный – пост, второй, менее очевидный (подобный действию ответа на вопросительную реальность) - трапеза. Несомненно, вкушение пищи – есть действие убирающее желание есть.
Мудрецы «усугубляют» ситуацию с трапезой перед Днём Искупления следующим мидрашем:
«И разве девятого ]числа[ постятся? Ведь постятся десятого?! Но всякий, кто ест и пьёт девятого, засчитывает ему Тора, что он как будто постился и девятого, и десятого!» (Трактат «Брахот», 8:2)
Объяснение этого мидраша мы начнём со слов раби Элимелеха из Лежайска: «Оттого, что когда человек вспоминает, насколько ужасен и страшен наступающий день (начинающийся с вечера), каким образом донесёт еду до рта? И есть ли большее мучение, чем сидеть и есть в этот час?..»
Раби Элимелех даёт нам взгляд праведника на происходящее. Тот, кто заставляет себя есть вопреки аппетиту, лишь оттого, что так приказал Творец, совершает действие в два раза превосходящее пост – он, с одной стороны, мучает свой аппетит, а с другой – ест!
Резюмируем словами раби Ицхака Меира из Гура: «Если трапеза накануне Дня Искупления засчитывается как пост, то естественно, что в минхе перед ней должна быть исповедь «видуй!»


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Гитика
СообщениеДобавлено: Ср май 14, 2008 8:10 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Беhар.


Братский союз и свобода – вот наш девиз боевой



«И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец он, или поселенец… не бери с него проценты… Я Вс-вышний
Всесильный ваш, который вывел вас из страны Египетской…»
Ваикра (25:35-38)


Мидраш, комментируя последнее из процитированных предложений, утверждает: «Всякий, признающий мицву о процентах, признает Исход из Египта. Всякий, отрицающий мицву о процентах, отрицает Исход из Египта» (мидраш Ялкут Шимони).
Связь между законами: «Не ссужай брату своему под проценты» и «Память об Исходе из Египта» прослеживается с помощью следующего примера (его автор – Ктав Софер – сын Хатам Софера).
Представьте себе, что царь вручает вам большую сумму «подъемных» (денег), с условием, что вы будете готовы ссудить его детей «буде случится нужда», не рассчитывая заработать на этой ссуде хоть что-нибудь (кроме благоволения монарха, естественно).
Выход евреев из Египта сделал нас сыновьями Всевышнего, и любая попытка нажиться на брате своем – есть отрицание родственных связей… со Всевышним. И потому готовность помочь бескорыстно - это признание еврея братом своим, а себя… сыном Всевышнего.
Короче – «Вышли мы все из Египта, дети еврейской семьи».

Есть такое мнение

«И говорил Всевышний к Моше на Синайской горе
сказать... и покоится земля в Шабат Всевышнего»
Ва-Йикра, 25:1


Коснёмся двух вопросов из нашей главы. Первый из них задаёт РаШИ: «Какая связь между Синайской горой и шмитой (законом о седьмом годе)?»
Хатам-Софер видит совсем простую связь между ними. Если у некоего индивидуума возникает вопрос об авторстве Торы, то законы седьмого года прямо и решительно опровергают версию «человечности» Автора. Ибо какой человек посмеет обещать тройной урожай каждый сорок восьмой год пятидесятилетнего цикла?!
Ещё одна возможность соединить эти понятия – это Шабат. Место и время совмещаются через Шабат – следующий мир – седьмое тысячелетие. Мир (всё место – олам) становится местом раскрытия Торы, а время (всё!!!) становится Шабатом Всевышнего (леолам – навсегда!).
Второй вопрос возникает в связи со следующим повтором: «Не обманывайте человек брата своего» (Ва-Йикра, 25:14) и «Не обманывайте человек коллегу своего и трепещите перед Всесильным, так как Я – Всевышний Всесильный ваш» (Ва-Йикра, 25:17).
Один из комментаторов («Бина ле-этим») объясняет это так. В первом случае речь идёт о честном человеке. Во втором – о мошеннике и его... коллеге. При этом единственная причина, по которой не следует мошенничать с мошенником – это... Всевышний.
Другое отличие между этими законами находит раби Симха-Буним из Пшисхи. Поскольку буквы «алеф» и «айн» взаимозаменяемы, то второй из запретов можно прочитать как: «Не обманывайте человек – «амито» - «свою истину». Не должен человек опускаться до самообмана».
В качестве практического совета из серии «Как жить?» приведу ответ одного Варшавского раввина на вопрос, навеянный прощением всех долгов в год шмиты.
«Можно ли просить в долг сумму, которую ты можешь вернуть, лишь уповая на Всевышнего (надеясь на чудо)?»
Ответ: «Можно, если вы готовы одолжить подобную сумму в подобных же обстоятельствах. Иначе – ни в коем случае».

Три плюс два

«И говорил Всевышний Моше
на горе Синай»
Ва-йикра, 25:1

Попробуем вновь вернуться к классическому вопросу: «Что добавляет ссылка на Синай в законы шмиты?» Ведь все мицвот, включая все детали, так или иначе связаны с Синаем. Рав Шломо Йосеф Завин предлагает следующее объяснение.
Законы Шмиты (буквально «пропуск, упущение») касаются всех трёх плоскостей человеческого бытия: плоскости отношений между человеком и Творцом: «и отдыхает земля отдыхом ради Всевышнего»; в плоскости отношений человека к самому себе: «шесть лет сей на своих полях… и будешь собирать её (земли) урожай и в седьмой год суббота суббот будет у земли»; в плоскости отношений человека к своему ближнему: «И будет суббота земли вам для еды, тебе и рабу твоему, и рабыне твоей, и наёмному работнику твоему и для жителей живущих с тобой, и для скота твоего, и для зверя в твоей стране будет весь урожай в пищу».
До такого тройного предназначения и до такого уровня отношений к ближнему, так что всё живое от человека и до скотины и зверя уравниваются в своих правах на съестное, не доросла ни одна мицва! Потому все правила и частности всей Торы на уровне намёка появляются в законах шмиты.
Ещё два важнейших вывода можно сделать из заявленного соседства Синайского Откровения и законов седьмого года. Первый – это напоминание о том, что идеалы Торы не должны остаться в области абстракции, их следует воплотить в жизнь в стране Израиля. Второй – эта страна больше, чем экономико-географическое или геополитическое образование. В ней еврей должен праздновать седьмой год.
И подобно Шабату (седьмому дню), в который еврей получает возможность проявить «дополнительную душу», так и у этой страны есть своя дополнительная духовность, не свойственная всей остальной земле на планете, проявляющаяся через седьмой год. Идеи седьмого и пятидесятого года по сути – общественно-социальные реформы высочайшего уровня, и их реализация возможна только через «встречу» Синая и шмиты!


«Новизны очарование»

Уважаемые господа, шалом.
Мы начинаем печатать отрывки из новой книги р.Гитика «Путешествие по недельным главам. «Ваикра». Желающих приобрести книги р.Гитика (по недельным главам – от Берешит до Бамидбар, и другие) просим обращаться к нам.
Интересной учёбы!

Мудрость мудрецов

«И не обманывайте человек
коллегу своего»
Ва-йикра, 25:17

Следующая история проиллюстрирует не столько закон Пятикнижия о запрете мошенничества, сколько удивительную мудрость, свойственную нашим праведникам. Трактат «Бава Кама» (117) рассказывает, что Шмуэль однажды купил у нееврея золотой кувшин в качестве простого, железного, и когда платил за него четыре золотых, то смог припрятать один.
История на первый взгляд просто сногсшибательная. Мало того, что Шмуэль мошеннически приобрёл золотой кувшин, он еще и обманул бедного торговца на четверть (даже на треть) уплаченной суммы. И самый главный вопрос – зачем мудрецы нам это рассказывают, чему хотят научить?!
Как и всегда, первый взгляд на рассказанное мудрецами раскрывает нам наше несовершенство и только. Итак, рассмотрим ситуацию, в которой оказался Шмуэль. Прицениваясь к золотому кувшину он узнаёт, что требуемая за него цена значительно уступает рыночной (реальной). Возможны два варианта. Первый: торговец просто не знает истинную цену, полагая сосуд железным. В таком случае следует раскрыть торговцу глаза.
Но есть ещё один вариант, объясняющий удивительную дешевизну сосуда – он краденный. В этом случае следует выкупить сосуд, по минимальной цене, естественно, и вернуть его владельцу!
Надеюсь, что и вы обратили внимание, что история не имеет ясно выраженного конца. На самом же деле она вполне закончена, и это позволит нам отгадать, как решил Шмуэль ту вовсе непростую дилемму, перед которой оказался. Если слово «припрятать» расценивать как положительное, а не как отрицательное (то есть мерять не своей меркой, а эталонами праведности), то получится, что Шмуэль припрятал золотой не для себя, а для торговца-нееврея; то есть он дал ему вместо четырёх требуемых золотых на один, припрятанный, больше!
Тем самым Шмуэль не разрубил, а развязал гордиев узел дилеммы: кто перед ним: честный торговец-простак или скупщик краденого? Если тот вернёт лишнюю монету – это будет неоспоримым свидетельством его честности. Если же «не заметит» (вещь принципиально невозможная вследствие невероятной редкости на рынке в те времена золотых монет, а также их совершенно баснословной цены (что-то вроде десятков тысяч сегодняшних долларов за одну золотую монету)), то это будет таким же неоспоримым свидетельством его нечестности, и следовательно, верности второго варианта!
Итак, конец истории очевиден (и потому не записан): либо Шмуэль доплатил за золотой кувшин, либо развесил объявление о поисках владельца!
Понятно, что мы с вами, читатель, не обладаем мудростью амораим, но усилия для соблюдения законов Пятикнижия, и в частности необмана, требуются и от нас!


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 227 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5 ... 23  След.

Часовой пояс: UTC


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron

___Реклама___

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB