Недельная глава Торы от рава Гитика

[Архивариус]

«ЦАВ», 5769.

Законы корбанот, о которых продолжает рассказывать наша недельная глава, выделены из общего изложения, имевшего место в главе «Ва-йикра». Их специфичность в том, что обращены они лишь к коґэнам (функционерам).

Без предохранителей
Прикажи Аґарону
Ва-йикра, 6:2
Приказная форма только для ускорения [действия].
Сказал раби Шимон, что необходимо написанному
[Торе] поторопить в месте, где недостаток кармана
РаШИ к Ва-йикра, 6:2
В оригинале слово «карман» – кис – имеет дополнительное значение – «сокрытие, предохраняющая завеса». Исходя из этого, дополнительного смысла, есть возможность понять сказанное РаШИ следующим способом. Все пять человеческих чувств обладают своего рода защитной системой. Руку можно не протянуть, нос заткнуть, глаза зажмурить, рот не открывать (самое для еврея невыносимое), в уши воткнуть пальцы (за неимением иных затычек). И лишь человеческие мысли не снабжены «предохранителем»:
«Эскадрон моих мыслей шальных...
Вы аллюром несётесь
И не признаёте узды…»
Их важность неоспорима: «Плохая мысль (по своим последствиям) хуже плохого поступка», – говорят мудрецы. И корбан ола, о котором в форме приказа сообщает через Моше Всевышний, связан как раз с исправлением (точнее, как мы сейчас увидим, с уничтожением) дурных мыслей. Книга «Зоґар» высказывается об этом весьма недвусмысленно: «Когда появляется в сознании человека дурная мысль – обязан он уничтожить её мгновенно и сжечь на жертвеннике Торы и мицвот».И наша задача в этом комментарии – перевести общие слова об опасности и необходимой поспешности в плоскость конкретных рецептов борьбы со Злом на уровне сознания.
Поспешность явно необходима именно вследствие удивительной свободы присущей нашему ассоциативному мышлению. Любая мысль способна стать своего рода детонатором такого фантастического взрыва (точнее – взрыва фантазии)!
Во-первых, отменим своё авторство на мысли. Более конкретно – появление у человека плохой мысли ещё не делает человека дурным. Если нам удаётся, мгновенно реагируя, избавиться от дурной мысли, и мы, регулярно подобным же образом реагируя, способны обнаружить, что причиной появления дурных мыслей, возможно было… выработать у нас «рефлекс» их мгновенного изгнания.
А во-вторых – конкретный рецепт (в нескольких вариантах). Плохую мысль можно раздавить, при этом, представляя себе её как гадюку (или по Грину: «как в дровяном сарае погасить, торопятся горящую спичку»). Мне лично всегда помогала картинка из «Кавказской пленницы», где картинно-толстый
Моргунов носками ботинок давил сигареты, обучая джигитов модному танцу твист. Собственно вышеперечисленные и подобные им рецепты используют основную, определённую РаШИ, особенность мышления – отсутствие защитного механизма. Именно потому поспешность атаки – залог её успешности. И, в силу вышесказанного, образы, способные помочь, должны быть в обязательном порядке требующими незамедлительности (гадюка, спичка…)!

Покрывало для лица Моше

"Оно, всесожжение (ола) на костре, на жертвеннике всю ночь"
Ва-йикра, 6:2

И снова жалоба на перевод. На этот раз переводчики не виноваты. Всему виной наличие в Пятикнижии двух экстраординарных размеров букв – вдвое меньше и вдвое больше обычного. В данном случае слово, переведенное как "костёр" – "мокед" – имеет уменьшенную букву "мэм".
Раби Менделе из Коцка усматривает в размере этой буквы намёк на необходимость уменьшать внешние проявления того внутреннего огня, который питает еврейское стремление к Торе. Он, этот огонь, не должен быть заметен снаружи, а весь целиком обязан тратиться на поддержание внутреннего горения.
Его ученик и друг раби Ицхак-Меир из Гура объяснял, что именно такое назначение имела завеса, которую возложил Моше рабейну на своё лицо: "И увидел Аhарон и все сыновья Исраэля Моше, и вот, лицо его сияет, и боялись подойти к нему… и когда окончил Моше говорить с ними, он наложил на лицо своё покрывало" (Шмот, 34: 30, 33).
Но варианты прикрытия, о которых поведал основатель Гурской династии, превосходят всё представимое. По мнению раби Ицхака-Меира, Провидец из Люблина скрывался под личиной видящего Истину (руах hакодеш), раби Симха-Буним из Пшисхи скрывал себя за мудростью. Сам же Гурский ребе в качестве маскировки использовал действия во спасение евреев и брахот, дающие евреям заработок. Семь лет его правления вошли в историю хасидизма, как "семь лет изобилия".

р.М-М.Гитик

[Архивариус]

«Шмини».

Наша недельная глава переходит от определений к работе, от теории к практике и начинается с… подготовки!?
Семь дней обучает Моше коґэнов и левитов их обязанностям – семь дней приносятся корбанот и разбирается переносной Храм. Всё делается как должно, но без… Всевышнего. И на восьмой день Моше призывает коґэнов на действительную службу: «И было на восьмой день – призвал Моше Аґарона с сыновьями» (Ва-йикра, 9:1).
И неслучайно недельная глава завершается законами о чистых и нечистых животных. Ведь вся идея работы человека – это идея духовного очищения, позволяющего убрать то нечистое, что разделяет и отделяет нас от Создателя. Животное, в отличие от человека, определено раз и навсегда, человек же обязан использовать даваемые ему свыше силы и менять себя в «сторону Всевышнего»!

Разделяй и властвуй (над плохим в себе)

От мяса их не ешьте...
нечисты они для вас.
Ва-йикра, 11:8

Пятикнижие подчёркивает необходимость различать категории Добра и Зла во всех их проявлениях в нашем мире. При этом надмирность Торы – явна и очевидна. Как примеры – понятие ритуальной (духовной) чистоты и нечистоты, а также кашерность и некашерность животных, птиц и рыб – существуют в этом мире исключительно как еврейские реалии. Объяснение вышесказанному – следующий мидраш (на него ссылается РаШИ):
«Врач, посетивший двух больных, предписал одному строжайшую диету, другому же разрешил есть без ограничений. Первый должен выздороветь, а второй обречён» (Мидраш Танхума 86, Ва-йикра раба, 13:2).
Продолжение жизни в следующем мире и, не дай Б-г, конец её в этом – вот цена, которой мы оплачиваем исполнение или, не дай Б-г, неисполнение законов о кашерной пище.
Сефардский мудрец из Йерушалаима, раби Амос, отмечает,что еврейские законы о пище озаглавлены в Ґалахе как «запретная еда» (маахалот асурот). Во всём ТаНаХе нет слова, которое включало бы в себя все виды запрещенной пищи. Например, пророк Йехезкель (4:14): «Моя душа не становилась ритуально нечистой, падаль и трефное (некашерное после штихы) не ел я с юности моей до сейчас, и не было у меня во рту мяса непринятой жертвы (пигуль)».
Как видно из этой цитаты – всякий вкушающий запретное делает духовно (ритуально) нечистой свою душу!
Соберём воедино всё вышесказанное, с помощью конкретного смысла слов тамэ(ритуально нечистый) и таґор(ритуально чистый) на иврите.
Слова, однокоренные со словом тамэ – «изолированный», «сокровенный», «дегенерат», «клад» – однозначно указывают на прекращение связи. Такое толкование тем более убедительно, что антоним тамэ – таґор означает «середина» и «без примесей», то есть связанность. (Середина – самая связанная со всеми точка фигуры, а отсутствие примесей означает беспрерывную связь – соседство между крупицами золота, если речь идёт о чистоте этого благородного металла).
Обратим внимание читателя на следующий ґалахический факт – единственное внешнее проявление ритуальной нечистоты – это запрет входить внутрь Храма. А если мы вспомним, что Храм – связующее звено между материальным и духовным, Всевышним и его народом, то тамэ окажется положением еврея, чья связь со Всевышним резко ухудшилась и требует исправления!
Таким образом мы пришли к выводу, который формулирует рабейну Бехайе и многие другие мудрецы.
Всё, запрещенное Торой в пищу еврею, метамэ нефеш – «загрязняет душу», т.е. делает связь еврея с «Б-жественной душой» весьма проблематичной. Собственно, вкушая любой вид пищи, мы часть её делаем частью себя (своего тела). Отсюда столь строгое деление на кашерное и трефное. Всё нечистое, став частью человека (не дай Б-г!) превращает его в духовно невосприимчивое существо, отрезает его от будущего мира, Цели Творения (отождествляет с «обречённым» из притчи).
Потому-то мудрецы рекомендуют начинающему исполнять законы Торы начинать именно с соблюдения правил кашрута! Ведь если отсутствует внутренняя чистота (и, как следствие, восприимчивость – мудрецы определяют эту ситуацию, как лев атум – «сердце, неспособное чувствовать»), то исполнение остальных еврейских законов так и останется на чисто внешнем уровне, не затронет сердца!
Резюмируем… ивритом. Маахалот асурот – «запрещённые кушанья» – заголовок всех законов о кашерной пище, имеет на иврите дополнительный смысл. Слово асур означает буквально «связанный», а оба слова вместе можно перевести как: кушанья духовно парализующие человека, делающие его пленником системы нечистоты, привязывающие его к этому миру за счёт следующего. В качестве резюме слова РаМбаМа (из «одноимённой» части 97:32):
«И всякий остерегающийся в этих вещах привносит дополнительную кдуша и таґара своей душе и привязывает (очищает) её к Всевышнему, как сказано: “И выделитесь и станьте выделенными, так как выделен Я – Всевышний…”».

Несъедобность червяков
И это для вас нечисто
в мелких животных...
Ва-йикра, 11:29

Раби Йосеф-Хаим Кара как-то заметил: «Евреи строго остерегаются, чтобы не съесть, не дай Б-г, муравья или червяка, а друг друга едят поедом. Именно это имел в виду царь Давид, сказав: «Я червь, а не человек» (Теґилим, 22:7), – относитесь ко мне как к червю, не преследуйте меня и не ешьте живьём!»
Раби Исраэль из Саланта отмечал: «Дай Б-г, чтобы евреи следили за тем, что выходит у них изо рта, не менее чем, как они следят за тем, что кладут в него».

Метастазы золотого тельца

"Возьми себе телёнка сына быка
для хатат (искупительного корбана)
и барана без увечий для вознесения
и приблизь перед Всевышним. А
сынам Израиля скажи так: "Возьмите
козла для хатат и бычка и барана
годовалых и без увечий для вознесения".
Ва-йикра, 9:2-4

Рав Лунчиц ("Кли якар") обращает внимание на разницу в "судьбе" двух тельцов Аhарона и сынов Израиля. Первый из них был приближен "во искупление", второй же в корбан вознесения (ола).
По мнению "Кли якар" Пятикнижие делает чёткое разделение между участием Аhарона в промахе золотого тельца и ошибкой сыновей Израиля в этом страшном промахе. Аhарон соучаствовал лишь внешне и потому его корбан – исправление поступка. Евреи же, создавая золотого тельца, имели ввиду постоянство связи с Создателем и тем самым повинны в неправильных мыслях и представлениях!
Как следствие вышесказанного - распределение корбанот. Аhарон приближает хатат исправляя ошибочное действие, а сыновья Израиля приближают вознесение исправляющее дурные мысли.
Ещё один вопрос в тексту Пятикнижия связан со следующим мидрашем:
"Отчего Израиль принесли корбанот больше, чем Аhарон. Оттого, что на них как начало, так и конец. Начало, как сказано: "И взяли они рубаху Йосэфа и зарезали козла" (Бе-рейшит, 37:8). Конец как сказано: "сделали себе тельца-маску" (Шмот, 32:8). Придёт козёл и искупит сделанного тельца" (Торат коhаним).
Каким образом мудрецы усматривают связь между продажей Йосэфа и промахом золотого тельца? И отчего исправление этих двух преступлений происходит через совместное приближение при задействовании Мишкана?
Раби Меир-Симха Коhен ("Мешех хохма") объясняет, что приговор вынесенный братьями Йосэфу был связан с нежеланием последнего упрекать их прямо в лицо. Его жалобы отцу, Яакову, воспринимались братьями как клевета угрожающая их духовному статусу наследников третьего из праотцев и, следовательно, будущему еврейского народа.
Однако, после попытки Хура доказать евреям их неправоту, которая оказалась для Хура роковой, позиция братьев обнаружилась как уязвимая. Попытка Йосэфа доказать что-либо братьям могла завершиться весьма плачевно для него, и следовательно, сыновья Яакова оказались "ретроактивно виновными" в самой отправной точке своих обвинений. Потому произошедшее с Хуром в истории золотого тельца оказалось связанным с продажей Йосэфа и заново "открыло" обвинение против братьев. Отсюда необходимость исправления – мера за меру – козёл хатат – за зарезанного братьями козла, а не только за золотого тельца.
На более высоком уровне связь между золотым тельцом и враждой братьев к Йосэфу прослеживается через отождествление Йосэфа с понятием галута. Неприятие Йосэфа-галута братьями оборачивается выбором пути галута еврейским народом на сороковой день от Синайского Откровения, а следовательно подчёркивает ошибку сыновей Яакова не приемлющих галутного пути.
На уровне символов Йосеф назван быком (шор) – всегда готовым надеть ярмо Торы и мицвот, и выбор евреями формы тельца, естественно не был случаен…

[Архивариус]

«ТАЗРИА - МЕЦОРА», 5769.


«ТАЗРИА»

Глава «Тазриа» посвящена духовной язве цараат во всех её видах, чья нечистота столь велика, что мудрецы определяют: «поражённый цараат подобен мертвецу» (Вавилонский Талмуд, Трактат «Недарим», 64:2). Поражённый нечистотой этой язвы обязан покинуть стан Израиля, и находится в негордом одиночестве. Тазриа – «посеет» – говорит о семени, росте, рождении. Как же название соответствует главе?
Раби Менахем-Мендл Шнеерсон объясняет, что таким образом мудрецы намекают на внутренний смысл всех наказаний – исправление и милосердие. Всесильный желает очистить человека, избавить его от всевластия эгоизма. Самые суровые наказания, включая смерть, имеют своим назначением конечное благо – самого человека с точки зрения вечности. Оттого именно эта недельная глава, почти целиком посвященная язвам и нечистоте, с ними связанной, называется «Посеет». Ведь задача духовных и телесных недугов одна – посеять и взрастить внутри человека новое мироощущение, дабы родился новый еврей – чище и лучше прежнего.
Именно так выглядит и объяснение внутреннего смысла галута (времени, когда Всесильный скрыт, невиден). Здесь, в кромешной духовной тьме, мы сеем мицвот и добрые дела, зачастую получая взамен от жизни неприятности. И весь этот процесс рождения Геулы (времени, когда Всесильный открыт, ощутим) подобен процессу превращения зёрнышка в налитый зерном колос, где, прежде всего происходит скрытая от дурного глаза «подземная» часть работы – залог надземной спелости и колосистости.

Радость, убирающая границы.

Всё способствующее течению жизни доставляет удовольствие. Чистый воздух, еда, близость между мужем и женой. Единственным исключением (декларированным в Торе) являются… роды. Появление новой жзини не только сопряжено с муками роженицы «И в печали будешь рожать» (Бе-рейшит, 3:16), но и делает женщину ритуально нечистой. Причина тому – причина всех причин Зла – вкушение запретного плода в Эденском саду.
В этом промахе роли мужчины и женщины (мужского и женского начала, функций давания и принятия) принципиально ассиметричны. Женщина стала причиной смерти для себя и для своего мужа. С того самого момента любое рождение – это рождение не только жизни, но и смерти. Зло изначально присутствует даже в самом светлом и чистом – рождение жизни.
И поскольку причина всех причин нечистоты – смерть (труп), то естетственно, что появление жизни, а с нею вместе и смерти – это появление и нечистоты. Теперь становится понятной связь между брит-милой (обрезанием) и ритуальной нечистотой роженицы. Вступление новорожденного в союз вечности не только высвобождает его из ограниченности смерти, но и является причиной всепобеждающей радости и для матери, именно в этот момент ставшей причиной жизни без смерти. Мудрецы эту причину её чистоты рисуют в мидраше: «Все рады, отчего только она (мать) должна пребывать в грусти».

Три – не – единство

Человек, у которого будет
на коже плоти его.
Ва-йикра, 13:2

Объясняет раби Мордехай ґа-Коґэн: «Три фразеологических оборота использует Тора, говоря о язвах: «Человек, у которого будет на коже плоти его» (Ва-йикра, 13:2), «Язва цараат, если будет у человека» (Ва-йикра, 13:9), «И плоть, на коже которой будет моровая язва (шхин)» (Ва-йикра, 13:18). И соответствуют они трём уровням злоязычия.
В первом случае говорится о двукратной изоляции. Во втором требуется одна изоляция, а в третьем нет изоляции вовсе.
Три этих вида следующие:
Первый – касается говорившего плохое без злого умысла, не желая навредить, а лишь «красного словца ради». Его язва поверхностная «на коже плоти», оттого – «и изолировал его коґэн», так как у него есть шанс избавиться от язвы. Если первая изоляция не помогла, «и изолировал его… во второй раз», и, пройдя через изоляцию и молчание, «излечится» от вредной привычки и не будет более «вставлять свои пять копеек» в сплетни и злоязычие.
Второй – касается того, для кого «смешивать людей с грязью» стало второй натурой: «язва цараат, если будет у человека». Его исправление много тяжелее, чем в первом случае, но и для него есть надежда, и потому: «и изолировал его коґэн» единожды, на случай исправления в результате одной попытки.
Третий и самый тяжелый из случаев – еврей, для которого злоязычие – органическая часть его личности, и его намерение плохими словами нанести вред: «И плоть, на коже которой будет шхин». В этом «неоперабельном» случае временные меры бесполезны, для него преступление – привычное легитимное времяпровождение. Вернувшись из «изолятора» он, естественно, (злоязычие стало частью его естества!) вернётся к клевете и наветам, а потому: «в одиночестве, вне лагеря будет [место] его сидения… все дни пока язва в нём». (Ва-йикра, 13:46)
Обратим внимание, что в первом случае «человек» в начале, во втором – в конце, в третьем же есть только «плоть».

«МЕЦОРА»

Недельная глава «Мецора» в качестве основной темы излагает законы очищения поражённых разными видами язвы цараат.

Домашняя язва

«Когда придёте в страну Кнаан,
которую Я даю вам во владение
и наведу Я язву проказы на дом
в стране владения вашего»
Ва-йикра, 14:34

Пятикнижие недвусмысленно подчёркивает, что язва на доме – особенность лишь Эрец Исраэль, а мудрецы уточняют, комментируя, что она имела место лишь во времена Первого Храма, пока существовало личное владение наделами земли Израиля.
Кроме уже сделанного нами вывода о духовной природе этой болезни, данная мудрецами спецификация позволяет увидеть конкретный смысл цараат.
Объяснения появляющиеся во вступлении в нашу главу определяют язву цараат как духовный сигнал о неправильном положении нашего духовного тела. Расширение этого определения, так чтобы оно включало одежду и дом (обязательно находящийся в личном владении объявленном Всевышним при делении Эрец Исраэль), появляется в Кабале.
Внутренняя часть Торы говорит о системе одеяний («левушим») «повешенной» на человека. Три нижних одеяния это – дом, одежда и тело. Таким образом система намёков определённая мидрашем:
«Сначала язва появлялась на доме, затем если еврей не совершал тшуву, на одежде, а конце концов она поражала его тело»
даёт возможность распространить комментарий о духовном местоположении тела и на внешние одеяния – одежду и личный (именной) надел – дом.
При этом каждый из уровней нёс и самостоятельную ответственность. Излишняя роскошь или нескромность одеяний, также как и негостеприимство дома, нежелание одолжить что-то из его содержимого приводило к поражению язвой и обнародованию фальши (несоответствия внутреннего внешнему).
Вопрос на который всё ещё требуется ответить – это положительная коннотация сообщения о язве домов: «Когда придёте в страну… наведу Я язву проказы». Хорошо известен мидраш (его приводит РаШИ) о подарке Всевышнего евреям, наследующим народам Кнаана: гои ожидая прихода евреев замуровывали в стены своих домов сокровища, в надежде вернуться (сравните 1945 год, Кенигсберг, депортация немцев и с собой ничего; клады в Калининграде ищут до сих пор!).
Вот только буквальному пониманию мидраша противоречит логика – простите, каким образом за десятки и более лет до вступления евреев знали народы Кнаана своё несветлое будущее и отчего рассчитывали, зная о нём, спастись и вернуться?!
Объясняет раби Шнеерсон, что мидраш (Ва-йикра Раба, 17:6) говорит лишь об эморийцах (а не всех кнаанейцах) и лишь о сорокалетних скитаниях Исраэля по пустыне, а не о всём времени строительства. Выделенность эмореев связана с тем, что именно этот народ Кнаана упомянут «всуе» в союзе разделённой телицы заключённом Всевышним с Авраамом: «И четвёртое поколение вернётся сюда, так как не полон преступлениями эмореец до сих пор» (Бе-рейшит, 15:16).
Именно эмореец знал о сроке – «четвертое поколение» - и ожидал, что евреев постигнет та же участь, и тогда вернувшись, эморейцы вновь обретут спрятанные до той поры сокровища.
Слегка поднявшись над уровнем пшата, мы можем извлечь из мидраша важнейший урок. «Эмори» от корня «эмор» - «скажи» олицетворяет одну из семи отрицательных сил нашего «гоя» - «тела» - силу произнесения пустых, не соответствующих действительности слов. Связь с язвой цараат прослеживается явно.
Спрятанное золото намекает на сокровища Торы, заложенные в каждого еврея и на необходимость поломать «эморейские» стены, чтобы реализовать потаённый клад!

О самом быстром органе

И это будет теорией мецора…
и будет приведён к коґэну.
Ва-йикра, 14:2

Сказал раби Исраэль-Меир ґа-Коґэн из Радина (Радунь, Белоруссия), он же – Хафец Хаим: «Известно, что преимущество человека над всеми творениями в том, что добавил ему Всевышний силу речи, как сказано: «И вдохнул в ноздри его душу жизни, и стал человек живой душою» (Берешит, 2:7).
Онкелос переводит: «разговаривающей душою». Но это всё в случае, если его речь исправна, но если использует силу речи, подаренную ему Творцом, для плохого, то хуже он любого земного животного, ведь оно по крайней мере не ругается!
Рабейну Бехайе в своей книге «Обязанности сердец» объясняет, что следует, во-первых, приучить себя останавливать язык и держать рот на замке так, чтобы стал язык самым тяжёлым (трудным на подъём) органом, ибо его невероятная быстрота – причина абсолютного большинства промахов и ошибок.
Хафец Хаим отмечает: «Очищение мецора и его исцеление не зависят от врача, но лишь от коґэна. Сказала Тора: придёт пострадавший от исходившего из его уст – мецора и получит
исправление от того, про которого свидетельствует пророк: «Уста коґэна обретут знание» (Малахи, 2:7).
Вообще раби Исраэль-Меир известен как Хафец Хаим из-за того, что важнейшую часть своей жизни посвятил борьбе за чистоту речи евреев. Его книга, посвящённая законам чистоты языка, позволяла ему приезжать в разные места проживания евреев и, ссылаясь на книгу, призывать евреев блюсти чистоту уст. В своих странствиях он имел обыкновение одеваться очень просто и ссылаться на свою книгу, не афишируя своё авторство, и называя себя просто евреем из Радина.
Однажды он был спрошен не узнавшим его евреем, знаком ли он с гением и праведником из Радина, самим Хафец Хаимом? Ответил ему раби Исраэль-Меир, что он действительно знаком с этим евреем, но сказать про него «гений» – это явное преувеличение, да и праведником он не является. Такой ответ ужасно разозлил спрашивавшего, и он выразил свой гнев пощёчиной, которой «одарил» имевшего наглость так u1086 отзываться о Хафец Хаиме.
По прошествии времени, оказался этот еврей в Радине, увидел Хафец Хаима и понял, кому он отвесил пощёчину. Он упал перед раби Исраэлем-Меиром на колени и, рыдая, стал просить прощения.
Улыбнулся ему раби Исраэль-Меир и сказал: «Я должен выразить тебе благодарность за две вещи, которые я, благодаря тебе, выучил. Одна из них – не следует излишне мудрствовать и увлекаться собственной скромностью, в особенности, если это может рассердить собеседника. Вторая, ещё более важная – не имеет человек права говорить плохое даже о самом себе!»

Уста всему причиной

Раби Исраэль Липкин (Салантер ребе) объяснял: «Соединила Тора главы «Тазриа» и «Мецора», которые, в основном, посвящены теме язвы, с главой «Шмини», которая посвящена, в особенности, запретному и разрешённому в пищу, дабы преподать нам следующий урок: Запрещённые разговоры – злословие и сплетни, которые запрещено «выпускать» изо рта, «пачкают» значительно больше, чем падаль и трефное, которое запрещено «впускать» в рот!

[Архивариус]

«АХАРЕЙ МОТ»

Гибель Надава и Авиґу (сыновей Аґарона) сделала абсолютно очевидной необходимость строгих ограничений, как для коґэнов, так и для всего народа, которому ещё предстоит стать «царством коґнов». Основное следствие поступка сыновей Аґарона – «не в любое время», сужение физически ощутимого присутствия Творца в мире и составляет основную тему нашей главы «После смерти». В завершении главы «После смерти» появляется на сцене основной инстинкт. Без всевластия человека над своим половым инстинктом нет возможности построить общество, чьим сердцем является Храм Всевышнего.

«Всю власть советам!»
И говорил Всевышний Моше
после смерти двух сыновей Аґарона…
Ва-йикра, 16:1

Мидраш (Ва-йикра раба, 20) сообщает: Надав и Авиґу были наказаны за то, что не посоветовались друг с другом, когда обдумывали возможность приблизить кторет (воскурения) перед Всевышним. Необходимость совета перед судьбоносным решением у евреев связана с пониманием общности нашей судьбы. В случае же Надава и Авиґy, их обращение друг к другу сделало бы задуманное ими невыполнимым. Каждый из них решил совершить действие, доступное лишь ступеньке Первосвященника. Но функция Первосвященника уникальна и единственна, а потому желание двух братьев взять на себя единственную в своём роде прерогативу, стань оно известно им обоим, мгновенно избавило бы их от смертельных иллюзий (по одной и той же на каждого) – «Я – Коґэн Гадоль» (Первосвященник).
Мне кажется, мораль для всех нас очевидна.

Дом – это жена
...и искупит себя
и свой дом.
Ва-йикра, 16:6

Объясняет рав Ґирш: «Невозможно себе представить первосвященника без дома – без его жены и семьи. Ведь он олицетворяет идеал – этический идеал, его жизнь – пример поведения всего народа. И потому его семейная жизнь должна быть «без сучка и задоринки» и быть основой праведной жизни вообще. Потому вступая в Йом ґа-Кипурим, дабы искупить весь Израиль, был обязан он быть мужем жены – единственной, как сказали мудрецы: «себя и свой дом» – не два дома! (Вавилонский Талмуд, Трактат «Йома», 13:1).
Когда у Магида из Кожниц умерла жена, ему было уже далеко за семьдесят, и не хотел он снова жениться. Послал ему Провидец из Люблина следующее сообщение: «Отчего ваши молитвы в Дни Трепета не были приняты с той же поспешностью, что и всегда?! Оттого, что тот, у кого нет жены, даже если он и праведник, с изъяном он!»

«КДОШИМ»

Начало главы «Кдошим», говорит о законах, которые составляют фундамент любого общества, стремящегося к идеалам чистоты, справедливости и любви. И неслучайно во главе этих законов безусловное уважение к родителям – краеугольный камень здоровья общества – здоровье семейной ячейки. И потому охранники стоят по обе стороны (предыдущая 18 и следующая 20 главы) – запреты на отвратительные половые связи. Одним своим «видом» предупреждая о гибельной плате, которая ожидает любое существо, не соблюдающее чистоту семейных отношений.
На этом мощнейшем фундаменте чистоты и строит Тора здание своих законов, чья вершина: «люби ближнего как самого себя», а составляющие – законы о своевременной плате и запрет на обманы, равное право для всех – пришельца и аборигена, и многое другое, о чём повествует глава с удивительным призывом: «Выделенными (кдошим) будьте»!

Что такое выделенность?
И говорил Всевышний Моше
сказать: обратись ко всей
общине сынов Израиля и скажи
им будьте кдошим, потому что
кадош – Я – Всевышний
Всевильный Ваш!
Ва-йикра, 19, 1-2
Самый первый вопрос, на который следует ответить, что такое кдуша? Правильным переводом на русский язык этого базисного понятия иудаизма будет: «выделенный, из ряда вон выходящий». Такой перевод лишает это понятие христианских коннотаций (святой, священный и т.п.), поскольку очевидно, что можно выделиться как в хорошую, так и в плохую сторону.
Попытка, например, сказать что выделенность евреев заключается в тфилин, шабате, кашруте наталкивается на тривиальное возражение – неевреи к этим мицвот отношения не
имеют, а потому они отличают евреев от неевреев, но никак не выделяют евреев из неевреев.
Примеры: Мир животных и мир человека. Человек отличается от животного наличием выбора, интеллектом, речью и т.д. Но в чём выделенность человека из мира животных? Ответ следует искать только в том, что общего у человека и животного. Животное пожирает пищу, человек её ест. У животного морда, у человека – лицо, у животного пасть, у человека – рот и т.д.
Теперь уже понятным становится комментарий РаМбаНа: «выделенными через то, что разрешено». Еврей должен выделяться из человеческого общежития тем, как он говорит
(интонации), одевается, ведёт дела, даже походкой! Короче во всём, что касается обычного, житейского, связанного с этим миром, еврей обязан в соответствии с повелением «будьте кдошим» резко выделяться, внося в повседневное – Б-жественное!
Именно так заканчивает Творец резюме своих требований к «облико морале» «сынов Израиля»:«И будете для меня кдошим… и Я выделю вас… из народов»
(Ва-йикра, 20:26).

Три измерения реальности по-еврейски

Выделены будьте, как
выделен Я – Всевышний
Всесильный ваш. Трепещите
[каждый] человек перед
отцом своим и матерью
своей, и шабаты мои
соблюдайте...
Ва-йикра, 19:2-3

Вопрос о связи между выделенностью, уважением к родителям и ценностью шабата задаёт седьмой Любавический ребе. Собственно, ещё перед этим вопросом встаёт другой,
ничуть не менее важный: где найти силы (энергию) для того, чтобы быть выделенным?
Как ни странно, оба эти вопроса имеют одни и тот же ответ– шабат!
Как и всегда, больше чем евреи берегут шабат, шабат оберегает евреев. Именно в нём мы черпаем силы вносить Б-жественное в повседневное, не утонуть и не отчаяться в серой череде будней, за него мы цепляемся, утопая в океане житейских проблем, и он же даёт нам силы быть детьми собственных родителей.
Шабат – соединение личного, общественного (семейного) и Б-жественного. Именно шабат – свидетельство управления мира Хозяином.


р.М-М.Гитик

[Архивариус]

«Эмор»

Пространственно-временной континуум.

Наша недельная глава строго поделена на две темы – законы, связанные с Храмом, составляют начальную часть главы, а настоящая энциклопедия (по охвату) еврейских праздников – завершающую. Такое соседство не могло бы не вызвать удивления, если бы не слова раби Шимшона-Рефаэля Ґирша: «То, чем является Храм (Мишкан) для пространства, являются праздники во времени».
Задачей Мишкана было бесперебойное снабжение духовной энергией (по-другому – ощутимым присутствием Творца) этого мира. Задача праздников во времени («год» на иврите значит «повторение», а «праздник» – это «круг») – дать возможность духовно поднимающемуся человеку постоянно (из года в год) питаться той духовной энергией, которая была задействована Всевышним в день праздника. Можно представить себе духовную систему года в виде синхрофазотрона – электромагнитного ускорителя микрочастиц. Праздники в таком случае и будут секциями – магнитами, которые дают дополнительный импульс – ускорение разгоняемым частицам.
Теперь станет понятным следующий мидраш: «В будущем мире исчезнут все праздники, кроме Хануки и Пурима». В следующем мире праздники утратят своё значение поскольку мире Шабата каждый день станет праздником – раскрытием близости Всевышнего или, по-другому – Геулой! Пурим и Ханука останутся вследствие их малости, по-другому – нашего очевидного соучастия в их происхождении.

Визитная карточка иудаизма

И сказал Всевышний Моше:
скажи коґэнам, сыновьям
Аґарона, и скажешь им:
да не сделает тамэ душу в
народе своём.
Ва-йикра, 21:1

Одна из проблем всякого, пытающегося объяснить уникальность иудаизма – стереотипы глубоко (иногда в подсознании) укоренившиеся в людях. Например: иудаизм – религия, а следовательно…
Начнём с вопроса: где и при каких обстоятельствах можем мы твёрдо рассчитывать, что без адепта религии точно не обойдётся? Ответ «на похоронах» – самоочевиден. Присутствие ламы, священника, муллы в этот час строго обязательно. И оттого запрет на участие еврейского священника – коґэна в этой однозначно религиозной церемонии не может не впечатлять.
Объяснение этого запрета, при всей его оригинальности, почти очевидно, Коґэн – это функционер, чья задача – всей своей жизнью утверждать вечность соединённости Исраэля с Творцом, и если мы вспомним, что жизнь – это соединённость с Источником жизни, то непричастность коґэна к смерти в любом виде станет вполне законной.
В качестве резюме – визуальная визитная карточка иудаизма – отсутствие коґэна на всех церемониях, связанных со смертью.

Бесконечная падающая цепочка?!

Только ближайшими родственниками,
матерью своей и отцом своим…
А коґэн гадоль (великий)… ни к какому умершему
не должен он подходить
Ва-йикра, 21:2, 11

Один из важнейших принципов иудаизма – наличие у еврейских законов исключений. Ведь Всевышний подарил нам свою Тору, чтобы мы жили ею. А, следовательно, данные нам законы обязательно будут иметь исключения. Только законы, властвующие над человеком, те, что выше и значимее человека – только они будут абсолютными. Снова напомним себе: исполнение мицвот – не цель, а средство, подаренное Создателем, дабы смог еврей приблизиться (уподобиться) Творцу.
Но выше сформулированный принцип о наличии исключений у любого закона содержит в себе зерно противоречия.
Если у еврейского закона есть исключение, то оно тоже закон, а следовательно, у него тоже будет исключение, и так – до бесконечности. Нонсенс, в математике называемый «бесконечная падающая цепочка». Попробуем на примере из нашей недельной главы показать ответ на это весьма серьёзное возражение против возможности реализации Торы.
В основе множества законов иудаизма лежит принцип леваят ґа-мет – «проводов мёртвого», о важности которого свидетельствует следующая ґалаха.
Если у еврея в одно и то же время есть возможность участвовать в свадьбе или в похоронах, следует предпочесть последнее!
Исключением из этого правила является коґэн, которому запрещается участвовать во всём, что связано со смертью. Но поскольку это – закон, то и из него существует исключение – родственники первой категории.
В виде исключения коґэну разрешается участвовать в похоронах своих родителей, детей, братьев, жены и незамужних сестёр. Но поскольку и это – закон, то и из него естественно будет исключение.
Первосвященнику – коґэн гадоль – запрещается участие даже в похоронах собственных родителей, тем более всех остальных родственников, тем более не родственников и т.д.
Но и это – закон, а следовательно, знакомимся с исключением из него. Оно называется халаль ба-саде – «труп в поле». Исходя из сверхважности похорон (смотрите пункт первый!), в случае трупа, который некому похоронить, кроме первосвященника, его похоронами занимается коґэн гадоль!
Тем самым, мы замкнули круг и, с помощью четвёртого (последнего) исключения, вернулись к основному правилу.

[Архивариус]

«БЕ-ґАР»

Наша глава «На горе [Синай]» говорит о принадлежности всего сущего Хозяину. Эта, в общем-то, само собой разумеющаяся вещь приобретает совершенно неожиданное видение через систему пятидесятилетнего цикла.
Йовель (пятидесятый год), как известно, освобождает еврея, который хочет остаться в работниках у своего хозяина, даже вопреки его желанию. Этим законом подчёркивается фундаментальнейшее:
«Мне сыны Израиля работники, Мои работники, которых Я вывел из земли египетской, Я – Всевышний Всесильный ваш»
(Ва-йикра, 25:55).
Собственно, эта строка заставляет нас заново посмотреть на понятие свободы вообще. Очевидно, что таковой не является возможность удовлетворять любой свой каприз, ибо именно это состояние определяется Торой, как абсолютное (египетское) рабство у собственных желаний.
Мы, вслед за мудрецами, определим свободу как возможность самореализации. Такое определение позволит увидеть свободу растения как возможность развивать корневую систему и иметь выход к солнцу - занимать подходящую экологическую нишу. Из него сразу следует, что свобода слова и собраний – это не пустые лозунги, а совершенно необходимые для реализации человеческого в людях вещи.
Переходя на уровень реализации Б-жественного в человеке, мы сталкиваемся с эгоизмом, прямо требующим сиюминутности и резко выступающим против отмены рабства у собственных желаний.
Получается, что осознание того, что в этом мире тебе ничто не принадлежит, что Всевышний – Хозяин – необходимый элемент нашей свободы, то есть непорабощённости у своего Эго.
Оттого и подчёркивают мудрецы в трактате Кидушин:
«Мои работники, а не работники у Моих работников». Альтернативой всевластия Создателя («На Синае») является рабство у собственного Эго.
И в качестве резюме, хочу подчеркнуть важнейшую деталь – свобода делится на две ступеньки: свобода от и свобода для.
Первая ступенька делает нас независимыми, но независимыми для чего? И наличие
Б-жественных идеалов Торы, единственно и наполняет нашу жизнь смыслом – свобода для Реализации Б-жественного потенциала!

Бесспорное свидетельство

И говорил Всевышний Моше
на горе Синай сказать.
Ва-ийкра, 25:1
В чём смысл соседства шмиты и горы Синай?
РаШИ

Есть смысловая связь между седьмым годом и Синаем. Шмита является неоспоримым свидетельством небесного происхождения Торы и того, что её, не дай Б-г, не написал Моше. Ведь кто из людей осмелится обещать следующее: «И прикажу Я изобилию Моему, и сделает [земля] урожай трёхлет»? Только Всевышний может пообещать подобное. А следовательно, законы о седьмом годе – прямое свидетельство того, что Тора была дана Всевышним, на Синае.

Мудрость мудрецов

И не обманывайте человек
коллегу своего
Ва-йикра, 25:17

Следующая история проиллюстрирует не столько закон Пятикнижия о запрете мошенничества, сколько удивительную мудрость, свойственную нашим праведникам. Трактат «Бава Кама» (117) рассказывает, что Шмуэль однажды купил у нееврея золотой кувшин как простой железный и когда платил за него четыре золотых, то смог припрятать один.
История на первый взгляд просто сногсшибательная. Мало того, что Шмуэль мошеннически приобрёл золотой кувшин, он еще и обманул бедного торговца на четверть (даже на треть) уплаченной суммы. И самый главный вопрос – зачем мудрецы нам это рассказывают, чему хотят научить?!
Как и всегда, первый взгляд на рассказанное мудрецами раскрывает нам наше несовершенство и только. Итак, рассмотрим ситуацию, в которой оказался Шмуэль. Прицениваясь к золотому кувшину, он узнаёт, что требуемая за него цена значительно уступает рыночной (реальной). Возможны два варианта. Первый: торговец просто не знает истинную цену, полагая сосуд железным. В таком случае следует раскрыть торговцу глаза.
Но есть ещё один вариант, объясняющий удивительную дешевизну сосуда – он краденый. В этом случае следует выкупить сосуд, по минимальной цене, естественно, и вернуть его владельцу!
Надеюсь, что и вы обратили внимание, что история не имеет ясно выраженного конца. На самом же деле она вполне закончена, и это позволит нам отгадать, как решил Шмуэль ту вовсе непростую дилемму, перед которой оказался. Если слово «припрятать» расценивать как положительное, а не как отрицательное (то есть мереть не своей меркой, а эталонами праведности), то получится, что Шмуэль припрятал золотой не для себя, а для торговца - нееврея; то есть он дал ему вместо четырёх требуемых золотых на один, припрятанный, больше!
Тем самым Шмуэль не разрубил, а развязал гордиев узел дилеммы: кто перед ним – честный торговец-простак или скупщик краденого? Если тот вернёт лишнюю монету – это будет неоспоримым свидетельством его честности. Если же «не заметит» (вещь принципиально невозможная вследствие невероятной редкости на рынке в те времена золотых монет, а также их совершенно баснословной цены (что-то вроде десятков тысяч сегодняшних долларов за одну золотую монету)), то это будет таким же неоспоримым свидетельством его нечестности, и следовательно, верности второго варианта!
Итак, конец истории очевиден (и потому не записан): либо Шмуэль доплатил за золотой кувшин, либо развесил объявление о поисках владельца!
Понятно, что мы с Вами, читатель, не обладаем мудростью мудрецов, но усилия для соблюдения законов Пятикнижия и, в частности, необмана, требуются и от нас!

«БЕХУКОТАЙ»

Что нами движет

«Если по законам Моим
пойдёте и мицвот Мои
соблюдёте»
Ва-йикра, 26:3

Странность заглавного выражения «по законам Моим пойдёте» РаШИ естественно пропустить не может: «Может быть это – исполнение мицвот, но когда говорится «мицвот Мои соблюдайте», ведь уже сказано исполнение. Так как следует исполнить «по законам идти» - будьте заняты Торой!»
И конечно наша задача объяснить каким образом связаны исходная и результирующая точки («по законам… пойдёте» и «будьте заняты Торой»).
Несомненно, движение, о котором говорит Тора – это внутренние изменения в человеке уподобляющие его Творцу. Исполненная нами мицва очевидно вторична по отношению к нам (я сделал мицву, а не мицва меня!) и потому не может быть мерилом внутренних изменений (вспомните так же «Рамбановское»: «мерзавец, исполняющий Тору» из главы «Кдошим»). Отсюда – отрицание РаШИ: «ведь уже сказано исполнение».
Ещё одним намёком на данное РаШИ толкование является дополнительное значение слова «закон» - «хок» - "חוק" – «хакак» - «резчик». Занятость Торой – больше, чем просто изучение – это постоянная занятость головы мыслями о Торе, постоянный труд осмысления (подобно учёному, занимающемуся наукой). А чудо, определённое мудрецами: «Информация, заложенная в слова Пятикнижия, идёт в голову, а суть их – в сердце человека», - знакома каждому, кто уделял Учёбе не только время, но и себя. Потому изучаемые «законы» – «хуким» оказываются «врезанными» - «хакуким» в наше сердце, производя чудеснейшие из действий – «двигая нас в сторону» Создателя.
В отличие от исполнения мицвы, где мы первичны, при занятиях Торой, она движет нами, влияет на нас, внутренне нас меняет. Именно в этом смысл и основное назначение Устной Торы. В отличие от Торы Письменной, Устная рождается благодаря нам и, что еще более существенно – в нас! Конечно же «всё, что когда-нибудь будет открыто учеником, было известно Моше», но в том-то и прелесть открытия, что оно становится частью времени, частью реализации, частью Устной Торы, рождающейся всё время через головы и уста Исраэля.
В качестве иллюстрации – открытие сэром Айзиком Ньютоном закона Всемирного тяготения. Закон, понятно, существовал и до сэра Айзика, но его открытие поместило его с нами в одно время. Так же как и радио господина Маркони сделало возможным радиопередачи, так и открытие современного мудреца (хоть и известное Моше) совершает чудо Реализации Замысла Творца.
Всё, что мы постигаем в Торе Устной – это и есть понятое нами в написанном (в Торе Письменной). Оттого и сказали мудрецы «Тора – большая часть записана, а меньшая – устно». Ставить себя (всего себя!) под влияние Торы (то есть – постоянная занятость Устной Торой) – это и значит «идти по законам», по-другому – вырезать себя из данного нам Творцом потенциала самих себя!
Ещё одно существеннейшее отличие занятости Торой, на которое намекает глагол «лахок» - «врезать» - это однородность. Сделанная нами мицва как бы существует отдельно от нас, в то время, как занятия Торой в качестве результата дают «врезанность» её сути в нас. Врезанность, например, букв в камень обладает уникальным отличием от их написанности на пергаменте. В случае первом, камень и буквы – это одно целое! (Напомним, что отличие Письменной и Устной Торы – в их отношении к нам, в том, что Тора Устная «написана» на нас!)

Без суетливости

«И будете жить спокойно
в вашей стране, и дам
Мир на Землю»
Ва-йикра, 26: 5-6

Говорит Ханох hених из Александера: «Уверенность и спокойствие не означают уверенность человека в том, что всё ему недостающее прибудет. Уверенность и спокойствие – это внутреннее ощущение полноты, как будто даже то, чего не достаёт тоже есть!»


р.М-М.Гитик

[Архивариус]

Книга «Бе-мидбар»

Четвёртая книга Пятикнижия своим названием прямо и недвусмысленно определяет основную тему – скитания человека по пустыне жизни.
Поучения мудрецов («Пиркей Авот, 4:28») говорят, что три вещи «гарантированно» выводят человека из нашего мира: «зависть, страсти и честолюбие». Истории Кораха и сообщников, мидиятянок и разведчиков рассказывают именно об этих способах духовного самоубийства.
Само слово «мидбар» - «пустыня» имеет своим корнем не пустоту, а разговор – «медабер» - «говорю». Задача человека, обнаружив истинную цену всем материальным привлекалочкам этого мира, - превратить для себя этот мир в пустое место, где наконец-то через преграды всех «измов» пробьётся единственно живой голос Творца.

«БЕ-МИДБАР»

Первая недельная глава четвёртой книги Пятикнижия всегда читается перед праздником Дарования Торы, а следовательно, несёт в себе условия необходимые для её получения – Мидбар и Синай:
«И говорил Всевышний Моше в Синайской пустыне» (Бе-мидбар, 1:1).
Первое из условий проще всего описывается словами Пятикнижия «и остановился там Израиль» (Шмот, 19 :2 ), и РаШИ объясняет единственность числа «и остановился» - «как один человек с одним сердцем» (стремлением)». Одно на всех евреев стремление соединиться с Всевышним, через Дарование Его Торы не будет вызывать у нас удивления, если мы вспомним уровень любви к Творцу, достигнутый вышедшими из Египта евреями: «Помню тебе щедрость юности твоей, любовь брачной ночи твоей, как шла ты за Мной в пустыню, землю, где не сеют» (Йермияhу, 2:2).
Эта духовная ступенька Исраэля и есть «мидбар, страна, где не сеют» - не ожидается никаких всходов человеческого эгоизма!
Сегодняшний Путь нашего народа вверх подразумевает достижения уровня Пустыни, через обесценивание материальных (эгоистических ценностей), которое достигается через Синай (Тору).
Наш Путь снизу вверх обратен Пути через Мидбар к Синаю. И потому мудрецы говорят в мидраше: «Всякий, кто не делает себя как пустыня, себе и никому не принадлежащим, не сможет приобрести мудрость и Тору» (Бе-мидбар раба, 1:7).
А способ убирания своего эго – ненависть:
«Синай назван так как спустилась ненависть (син’а) из-за него в мир» (Трактат Шабат, 89:1). Отрицание шкалы материальных ценностей и, в конечном итоге, ненависть к собственному эгоизму (источнику желаний приобретения этих ценностей) через изучение Торы – вот наш маршрут получения Торы.

Тремя вещами

Раби Шмуэль из Сохачёва учил: «Сказали мудрецы: «Через три вещи была дана Тора – через огонь, воду и пустыню» (Мидраш Раба, 1:7)». Тора приобретается тремя путями: «огнём» - через радость и воодушевление кдуши; «водой» - холодностью и рассудительностью, прозрачностью мысли; «и пустыню» - отказ от роскоши и удовольствий, мешающим человеку стремиться к совершенству и достигнуть его».

Идти за Ним
«В пустыне Синай в Шатре
Откровения»
Бе-мидбар, 1:1

Даже «в пустыне» - в дни трудностей и нужды, необходимо человеку «Синай» - изучение Торы, и в «Шатре Откровения» не освобождён от присоединения к общине, во время молитвы! (Любавический ребе)

«Чёртова дюжина» - еврейская точка зрения

«А левиты же не были исчислены
среди сынов Израиля, как
Всевышний повелел Моше…
Вот Я взял левитов… вместо
первенцев… Мои они»
Бе-мидбар, 2:33, 3:12

Этот комментарий мы начнём с весьма иррационального вывода, к которому я пришёл в малосознательном возрасте шести-семи лет. Меня осенило, что всеми нелюбимое число тринадцать очевидно – моё счастливое число!
С тех пор прошло более четверти века, и я был уже преподавателем русского отделения йешивы «Ор Самеах». Рассказывая (с умыслом, естественно) год за годом в различных группах этот курьёз, я обнаружил, что более трети аудитории с удивлением сообщали, что именно также в весьма юном возрасте они пришли к тому же самому выводу! А теперь перейдём к фактам совсем не детским.
В гостиницах всего мира вы напрасно будете искать номер тринадцать. Дома с таким номером вы не обнаружите ни на какой улице. В Колумбии в высотных домах вслед за двенадцатым идёт четырнадцатый этаж. Но самое интересное, что понятию «чёртова дюжина» более двух тысяч лет, и оно родом из древнего мира!
Как хорошо известно всем знакомым с астрологией, двенадцать знаков зодиака (они же двенадцать ветвей Израиля!) вполне определяют как жизнь отдельных людей, так и общий ход исторического процесса. Наличие «лишнего» фактора никак не укладывающегося в естественную карту мироздания, и поэтому не имеющего предсказания, естественно пугает.
Боязливое отношение к тринадцати (звание «чёртовой» было присвоено дюжине плюс один христианами) связано, конечно же, с «отсутствием» у народов мира возможности прямого контакта с Творцом. Ведь на вопрос, как зовут (точнее – призывают) Всесильного, евреи по традиции отвечают «Исраэль»! Действительно Его Имя - возможность связаться с Ним – это народ принявший Его Тору. И с момента Дарования Торы народы мира могут контактировать с Создателем только при посредничеств Его народа.
Всё дальнейшее очевидно. Выделенность ветви Леви – тринадцатой (!) в Израиле: «Вот Я взял левитов… вместо первенцев… Мои они» в их посвящённости одной единственной цели – обеспечению бесперебойной работы Мишкана. Или по другому, обеспечению постоянного контакта с Творцом. То есть функция тринадцатой ветви – это как раз то, что отсутствует у «аборигенов» этого мира. Отсюда – их подсознательный страх и наша, подсознательная же, уверенность в счастливости этого числа.
Местоположение левитов – в центре еврейского лагеря вокруг Мишкана подчёркивает их связующую роль в Израиле. Числовое значение слов «Один» - «эхад» и «аhава» - «любовь» ровно тринадцать. И конечно же, тринадцать – это (наша) половина Тетраграмматона (имени Всевышнего), чье числовое значение – дважды тринадцать.

[Архивариус]

«НАСО»

Эта самая длинная из глав Пятикнижия читается непосредственно за праздником Дарования Торы, является свидетельством безусловной любви Исраэля к Подарку Творца - Торе. Отдав должное Создателю в праздник «Шавуот» казалось бы можно и расслабиться, ведь любовь и благодарность уже выражены через праздник. Но в том-то и дело, что «любовь – это аксиома, которую требуется доказывать каждый день». И потому вслед за принятием следует… чтение длиннейшей из глав, которая, на первый взгляд, вовсе не радует разнообразием сюжета. Большая часть текста посвящена двенадцатикратному (!) повтору идентичных – буква в букву – приближений глав двенадцати ветвей!
Собственно это и есть главный урок главы «Насо» - приближения при всей их неотличимости – абсолютно личные, а следовательно неповторимые. Недаром Мидраш Раба главы «Насо» (так же самый длинный(!) приводит двенадцать различных объяснений «одному и тому же приближению».
Чего стоит, например, попытка обращения к жениху и невесте стоящим под хупой (церемония проведения еврейской свадьбы) со следующим увещеванием: «Ребята, расслабьтесь. Ведь слова «Вот этим кольцом ты выделяешься для меня по закону Моше и Израиля» произносились уже миллионы раз. Чего стоит их повторение еще один раз?!» Нет повторений, и каждый вкладывающий в произносимые слова свою душу, делает их тем самым неповторимо индивидуальными. И этот же принцип применим ко всем сферам человеческой деятельности. Всюду, где мы действуем «от души», мы накладываем уникальный отпечаток нашей личности. И лишь действуя «на автопилоте», автоматически мы упускаем уникальнейшую из возможностей данных нам Творцом «приложить руку» к процессу Творения.

Шавуот или праздник Дарования Торы.

От всех других еврейских праздников он отличается полным отсутствием законов с ним связанных. Если вам рассказали, что главная его особенность и суть в поедании традиционных молочных блюд, то, мягко говоря, это только часть информации о нём. Потому как и эти молочные блюда (желательно, с мёдом), и украшение синагог зеленью, и даже чтение свитка Рут -- только обычаи, вовсе не являющиеся обязательными.
Такая незаданность праздника связана с чётким его делением на две принципиально отличные части. Одна половина праздника посвящена изучению Торы и молитвам, вторая же - вполне материальным праздничным трапезам. Решение о таком делении «ровно пополам», принятое нашими мудрецами, благословенна их память, недвусмысленно намекает на подчёркнутую двойственность праздника Дарования Торы. Поэтому сказано в Торе о Шавуоте:
«Праздник (из) недель сделай себе.»
Счёт дней Омера (неделя недель -- 49 дней духовного подъёма от Песаха до Шавуота) – это ожидание встречи с Всевышним. Наше соучастие в даровании Торы - это желание её принять. Отсюда и вытекает отсутствие обязательных для нас законов, связанных с этим праздником. Бессмысленно желать по приказу. Тем самым все наши действия в этот день - материальные свидетельства желанности Подарка - Торы.

Как один человек
«Благословит тебя Всевышний
и сохранит»
Бе-мидбар, 6:24

Говорится браха коhенов, благославляющих еврейский народ, в единственном числе, дабы подчеркнуть, что суть получаемой Израилем брахи в единстве: «Как один человек с одним стремлением (сердцем)» (Автор «Олелот Эфраим»)

Составляющие мира
«И даст тебе шалом (мир,
цельность, совершенство)»
Бе-мидбар, 6:26

Говорит раби Йерахмиэль Яаков Душинский: «Сказали мудрецы: «Существует три вида мира: река, птица, котёл. Река как сказано: «Вот Я склоняюсь к ней как к реке мира» (Йешайяhу, 66:12); птица как сказано: «Как птицы налетают, так защитит Всевышний Воинств» (Йешайяhу, 31:5); котёл как сказано: «Всевышний присудит нам мир» (Йешаяhу, 26:12) (Трактат «Брахот», 56:2)
Река – это символ участия личности в общественной жизни, подобно каплям воды связанным друг с другом общим течением и составляющим реку. Но при этом существует опасность, что личность, растворённая в обществе, утратит свою индивидуальность, и потому необходима ещё одна компонента настоящего мира – мир подобный птице!
Птица парящая высоко обладает собственной, индивидуальной точкой зрения, видит вещи издалека, в перспективе. Птица отдыхающая – часть общего вида, а летящая – отдельное существо. Опасность существования того, кто способен подобно птице строить свои отношения с реальностью, через отрицание необходимости постоянного контакта с обществом, в возможности оторванности от окружающей жизни. И потому требуется третья компонента мира – котёл.
Пламя и вода – два заклятых врага – приходит котёл и устанавливает мир между ними. Вода в котле, а огонь под ним. Мир между ними вовсе не сводится к размежеванию и, как следствие, бесконфликтности. Это не мир кладбища! Особенность огня – высокая температура – передаётся с помощью котла воде в нём.
Для достижения уровня шалом требуется как сила общества, так и уважение к ценностям индивидуума, дабы всякое вредное влияние оказалось нейтрализованным, а всякое преимущество использованным.
Вода не погасит огонь, а приобретёт его выигрышное качество – пламенность.

[Архивариус]

«БЕ-hААЛОТХА»

Третья недельная глава «подымает» нас до уровня света меноры, знакомит с отдельной книгой из… двух предложений - «и будет при движении Ковчега», и возвращение к сюжету второго года от Исхода, оставленному в книге «Шмот».

Цена усилия
«Бродили (шату) люди
и собирали, и мололи
или толкли в ступе»
Бе-мидбар, 11:8

Рав Зоненфельд читает слово «шату» - как глупость и получает следующее прочтение процитированной нами фразы «глупость совершили люди», наклоняясь за маном. Ведь положенное человеку пропитание он получит и не «нагибаясь»! Пытающийся дополнительными усилиями увеличивать свой доход, подобен продавцу растительного масла, приделавшему к бочке второй краник в надежде удвоить своё состояние.
Все эти выводы – не новость для евреев, которые пытаются жить в соответствии с еврейскими ценностями. И куда более интересным является следующее: а следует ли вообще «трудиться», отчего бы, полагаясь на Всевышнего, не забыть вообще о заработке?!
Ответ Пятикнижия жёстче, чем мы предполагаем: «И благословил тебя Всесильный твой во всём, что ты сделаешь» (Дварим, 15:18). Слово «благословение» - «браха» (однокоренное «брейха» - «бассейн») означает изобилие, которое, как и полагается, нуждается.... в сосуде. Лишь в сделанное человеком усилие (сосуд) проливает Всесильный полагающееся индивидууму изобилие!

Без исключений

«По [повелению] Всевышнего
будут двигаться сыны Израиля
и по [повелению] Всевышнего
будут останавливаться»
Бе-мидбар, 9: 18

Не только в пустыне были движение и остановки по слову Всевышнего. Каждый шаг, каждое движение человека на земле по слову Творца. Потому должен человек приучить себя произносить «с Божьей помощью» или «если будет на то воля Всевышнего» перед всем что собирается сделать. И в слова эти надо вкладывать чувство понимания, что всё происходящее происходит по воле Создателя, и войдут слова эти в сердце человека и станут причиной снизошедшего на него духовного изобилия (браха)! (Рав hоровиц, «Шла hакадош»)

О двух серебряных трубах

«И говорил Всевышний к Моше,
сказать: «Сделай себе две
серебряные трубы»
Бе-мидбар, 10:2
«Ты их делаешь и используешь,
и никто другой»
РаШИ по мидраш Танхума

Этот наш комментарий связан с совершенно вроде бы «ни уму, ни сердцу» деталью. Речь идет о двух, достаточно обычных для нас предметах – это хацоцрот. Как и в сегодняшнем иврите – хацоцра - труба, обычная труба, правда, с завитушками и серебряная, и даже не одна, а две трубы.
Если трубили в обе трубы, то требовалось собрать весь еврейский народ, а если трубили в одну, то собирали только старейшин.
Раби Авраhам Вайнфильд – автор книг и респонсов «Лев Авраhам» находит в этих серебряных трубах, целых три для важнейших урока.
Для меня, как для профессионального популяризатора идей иудаизма, особенно важен первый из них. Когда на смену Моше пришел Йеhошуа, то он сделал свои трубы. Первая реакция – этого не может быть, это же оскорбление! «маленький» вопрос, а почему это Йеhошуа не устраивали трубы Моше? И рав Вайнфильд отвечает совсем просто: у каждого поколения – своя работа и те девизы, те слова, которые находят путь к сердцу евреев в поколении Моше, при всем уважении к Моше, могут оказаться не только недейственными, могут оказаться «противодейственными» с точки зрения следующего поколения.
Уже Йеhошуа должен был использовать свои, им самим сделанные, серебряные трубы, свои методы для соединения евреев в народ. И в каждом поколении, всякий пытающийся рассказать евреям, что они – Исраэль должен использовать свои слова, слова своего поколения, и помнить, что то, что было хорошо и даже хорошо очень в прежнее время, может оказаться не просто бесполезным, но даже однозначно вредным.
Следующий урок, который находит рав Вайнфильд в этом достаточно прозаическом элементе недельной главы – в трубах – это уже прямой совет всем тем, кто пытается оказать влияние на «больших» евреев. Кто такие большие евреи? Дело в том, что когда надо было собрать весь народ, громко трубили в две трубы. Когда же речь шла о старейшинах, использовалась одна труба. Какой урок находит здесь рав Вайнфильд? Его выводы построены на весьма фундаментальном предположении - в этом мире ничего никому просто так не дается, даже самое прозаическое – богатство.
Берем (если, конечно, мы сможем его взять) за душу, богатого еврея. И как мы его берем?! Всех евреев мы созываем громогласно, на разговорном языке, том самом языке поколения, который должен тронуть еврейскую душу этого поколения. Те же, у кого большая душа, это не обязательно богатые, это просто гениальные евреи, гениальные в чем-нибудь – в науке, искусстве, в Торе, в конце концов, в бизнесе, так вот, к таким евреям, учит нас Тора, обращаются вовсе не громогласно, а с обязательным понижением звука.
Проще всего это объяснить на примере - богатому еврею, как и просто еврею - говорят те же самые вещи, но на полтона ниже. Почему на полтона ниже? Потому что, когда у еврея большая душа, она чувствует намного тоньше. Это не значит, что он умнее или лучше, это означает, что он поддается влиянию намного меньшими средствами, чем любые другие евреи. Именно в силу того, что у него большая душа, она намного более чувствительна.
И в переводе на русский язык нашего поколения, я основываясь на собственном опыте рискну определить следующее правило (вслед за Михаилом Афанасьевичем Булгаковым) – не надо ни о чем их просить, захотят – сами дадут. И потому, когда мы общаемся с такими евреями, вовсе не нужны такие громкие слова, которые необходимы нам с вами.
Третий урок связан с очень интересным разделением, которое делает Тора, когда она говорит о том, ради чего собирают евреев. И мы определим его с помощью трубных звуков праздника Рош hА-Шана. Вам, наверняка, памятны два ивритских слова: ткиа и труа. Первое из них весьма часто используют в современном иврите в словосочетании «застрять в пробке» - «леhитака бепкак». Такое «прозаическое» использование глагола «литкоа» – «трубить» связано с дополнительным его значением – «присоединяться». Что такое литкоа? Так вот ответ: присоединяться, соединять. Есть еще один глагол труа и корень здесь рауа, как вы помните, труа – это не голос, это разбитый голос, это отсутствие голоса, то есть полный диссонанс – это труа. Так вот Тора делает четкое различие, когда и какой из звуков следует использовать.
«И когда вы выйдете на войну – трубите (корень труа)», то есть этот вот очень разбитый звук, где вообще нет никакой гармонии. Но, когда говорит Тора, собирает евреев радость – новомесячье, праздник или другая всенародная радость, Тору, к примеру, евреям дают – бывает? Говорят, один раз было, может, еще будет. «И в день радости трубите (корень ткиа)» - а вот, когда речь идет о радости, из двух звуков выбирается тот, который «ткиа».
Урок – единственный способ соединить евреев называется радость, никаких других способов не существует. Если вы хотите, и это известно любому демагогу, любому вождю уровня Ленина, Гитлера и иже с ними – нет другого средства для соединения людей, кроме радости, кроме оптимизма. Любые попытки соединять людей через страх, через запугивание – обречены. Общество, которое зацементировано вместе на идее: а против кого мы дружим – оно не устоит. И потому третий и последний урок труб – это, конечно же, наш метод соединения евреев – только через радость. Никаких других методов мы не признаем. Задача еврея, пока он жив, в конечном итоге – работа. И пока нам дают работать – нам не что жаловаться. Наше существование достаточно, если его правильно понимать, для радости.


р.М-М.Гитик

[Архивариус]

«ШЛАХ»

Эта недельная глава всегда ассоциируется, и не зря, с событием сравнивым по своим последствиям лишь с «золотым тельцом». Плач нашего народа, ночью девятого ава стал плачем тысячелетий и поколений: «Вы плакали без всякой причины, а теперь будете плакать плачем поколений».
Следует сразу оговориться, весь ужас содеянного в ту ночь стал виден лишь тем, кто стоял против горящего Храма (оба они вспыхнули девятого ава), или стал жертвой беспримерной резни учинённой римлянами в городе Бейтаре, или наблюдал проявление вселенской ненависти – запахивание места, где стоял Йерушалайм, как поля. Множество других весьма печальных событий пришедшихся на этот день (например, изгнание евреев из Испании и начало Первой Мировой войны) не позволяют сомневаться в правильности вердикта мудрецов, установивших в этот траурнейший из дней года пост. Вот только первопричина притяжения этим днём наших несчастий, тот самый плач.

«Не лучше ли нам возвратиться в Египет» или
Египет как Нью-Йорк

«И зарыдало всё общество, и плакал народ в ту ночь. И роптали на
Моше и Аhарона все сыны Израиля. И сказало им всё общество: «Лучше
умерли бы мы в стране египетской, или в пустыне этой умерли бы.
Зачем Всевышний ведёт нас в страну эту чтобы пали мы от меча?
Чтобы жёны наши и дети наши стали добычей? Не лучше ли нам
возвратиться в Египет?»
Бе-мидбар, 14:1-3

Самый первый и самый главный вопрос: как могли духовные лидеры высочайшего поколения совершить такую ошибку? И как могли евреи стоявшие у Синая, испугаться подобно малым детям, и плакать, ощущая физическую близость Создателя?! А чего стоит желание «возвратиться в Египет»?! И если предположить, что евреями овладело временное помешательство (подобную версию мы пробовали выдвинуть и по поводу золотого тельца), то как объяснить невыносимую тяжесть наказания?!
Ответ на вопрос о возвращении в Египет, связан с объяснением невыхода четырёх пятых еврейского народа из Египта. Их гибель во время девятой казни связана с неготовностью подняться на ступеньку выше разума (рассуждений), на ступеньку любви: «помню я щедрость юности твоей, любовь брачной ночи твоей».
Позицию евреев оказавшихся недостойными Исхода проще всего определить вопросом, который они «задали» Творцу: «Всевышний, ведь Ты Всемогущ, так отчего бы Тебе не даровать Твою Тору здесь в центре цивилизации? И зачем нам «переться» в пустыню, где нет ничего?»
Поясним, что этот вопрос задавали не рабы египетских рабов своими костями укреплявшие фундамент общественного устройства сверхдержавы того времени. Нет, после восьми казней евреи стали по-сути господами вотчины фараона. Напомним, что Амалек (появляющийся в истории как народ «амо» и прозванный египтянами гиксосами) разбитый под предводительством Йеhошуа бин Нуна, тем не менее, легко овладел Египтом, оставленным евреями и властвовал в нём с необычайной жестокостью (мера за меру!) четыреста лет.
Таким образом, вопрос египетских евреев был разумен, вне всякого сомнения. Вот только необходимым условием для получения Торы была… любовь. «Будем делать и понимать» (Шмот, 24:7).
И когда евреи пустыни провозглашали – назад в Египет, они вовсе не имели ввиду отход от Торы и её законов. Возвращение в центр цивилизованного мира подразумевало возвращение на путь разумности, рациональности. Подобно религиозным евреям современного Нью-Йорка, которые не видят рациональных причин для переезда в Израиль, ведь еврейские кварталы Нью-Йорка более наполнены Торой, чем города Израиля. А парнуса (заработок) имеющаяся в Эрец hакодеш шель Америка, позволяет вести более полноценную еврейскую жизнь!
Предпочтение, которое отдали евреи своему видению ситуации перед «видением» Всевышнего и было в основе их желания вернуться в Египет, к нормальной полнокровной еврейской жизни.