Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

"Замечательные форумы" - "малая сцена" сетевого портала
       
 Читать архив форума за 2003 - 2007 гг >>                Текущее время: Вс июл 21, 2019 5:24 pm

Часовой пояс: UTC


Правила форума


На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!



Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 147 ]  На страницу Пред.  1 ... 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10 ... 15  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Вт сен 07, 2010 6:32 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Недельная глава «Аазину» («Внимайте»)
Да будет вам записан, а запись скреплена печатью, счастливый год!


В этом году праздник Рош-а-Шана, которым начинается еврейский год, т.е. 1 и 2 тишри по еврейскому календарю, приходится на четверг, 9 сентября (праздник начинается в среду вечером), и на пятницу, 10 сентября по григорианскому календарю.

Вечером в среду, накануне Рош-а-Шана, зажигают свечи в честь праздника. После вечерней молитвы поздравляют друг друга с Новым годом традиционным пожеланием: «Да будет Вам записан, а запись скреплена печатью, счастливый год» («Ле-шана това тихатев ве-тихатем»).

1 и 2 тишри читаются особые молитвы на Рош-а-Шана по молитвеннику, который называется махзор. Каждый отдает себе и Всевышнему отчет о совершенном в прошлом году и обещает в будущем году стать лучше.

В оба дня праздника заповедано слушать трубление в шофар.

Поскольку в этом году праздник примыкает к субботе, накануне, в среду, делают эрув тавшилин.
ПРОСТОЙ СПОСОБ ЗАСЛУЖИТЬ БЛАГОВОЛЕНИЕ НЕБЕС. ПРОСТОЙ ЛИ?
Рав Бенцион Зильбер

В Рош-а‑Шана Всевышний завершил Сотворение мира. На Рош-а-Шана пришелся шестой день творения, в который Всевышний создал человека. Рош-а-Шана – это День суда над всеми обитателями Вселенной (два дня праздника считаются единым целым, поэтому – День). В этот день определяется, что произойдет со всем миром и с каждым человеком в отдельности в течение наступающего года.

Почему именно в этот день Б-г судит мир? Во-первых, потому, что в этот день Б-г создал человека и воцарился над миром. Во-вторых, потому, что в этот день Первый человек, Адам, совершил прегрешение, предстал перед судом Всевышнего, раскаялся и был прощен. И такое событие с тех пор повторяется с людьми ежегодно: они предстают в этот день перед судом, раскаиваются и получают прощение.

Мы как-то уже говорили о том, что раскаяться – значит прежде всего увидеть себя как бы со стороны, оценить и определить, какие наши качества и поступки нуждаются в изменении. Помимо раскаяния, есть еще вещи, которые склоняют Небесный суд к благоприятному для нас решению (конечно, они не заменяют исправления того, что каждый из нас должен исправить). Этой теме не раз посвящал свои беседы рав Хаим Шмулевич, благословенна память праведника.

Рав Шмулевич приводил высказывание Равы из Гемары «Рош-а-Шана», 17а, о том, что одно из качеств человека, помогающих ему успешно пройти Высший суд, – это умение прощать обидчика: тому, кто прощает другому обиду, Б-г прощает прегрешение. Или, как говорит Раши, мидат а-дин – качество, принцип Суда – отводит взгляд, сквозь пальцы смотрит на того, кто прощает.

Гемара приводит эпизод с равом Уной, сыном рава Иеошуа, и его другом, равом Папой.

Рав Уна тяжело болел. Рав Папа пришел навестить его и увидел, что больной очень плох. «Приготовьте ему провизию на дорогу (т.е. погребальный саван)», – сказал рав Папа служителям.

Вопреки очевидности рав Уна выздоровел. Рав Папа был очень смущен своим поспешным высказыванием и стеснялся заходить к другу. Когда они всё же встретились, рав Папа спросил у рава Уны: «Что ты видел?» «Да, действительно, приговор о смерти был вынесен, – отвечал рав Уна. – Но потом было сказано: он всегда прощал, простим и ему».

Это страшный рассказ – человек уже смотрел в лицо смерти. Но он был прощен, потому что сам умел прощать.

Приводится в Талмуде (Шабат, 151а), что качество милосердия, способность жалеть и сострадать обеспечивают человеку сострадание и милосердие Небес. Это качество близко к способности прощать, но не тождественно ему. Однако принцип действует одинаково и там, и здесь: того, кто жалеет, жалеют Свыше; тому, кто прощает, прощают Свыше.

Получается, у нас есть надежный и как будто бы не слишком сложный способ заслужить благоволение Небес. Но так ли это просто? «Аппетитный кусок, – продолжает эту тему Талмуд, – но в нем есть колючка». Т.е. – так уж беспрепятственно им не насладишься. В чем же усложнение? В том, что Суд отвечает прощением за прощение, если человек прощает другому обиду из скромности.

Спрашивается, а по какой же еще причине можно простить обиду? Как вам кажется? Подумайте…

Пожалуй, такой причиной может быть гордость. Человек может простить обиду, чувствуя что-то в таком роде: «Я слишком значителен, чтобы обращать внимание на чьи-то там выпады. Не все ли равно, что кто-то там обо мне болтает. Это не может меня задеть. Я выше этого».

В связи с темой скромности гемара «Санедрин» приводит высказывание рабби Элазара: «Будь в темноте (т.е. держись в тени), и ты сохранишься». Рабби Зейра соглашается с этим мнением: это следует и из мишны о проказе в темном доме, подтверждает он.

Для того, чтобы понять аргумент рабби Зейра, надо знать, что человек, заметивший на стенах своего дома особые пятна, именуемые в Торе проказой и делающие дом нечистым, должен обратиться к коэну (священнослужителю), и тот осмотрит дом (при свете солнца в определённые часы дня) и объявит (или не объявит) дом нечистым. А теперь представьте себе здание без окон. Как можно осмотреть его изнутри на предмет проказы? Прорубить в нем окна? «Темный дом без окон не открывают на проказу», говорит мишна. Это и имел в виду рабби Зейра, когда ссылался на мишну. Человека, который не выпячивает себя, не старается оказаться на виду, держится скромно, не подвергают строгому суду, подразумевал он. Это то же, что другими словами сказал рабби Элазар: держись в тени, и спасешься.

Именно так вел себя один из крупнейших авторитетов нашего времени Хазон Иш. До его приезда в Эрец-Исраэль, где имя его стало известным, т.е. до пятидесяти четырех лет, никто о нем практически не знал. Знал о нем, пожалуй, только виленский раввин рав Хаим-Эйзер Гродзинский. Книги, которые он писал, Хазон Иш издавал без имени автора и продавал через других людей. Примерно так же вел себя Хафец Хаим, который, продавая свои книги, говорил, что он «посланец автора». Очень вероятно, что это им помогло в их великом духовном росте.

Последнее, что нам осталось теперь уяснить, хотя бы в общих чертах, – что такое скромность? Тора не одобряет ложного представления, умаления своего уровня знаний и уровня выполнения заповедей. Человек должен правильно оценивать свой уровень. Это необходимо человеку, чтобы знать свои обязанности (а они соответствуют уровню), чтобы понимать, можно ли ему оспаривать мнение авторитетов, если он с ними не согласен, и т.д. Скромность – это не отрицание своих реальных достоинств, но – сознание: я делаю то, что должен, самым лучшим способом, каким могу, но мне за это никто ничего не должен. Почести и восхваления – не для меня.

Итак, тому, кто прощает из гордости, способность простить не поможет перед лицом Высшего суда. Того, кто прощает из скромности, прощают. Мало того, что скромность сама по себе хорошее качество, она еще и помогает нам держать ответ перед Б-гом.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Ср сен 15, 2010 11:57 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Йом Кипур — День Искупления
В этом году Йом-Кипур, День искупления, приходится на субботу, 18 сентября. Вступаем мы в этот день, т.е. начинаем пост, вечером предыдущего дня, в пятницу, 17 сентября.
КАК АУКНЕТСЯ, ТАК И ОТКЛИКНЕТСЯ
Рав Бенцион Зильбер

Мир устроен так, что каждый год в день Рош-а-Шана – начало нового года – перед нами открывается возможность начать новую жизнь. Вопрос о том, какой будет эта новая жизнь, решается в течение десяти Дней раскаяния, от Рош-а-Шана, Дня суда, до Йом-Кипур, Дня искупления, включительно.

В Йом-Кипур Небесный суд принимает окончательное решение. В своем решении он исходит из разных предпосылок. Одна из них, говорят наши мудрецы, формирует приговор Высшего суда так же непреложно, как голос формирует эхо. Она отражает некий аспект нашей жизненной позиции буквально. Что это за аспект? Способность сострадания.

Говорят мудрецы: того, кто жалеет других, пожалеет Всевышний. Раби Исраэль Салантер объясняет: Всевышний поступает с каждым человеком по принципу «мера за меру». Человеку, который прощает обиду тому, кто виноват перед ним, Всевышний прощает прегрешение перед Небом.

Рассматривая эту тему, раби Салантер приводит эпизод из Талмуда. В трактате «Таанит», 25, гемара рассказывает, что однажды в засуху евреи поручили раби Элиэзеру молиться о дожде. Раби Элиэзер произнес двадцать четыре благословения, но молитва его не была принята. Дождь не пошел. С той же просьбой обратились к раби Акиве. Раби Акива произнес пару фраз (они начинались словами «Авину малкейну» и стали основой нашей сегодняшней молитвы «Авину малкейну»), и Б-г ему ответил дождем.

Увидев это, люди рассудили так: по-видимому, раби Акива намного больший мудрец и праведник, чем раби Элиэзер (надо заметить, раби Акива был учеником раби Элиэзера). Но Голос с Неба возразил: «Нет, это не так. Просто один прощает людям проступки, а другой нет».

Непонятное возражение, замечает раби Салантер. Если раби Акива действительно прощает людей, сострадает им, а раби Элиэзер этого не делает, то как можно отрицать, что один из них лучше и значительнее другого? Человека ведь оценивают не только по знанию Торы. Его душевные качества тоже имеют значение. Если раби Акива обладает умением прощать, а раби Элиэзер не обладает, нам остается только сделать вывод, что первый превосходит второго. Почему же Небеса утверждают, что это не так?

Рассмотрим, говорит раби Салантер, что это значит: раби Элиэзер не прощает, а раби Акива прощает? Значит ли это, что речь идет об их природных качествах? Нет. Речь идет о сознательной позиции. Если бы раби Элиэзер считал, что прощать должно, он так бы и поступал, даже если бы это противоречило его врожденным качествам. Великие мужи Торы умели работать над собой. Дело не в том, что раби Акива и раби Элиэзер следовали своим природным склонностям. Они вели себя соответственно своим убеждениям, и убеждения эти были основаны на Торе. Так что из их поведения отнюдь не следует, что один из них превосходит другого.

Раби Элиэзер был учеником Шамая, одного из величайших мудрецов Торы, создавшего свою школу и имевшего много последователей. Его оппонентом в вопросах Торы был его выдающийся современник Гилель, имевший не меньше учеников и последователей. Талмуд анализирует позиции школы Шамая и школы Гилеля и устанавливает алахические законы, делая выбор между ними. Некоторое представление о различиях между подходом к Торе обеих школ дает известный рассказ о человеке, который пришел к Шамаю и потребовал объяснить ему, что такое Тора, пока он будет стоять на одной ноге. Шамай прогнал дерзкого посетителя. С тем же вопросом человек пришел к Гилелю. «Не делай другому того, что ты не хочешь, чтобы сделали тебе», – ответил Гилель. И добавил: «А теперь иди и учись».

Каково наше первое впечатление о Шамае после такого рассказа? Человек суровый, жесткий, требовательный. А о Гилеле? Мягкий, снисходительный, добрый. Между тем – заметьте! – слова «принимай любого человека приветливо» («Пиркей авот» – «Поучения отцов», 1:15) принадлежат именно Шамаю. Так что если в истории с пришельцем Шамай поступил так, а не иначе, значит, он следовал какому-то принципу (в данном случае – защищал честь Торы), а не уязвленному самолюбию.

Трактат «Шабат» предписывает еврею в любой ситуации быть скромным и терпеливым, а не строгим и требовательным, т.е. следовать школе Гилеля, а не Шамая. Но пока мудрецами не принято однозначное решение, каждый из мудрецов должен вести себя в соответствии с теми правилами, которые он сам выводит из Торы. Раби Элиэзер был учеником Шамая и имел полное право и все основания следовать своим убеждениям, поскольку в его время единого решения по этому вопросу еще не существовало. И в олам а-ба (Будущем мире) каждый из мудрецов получил награду за свое следование Торе.

Почему же тогда Небеса ответили на молитву о дожде раби Акивы, а не раби Элиэзера? Потому что Всевышний отвечает каждому человеку в соответствии с критериями этого человека. Евреи не заслужили дождя. Раби Элиэзер подходит ко всем явлениям с точки зрения правосудия – с этой точки зрения ему и был дан ответ: не положено. Раби Акива всегда готов простить человеку его проступки и слабости – и Небеса в ответ на его просьбу проявили жалость и сострадание.

В заключение раби Салантер приводит еще один пример из Талмуда. Рабейну Акадош шел по улице, когда к нему подбежал теленок, которого вели на убой, и спрятался под полу его пальто. «Ты для этого создан, – сказал ему Ребе. – Иди и прими свою участь». Следующие тринадцать лет своей жизни Рабейну Акадош тяжко страдал от бесконечных болезней. Однажды его служанка, занимаясь уборкой, наткнулась на крысят и хотела их выкинуть. «Оставь, – сказал Ребе, – Б-г сострадает всем своим творениям». После этого небольшого происшествия болезни Ребе прекратились. «Через действие они (беды) пришли, через действие ушли», – заключает Талмуд.

Два года назад в беседе о Рош-а-Шана мы уже говорили об умении прощать и о том, как оно влияет на решения Небесного суда. Сегодня мы рассмотрели ту же тему, но в другом аспекте. Можно ли сказать, что Рабейну Акадош был наказан за то, что проявил жестокость к теленку? Нет, Ребе не сказал теленку ничего плохого или неправильного. В этом случае он не совершил никакого нарушения законов Торы, и постигшие его беды не были наказанием за этот поступок. И его исцеление не было наградой за спасение крысят. Б-г прощает тому, кто прощает, – это принцип не из системы «нарушение – наказание». Здесь действует принцип «отношение как отражение отношения». Отношение Небес к человеку является отражением отношения человека к другим живым существам.

Пусть же это знание поможет нам заслужить снисходительность Небесного суда в День искупления.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Вт сен 21, 2010 5:25 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Суккот — Праздник шалашей

Xаг самеах!
После Судного дня, Дней трепета и Дня Искупления приходит пора веселья – праздник Суккот, один из трех «праздников паломничества» еврейского календаря.

Тора заповедала нам в течение семи дней осеннего месяца тишри, с 15 по 21 число, жить в суккот (шалашах, или кущах), т.е. спать там, есть и пить, как мы делаем это в течение года в своих постоянных жилищах.

Первый день Суккот – праздничный день, остальные шесть – т. наз. полупраздничные, холь-а-моэд, со своими правилами.

Восьмой день от начала Суккот – 22 тишри – является самостоятельным праздником – Шмини Ацерет, он же праздник Симхат-Тора.

В диаспоре праздничными являются два первых дня Суккот, а Шмини Ацерет и Симхат-Тора празднуются отдельно, в восьмой и девятый день от начала Суккот. В этом году два первых дня Суккот и праздник Симхат-Тора примыкают к субботе. Поэтому вне Эрец-Исраэль, чтобы иметь возможность в примыкающий к субботе день праздника готовить на субботу, необходимо накануне праздника приготовить эрув тавшилин (см. http://toldot.ru/tora/articles/articles ... emplate=83). В этом году эрув тавшилин следует приготовить дважды: накануне Суккот и накануне Шмини Ацерет.

Все действия праздника, в том числе строительство сукки, регламентируются определенными правилами.

В праздник Суккот евреи выполняют заповедь вознесения лулава (общее название четырех видов растений, один из которых – ветвь финиковой пальмы – называется лулав). Связанные вместе три вида растений: лулав, ветки мирта и ветки речной ивы – берут в правую руку, в левую берут плод этрога (вид цитрусовых), сближают руки вплотную и в соответствии с правилами выполняют заповедь. В субботу вознесение лулава не делают.

ПОД КРОВОМ ВСЕВЫШНЕГО
Рав Бенцион Зильбер

В конце главы «Эмор» книги «Ваикра», третьей книги Пятикнижия, речь идет о еврейских праздниках. В частности там сказано: «…в пятнадцатый день седьмого месяца… – праздник кущей, семь дней Г-споду… Дабы знали ваши поколения, что в кущах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из земли Египта» (Ваикра, 23:34, 43). Это – заповедь о празднике Суккот.

Тора мотивирует заповедь: евреи должны семь дней жить в шалашах в память о том, что, выйдя из Египта и странствуя по пустыне, они жили в шалашах. Несмотря на это как будто бы вполне понятное объяснение, у наших мудрецов существует два мнения о причинах, по которым нам дана эта заповедь, отнюдь не такая однозначная, как может показаться.

Одно из них считает основанием заповеди память о шалашах, другое полагает, что пребывание в шалашах должно напоминать нам не собственно о шалашах, а об облаках Славы Всевышнего, которые все сорок лет пребывания евреев в пустыне укрывали их от невыносимого зноя. Облака были кровом для евреев, и мнение, что именно в память об этом чуде мы строим шалаши, делает понятным, почему основные законы сукки связаны с ее покрытием: с его материалами, плотностью и т.д.

Если же считать, что заповедь праздника связана именно с шалашами, то возникает вопрос: что в них такого особенного, чтобы помнить о них и отмечать эту память праздником? Ничего чудесного, такого, чтобы мы увидели в этом Присутствие Всевышнего, в них как будто бы нет.

Рамбан отвечает на этот вопрос: шалаши важны не сами по себе, а тем, что евреи в них жили. Евреи находились в необитаемом месте, не в городе, где есть все необходимое для человека, у евреев не было постоянного жилья, они обитали в одной из самых суровых и жарких пустынь на земном шаре, где не было ни капли воды, никакой растительности и никакой тени. Все необходимое для существования: еду, воду и прохладу (Облака) – им послал Б-г. Сукка заповедана нам в память о пребывании в пустыне – обо всех чудесах странствования в пустыне.

Шулхан арух – свод законов по выполнению заповедей – следует мнению, что Суккот заповедан нам в память об Облаках Славы. Как это влияет на законы Суккот?

Дело в том, что между самим выполнением заповедей, их мотивировкой и внутренним настроем человека существует сложная связь, которую наши мудрецы тщательно анализируют относительно каждой из заповедей. Есть заповеди, выполнение которых не требует одновременного размышления об их мотиве. При выполнении заповеди сукки думать о мотиве надо. Что это значит? Находясь в сукке, надо помнить и думать об Облаках Славы и исходе из Египта. Если человек не сделал этого (скажем, не знал или не смог сосредоточиться, отвлекся на что-то), заповедь пребывания в сукке тем не менее считается выполненной.

Помимо мотива заповеди, мудрецы дали много объяснений смыслу заповеди о сукке. Приведем два из них.

Книга «Зоар» говорит, что в сукке мы находимся под сенью Б-га. Что это значит? В повседневной жизни мы ощущаем дом как защиту. В стенах своего дома, под его надежной крышей, за замками и запорами мы чувствуем себя в уютной безопасности. В сукке ничто материальное не защищает нас ни от непогоды, ни от нежелательного вторжения. Кто защищает нас в сукке? Всевышний. Мы находимся под Его кровом. И мы должны почувствовать, что и во всех других ситуациях, во все другие дни года расстановка сил остается такой же.

Другое объяснение переходу из постоянного жилья во временное дает Талмуд. Находясь в сукке, мы должны почувствовать, что земной мир, в котором мы так любим устроиться с комфортом, – место нашего временного обитания. Все, что кажется нам здесь устойчивым и постоянным, в том числе мы сами, – на самом деле преходяще.

Рассказывают, что однажды известный еврейский богач Высоцкий посетил в Радине Хафец Хаима. Он знал, конечно, что Хафец Хаим – не самый состоятельный человек, и все-таки поразился бедности жилища прославленного мудреца.

– Э-э, простите, – растерялся он, – а где же ваша мебель?

– А ваша? – вместо ответа спросил Хафец Хаим.

– Но ведь я в дороге, я здесь временно…

– Вот и я временно, – улыбнулся Хафец Хаим.

Сказанное не значит, что, сидя в сукке, надо предаваться скорбным мыслям и запретить себе в дальнейшем всякие заботы об удобствах и красоте быта. Но уточнить иерархию ценностей имеет смысл. Главное же – где еще мы можем чувствовать такую близость к Б-гу, так непосредственно ощущать Его заботу о нас, отношение к нам? Вот этому мы и радуемся в Суккот.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Ср окт 06, 2010 12:43 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Недельная глава «Ноах»
Глава «Ноах» книги «Берешит» начинается словами «Вот жизнь Ноаха» и рассказывает о праведнике Ноахе, лучшем человеке в неправедном поколении, которое называют поколением потопа. Всевышний обрушил с небес сорокадневный потоп, вместе с этим поколением уничтожив все живое на земле. Уцелели только Ноах, три его сына: Шем, Хам и Ефет – и их жены. Они спаслись в ковчеге, построенном Ноахом по приказу Всевышнего. По приказу Всевышнего Ноах ввел также в ковчег по паре от всех животных, птиц и пресмыкающихся (от чистых, т.е. кашерных, животных – по семь пар).

Глава рассказывает далее о потопе, новом заселении земли, строительстве Вавилонской башни, родословной сыновей Ноаха, рождении первого еврея – Авраама.
ЧЕЛОВЕК ВО ВСЕЛЕННОЙ
Рав Бенцион Зильбер

Выражение «Ноев ковчег» известно, наверно, каждому: и читавшим, и не читавшим Тору. Ной (Ноах на иврите), его семья и опекаемые ими животные были единственными, кто, по воле Всевышнего, спасся в ковчеге от потопа, которым Б-г счел необходимым очистить мир.

Очистить от чего?

«И сказал Б-г Ноаху: Конец всякой плоти настал предо Мною… Я истребляю их с земли» (6:13), потому что «извратилась земля перед Б-гом» (6:11).

В «Беседах о Торе» мой отец и учитель рав Ицхак Зильбер, благословенна память праведника, цитирует выдержку из Талмуда: «Поколение потопа возгордилось из-за того, что слишком хорошо им жилось» (Санедрин, 108а) – и объясняет: «Эти люди жили не зная, что такое голод, тяжелый труд, мучительные болезни, лагеря, тюрьмы… земля была щедра к ним», а наказания Свыше они не боялись, чувствуя себя прекрасно защищенными в этом благоустроенном мире. Гордыня и самоуверенность привели к тому, что люди стали нарушать законы, предписанные им Б-гом, и беспорядочно спариваться с кем попало, в том числе и с животными.

К чему это привело? Нарушение закона извращает человека. Лиха беда начало, как говорится, и в следующий раз ему уже легче уступить прихоти. Сегодняшние поступки человека формируют его завтрашние действия, и если это дурные поступки, человек «портится».

Но ведь в Торе сказано: «извратилась земля»? Почему – если речь идет о людях?

Рав Иосеф-Дов Соловейчик из Бриска в книге «Бейт-а-леви», посвященной комментариям на Хумаш (Пятикнижие), объясняет: люди оказывают влияние на самих себя, на других людей и на окружающую среду. Не только на животный, но даже и на неживой мир. Не в том смысле, что они способны повернуть русла рек и вывести новую породу скота, а в том смысле, что всякий их поступок влияет на состояние мира. И не только поступок, совершенный у кого-то на глазах и вызвавший подражание, но и то, что мы делаем, находясь наедине с собой.

Действия поколения потопа повлияли на животных так, что те, хоть и не имеют свободы выбора, изменили своей природе и стали смешивать виды – «извратились».

Можем ли мы непосредственно увидеть результаты такого влияния? Трудно сказать. Но, может быть, именно особой атмосферой, порожденной преступлениями фашизма, объясняются активное участие жителей оккупированной немцами Прибалтики в массовых убийствах евреев во время Второй мировой войны или послевоенные еврейские погромы в Польше. Совершенно очевидно, например, что человека меняет переезд на новое место, в новую страну, что он испытывает на себе влияние иной атмосферы. Говорят мудрецы, что на атмосферу в городе влияет присутствие в нем праведника.

Таким образом, обладая способностью не только прямо, но и косвенно, духовными путями, влиять на самого себя, на окружающих и на состояние мира в целом, человек может сделать много хорошего и себе, и другим. И будем помнить: хорошее дело влечет за собой возможность хорошего дела. Мицва горерет мицва, как сказано в Пиркей авот, 4:2.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Ср окт 20, 2010 6:41 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Недельная глава «Ваера» («И явился»)
Авраама посещают три путника-ангела. Они предсказывают ему, что Сара родит ему сына и когда именно. Тора подчеркивает присущее Аврааму гостеприимство, с которым он принимает путников.

Ангелы уничтожают за грехи города Сдом и Амору. Лот, живший в Сдоме, спасается.

Родился Ицхак. Авраам удаляет из дому Агар и Ишмаэля.

Всевышний подвергает Авраама последнему, десятому испытанию. Он приказывает ему принести в жертву любимого сына Ицхака на одной из гор, которая будет ему указана. Ангел останавливает уже занесенную над сыном руку Авраама. На горе Мория, где совершилась акедат Ицхак (букв.: «связывание»; Авраам связал сына, прежде чем положить его на жертвенник), впоследствии был построен Храм.
ДЛЯ ЧЕГО НУЖНЫ ИСПЫТАНИЯ?
Рав Бенцион Зильбер

Жертвоприношение Ицхака – самое трудное из всех испытаний Авраама. О нем в Торе сказано: «Б-г испытал Авраама» (Берешит, 22:1). Ни одно другое испытание Авраама Тора так прямо не называет, как если бы сравнительно с этим все остальные нелегкие эпизоды в жизни Авраама и не были испытания.

Зачем Всевышний подверг Авраама такой суровой проверке? Рамбан объясняет: Всевышний как бы переводит праведность Авраама из потенциального состояния в действие, чтобы Авраам получил награду не только за доброе сердце, но и за поступок.

Виленский гаон отмечает другую особенность этого испытания. Именно после него Аврааму было сказано Свыше: «…Теперь Я узнал, что ты боишься Б-га» (22:12). Требование убить сына противоречит натуре Авраама, главное качество которого – милосердие. Способность служить Всевышнему качествами, которые противоположны природе или привычкам человека, говорит Виленский гаон, свидетельствует о безупречной преданности Б-гу.

* * *

В связи с последним испытанием Авраама рассмотрим вопрос в целом. Зачем Б-г испытывает человека и кого именно Он испытывает?

Мидраш, отмечая слова: «Б-г испытал Авраама», цитирует стих из Теилим (11:5): «Б-г испытывает праведника, а нечестивого и любящего насилие ненавидит Его душа». Из стиха следует: Б-г испытывает того, кого любит, а именно – цадика (праведника). Далее мидраш приводит три сравнения.

Сравнение первое. При обработке льна, чем крепче стебли, тем сильнее их треплют, а чем они слабее, тем мягче обработка. Почему? Слабый лен при сильном отбивании рассыпается, крепкий лен становится тем лучше и тоньше, чем больше его треплют. Б-г не испытывает человека тем, что ему не под силу, и не испытывает того, кому не под силу выдержать испытание.

Сравнение второе. Демонстрируя товар покупателю, горшечник пощелкивает по своим горшкам, чтобы показать, какие они надежные. Но он бьет не по хрупким горшкам, которые могут треснуть, а по прочным, которым даже от нескольких ударов ничего не сделается.

Сравнение третье. Владелец двух коров – сильной и хилой – положит груз, который ему надо перевезти, не на хилую, а на сильную.

Для чего понадобились три аналогии? Ведь, в конечном счете, смысл всех трех сводится к тому, что Б-г посылает испытание цадику, а не грешнику. Дело в том, что эти примеры открывают нам разные значения испытания.

Сравнение с обработкой льна показывает, что смысл испытания – духовно поднять и возвысить цадика: как повышается качество крепких стеблей льна, когда его интенсивно треплют, так человек духовно растет с каждым испытанием.

Праведник всегда готов к испытанию, однако это – внутренний настрой, готовность, еще не испытанная. Но вот человек прошел испытание, и он уже другой, много выше. Так солдат, закаленный в боях, отличается от готового к бою, но необстрелянного бойца. Понятно, что это воины разного уровня. Человек, прошедший испытания, обретает новые душевные силы, легче преодолевает следующие испытания.

Второй пример – с горшечником – указывает на другую сторону испытаний. Горшечник стучит по горшку, чтобы показать покупателям, – смотрите, какие у меня прочные горшки! Так и Б-г посылает испытание цадику, чтобы другие люди могли у него учиться, чтобы он был примером для других. Мы учимся на испытаниях Авраама-авину, на испытаниях других праведников.

Сопоставление с владельцем двух коров говорит о следующем.

Каждое наше действие – хорошее и плохое – регистрируется в высшем мире. Говоря образно, в небесном «банке» ведутся два отдельных счета – плюсовой и минусовой. Когда минус количественно превосходит плюс, мир должно постичь наказание.

Что сделать, чтобы спасти мир от наказания? Очень просто – увеличить плюс, прибавить человечеству заслуг. Как? Возложить на кого-то ношу – испытание. Успешно пройденное испытание прибавляет миру заслуг. А на кого возложить ношу? Понятное дело: на крепкого человека, на праведника, который может ее вынести и этим спасти мир.

Итак, мидраш называет три цели, ради которых стойкие и праведные люди подвергаются испытаниям: это духовный рост праведника, пример правильного поведения в определенных условиях и увеличение добрых дел в мире для спасения мира от наказания.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Ср окт 27, 2010 6:54 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Недельная глава «Хаей Сара» («Жизнь Сары»)
«И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет…» (Берешит, 23:1). Глава сообщает о смерти Сары, жены Авраама, и подробно рассказывает о приобретении Авраамом пещеры Махпела, где он хоронит жену.

Важное место в главе занимает выбор невесты для Ицхака, сына Авраама, и его женитьба.
ГЛАВНОЕ В ЧЕЛОВЕКЕ — ЕГО ДУШЕВНЫЕ КАЧЕСТВА
Рав Бенцион Зильбер

Основная линия главы связана с выбором невесты для Ицхака, сына Авраама и Сары. Сам Авраам, единственный в свое время человек на земле, самостоятельно пришедший к вере в единого Б-га и воспитавший много последователей, был женат на Саре, дочери его брата Арана. После смерти Сары, поняв, что пришла пора женить сына, Авраам не стал искать ему невесту в земле Кнаан, где они жили, а послал слугу Элиэзера к семье своего брата Нахора, жившей за пределами Эрец-Исраэль. Элиэзер привозит оттуда Ривку, внучку Нахора, которая становится женой Ицхака. Глава – и соответственно комментаторы – посвящают много внимания теме шидуха (сватовства).

В книге «Драшот а-Ран», анализирующей вопросы еврейского мировоззрения, среди многих других вопросов Ран (рабейну Нисим, конец 13 – начало 14 вв.) рассматривает и такой: почему Авраам не взял для сына невесту из кнаанейцев, бок о бок с которыми жил? Зачем понадобилось прилагать столько усилий, лишать себя возможности самому увидеть девушку, зачем надо было посылать слугу с поручением настолько серьезным, что потребовалось взять с него клятву, что он будет действовать так, а не иначе? Конечно, кнаанейцы были идолопоклонниками. Но ведь и семья Нахора – тоже! Чем одни лучше других?

Есть дурные задатки, считает Ран, которые передаются от родителей к детям, а есть заблуждения, которые не наследуются. Душевные качества, такие, как доброта или жестокость, завистливость или скромность, злобность или мягкость, присущи членам одной семьи, а вот взгляд на мир, мировоззрение не обязательно переходят от родителей к детям.

О родственниках Авраама было известно, что это люди добрые и скромные. И Тора показывает нам качества Ривки в эпизоде ее встречи с Элиэзером у колодца. Ривка не только подает Элиэзеру напиться, но и предлагает напоить его верблюдов и делает это. И ведь к кому Ривка проявила такую доброту? К случайному прохожему. К тому, кто пришел и ушел. Услуга которому не прославит ее и не будет вознаграждена. Детали этого эпизода указывают не только на душевные качества Ривки, но и на домашнюю атмосферу, в которой она выросла.

Когда Элиэзер спрашивает у девочки, нельзя ли ему с караваном переночевать одну ночь в доме ее отца, Ривка уверенно отвечает: не только эту ночь, но столько времени, сколько господин пожелает. Значит, этой семье настолько присуще гостеприимство, что ребенку даже не надо спрашивать на это специального разрешения у родителей. Не каждый из нас может без спроса привести в дом гостя!

Авраам, наверно, мог бы поискать невесту для Ицхака и среди соседей, и в семьях своих учеников, хоть того же Элиэзера. Но он руководствовался мыслью, что важнее всего в человеке – глубоко укорененные хорошие душевные качества и что нет ничего важнее в матери семейства, чем доброта.

Говорят мудрецы, что хорошие моральные качества скорее приводят к верному мировоззрению.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Ср ноя 17, 2010 6:46 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Недельная глава «Ваишлах» («И послал»)
Яаков уходит от Лавана и возвращается на родину. Ему предстоит встретиться с Эсавом, что небезопасно, поскольку, как сообщили Яакову вестники, Эсав вышел ему навстречу с большим отрядом. Яаков отправляет Эсаву дары, на всякий случай готовится к бою, разбив свой лагерь на два стана, и просит Б-га о благополучном исходе встречи.

Далее в главе говорится о разрушении города Шхема, о рождении у Рахели второго сына – Биньямина (двенадцатого сына Яакова), а также о смерти Рахели и Ицхака. В конце главы приводится родословная Эсава.
ДВЕ ОПАСНОСТИ
Рав Бенцион Зильбер

Если в главе «Ваеце» мы говорили об экономическом выживании евреев, то глава «Ваишлах» связана для нас с темой духовного и физического спасения.

Сделав все возможные приготовления к встрече с братом, Яаков стал молиться – просить Всевышнего: «Спаси меня от руки моего брата, от руки Эсава» (Берешит, 32:11). Спрашивает Бейт а-леви: почему Тора «удваивает», почему не сказано – от руки моего брата Эсава или еще проще – от руки Эсава, чего как будто бы вполне достаточно для ясности? И отвечает: потому что Эсав опасен для Яакова в двух отношениях – и как брат, и как враг. Исторический пример того, как действует аспект «брат», мы находим в событиях, связанных с Ханукой, а действие с позиции «враг» – в событиях Пурим. «Братские объятия» греков, их «культурное влияние» было не менее опасно для евреев, чем откровенная враждебность Амана. И то, и другое грозило уничтожением еврейскому народу, в случае Амана – физическим, в случае греков – путем утраты своего духовного назначения. В настоящую эпоху, кстати, нам угрожают как раз «братские объятия».

Хатам Софер, говоря об опасности «братания», рассказывал притчу о ветре и солнце, которые поспорили о том, кто из них сумеет заставить человека сбросить шубу (существует, кажется, и такая русская сказка, только там действуют мороз и солнце). Как ни пытался ветер сорвать с человека шубу, тот только плотнее запахивался, а пригрело солнышко – и человек сам скинул одежду.

Как можно защититься от угрозы чуждого влияния? Защита от угрозы духовного порядка лежит на самих евреях. Она в наших возможностях и зависит от нашего выбора. Для того чтобы победить в такой войне, надо прежде всего знать, что идет война.

А как защититься от угрозы физической расправы? Молитвой, дарами и военным сопротивлением, как показал нам наш праотец Яаков. Соответственно обстановке. Действия Яакова – симан ле-баним (знак для потомков).

Надо заметить, кстати, что военный отпор не является самоцелью и предпринимается, если есть реальные предпосылки победить.

В своей самозащите мы не одиноки. Нас поддерживает Всевышний.

Отправляя Эсаву подарки (стада домашнего скота), Яаков велит погонщикам соблюдать между отдельными стадами достаточно большую дистанцию, чтобы они произвели большее впечатление. А готовясь к возможному нападению Эсава, Яаков разбивает свой лагерь на две группы, чтобы, если пострадает одна, уцелела хотя бы другая.

Эти два приема – два пути спасения для нас, которыми ведает Всевышний. В предыдущей главе – «Ваеце» – Б-г обещает Яакову: Я с тобой и Я буду беречь тебя повсюду, куда ты пойдешь. И Б-г выполняет свое обещание двумя путями: «передышками» между бедами и «разбиванием на группы». Так Б-г спасает евреев от физической расправы.

Мидраши говорят, что мы должны просить Его не посылать нам беды «сплошняком», а держать между ними временнýю дистанцию. «Оставь простор между бедой и бедой, когда посылаешь нам беды», говорит мидраш.

Что касается второго пути, которым Всевышний обеспечивает нам спасение, то им является само рассеяние. Как в случае двух станов у Яакова, сам факт рассеяния евреев по разным странам позволяет спастись одной группе, когда беда обрушивается на другую. В конце 15-го века, например, когда евреев истребляла и изгоняла Испания, их приняла Турция, а от средневековых погромов в Германии евреи убежали в Польшу.

(Катастрофа во Второй мировой войне – явление особое. В книге «Перед приходом Машиаха», написанной в 1938 году, когда масштабы Катастрофы еще далеко не обозначились, рав Эльханан Вассерман указывал, что она под это правило не подходит. Рав Вассерман воспринимал ее как родовые муки перед близящимся приходом Машиаха.)

Таковы способы, которыми Всевышний хранит и оберегает свой народ. Так действует Его надежная, но невидимая рука.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Сб ноя 27, 2010 9:26 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Недельная глава «Ваешев» («И поселился»)
Яаков вернулся на родину: «И поселился Яаков в земле Кнаан…». Глава описывает «бытие Яакова», отношения между его сыновьями, их поведение и поступки, сны, которые Иосеф пересказывает братьям, и их реакцию на эти сны. Братья продают Иосефа в рабство в Египет.

В Египте Иосеф со временем занимает высокое положение в доме царедворца Потифара, жена Потифара добивается его любви, Иосеф отвергает ее и попадает в тюрьму, в тюрьме Иосеф толкует сны двух заключенных царедворцев фараона. Средняя часть главы рассказывает о важных событиях в семье Иеуды, четвертого сына Яакова.
«Я С ТОБОЙ»
Рав Бенцион Зильбер
Тема нашей беседы – внутреннее состояние Иосефа в эпизоде продажи.


Говоря об этом событии, Тора указывает, что Иосеф был продан ишмаэлитам, которые шли караваном из Гилада в Египет. При этом Тора находит нужным указать, какой именно товар везет караван в Египет. Это – «пряности, бальзам и лот» (37:25). К чему нам эти сведения? Какая нам разница, что везут арабские купцы?

Задаваясь таким вопросом, Раши приводит мидраш, который говорит, что обычно арабы перевозят дурно пахнущие нефть и скипидар, а этот караван, в отличие от других, вез благовония. И что Всевышний устроил эту «случайность», чтобы Иосеф не страдал от дурного запаха.

Теперь попробуем представить себе, каково было положение Иосефа до момента продажи. Любимый сын Яакова, отличенный отцом от всех других сыновей, он окружен заботой в отцовском доме, отец постоянно внимателен к нему и учит с ним Тору. И с этой высоты он падает в глубокую яму. Попадает в рабство тех далеких времен, когда с рабами обращались особенно грубо и бесчеловечно, били и унижали их. Так не все ли равно, какие запахи сопутствуют ему на этой страшной дороге? Что это меняет? И в чем смысл того, что Б-г изменил обычную ситуацию с товаром на необычную?

От рава Хаима Шмулевича я слышал такое объяснение. Рав спрашивал: что тяжело для человека? И отвечал: часто не сама беда так угнетает человека, как ощущение, что он брошен, оставлен, что Б-г о нем забыл. В таком состоянии находится Иосеф. И вдруг – неожиданный запах. Иосеф оценил это обстоятельство. Он понял его так, как если бы Всевышний сказал ему: да, ты сейчас находишься в рабстве. Но Я с тобой. Ради тебя Я изменил ход событий… Иосеф чувствовал себя так, словно Кто-то держит его за руку. Всевышний помнит о нем, а значит ­­– придут и хорошие времена.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Вс ноя 28, 2010 12:09 pm 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Недельная глава «Ваеце» («И вышел»)
Предыдущая недельная глава («Толдот») кончается тем, что родители отправляют Яакова в Харан, в чужие края, к брату матери Лавану. По совету матери – он бежит от мести Эсава, по совету отца – чтобы взять в жены одну из дочерей Лавана.

В начале «Ваеце» («И вышел») Яаков отправляется в дорогу. Он идет один и без имущества.

Яаков принят у Лавана на правах родственника, который охотно участвует в хозяйственных работах. Поначалу Яаков бесплатно пасет скот Лавана, потом четырнадцать лет работает за его дочерей Лею и Рахель, которые становятся его женами. У него родится одиннадцать сыновей.

Кончается глава возвращением Яакова спустя двадцать с лишним лет. Возвращается Яаков с детьми, женами, слугами и большими стадами.
КАК ВЫЖИЛИ ЕВРЕИ
Рав Бенцион Зильбер

Спустя четырнадцать обязательных лет отработки за жен Яаков говорит тестю, что хочет вернуться домой. Лаван просит его остаться, приведя неожиданный довод: «Гадал я (т.е. – гадание показало мне), что Б-г благословил меня ради тебя» (30:27). Яаков соглашается с тем, что действительно – с тех пор, как он поселился у Лавана, стада Лавана увеличились и он стал много богаче. (Комментаторы добавляют, что с приходом Яакова Б-г послал Лавану и сыновей, до этого у него были только дочери.) Но, возражает Яаков, теперь ему надо позаботиться и о своей семье и ее материальном благополучии.

Лаван предлагает Яакову любые условия оплаты труда по его желанию, и они заключают договор, в условия которого на протяжении последних лет, что Яаков еще оставался в его доме, Лаван непрерывно вносил изменения (мудрецы говорят, что Лаван менял условия договора сто раз). Тора очень подробно рассказывает об этих условиях и об этих изменениях.

Вопрос, который нас здесь интересует: почему так подробно и что в этом важно для нас? Если «маасе авот – симан ле-баним» («дела отцов – знак для детей»), то знаком чего являются эти события для нас?

Жизнь Яакова у Лавана – это жизнь евреев среди других народов. Слова Лавана о том, что с Яаковом приходит благо, говорят о влиянии присутствия евреев на благополучие стран их обитания. (Как сказано в Торе, Всевышний обещал нашим праотцам, что ими благословятся народы мира. Яакову Он дает такое обещание именно в «Ваеце». Таргум Онкелос переводит его так: «ради тебя и ради твоих сыновей получат благословение все земные племена» - 28:14).

Правители многих стран принимали к себе евреев, когда те искали убежища, и делали это не из любви, а потому что знали: присутствие евреев каким-то образом хорошо сказывается на экономике. Именно этот аргумент приводил известный еврейский авторитет Ицхак Абраванель, служивший при дворе Фердинанда и Изабеллы, когда убеждал короля не изгонять из Испании евреев. А турецкий султан, принимавший изгнанников, говорил, что Фердинанд поступает как глупец: себе делает плохо, а туркам – хорошо.

Таков один из способов, которым Б-г поддерживает евреев и помогает им выжить среди народов.

Второй важный момент в эпизоде – «трудовое соглашение» и его условия. Яаков приходит к Лавану с пустыми руками, по всем представлениям заработок Яакова зависит от Лавана, Лаван, как может, мешает ему заработать. Казалось бы, что должно получиться? Что Яаков так и остается с пустыми руками, верно? А в действительности – наоборот, он становится очень богатым.

Удивительное явление. В Средние века в странах, где разрешалось проживать евреям, государственная служба была им запрещена. Владеть землей евреи не имели права. Ремесленные цеха их обычно не принимали. Евреи платили особые, очень высокие налоги, причем условия налогообложения непрерывно менялись. И все это происходило на фоне постоянно повторяющихся изгнаний, когда приходилось все бросать, искать убежища в другом месте и там начинать все заново. Как же евреи существовали экономически? Большинство путей заработать на жизнь были для них закрыты. Оставались только торговля между деревней и городом (маклерство) и ссужение денег (тот вариант банковского дела, что существовал в те времена). Тем не менее зачастую евреи жили лучше, чем можно было ожидать. «Богатым делает благословение Г-спода», сказано в Мишлей, 10:22.

Помню, когда кто-то из учеников спросил моего отца, благословенна его память, где же в главе «симан ле-баним», отец назвал именно это.

Итак, Всевышний, помогая евреям выжить в рассеянии, действует двумя путями: он посылает благословение странам, где евреи оказываются (для того, чтобы их принимали), и оказывает евреям «экономическую поддержку» на месте.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера
СообщениеДобавлено: Ср дек 01, 2010 7:19 am 
Модератор форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: Чт фев 21, 2008 5:28 am
Сообщения: 1411
Недельная глава «Микец» («По прошествии»)
Иосеф в тюрьме. «По прошествии двух лет» после освобождения царедворцев фараона, которым он безошибочно истолковал сны, он толкует сны фараона, предсказывающие семь лет изобилия, а затем – семь лет голода в стране. За это Иосеф выпущен из тюрьмы и поставлен правителем Египта как единственный, кто способен принять меры, которые позволят справиться с бедой. В годы изобилия Иосеф делает запасы, а потом, когда «голод был на всей земле», в Египет отовсюду приходят люди купить зерно.

В Египет приходят десять братьев Иосефа (второй сын Рахели – Биньямин – остается дома). Иосеф, не открываясь братьям, подвергает их допросу, оставляет одного из них заложником, а остальных отправляет за Биньямином. Во второй раз, когда братья приходят вместе с младшим, Иосеф обвиняет братьев в краже.
ВИДЕТЬ ЦЕЛОЕ
Рав Бенцион Зильбер

В тексте Торы имеются особые деления – интервалы, расположение которых передано нам традицией, как и все написание Торы. Интервалы эти бывают двух типов – птуха и стума. Птуха обозначается буквой «пэй», стума – буквой «самех». Птуха требует, чтобы следующий за этим знаком отрывок начинался с новой строки, стума требует оставить определенной длины промежуток между предложениями в середине строки.

Для чего нужны эти интервалы? Мудрецы говорят: для того, чтобы разделенные ими отрывки были осмыслены каждый сам по себе, вне связи между ними. Не будем здесь говорить о том, зачем нужны два разных типа интервалов, это уже тонкости. Общий принцип – рассмотреть отрывки порознь.

От рава Хаима Шмулевича, благословенна память праведника, на уроке в ешиве «Мир» много лет тому назад я слышал такую вещь.

В Торе, говорил рав, есть две длинные недельные главы, в которых нет интервалов, разрывающих текст. Обе они находятся в книге «Берешит». Это «Ваеце» и «Микец» («Микец» – наша нынешняя недельная глава, «Ваеце» читали три недели назад). Что это значит? На что указывает отсутствие интервалов?

Рассматривая каждый эпизод в этих главах сам по себе, мы видим ряд тяжелых сцен, цепь бед и неприятностей. Когда картина предстает перед нами в целом, она обретает неожиданный и глубокий смысл.

Талмуд рассказывает об одном из учителей раби Акивы – Нохуме Иш Гам-зу. Называли его так потому, что обо всем происходящем он имел обыкновение говорить: «Гам зу ле-това» – «И это к лучшему». Талмуд нигде не предваряет имя Нохума титулом “рав”, но везде добавляет к его имени “Гам-зу”, и рав Шмулевич говорил, что это – титул более высокий, чем «рав».

В гемаре «Брахот» (лист 60б) рассказывается, как ученик Нохума Иш Гам-зу раби Акива, один из крупнейших еврейских мудрецов, находясь в дороге, к ночи подошел к какому-то селению и попросился на ночлег. Ему отказали. Никто не принял великого мудреца в свой дом, и раби Акива ушел за город и расположился в открытом поле. С собой у раби Акивы были свеча, петух и осел. Его свечу задул ветер. Дикий кот сожрал петуха. Осла задрал лев. «Все к лучшему», – сказал раби Акива и лег спать.

Утром выяснилось, что ночью на селение напали разбойники и увели в плен всех его жителей.

Понятно, что если бы раби Акиве предоставили ночлег, он попал бы в плен вместе с остальными. То же случилось бы, если бы разбойники заметили огонь его свечи или услышали кукареканье петуха или крик осла.

Рассмотрим эпизоды порознь. Такого большого человека не впустили в дом – это хорошо или плохо? Плохо. Сидеть ночью в незнакомом месте в темноте, без света – это хорошо или плохо? Плохо. Лишиться имущества в виде петуха – это хорошо или плохо? Плохо. Лишиться транспортного средства в виде осла – это хорошо или плохо? Плохо.

А как выглядит картина в целом? Как редкое везение.

Все, что происходит между Иосефом и братьями, когда они приходят в Египет, выглядит мрачно и угрожающе. Допросы, аресты, обвинения, угроза казнить заложника, если не приведут младшего брата, неожиданные находки в поклаже вещей, которые братья туда не клали, – происшествия, не понятные братьям: ни с кем из приходящих в Египет покупателей зерна правитель страны так не поступал, ничего плохого с ними не случалось.

Братья не догадываются, что правитель – это Иосеф и что все события в целом ведут к встрече.

То же – в главе «Ваеце». Яаков приходит к Лавану гол как сокол. Лаван обманывает Яакова с женитьбой. Яаков тяжело работает на Лавана, и целый ряд эпизодов показывает, как Лаван увиливает от платы. А в целом? Создается «бейт Яаков» – дом Яакова, ядро великого народа.

Эти две главы – «Ваеце» и «Микец» – построены так, что верным взглядом на события может быть только восприятие их в целом, вместе.

Так и в нашей жизни. Нам неизвестны и непонятны переплетения событий, общий рисунок, который образуют эти нити, скрыт от нас. Если бы мы видели их не порознь, а вместе, в «узоре», мы бы поняли, что Всевышний ведет нас к лучшему.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 147 ]  На страницу Пред.  1 ... 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10 ... 15  След.

Часовой пояс: UTC


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: Bing [Bot]


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  

___Реклама___

Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Русская поддержка phpBB