Недельная глава Торы от рава Зильбера

Еврейская традиция

Moderator: Ontario14

Forum rules
На форуме обсуждаются высказывания участников, а не их личные качества. Запрещены любые оскорбительные замечания в адрес участника или его родственников. Лучший способ защиты - не уподобляться!
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Балак»

Итак, евреи обошли стороной Моав, который не позволил им пройти по своей территории, затем одержали победу в двух сражениях: с царем Эмори Сихоном и с царем Башана Огом — и встали станом напротив Иерихо, у границ Эрец-Исраэль. В нынешней недельной главе говорится, что Балак, новый царь Моава, пришедший на трон уже после этих двух побед израильтян, испугался их мощи. Он призвал пророка Билама (Валаама в русском прочтении; отсюда — Валаамова ослица) проклясть Израиль и тем ослабить его. Собираясь проклясть евреев, Билам неожиданно для самого себя, против воли благословляет их. Билам советует Балаку повредить евреям, соблазняя их девушками Моава. Благодаря мужеству и решительности Пинхаса, внука Аарона, эти планы расстроены и гнев Всевышнего отвращен от народа Израиля.
Один в поле...
Рав Бенцион Зильбер

В нашей недельной главе рассказывается о том, как Балак нанял колдуна Билама для того, чтобы проклясть народ Израиля, а также о том, как Всевышний расстроил его планы. Характерно, что Балак и Билам не использовали в борьбе против евреев колесницы, мечи, копья и другое конвенциональное оружие. Они прекрасно понимали, что действия, производимые в духовной плоскости, обладают наиболее мощным потенциалом в этом мире.

Рав Хаим Шмулевич, мой учитель и наставник, благословенна память праведника, один из руководителей ешивы «Мир», как-то раз, анализируя в беседе с ешиботниками возможности человека, остановился на словах Раши относительно Билама.

Билам, нееврей, известный своим пророческим даром, собрался проклясть еврейский народ. Он встал утром, оседлал осла и отправился в путь. Раши говорит: оседлал собственноручно, а не поручил слуге, потому что «ненависть нарушает заведенный порядок». Так рвался проклясть, что не посчитался со своим социальным статусом. Когда человек чего-то очень хочет, он не считается с обычными нормами поведения. В своей ненависти Билам был очень силен и опасен для евреев.

Далее Раши приводит высказывание из Талмуда: «Сказал Святой, благословен Он: Нечестивец! Их (евреев) праотец Авраам давно опередил тебя, как сказано: «И поднялся Авраам рано утром, и оседлал своего осла» (Берешит, 22:3). Рав Хаим Шмулевич говорил (привожу его слова по памяти): происходит поединок между Биламом и Авраамом. Они противостоят один на один. Поступок Авраама, который с любовью ко Всевышнему отправился выполнять Его приказ: принести в жертву Ицхака, — защитил нас от очень серьезной угрозы, которую представлял собой Билам. Комментируя действия Авраама, Раши говорит: оседлал сам, потому что «любовь нарушает заведенный порядок».

Что значит — «Авраам опередил тебя»? Можно сказать -по времени. Авраам совершил свой поступок на четыреста лет раньше Билама, он был первым. Встав раньше Билама, Авраам «первым поднялся на вершину», установил добро там, где Билам намеревался посеять зло.

Но «опередил» можно понимать еще и по-друтому. О Биламе в Торе сказано: «ваяком» — «поднялся утром», а об Аврааме: «ваяшкем» — «поднялся рано утром». Авраам поднялся раньше Билама. О чем это говорит? Человек встает рано, чтобы сделать то, что он любит. Как ребенок, который с трудом поднимается, чтобы идти в школу, и вскакивает ни свет, ни заря, если предстоит интересная экскурсия. Авраам поднялся раньше Билама, и это значит, что любовь Авраама к Б-гу была сильнее ненависти Билама к народу Всевышнего. Оба они действовали самоотверженно, но Авраам был мощнее.

«Такова сила одиночки, — говорил рав Шмулевич. — Эта сила тем больше, чем больше в человеке самоотверженности, самоотдачи». Тора дает немало примеров тому, когда «один в поле — воин». И то же мы видим в жизненной практике. Рав Шмулевич приводил всегда только примеры из Торы, из жизни обыкновенно не приводил. Но здесь он, не говоря ни о ком конкретно, заметил: великие движения в истории — и положительные, и отрицательные — начинались с единиц.

Все, что сказано здесь о «силе одиночки», касается каждого из нас. Результат нашей деятельности зависит от того, насколько мы себя ей отдаем.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Пинхас»

Нынешняя недельная глава начинается стихом: «…Пинхас… отвратил ярость Мою от сынов Израиля, вступившись за Меня среди них…» (Бемидбар, 26:10-11). Всевышний вознаграждает Пинхаса и готовит наказание мидьянитам, которые вместе с Моавом чинили козни Израилю. Евреям приказано вступить с мидьянитами в войну и разгромить их.

Всевышний приказывает евреям заново пересчитать народ, чтобы выяснить, сколько людей уцелело после мора. Всевышний велит Моше подняться на гору и посмотреть с нее на землю, обещанную евреям, в которую Моше, однако, не войдет. Всевышний предупреждает Моше о его скорой смерти, Моше просит Всевышнего назначить ему преемника, и Всевышний назначает преемником Моше Иеошуа бин Нуна. Завершается глава изложением заповедей об обязательных общественных жертвоприношениях.

Еще раз о власти и о человеке у власти
Рав Бен-Цион Зильбер

Моше знает, что его уже не будет с народом, когда евреи вступят в Эрец-Исраэль, и просит Всевышнего назначить ему преемника. Просит об этом Моше такими словами : «Да поставит Г-сподь, Б-г духов всякой плоти, мужа над общиной; Который выйдет перед ними и который войдет перед ними, и который выведет их, и который приведет их, и да не будет община Г-спода как овцы, у которых нет пастуха» (Бемидбар, 27:15-17). Всевышний отвечает ему так: «Возьми себе Иеошуа, сына Нуна, мужа, в котором дух…» (там же, 27:18).

О том, каким Тора видит руководителя, лидера, как говорят сегодня, мы в этом году уже говорили — в связи с главой «Вайхи» книги «Берешит». Беседа наша тогда называлась «Стоять у власти — что для этого нужно?». В ней рассматривались причины, по которым наш праотец Яаков дал перед смертью своему сыну Иеуде именно такое благословение: «…тебя восхвалят братья твои!… Не отойдет скипетр [власти] от Иеуды…» (Берешит, 49:8, 10). За что Иеуда получает власть, становится родоначальником царской династии? — спрашивали мы. И приводили мнение комментаторов о том, что Иеуда обладал двумя очень важными для руководителя качествами — чувством ответственности и умением признавать свои ошибки и исправлять их. В качестве аргументов мы приводили эпизод с Йосефом, когда Иеуда предложил себя в рабы вместо Биньямина, и историю с Тамар, которая, не будучи замужем, ждет ребенка, и Иеуда, глава колена, человек, который всегда на виду, публично признает свое отцовство.

Сегодня мы подойдем к теме по-другому. Будем исходить не конкретно из «кандидатуры» Иеошуа бин-Нуна, а остановимся на том, как Моше формулирует свою просьбу о новом лидере.

«Который выйдет перед ними и который войдет перед ними». Что имеет в виду Моше? Комментаторы объясняют: чтобы новый руководитель поступал не так, как цари других народов, которые посылают своих солдат на войну, а сами сидят во дворце, а действовал так же, как Моше: и выходил на войну, и возвращался из боя вместе со своим народом. И действительно, и Иеошуа, и царь Давид впоследствии поступали именно так.

Далее Моше говорит: «…который выведет их, и который приведет их». Не повтор ли это? Нет, говорят комментаторы. Это значит: пусть этот руководитель будет таким достойным человеком, чтобы его заслуги и «выводили», и «приводили» евреев (в отличие от Моше, как говорят другие комментаторы, которому привести народ в Эрец-Исраэль было не дано).

Слова Моше об овцах и пастухе: «да не будет община Г-спода как овцы, у которых нет пастуха» — станут нам понятнее, если мы обратимся к речам пророка Иехезкеля . В книге пророка Иехезкеля, в начале главы 34 мы читаем: «И было слово Г-спода ко мне сказано: Сын человеческий! Пророчествуй пастырям Израиля, пророчествуй и скажешь им, пастырям: так сказал Г-сподь Б-г: горе пастырям Израиля, которые были пастырями самим себе! Разве овцам следует пасти (заботиться, обеспечивать) пастырей? Жирное (от овец) вы едите, в шерсть (от овец) облачаетесь, откормленное закалываете, но овец не пасете. Ослабевших не подкрепляли, и больную не врачевали, и раненую не перевязывали, и угнанную не возвращали, и потерянную не искали, а правили ими силой и изнурением» (34:1-4).

Каков главный смысл этих укоров? Тот, что человек, пользующийся статусом ради собственного благополучия, недостоин быть руководителем. Задача его деятельности — благополучие тех, во главе кого он поставлен. Быть руководителем не значит силой власти утверждать свое личное превосходство, произносить речи, рассчитанные исключительно на популярность и удержание власти, и наслаждаться вниманием средств массовой информации. Руководитель не должен быть «пастырем самому себе».

В эпохи, описываемые в ТАНАХе (аббревиатура слов «Тора, Невиим, Ктувим» — Тора, Пророки, Писания), духовными и политическими руководителями народа были поочередно вожди (Моше и Иеошуа), судьи, пророки и цари (последние — одновременно, разделяя функции). Мальбим говорит, что упреки Всевышнего, переданные через пророка Иехезкеля, обращены к еврейским руководителям двух эпох: эпохи конца Первого Храма, когда безответственное руководство привело к трагедии изгнания, — и (как предсказание) эпохи перед приходом Машиаха, т.е. в сущности — руководителям нашего времени.

Таким образом, упреки, переданные Иехезкелем, имели конкретных адресатов, но в большинстве своем руководители евреев были достойны своего положения.

Когда Всевышний в эпизоде с золотым тельцом, разгневавшись на евреев, сказал Моше, что уничтожит народ и начнет все заново, т.е. произведет новый — праведный — народ от Моше, как воспринял Моше это предложение, может быть, самое лестное из всех возможных? Он умолял Всевышнего простить евреев, находя для этого убедительнейшие аргументы.

Когда в правление царя Давида Всевышний сказал Давиду, что должен наказать Свой народ за определенные прегрешения и предоставляет Давиду выбор между голодом, нападением врагов и эпидемией, что выбрал царь Давид? Мидраш рассказывает, что царь ответил: если я выберу голод — люди скажут: еще бы, у царя-то закрома полны и он за себя спокоен; если я выберу нападение врагов — люди скажут: еще бы, чего царю бояться, его армия защитит. Так что пусть это будет эпидемия, сказал царь Давид, — перед ней все равны.

В числе недостойных царей Израиля история называет Ахава, грешника и идолопоклонника, насаждавшего в своем народе идолопоклонство. Но и он проявил великую самоотверженность, когда, тяжело раненный в бою, не ушел с поля боя и не подал виду, что ранен, чтобы не внести смятение в ряды своих воинов.

Среди руководителей еврейских общин, близких к нам по времени, многим известно имя великого еврейского мудреца из Польши рава Эльханана-Бунима Вассермана (на русский язык переведена его небольшая книжка «Перед приходом Машиаха»). Рав Вассерман возглавлял ешиву в Барановичах и вместе со своей ешивой погиб во время Второй мировой войны в 9-м форте под Каунасом (Литва). Накануне войны рав находился в Америке. Возвращался он в Польшу через Лондон. К этому моменту ход военных событий в Восточной Европе был уже совершенно ясен, и лондонские евреи убеждали рава Эльханана, что ему ни в коем случае не следует возвращаться домой. Но рав Эльханан, вполне осознавая ситуацию, отвечал, что в такой момент он должен быть со своими ешиботниками. И он был с ними до конца.

В заключение вернемся к диалогу между Моше и Всевышним по поводу нового, следующего после Моше, руководителя Израиля.

Моше обращается к Б-гу со словами «Б-г духов всякой плоти»,а Всевышний отвечает ему: «Возьми…Иеошуа.., в котором дух…». Спрашивают комментаторы: почему сказано «Б-г духов всякой плоти»? И объясняют: Моше сказал Всевышнему, что Ему открыто умонастроение (дух) каждого, а все люди разные. Ты ведешь каждого в соответствии с его «духом», дай же людям руководителя, который будет терпим к каждому и найдет к каждому подход — вот что имеет в виду Моше. Ответ Всевышнего — «в котором дух» — можно понимать как общее указание на высокий духовный уровень Иеошуа, а можно и конкретнее — что Иеошуа способен примениться к духу каждого. Другими словами, Всевышний отвечает Моше, что дает ему то, о чем он просил. То — во всех отношениях.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Матот» («Колена»)
Недельная глава «Масэй» («Переходы»)


В «Матот» ( «И говорил Моше главам колен») речь идет о законах обетов, о том, как Израиль выполнил приказ Всевышнего выйти на войну с мидьянитами (о приказе сказано в предыдущей главе), и о том, что на завоеванной территории к востоку от реки Ярден коленам Гада и Реувена и половине колена Менаше были выделены земли.

«Масэй» ( «Вот переходы сынов Израиля»),последняя глава книги «Бемидбар», как бы подводя итог странствиям евреев, перечисляет пути их следования в пустыне, определяет границы Эрец-Исраэль, говорит о наделах колену Леви и городах-убежищах.

О чем говорят пророчества?
Рав Бен-Цион Зильбер

Мы с вами находимся в период «бейн а-мецарим», дней траура, которые длятся с 17 тамуза по 9 ава. На протяжении этих трех недель по субботам читают отрывки из книг Иермиягу и Иешаягу. Пророки предупреждают о бедах, которые постигнут народ, если евреи не изменят свое поведение.

Глава из Книги пророка Иермиягу заслуживает подробного рассмотрения. В период Первого Храма многие евреи поклонялись идолам, и Всевышний посылал пророков для того, чтобы они предупредили народ Израиля о наказании за грехи. Последним из тех, на кого Творец возложил эту миссию, был Иермиягу. Он пророчествовал 40 лет, предшествовавших разрушению Первого Храма: «Слова Иермиягу, сына Хилкийау, из священников, которые в Анатоте, в земле Биньяминовой, к которому слово Г-сподне было во дни Йошийау, сына Амонова, царя Иудейского, в тринадцатый год царствования его. И было оно во дни Йеоякима, сына Йошиягу, царя Иудейского, до конца одиннадцатого года царствовования Цидкиягу, сына Йошиягу, царя Иудейского, до изгнания из Иерусалима в пятом месяце» (Иермиягу 1:1–3).

Рамбам объясняет, что есть два типа пророков. Те, кто относятся к первой группе, пророчествуют для того, чтобы поднять его духовный уровень. Пророки второго типа предупреждают о грядущих бедствиях. Иермиягу принадлежал именно к этой группе. Уникальность его миссии заключалась и в том, что его пророчества касались ближайшего будущего (40 лет — не такой большой срок).

Когда Б-г возложил столь важную миссию на Иермиягу, пророк, будучи еще молодым, обеспокоился: «И сказал я: увы, Г-сподиБ-же, ведь я не умею говорить, ибо я еще отрок». Как молодой человек сможет разговаривать с вельможами? Да и кто захочет его выслушать?

Всевышний ответил ему: «Не говори: „я отрок“, а иди, к кому бы Я ни послал тебя, и все то, что Я прикажу тебе, ты будешь говорить». Чтобы понять этот ответ, давайте представим себе посла Соединенных Штатов Америки. Эту должность может занимать и молодой человек, что не помешает принимающей стороне трепетно вслушиваться в его слова. Почему? Потому что за начинающим дипломатом стоит мощная держава, мнение которой является основополагающим.

За пророком Иермиягу стоял Сам Творец. «Не говори: «я отрок» — возраст не имеет значения. «Иди, к кому бы Я ни послал тебя» — ты будешь пророчествовать среди сильных мира сего. «Всё то, что Я прикажу тебе, ты будешь говорить» — это однозначный приказ. На встрече с высокопоставленными собеседниками люди склонны смягчать свои слова и менять формулировки. Всевышний же потребовал, чтобы Иермиягу передал все пророчества слово в слово, как положительные, так и нелицеприятные, и даже страшные: «Я изреку над ними суды Мои за все их злодеяния, за то, что они оставили Меня и возносили курения другим Б-гам, и поклонялись изделиям рук своих» (Иермиягу 1:16).

Б-г разъясняет пророку его миссию. «Смотри, Я поставил тебя ныне над народами и над царствами, чтобы искоренять, и разбивать, и уничтожать и разрушать, строить и насаждать». Всевышний хотел создать еврейский народ заново (уничтожать и разрушать, чтобы строить и сажать).

Миссия пророка Иермиягу являлась крайне тяжелой. Ему были уготованы преследования знати и жрецов. Пророка хотели отравить, народ и лжепророки решали, казнить ли «смутьяна». Подробно об этом рассказывается в 26-й главе Книги Иермиягу. Несмотря на все попытки сильных мира сего Б-г обещал сохранить Иермиягу жизнь: «И вот, Я поставил тебя ныне укрепленным городом, железным столбом, и медными стенами на всей этой земле, против царей Иудеи и сановников ее, священников ее и народа этой земли. И сразятся они с тобою, но не осилят тебя, ибо Я с тобою, — сказал Г-сподь, — чтобы спасти тебя» (Иермиягу 1:18–19).

Слушая эти тяжелые предсказания, можно было подумать, что Б-г отвернулся от евреев. Но Всевышний хотел подчеркнуть, что все эти пророчества никак не влияют на любовь Творца и нерушимость союза между Ним и народом Израиля. Поэтому в самом начале Он велел Иермиягу произнести эти слова: «И было сказано мне слово Г-сподне: Иди и возгласи в слух Иерусалима, говоря: так сказал Г-сподь: Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, как шла ты за Мною по пустыне, по земле незасеянной» (Иермиягу 2:1–2).

Как верная невеста, которая безропотно идет за женихом, так и народ Израиля пошел за Всевышним в пустыню после Исхода. И поэтому «… Исраэль — святыня Г-сподня, первые плоды Его; все поедающие его будут осуждены; бедствие придет на них, — сказал Г-сподь» (Иермиягу 2:3).
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Дварим» («Речи»)

На этой неделе мы читаем главу «Дварим», первую главу последней книги Пятикнижия «Дварим» («Речи»). Содержание речи, с которой Моше перед смертью обратился к народу и которая продолжалась месяц и неделю, составляет содержание этой книги. В первой ее главе Моше напоминает евреям обо всем, что с ними происходило и что ими пережито за сорок лет странствий в пустыне.
Главное еврейское лекарство
Рав Бен-Цион Зильбер

В трактате «Йома» Вавилонского Талмуда сказано, что Первый Храм был разрушен из-за трех прегрешений — идолопоклонства, разврата и кровопролития (Йома 9б). Маараль из Праги считает, что каждое из этих преступлений является наиболее страшным в одной из трех категорий. Идолопоклонство — это самое страшное преступление применительно к верности к Б-гу. Кровопролитие — самое страшное преступление по отношению к другому человеку, когда его лишают жизни, наиглавнейшей драгоценности. Наконец, разврат представляет собой самое тяжкое преступление относительно себя самого, поскольку такое поведение оборачивается глубоким духовным падением.

С другой стороны, в трактате «Хагига» Иерусалимского Талмуда написано совершенно иное. Первый Храм был разрушен из-за того, что евреи оставили Тору, как сказано: «Меня оставили и Тору Мою не соблюдали» (Иермиягу 16:11).

Какой на самом деле была причина разрушения Храма? Наконец, что означает «оставили Тору»? Чтобы дать ответ на этот вопрос, давайте углубимся в Иерусалимский Талмуд. Там написано, что евреи не только оставили Всевышнего, но и не соблюдали Его Тору, что гораздо хуже.

Приведем пример из области медицины. Люди страдают разными болезнями, включая тяжелые. Во многих случаях выздоровление напрямую зависит от того, в каком состоянии находится сердце. Если у больного здоровое сердце и здоровая кровь, врачи справятся с самым тяжелым недугом. Когда человек, не дай Б-г, попадает в аварию, рядовые врачи исследуют глубину ран и сложность полученных травм. А вот маститый профессор изучает общее состояние здоровья пострадавшего. Ведь здоровое сердце и здоровая кровь — это главное условие выздоровления.

Между отрывками из трактатов «Йома» и «Хагига» нет никакого противоречия. Действительно, разрушение Храма произошло из-за трех страшных преступлений, которые нарушили евреи. Однако если бы они учили Тору должным образом, она могла бы исправить и вылечить народ Израиля. В мидраше на свиток «Эйха» сказано: «Ее свет привел бы их к хорошему».

Тора — это самое сильное духовное лекарство. Поэтому то, что может помочь всему еврейскому народу, — это укрепление изучения Торы.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Ваэтханан» («И молил»)

После победы евреев над двумя эморитянскими царями Моше пытался умолить («Ваэтханан» — «И молил») Б-га разрешить ему все-таки войти в Страну Израиля. Но Всевышний позволил ему только взглянуть на нее с горной вершины и велел заняться другим делом: подготовить Йеhошуа для руководства народом и дать последние наставления евреям. В своей речи, обращенной к Израилю, Моше напоминает об этом эпизоде и говорит примерно следующее: вы — великий народ. Никогда ничего похожего на то, что произошло с вами, не бывало в мире с того дня, как Всевышний сотворил человека. Никогда не бывало, чтобы целый народ слышал Б-га. Помните все, что вы видели и слышали. Вы не видели никакого образа, когда Всевышний говорил с вами с Синая, — так не делайте изваяний и не будьте идолопоклонниками. Творец заключил союз не только с отцами нашими, но непосредственно с нами, стоявшими у Синая, — так помните о союзе с Ним. Пройдет время, что-то забудется, и ваши потомки согрешат. Тогда — небо и земля свидетели — вы будете изгнаны с земли и рассеяны. Но вы вернетесь к Всевышнему, и Он не оставит вас.
Мы и наша страна
Рав Бен-Цион Зильбер

В эту субботу мы читаем вторую главу книги «Дварим» — «Ваэтханан» («И молил»). Как вы, наверно, знаете, к каждой из недельных глав отнесен определенный отрывок из книг пророков (афтара), который читают в субботу в синагоге вслед за главой. Афтара к «Ваэтханан» — отрывок из Иешаяу (40: 1–26). Он начинается словами «Утешьте, утешьте (нахаму) народ мой…». Поэтому суббота главы «Ваэтханан» называется «Шабат Нахаму». Основная тема афтары — приход Машиаха. Ниже я хочу привести отрывок из новой редакции книги моего отца, рава Ицхака Зильбера, «Пламя не спалит тебя», который посвящен этой же теме. Дополнения в книгу внесены им в последний год жизни, и очередное ее издание вскоре должно выйти из печати.

«Во многих местах Танаха, — пишет рав Ицхак, — говорится о том, что еврейский народ ждет счастливое и благополучное будущее. Все пророки предсказывают времена, когда народу Всевышнего будет сопутствовать всяческое процветание: и духовное, и экономическое, и политическое, когда жизнь будет мирной, независимой и достойной, когда «схватятся десять человек из всех разноязычных народов и будут держаться за полу иудея, говоря: пойдем с вами, ибо слышали мы, что с вами Б-г» (Зхарья, 8:23).

Что же это за времена? Сказано в Торе: «И будет: когда исполнятся для тебя все слова эти — благословение и проклятие, которые Я обещал тебе, — возвратишься ты [ко Мне всем] сердцем своим, [находясь] в среде всех народов, куда забросил тебя Г-сподь, Б-г твой. И вернешься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и будешь слушаться… Его во всем, как приказываю Я тебе сегодня, ты и дети твои, всем сердцем своим и всей душою своею. И возвратит Г-сподь, Б-г твой, изгнанников твоих… и соберет тебя из всех народов, среди которых рассеял тебя Г-сподь, твой Б-г… И приведет тебя Г-сподь, твой Б-г, в землю, которой владели твои отцы [в Эрец- Исраэль]‚ и будешь ты владеть ею; и облагодетельствует Он тебя, и размножит тебя более отцов твоих…» (Дварим, 30: 1–5).

На протяжении сотен и тысяч лет, оказываясь в изгнании, евреи знали, что они вернутся на родину и что с приходом Машиаха это возвращение станет окончательным. Предсказывая это время, пророки указывали нам его приметы. Иешаяу (61:4): «И отстроят они руины вечные, пустоши древние восстановят они и обновят разрушенные города, места, пустовавшие испокон веков». А Иехезкель передает такое обещание Всевышнего (36:10‚ 11): «И умножу… весь дом Израиля… и заселены будут города, и развалины будут отстроены. И Я умножу… человека и скот, и расплодятся, и размножатся, и заселю вас, как прежде, и облагодетельствую, как в начальные [времена] ваши…».

И продолжает (36:29–30): «и размножу их (злаки), и не предам вас голоду И размножу плод дерева и урожай поля, чтобы впредь не терпели вы позор голода среди народов». Об этом же говорит Гемара: во времена, предшествующие приходу Машиаха, в Стране Израиля будут жить евреи… и земля будет щедро плодоносить для своих истинных хозяев. …С конца девятнадцатого века, с началом еврейского заселения, страна постепенно превращается из пустыни в сад… Талмуд говорит, что это — признак близости хороших времен: «Сказал раби Аба: Нет более явного признака конца [галута]‚ чем тот, на который указывает пророк Иехезкель (3 6:8): «А вы, горы Израиля, ветви свои дайте, и плоды свои принесите Моему народу, Израилю, ибо приближается приход [дней избавления]» (Санедрин, 98а). Мы видим своими глазами: страна заселяется евреями, и земля приносит им богатые дары».
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Ръэ» («Смотри»)


Глава начинается знаменитым стихом: «Смотри, я полагаю пред вами сегодня благословение и проклятие» (Дварим, 11:26). Моше излагает народу свыше пятидесяти заповедей, многие из которых связаны с пребыванием евреев на Святой Земле.
Глава еще раз напоминает о видах животных, которые разрешены и которые запрещены евреям в пищу, и о законах шхиты (забоя скота).

Среди прочего сказано: евреи не должны допускать, чтобы люди, живущие с ними рядом, бедствовали. Им надо помочь всем, чем можно, - это обязанность.
Как аукнется, так и откликнется
Рав Бен-Цион Зильбер

Служение Б-гу вознаграждается в Стране Израиля особенно щедро, а измена Всевышнему карается исключительно сурово. Населенный евреями город, который целиком сошел с пути истинного и стал служить иным божествам, должен быть полностью уничтожен, со всеми его жителями, скотом и имуществом. Перед исполнением этого страшного приговора велено – «дознай и расследуй и расспроси хорошо» (чтобы осуждение не оказалось ложным – 13:15), а после исполнения – «да не пристанет к твоей руке ничего от обреченного» (все имущество города и его жителей уничтожь, не бери себе ничего – 13:17-18). Последний стих после «да не пристанет к твоей руке ничего от обреченного» продолжает: «чтобы обратился Г-сподь от палящего гнева Своего и явил тебе милосердие, и умилосердился бы над тобой…»

Таков контекст, в котором мы встречаем два выражения, звучащие почти тождественно: «явил тебе милосердие» и «умилосердился над тобой». Не касаясь самой ситуации, рассмотрим два эти выражения, чтобы понять разницу между ними, потому что это, безусловно, не повтор.

Говорят мудрецы: «явил тебе милосердие» следует понимать как «дал тебе качество «милосердие», наделил тебя способностью сострадать, жалеть, сочувствовать». К такому человеку, человеку милосердному, Б-г будет относиться милосердно («умилосердился над тобой»). Тому, кто сострадает творениям [Б-га], сострадают Небеса, – говорят мудрецы.

В трактате «Таанит» (лист 25) анализируется такой эпизод. Евреи молились о дожде в трудный засушливый период. Встал на молитву раби Элиэзер. Он прочел двадцать четыре молитвы, но дождь не пошел. Вышел вперед раби Акива, сказал: «Отец наш, Царь наш, нет у нас Царя, кроме Тебя. Отец наш, Царь наш, ради Себя пожалей нас» – и пошел дождь.

Сочли мудрецы, что, по-видимому, раби Акива в глазах Небес – человек более значительный и праведный, чем раби Элиэзер, при том, заметьте, что раби Акива был учеником раби Элиэзера. Но Голос с Небес возразил им, что это не так. Один не больше другого. Но раби Акива – человек уступчивый, а раби Элиэзер – человек строгий.

– Не понимаю, – говорил по этому поводу раби Исроэль Салантер. – Если раби Акива более уступчив, чем раби Элиэзер, значит мудрецы судили правильно, он действительно выше. Важны ведь не только знания, но и душевные качества. Почему же сказано, что это не так?

Отвечая на свой же вопрос, раби Салантер ссылается на анализ в Талмуде принципов поведения двух таких великих мудрецов, как Гилель и Шамай. Гилель всегда и во всем уступал другим, его невозможно было рассердить, он никогда не раздражался и не гневался. Шамай был строг и требователен как к себе, так и к другим. И дело не в том, что такова была их природная данность. Они были великие люди, умели работать над своими душевными качествами и вполне в состоянии были изменить в себе то, что считали необходимым изменить. Их позиции различались принципиально. Шамай считал, что достоинство Торы не позволяет снисходительно относиться к ошибкам и слабостям в соблюдении ее законов, а Гилель считал, что к людям надо относиться со всей возможной бережностью.

Если мудрец, т.е. человек, достигший уровня, который дает ему право принимать решения по принципиальным вопросам Торы, поступает в соответствии со своими принципами, он получает в Будущем мире награду за то, что шел именно этим, а не другим путем Торы. Это, разумеется, касается и школ Шамая и Гилеля. Впоследствии, когда мудрецами было принято решение, что отныне алахá (законы еврейского поведения) следует школе Гилеля, всякое иное поведение стало уже отклонением от алахической нормы. Но до этого принципы Гилеля и Шамая имели перед Небесами равный вес.

Раби Элиэзер, на молитву которого о дожде Небеса не ответили дождем, разделял мнение Шамая. Раби Акива разделял мнение Гилеля. Каждый из них был последователен в своих принципах и поступках, следовательно, в смысле праведности не превосходил другого. То, что небеса ответили дождем на просьбу раби Акивы, не было наградой за его праведность. Просто в отношении милосердия Б-г «откликается эхом» на поведение человека. Раби Элиэзер считал главным правосудие, а по законам суда дождь, по-видимому, евреям не полагался – не заслужили. Раби Акива считал главным милосердие – и Б-г «откликнулся» милосердием, дал дождь не по закону, а по милости.

Мы знаем и другие эпизоды, явственно подтверждающие эту удивительную особенность системы «мера за меру», по которой Б-г управляет нашим миром. Например, такой.

Рабейну а-кадош раби Иеуда а-Наси, председатель Санедрина, просил у Б-га испытаний, чтобы пострадать для пользы мира. Просьба его была выполнена, но не прямо, а через принцип «мера за меру». Как-то на улице к раби подбежал теленок, которого вели на убой. Теленок забрался под полу его одежды и заплакал. Но раби сказал ему: Иди. Ты для этого создан. Сказали на Небесах: он не жалеет, не пожалеем его. И послали раби болезни.

Рабейну а-кадош болел тринадцать лет. В эти годы ни разу не приходилось евреям особо просить Б-га о дожде.

Однажды служанка убирала дом раби Иеуды а-Наси. Она обнаружила где-то в углу или в норке новорожденных крысят и хотела их выкинуть. Раби увидел это и сказал: Оставь, не трогай их, Б-г жалеет всех. Сказали на Небесах: он жалеет, и его пожалеем. И раби Иеуде а-Наси было послано исцеление.

Слова, сказанные раби теленку, не были преступлением. Раби был прав. Болезнь, постигшая раби, не была наказанием. Просто здесь опять мы видим действие одной из основных линий принципа мера – за меру: ты жалеешь – тебя жалеют. Ты сострадаешь – тебе Свыше сострадают.

Так что, как видите, получается, что наше отношение к людям определяет нашу судьбу.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Шофтим» («Судьи»)

Глава «Шофтим» («Судьи») содержит законы, которые необходимы, чтобы вожди народа могли исполнять свои обязанности. Глава касается всех основных форм руководства, существующих в системе управления обществом у евреев.
А судьи кто?
Рав Бен-Цион Зильбер


Недельная глава «Шофтим» начинается с заповедей, призванных создать правильно функционирующую юридическую систему: «Судей и смотрителей поставь себе во всех вратах твоих, которые Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, для колен твоих; чтобы они судили народ судом праведным. Не покриви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрецов и искажает речи правые. К правде, к правде стремись, чтобы ты жил и овладел землей, которую Господь, Б-г твой, дает тебе».

Тора запрещает судьям лицеприятствовать. Что означает на практике это слово, не самое употребительное в русском языке? Рамбам объясняет: перед судом все равны, а судья, в свою очередь, должен относиться одинаково и к потерпевшему, и к обвиняемому. Он не вправе с одним беседовать дружелюбно, а ко второму обращаться со строгостью, ему нельзя одному разрешать сидеть, а другого вынуждать стоять. И так далее.

Рамки запрещенной мзды, кстати, совершенно не ограничиваются денежными купюрами или пресловутыми «борзыми щенками», как в произведениях русской литературы. Малейшая услуга, которую одна из сторон оказывает судье, может подпадать под понятие мзды.

Раввин, глава ешивы и религиозный судья Бен-Цион Аба-Шауль как-то раз закончил очередной этап судебного процесса и вышел из кабинета. Вместе с ним вышли и представители двух сторон. На лестнице не было света, и кто-то нажал на кнопку выключателя. Раввин Бен-Цион Аба Шауль встревоженно спросил: «Кто зажег свет? Если это сделал подсудимый, пусть сразу потушит!»

Тора предостерегает судей от пассивного принятия свидетельских показаний. В Талмуде приводится подробное разъяснение этого запрета. Если судья чувствует, что его пытаются обмануть, он не вправе слепо верить свидетелям — «к правде, к правде стремись», а также «от слова лжи отдались, и неповинного и правого не умертви» (Шмот 23:7).

Демонстрацией усилий, которые должен прилагать праведный судья для нахождения истины, служит следующая история. Один польский еврей работал вдали от родного местечка и копил деньги, чтобы переслать их семье. Через несколько лет набралась крупная сумма. Тут как раз подвернулась удачная оказия: знакомый торговец вином вез очередную бочку прекрасного пьянящего напитка в местечко, где остались жена и дети нашего героя. Деньги были надежно спрятаны. Повозка отправилась в путь.

Прошло несколько дней. Бочка прибыла в конечный пункт назначения, но… денег и след простыл! Винодел отмел все упреки: «Ишь, неблагодарный какой! Я оказал ему услугу совершенно бесплатно, а теперь этот тип обвиняет меня в воровстве! Какая наглость!»

Тогда наш герой обратился к раввину Лодзи р. Элиягу-Хаиму Майзелю. Тот вызвал торговца вином и сказал: «Я понимаю, что вы — честный человек и не лжете. Вы не брали денег. Но и потерпевший тоже, наверное, говорит правду: деньги были отправлены с оказией и пропали. Остается предположить, что их забрал кучер». Винодел с готовностью кивнул головой.

Раввин Майзель нахмурился: «Это означает, что он прикоснулся к бочке. Ваш кучер — нееврей, поэтому всё вино стало яин-несех, некашерным». Винодел стал бледным, как смерть, а затем закричал: «Нет, рабби, нет! Это никакой не кучер! Это я украл деньги!»

Раввин Лодзя строго посмотрел на него: «Я тебе не поверю, пока ты не принесешь деньги и публично не раскаешься в воровстве». Вскоре пропажа была возвращена владельцу, а пристыженный торговец продолжил заниматься своим обычным ремеслом — продажей кашерного вина…
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Ки теце» («Когда выступишь»)


Глава «Ки теце» («Когда выступишь на войну») продолжает тему о правилах поведения на войне, начатую в предыдущей главе. С ней связана тема о пленнице, на которой воин хочет жениться.

Отсюда Тора переходит к теме семейных отношений, конкретно – к законам наследования, наказанию непокорного сына, к разводу и левиратному браку и многим другим заповедям из других областей жизни.
Глава содержит знаменитый отрывок «Захор» («Помни, что сделал тебе Амалек»), который мы особо читаем в субботу перед праздником Пурим.

«Ки теце» содержит семьдесят четыре заповеди из шестисот тринадцати, данных нам Торой. По числу заповедей эта глава превосходит все другие главы Пятикнижия.
В рамках наших возможностей
Рав Бен-Цион Зильбер


Глава «Ки теце» начинается «военной темой». Как поступить, если человеку на войне приглянулась красивая пленница? Нееврейка, естественно. Тора дает определенные указания, позволяющие ему на ней жениться, если она примет еврейство.

Хорошее ли это дело — жениться на нееврейке? Желателен ли брак, основанный только на влечении к внешнему? И если нет, то почему Тора его разрешает? Об этой заповеди мудрецами сказано: ло дибра Тора эла ке‑негед йецер, а‑ра, т. е. — Тора говорит соразмерно дурному побуждению.

Как это понимать? Заповедь о нееврейской пленнице — единственная из заповедей Торы — касается ситуации, в которой, с точки зрения Торы, человек не может совладать со своими желаниями и страстями. Война развязывает и возбуждает инстинкты, приводит человека в состояние, когда ему не до борьбы с самим собой. И для того, чтобы еврей не сблизился с женщиной запрещенным образом, Тора предписывает ему правила, которые делают такой поступок допустимым. Хотя и предупреждает (неявным образом) о возможных последствиях.

Тора знает человека. Она видит и оценивает его возможности и никогда, никогда не требует от человека невозможного. Ведь Б-г, который создал мир и сотворил человека, дал народу Израиля Тору, заповеди которой абсолютно соответствуют естественной природе людей.

Разумеется, в повседневной еврейской жизни каждому из нас требуется произвести определенную работу над собой — усилить самоконтроль, заняться собственным воспитанием. Но при этом Тора не требует ничего, что превосходило бы человеческие возможности. В ней нет тотального запрета на супружеские отношения, она не предписывает отказаться от употребления мяса и вина. Для человека, который с юных лет был воспитан в атмосфере Торы и ее заповедей, в иудаизме нет ничего такого, что было бы ему не под силу. Исключением, как было указано выше, является ситуация с пленницей-нееврейкой.

Что же касается людей, которые в зрелом возрасте пришли к жизни по Торе, ситуации и личные возможности бывают разными. Скажем, поначалу человек продвигается поэтапно, шаг за шагом, в соответствии со внутренними силами и глубиной желания. Однако абсолютно у каждого существует возможность встать на путь полного соблюдения заповедей. Тора и человек сотворены Всевышним, а поэтому Тора по плечу каждому еврею.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Секрет хорошего года
Рав Бен-Цион Зильбер


Талмуд сообщает интересную вещь: год, в начале которого не трубили в шофар, оборачивается бедами в конце (трактат «Рош а-Шана», 16б). Почему звук шофара столь сильно влияет на судьбы людей и на происходящее?

Мудрецы объясняют, что одна из функций, которую выполняют звуки рога, — сбить с толку Сатана. Если же по тем или иным причинам, которые будут разъяснены ниже, шофар в Рош а-Шана остался не у дел, Сатан принимается за свою черную работу — он выискивает у евреев всевозможные нарушения. И, как говорится, жди неприятностей.

В комментариях Тосафот к этому отрывку из Талмуда отмечается, что речь не идет о ситуации, когда Рош а-Шана выпал на шаббат, и когда, согласно постановлению мудрецов, в шофар не трубят. Произошла чрезвычайная ситуация — шофар куда-то запропастился, или не было человека, умеющего трубить, и т. д. и т. п. Говоря современным языком, случился прокол, и никто не виноват.

Есть заповедь трубить в шофар, которую следует выполнить от и до. Кроме того, у этой заповеди есть дополнительная функция. В книге «Зоар» написано, что звуки шофара помогают воздействовать на характер Б-жественного суда. Творец управляет миром при помощи двух качеств — меры правосудия и меры милосердия. Шофар может «смягчить» суд, превратив правосудие в милосердие, осуществив переход из одного качества в другое.

Представим себе человека, который, не дай Б-г, заболел. Ему требуется строго определенное лекарство, но в аптеке нужного препарата не оказалось. Обвинять некого, аптекарь не виновен, но болезнь-то никуда не делась! Даже если никто не виноват в том, что в конкретном году в шофар не трубили, негативный эффект всё равно имеет место.

А что же происходит в шаббат? Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте узнаем побольше о шофаре. Рабби Меир-Симха а-Коэн в книге «Мешех хохма» цитирует слова Талмуда: «Сказал Всевышний: трубите предо мной в рог овна, чтобы Я вспомнил о жертвоприношении Ицхака Авраамом» (трактат «Рош а-Шана», 16а). Сила шофара — в том, что он напоминает Творцу о заслугах праотца, который был готов принести собственного сына в жертву. Тем самым шофар напоминает о заслугах еврейского народа, сыны которого во все поколения были готовы предать себя на позор и страдания ради верности Б-гу, а также подчинить свои желания воле Творца.

Наши благословенной памяти мудрецы постановили не трубить в шофар, если Рош а-Шана выпал на шаббат. Это делается, чтобы избежать осквернения Святой субботы: человек может пронести шофар по улице или вынести его из дома, тем самым нарушив запрет на перенос предметов из частного владения в общественное. Поэтому мудрецы постановили: неважно, как будет вестись Высший суд, при помощи меры правосудия ли, мерой милосердия ли, лишь бы шаббат не был нарушен!

Авраам, который был готов принести в жертву собственного сына, пошел на невиданное самопожертвование. Но и весь еврейский народ идет на самопожертвование: святость субботы более важна для нас, чем личные интересы. Поэтому Всевышний относится к нашему поведению как к героизму Авраама. Несмотря на шофар, который остался не у дел в субботу, год всё равно будет хорошим. Подчинение наших желаний и интересов указаниям Б-га дарует особое отношение Его к нам.
User avatar
Архивариус
Модератор форума
Posts: 1411
Joined: Thu Feb 21, 2008 5:28 am

Re: Недельная глава Торы от рава Зильбера

Post by Архивариус »

Недельная глава «Ваелех» («И пошел»)

Речь Моше перед еврейским народом, произнесенная им на сороковом году пребывания евреев в Синайской пустыне и продолжавшаяся месяц и неделю, подходит к концу. Слова, приведенные в главе «Ваелех» («И пошел»), Моше произнес в последний день жизни, седьмого адара. Б-г является Моше и Йеhошуа в Шатре Откровения и велит Моше записать в Тору песнь о сынах Израиля и научить ей евреев (сама песнь приводится в следующей главе — «hаазину»). В этот день Моше закончил запись Торы и передал ее своему колену.
Раскаяние и возвращение — синонимы
Рав Бен-Цион Зильбер


Период, в котором мы сейчас находимся, десять дней между Рош-а-Шана и Йом-Кипур, между Новым годом (или Днем суда, как его еще называют) и Днем искупления, — это время, благоприятное для тшувы, возвращения к Б-гу. Они называются Десятью днями раскаяния. В эти дни Б-г близок к каждому. Именно в эти дни надо следовать совету пророка Иешаяу (55:6): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко».

Представьте себе такую ситуацию. Человеку предстоит нелегкий суд. Друзья говорят ему: «Вот если бы тебе удалось попасть на прием к королю и изложить ему свое дело! Наш король умен, справедлив и могуществен. Он бы тебе помог».

Случилось так, что именно в это время король, который нередко появлялся среди своих подданных инкогнито, остановился в гостинице этого города. Человек, о котором идет речь, бывал в гостинице, видел короля, но не узнал его переодетым. Легко вообразить разочарование этого человека, когда уже после отъезда короля он узнал, кто это был. Упустить такую возможность! Но что делать? Он не знал. В отличие от этого человека мы-то знаем, что именно сейчас наш Царь близко.

Что означает ивритское слово «тшува», которое мы переводим как «раскаяние»? Буквально оно означает «возвращение». Куда мы возвращаемся? В свое нормальное положение. А нормальное положение для человека — близость к Творцу. Человек сбивается на свои пути, отклоняется от путей Г-спода, а потом возвращается на верный путь, возвращается к Б-гу. На иврите раскаяние и возвращение — тождественны.

Возможность тшувы — дар Всевышнего человеку. Удивительная возможность полного обновления существует только в духовном мире. Вообразите, что вы разбили прекрасный хрустальный кубок. Вы глубоко сожалеете об этом. Вы говорите: всем сердцем я раскаиваюсь в том, что сделал, и впредь беру на себя обязательство всегда быть очень осторожным. Превратятся ли осколки снова в кубок? А дурной поступок, в котором человек раскаивается, стирается из «истории» его души так, как будто его никогда не было.

Однако все-таки — что делать человеку, если он чувствует, что ему не хватает сил на какие-то серьезные изменения в себе и в своей жизни? Надо начать с малого. В работе над собой сделанный нами небольшой шаг переносит нас дальше той точки, которую мы наметили. Надо сделать что-то небольшое, но практическое, например, принять решение посещать урок Торы, пусть раз в неделю, но постоянно.

Надо принять решение о каком-то пусть небольшом, но постоянном действии. А оно само продвинет нас дальше. Как говорят мудрецы: лучше небольшое, но стоящее прочно, чем большое, но неустойчивое и падающее. В эти десять дней, особенно в Йом-Кипур, любое наше положительное действие и произведенное изменение, даже самое скромное, обладает огромным эффектом.

Всевышним нам дарована редкостная, удивительная возможность обновления, не имеющая себе подобных в мире материальных явлений. Давайте же воспользуемся ею в эти великие дни!
Post Reply