Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

Раздел Бешалах
10 швата 5771, 15 января 11
АКТУАЛИЯ
Нельзя выкорчевывать посаженное
Всевышний призывает человека следовать Его путям. Посмотри, как Он проявляет Себя в мире, и постарайся научиться: Он милостив, и ты будь милостив. Он судит и наказывает злодеев, и ты установи суды и истреби зло из твоей среды. Смысл почти всех заповедей Торы заключается в том, что человеку в каждом конкретном случае дается указание, как приблизить свое поведение к тому, что Творец делает в мире.
Мудрецы Торы считают, что посадка деревьев в Земле Израиля - заповедь, исполнение которой (наряду с другими заповедями), создает элемент подобия человека Творцу. О первом действии, сделанном Всевышним в сотворенном Им мире, мы узнаем из следующего стиха Торы: «И посадил Ашем Эло’им сад в Эдэне с востока» (Берешит, 2:8). Так же и нам велено насадить деревья в Земле Израиля, как только мы переступим ее границы: «Когда придете в землю, то посадите...» Теперь становятся понятными слова Вильнюсского Гаона: «Да удостоит меня Б-г, благословен Он, посадить собственными руками плодовые деревья вокруг Йерушалаима, чтобы исполнить предписание, заключенное в этой строке Торы: «Когда придете в землю , то посадите...» Не случайно в наше время распространился обычай сажать деревья на просторах нашей земли. Сказано в книге Дварим: «...ибо человек - дерево полевое». Т.е. указывается на определенное подобие, существующее между деревом и человеком.
Действием, противоположным насаждению деревьев, является их выкорчевывание. Выкорчевывание дерева похоже на изгнание из сада Эден, на разрыв со своей землей и всем тем, что дает силы человеку. Человек, берущий в руки комья земли, чувствует свою связь с ней. Ему становится страшно от одной мысли, что без всякой видимой причины можно отказаться от этого сокровища - как материального, так и духовного.
Рав Дов Бегон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Вооруженные сыновья Израиля
«И было, когла послал Паро народ, и не повёл их Эло’им путём страны Плиштим, потому что близок он, потому что сказал Эло’им: может, передумает народ, когда увидит войну, и вернутся в Египет. И повернул Эло’им народ путём пустыни моря Тростникового. И вооружёнными поднялись сыны Исраэля из страны Египет» (Шмот, 13:17). Если люди вышли вооруженными, то почему же они боялись войны?
Вооруженный – это не просто имеющий оружие, а умеющий владеть им. Он несет оружие на себе, а не везет его на осле вместе с другим имуществом. В то время, когда женщины, готовясь в дорогу, просили у египтян золото и драгоценности, «вооруженный» чистил и точил свое оружие. Следовательно, сыновья Израиля знали, что им придется воевать. Так почему же было столь очевидно, что они испугаются врага и повернут обратно?

Исход до исхода
Для того чтобы разобраться, нужно вспомнить события, предшествовавшие исходу. Мидраш объясняет, что за тридцать лет до того, как сыновья Израиля пересекли границу Египта, двигаясь за облачным столпом, тридцать тысяч из числа сыновей Эфраима поднялись и вышли на завоевание земли Кнаан с оружием в руках. Это было возможно, так как – в отличие от своих собратьев – сыновья Эфраима оставались свободными людьми на протяжении всех лет пребывания в Египте, так как были потомками Йосефа. Но эта попытка завоевать землю Кнаан закончилась тяжелым поражением, и спаслись только десять человек. И они вернулись в Египет и рассказали о случившемся. Останки сыновей Эфраима, погибших за тридцать лет до исхода, были разбросаны вдоль всей дороги, идущей через землю плиштим. И, поведи Всесильный народ этим путем, люди испугались бы, что и они погибнут, и повернули бы обратно (Шмот раба).
Однако этот рассказ не дает исчерпывающего ответа. Ведь о поражении сыновей Эфраима знали все, и оно не должно было стать столь пугающей новостью, чтобы сразу заставить всех вернуться в Египет. Во всяком случае, далеко не все испугались бы при виде погибших в неудачной войне – среди сыновей Израиля было много смелых людей. Недаром рассказывается, что часть мужчин, увидев преследующие народ колесницы египтян, решила сражаться с ними и преградила бы им дорогу, если бы Моше не остановил их. Были и такие, которые, преисполнившись веры во Всевышнего, первыми хотели войти в море. Но часть людей собиралась просить у преследователей помиловать их и позволить вернуться в рабство.

Кто и кто пойдет?
И когда говорится, что Всесильный подумал, что народ может повернуть назад, испугавшись войны, и сразу же за этим – что сыновья Израиля вышли вооруженными, речь идет о разных группах людей. И следует обратить внимание на то, что те, кто должны были испугаться, названы «народ этот». Это в основном египтяне, присоединившиеся к исходу (Раши, Кли Якар и др.). Именно они и те, кто был близок к ним по своим убеждениям и мировосприятию, боялись войны. А те, кто вышли вооруженными, названы «сыновья Израиля». И это потомки Эфраима, которых возглавлял Йеошуа, сын Нуна. Того самого Нуна, который за тридцать лет до исхода организовал военный поход.
Но почему же, подойдя через год после исхода к границам земли Кнаан, сыновья Израиля испугались высоких крепостей и людей большого роста? Немалую роль в том, что были напуганы даже сыновья Эфраима, сыграло влияние «народа этого» – тех египтян, которые были готовы вернуться обратно. И свидетельством этому служит то, что сыновья Израиля мгновенно осознали допущенную ими ошибку, и на следующий день было немало тех, кто встал и вышел в сражение. Ведь не может быть, чтобы человек, который был смертельно напуган вчера, вышел в сражение на следующий день, и не побежал перед лицом врага, а бесстрашно вступил в бой. Смелые воины потерпели поражение, так как совершили ошибку: Моше предупреждал их, что Всевышний не будет с ними. Но, вместе с тем, они проявили героизм, мужество и готовность пожертвовать собой.
Сыновья Израиля были наказаны за проявленную ими слабость сорока годами блуждания по пустыне. Но они решили исправить свои ошибки. И на протяжении всех сорока лет молодое поколение училось владеть оружием, и в войну за Землю под предводительством Йеошуа вступили опытные воины, не боящиеся выходить в сражение.

Те, кто защищают народ и борются за его свободу
Народу всегда необходимы люди, которые умеют владеть оружием. Они первыми выйдут в сражение и помогут преодолеть страх всем остальным.
Это понял Зеев Жаботинский (1880 – 1940), писатель, публицист, лидер сионистского движения. После вступления Турции в войну на стороне Германии (в октябре 1914 г.) Жаботинский начал кампанию за создание еврейской воинской части в составе сил союзников. Он считал, что участие в войне даст народу право голоса в послевоенном устройстве мира, а кровь еврейских солдат, пролитая за освобождение Земли Израиля, закрепит право всего народа на его историческую родину. А также позволит людям приобрести военный опыт, чтобы сформировать собственную армию. Тех же взглядов придерживался и Иосеф Трумпельдор.

Свиток и меч
Но одного оружия недостаточно. Оно оказывается эффективным только в том случае, если сыновья Израиля обладают крепкой верой. И не случайно о войне с Амалеком рассказывается: «И сделал Йеошуа, как сказал ему Моше, чтобы (начать) сражение с Амалеком. А Моше, Аарон и Хур поднялись на возвышенность. И было, когда поднимал Моше руки, побеждал Израиль, а когда опускал руки – побеждал Амалек… И нанес Йеошуа поражение Амалеку мечом» (Шмот, 17:10-13).
А в Мишне говорится: «Разве руки Моше приносят победу? Тора лишь хотела сказать тебе, что все то время, пока сыновья Израиля смотрели вверх и подчиняли свои сердца Всевышнему, они побеждали, а если не делали этого – то терпели поражение» (Рош а-шана, 29а).
Человек, не обладающий верой, не знает, за что он воюет и не способен отстаивать свободу и независимость своего народа. И не случайно сказано, что «свиток и меч спустились в этот мир одновременно» (Сифри, Дварим, 40). Тора, вселяющая в сердце веру, и борьба за независимость народа – они неотделимы друг от друга.
Рав Зеев Мешков
Исход, дубль второй
Наконец свершилось! Мы вышли из Египта. Скорее вперед, подальше от дома рабства, но «было, когда послал Паро народ, и не повёл их Эло’им путём страны Плиштим, потому что близок он, потому что сказал Эло’им: может, передумает народ, когда увидит войну, и вернутся в Египет» (Шмот 13, 17). Хорошо. Всевышний выбрал для нас путь длиннее, но более безопасный: только избавились от ужасов рабства, не надо нам ужасов войны. Но дальше начинаются странности: «И говорил Ашем Моше, сказав: Говори сынам Исраэля, и вернутся, и расположатся перед Пи-А-Херот, между Мигдолем и между морем, перед Бааль Цэфон, напротив него расположитесь на море» (Шмот 14, 1-2). Только ушли и возвращаться? Зачем?
Проблема в том, что не мы вышли из Египта, а нас вытолкали оттуда! Несмотря на все чудеса и казни египетские, несмотря на прямое руководство Всевышнего, евреи не торопились покидать свои каменные дома, где они «сидели у горшков с мясом», пока не «послал Паро народ». Т.е. по сути, внутренне, мы остались рабами Паро: он послал – мы пошли. Вспоминается старая шутка: «Можно вывести еврея из галута (изгнания), но как галут вывести из еврея?».
Всевышнему не нужны чужие рабы. Он хочет выбрать для себя народ свободный, который по своей воле выберет власть Всевышнего. Народу этому предстоит сражаться с врагами, завоевывать Землю Израиля, строить государство. А поэтому – назад. Попробуем еще раз. И остановимся «перед Пи-А-Херот» - «Устами свободы». Теперь в них надо войти уже по своему желанию.
А в это время в Египте «было рассказано царю Египта, что убежал народ, и перевернулось сердце Паро и рабов его к народу, и сказали: что это сделали мы, что послали мы Исраэль от служения нам?!» (Шмот 14, 5). Египетские пограничники не могут себе представить, что это сам фараон выслал евреев из Египта, и они докладывают свое видение ситуации: «убежал народ». И тогда решение фараона и его министров меняется – снаряжается погоня. «И запряг колесницу свою и народ свой взял с собой. И взял шестьсот колесниц отборных и всякую колесницу Египта, и командиров над всем.
И укрепил Ашем сердце Паро, царя Египта (так, что он забыл про гибель первенцев!), и преследовал сынов Исраэля» (Шмот 14, 6-8).
Фараон снова чувствует себя властителем евреев. Он вовсе не собирается с ними воевать! Шестьсот боевых колесниц, ну пусть тысяча. На каждой – возница и лучник. Пулеметов нет. И против двух тысяч египтян – свыше шестисот тысяч евреев? Да если каждый только один камень кинет в фараоново войско…
Но расчет фараона – безупречен. Когда «подняли сыны Исраэля глаза свои, и вот: Египет движется за ними, и устрашились очень, и возопили сыны Исраэля к Ашем» (Шмот 14, 10). Хватило бы и десятка надсмотрщиков с кнутами! Не смешные две тысячи против шестисот тысяч, а его величество «Египет» преследует их. За 6-7 поколений выросших в неволе (за 150 – 180 лет) подчинение власти фараона отпечатано на генетическом уровне.
Мнения евреев разделились. Одни от ужаса готовы броситься в море, другие хотят добровольно вернуться в Египет, третьи (скорее всего – меньшинство) способны здраво оценить ситуацию и готовы сражаться с египтянами, четвертые молятся, «возопили к Ашем». Первую группу, готовую к самоубийству, Моше успокаивает: «не страшитесь, встаньте и увидите спасение Ашем, которое сделает вам сегодня». Любителям Египта говорит, что возвращения не будет: «потому что, как видели вы Египтян сегодня – не продолжите видеть их больше навечно!». Он останавливает готовых вступить в бой: «Ашем будет воевать за вас» и даже молящимся говорит: «а вы молчите», потому, что для того, чтобы молится, надо понимать, к кому, как и зачем обращаться, а такого понимания у евреев сейчас нет. А воевать может только народ единый, осознающий справедливые цели войны, а не просто вооруженная группа.
Но сыны Израиля не должны остаться лишь пассивными наблюдателями. «И сказал Ашем Моше: что ты кричишь ко мне? Говори сынам Исраэля и пусть двигаются!» (Шмот 14, 15). Если народ сделает свой выбор: «двинется» вперед, и не потому, что их послал фараон, а потому, что они готовы подчиниться Ашем, принять на себя «ярмо небес», тогда можно быть уверенным, что выбор сделан и Исход действительно свершился. И тогда и море расступится, и египтяне утонут, и откроется путь к Синайской высоте.
Именно этот «второй Исход», когда не по приказу фараона, а по приказу Ашем мы начали выход из Египта и празднуется в седьмой день Пэсаха.
Д-р Ури Линец

Раздел Итро
17 швата 5771, 22 января 11
АКТУАЛИЯ
«Как один человек с одним сердцем» (Шмот 19:2)
«И отправились из Рефидим, и добрались до пустыни Синай. И остановились на стоянку в пустыне. И стоял станом там Израиль напротив горы» Раши поясняет: «К горе Синай подошли, раскаявшись во всех своих грехах и с желанием исправить свои недостатки. Но гора Синай упоминается в одном стихе с Рефидим. Значит и из Рефидим евреи отправились, раскаявшись в своих плохих поступках». В Рефидим у сыновей Израиля опустились руки, они устали, потому что оторвались от Торы. Из-за этого они роптали на Б-га, ссорились. Но мы видим, что они раскаялись. И сделать это можно было, только вернувшись к постижению Торы. Сразу же прекратились ссоры и споры. И о сыновьях Израиля говорится, что на следующей стоянке, у горы Синай, они были похожи на одного человека, у которого есть только одно устремление. Организм человека состоит из многих органов. Только их взаимодействие помогает сохранять жизнь и здоровье. Так и сыновья Израиля. У горы Синая они стали похожи на одного человека, на организм, в котором все органы работают взаимосвязано. И этого они достигли, несмотря на различия между коленами и отдельными людьми. Но стать одним организмом – не достаточно. Нужно обрести единое для всех сердце. Т.е. желание, стремление, направленность мысли. Это можно сделать только, если объединить полностью все души.
Из этого можно сделать вывод, что нам, вернувшимся в Землю Израиля, собравшихся здесь из разных стран и общин, необходимо нечто большее, чем создание общей для всех материальной базы, некоего подобия тела нации. Только создание устойчивой экономики, поднятие уровня жизни, обеспечение инфраструктуры, не поможет нам. Откуда же взять душу, общее для всех устремление? Только обратившись к своим корням, мы можем обрести его. Только обретя знания Торы, которая объединяла нас всех тысячи лет.
Рав Дов Бегон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Желание говорить с Б-гом
Сыновья Израиля, совершив Исход, пошли за Всевышним в пустыню, потому что на пятидесятый день Он обещал раскрыться им и говорить с ними, как сказано: «… когда выведешь ты народ этот из Египта, будете служить вы Всесильному у этой горы» (Шмот 3). Намек на пятидесятый день в этих словах содержится в лишней букве нун, написанной в конце слова «таавдун» (будете служить). Ведь числовое значение нун – пятьдесят. Сыновья Израиля всецело были поглощены желанием узнать, кто Он, их Б-г. И Он обратился к народу со словами «Я – Ашем, Эло’им твой, который вывел тебя из страны Египет, из дома рабов» (Шмот 20). Когда прозвучало божественное «Я», все затихло и замерло, потому что никто и ничто не может рассказать о Б-ге, несмотря на то, что весь мир постоянно ведет рассказ о Нем. Этот рассказ подробный и долгий. Он длиной в жизнь, длиной в историю человечества. И даже в конце он остается незавершенным. А сразу, одним словом, в одно мгновение рассказать о Себе может только Б-г. Все слова собрались в «Я», вместив в себя и десять заповедей, и всю Тору, и всю историю: прошлое, настоящее, будущее. Поэтому никто не может понять Б-га, кроме тех, кто говорил с Ним.

Заповедь помнить
И Тора повелела: «Только берегись себе, и храни душу твою очень, чтобы ты не забыл слова, которые видели глаза твои, и чтобы не сошли с сердца твоего все дни жизни твоей, и сообщи их сыновьям твоим и сыновьям сыновей твоих. День, когда стоял ты перед Ашем, Эло’им твоим в Хорэве (Синай), когда сказал Ашем мне: собери Мне народ, и Я дам им услышать слова Мои, которые будут учить, чтобы трепетать передо Мной все дни, которые они живут на Земле, и сыновей своих будут учить» (Дварим 4, 9-10). Как видно из этих строк, перед сыновьями Израиля стоит не только задача передать следующим поколениям знания, но и суметь передать им ощущение и переживания всех тех, кто стоял у горы Синай и слышал божественное «Я».

Неоднозначный ответ
Но возможно ли постичь Б-га, узнать Кто Он, даже, если Он сам скажет «Я», и это «Я» вберет в себя всю Тору и весь мир? Когда речь идет о Всевышнем, нет однозначного ответа ни на один вопрос. Так, например, если кто-то спросит: «Находится ли Всевышний здесь?», ответ не будет однозначным, так как придется сказать: «И да, и нет». В самом деле, ни на одно место нельзя показать пальцем и сказать: «Здесь Б-г». И ни на одно место нельзя показать пальцем и сказать: «Здесь Б-га нет». Это объясняется тем, что понятие «находиться» нельзя использовать по отношению к Б-гу, как мы его используем по отношению к людям или предметам. Б-г вмещает в Себя мир, и Б-г находится в мире. Так кто в ком находится? То же самое можно сказать о понятие «знать». На вопрос «знаете ли вы, кто ваш Б-г», мы всегда отвечаем: «Знаем, и стремимся узнать, Кто Он всю нашу жизнь». Это можно объяснить так: душа наша знает, так как в ней остался отпечаток от встречи сБ-гом у горы Синай. Не случайно говорится, что все души сыновей Израиляи тех, кто на протяжении всей истории принимал гиюр, стояли у горы Синай. «Я», прозвучавшее с горы, хранится у нас в душе, или, как говорят, в подсознании. А наша задача осознать то, что есть в нас самих, но скрыто от нас. И мы постоянно задаем вопрос «Кто Он?».

Вопрос, на который нет ответа – вопрос вопросов
Книга Зоар (Акдама) называет вопрос «ми» (кто) пределом познания. В ней говорится, что этот вопрос можно задать, но нельзя получить на него ответ. И, в то же время, «Ми» называется именем Всевышнего. Значит тем, кто задает этот вопрос, Он открывается. И человек узнает, Кто Он.
И не задавать этот вопрос нельзя, так как Всевышний создал мир словом, чтобы рассказать о Себе. И, если ты любишь Б-га, то разве может тебя не волновать, Кто Он? Тот, кто не хочет узнать о другом – не любит его. Того, кто тебе безразличен, не назовешь любимым. Вопрос «Кто Он?» задавал Моше, поднимаясь на гору Синай. Слово «ми» (кто?) состоит из двух букв:«мем» и «йод». Сумма числовых значений этих букв – пятьдесят («мем» – сорок, а «йод» – десять). Это и есть тот пятидесятый уровень, который Моше стремился достичь. Иными словами, на пятидесятом уровне познания человек начинает постигать, Кто сотворил небо и землю. Число пятьдесят соответствует букве нун. Если прибавить к имени Моше букву нун, то получится слово «нешама» - душа. Таким образом, ответ на вопрос «Кто?» Моше получил на уровне души.

Познание и подобие
Познание Творца неотделимо от желания быть подобным Ему. И об этом писал рав Авраам Ицхак Кук: «Только в Божественном пространстве (в размышлении о Б-ге и стремлении к Нему) можно найти успокоение для духа. Познание, чувства, воображение, стремление и движение, как внутреннее, так и внешнее – все это очищает людей, чтобы они стали, более божественными. И тогда все, чем наделен человек, находит свое наполнение, реализацию, достойную их, и позволяют сознанию успокоиться. Если человек будет искать чего-то меньшего, то он тут же станет похож на корабль, попавший в бурю в открытом море» (Орот, Зероним).

«Я» и Земля
«Я», прозвучавшее с горы Синай, впоследствии раскрывалось пророкам в земле Израиля. И только в земле Израиля. И даже те, кто не удостоился пророческого дара, в земле Израиля раскрывают для себя божественное «Я», в отличие от тех, кто остается за пределами границ святости. И об этом сказано: «Тот, кто живет за пределами Земли Израиля, похож на человека, у которого нет Б-га» (Ктубот 112а). Это объясняется тем, что Б-г говорит здесь напрямую с каждой еврейской душой, как сказано: «Если сыновья Израиля не пророки, то они дети пророков» (Псахим 66а).
И об этом рав Авраам Ицхак Кук писал:
Сила воображения земли Израиля (человека, проживающего на земле Израиля) отличается прозрачностью и ясностью, чистотой и отсутствием скверны, и способна открыть дорогу для проявления Божественной истины. Она может облечь в одежды то желанное, возвышенное и недостижимое, на что направлено самое главное устремление человека, характеризующееся высшей святостью. Эта сила воображения может служить для восприятия и осмысления пророчества и его света, для прокладывания пути ясновидению и его свечению. Сила воображения земель народов мира (людей, проживающих за пределами Земли Израиля) подобна мутному источнику света, чье излучение перемешано с темнотой, тенями нечистоты и грязи. Она неспособна подняться до высот святости и не может стать основой для излияния Божественного света, отстраненного от всего низменного, что есть в мире и от всех страданий земной жизни. Поскольку разум и сила воображения неразрывно связаны, и воздействуют друг на друга, и воспринимают воздействие друг друга, разум за пределами Земли Израиля не может светиться тем же светом, каким он обладает в Земле Израиля. "Воздух Земли Израиля умудряет". (Орот, Земля Израиля, глава 5)
Рав Зеев Мешков
Как признать Всевышнего?
Странное название у сегодняшнего раздела. Между описаниями чудес Исхода, расступившимся морем, благодарственной песней Моше и уникальным событием в истории человечества – дарованием Торы на горе Синай оказывается раздел, названый именем не еврея, хотя и праведника! И описывается, на первый взгляд, семейная сцена – встреча родственников: «И пришёл Итро, тесть Моше, и сыновья его, и жена его к Моше в пустыню, где он располагается там у горы Эло’им» (Шмот 18, 5). Моше здесь не пророк, не вождь, а зять, отец, муж своей жены, которую он оставил у тестя перед тем, как войти в Египет.
Семейная встреча, семейная беседа, праздничный семейный ужин… Зачем это все здесь, перед дарованием Торы? Существует мнение мудрецов, что эпизод этот даже хронологии не соответствует: Итро пришел в лагерь Израиля у горы Синай уже после дарования Торы. Если так, то, тем более, зачем он здесь? Ключ – в первой фразе: «И услышал Итро, коэн Мидьяна, тесть Моше всё, что сделал Эло’им для Моше и для Исраэля, народа своего, что вывел Ашем Исраэль из Египта» (Шмот 18, 1).
Итро, в прошлом – идолополонник, узнав о великих событиях в Египте, приходит к признанию неограниченной силы Всевышнего, но этого мало. Итро признал не только силу Творца, но и то, что чудеса были сделаны «для Моше и для Исраэля, народа своего». Таким образом на основе Исхода из Египта он постиг наличие уникальной связи Творца с евреями и признал, что единственный путь связаться с Творцом – делать это через народ Израиля. Отсюда и возникшая у Итро потребность отправиться в пустыню, в лагерь Израиля, к Моше. Если бы это не было так, он мог бы оставаться на своем месте в Мидьяне и признавать оттуда величие Всевышнего, не обременяя себя хлопотами путешествия по пустыне. Но Итро постиг, что суть происшедшего не в том, что произошли потрясающие чудеса. Суть в том, что в войне, развернувшейся между Творцом и фараоном, Творец Вселенной идентифицировал себя с определённым народом! Итро потому и поспешил в пустыню, чтобы выразить солидарность со Всевышним, опекающим свой народ и называющим себя – «Б-гом Израиля». А сделать это можно единственным способом – придя к Израилю.
Признание этого со стороны Итро (не еврея!) является необходимым звеном, которое соединяет оба великих события: Исход и дарование Торы. Исход из Египта – воплощение надежной и нерасторжимой связи между Творцом и Израилем, выражается в первых словах, которые Всевышний обратил к своему народу в Синае: «Я – Ашем, Эло’им твой, который вывел тебя из страны Египет, из дома рабов» (Шмот 20, 2). Всевышний сам однозначно идентифицирует себя: Я тот, который «вывел тебя из страны Египет». Этим он желает сказать: 1. Вы – избранный Мной народ. 2. Поэтому вывел Я вас из Египта. 3. Именно поэтому Я даю вам Тору и в этом ни у какого народа нет доли. Именно это и подчеркивает Творец при подготовке к Синайскому откровению: «А сейчас, если слушая послушаете голоса Моего, и хранить будете союз Мой, и будете Мне сокровищем из всех народов, потому что Мне вся земля» (Шмот 19, 5). Без понимания того, что Израиль получает Тору в качестве народа, избранного Творцом, нет смысла в её получении.
Это понимание Моше хотел еще сильнее подчеркнуть при своей встрече с Итро: «И рассказал Моше тестю своему всё, что сделал Ашем Паро и Египтянам за Исраэль» (Шмот 18, 8). Когда Моше рассказал своему тестю, о том, что Всевышний сделал фараону и Египту, он не собирался говорить о силе Творца, великого и страшного, который взыскивает с тех, кто совершает мерзкие вещи (а Египет был не только центром цивилизации того времени, но и средоточием всех пороков цивилизации). Целью его было рассказать о том, что Ашем мстит тем, кто причиняет зло народу Его – народу Израиля!
В борьбе Всевышнего с ненавидящими и отрицающими Его Имя народами, в борьбе, которая имеет долгую историю, во всех поколениях в её центре находится – хочет он того или нет – народ Израиля. Ибо народ Израиля – полномочный представитель Божественного Имени в этом мире. Унижение Израиля – это хилуль А Шем (осквернение Имени), а возвышение Израиля, напротив, - это кидуш А Шем (выделение Имени).
В заключение – картинка современности.
Барак Обама, президент США начал свою каденцию с попыток установить новый мир на Ближнем Востоке, разумеется за счет Израиля, который, по мнению Обамы, обязан все свои территории отдать арабским террористам, который не имеет право на самооборону и вообще виноват во всем на свете. А потом вдруг произошла крупнейшая катастрофа современности: черная тьма (разлившейся нефти) накрыла Мексиканский залив и берега трех штатов США. И вдруг риторика Белого Дома начала меняться. Уже и Америка – союзник Израиля, и Израиль вправе защищать своих граждан, и США ничего Израилю не диктуют, а только советуют и помогают, а там, глядишь, и разлив нефти удалось остановить. Вот только птичек погибших жалко…
Д-р Ури Линец

Раздел Мишпатим
24 швата 5771, 29 января 11
ДЕ-ЮРЕ И ДЕ-ФАКТО
«Если купишь раба-еврея, шесть лет пусть служит он, а в седьмой пусть выйдет на волю без выкупа…» (Шмот, 21:1,2).
Тора не отменила рабство, но ввела такие законы, которые ликвидировали его де-факто. Она запретила сыновьям Израиля покупать и продавать своих братьев. В рабство еврей мог попасть только по решению суда и только за то, что украл, использовал украденное и не смог вернуть его стоимость хозяину. Раба-еврея было запрещено бить и оскорблять, следовало заботиться о его семье и освободить его через шесть лет, дав подарок, который поможет ему устроиться в дальнейшей жизни. Раб из другого народа должен был пройти обрезание, и на нем лежала обязанность не нарушать запреты Торы и участвовать в пасхальной трапезе. Его нельзя было ни убить, ни нанести ему увечье, а будучи освобожден, он становился полноправным членом общества. Экономически рабский труд при таких законах становился невыгодным. И в Израиле ни в эпоху завоевания земли, ни в эпоху судей, ни в эпоху царей не было рабовладельческого строя. Все постройки, гораздо более внушительные, чем пирамиды, создавались свободными людьми. Это было и во времена Шломо, и во времена царя Ирода. Масштабность этого экономического чуда можно оценить только, если представить современное развитое государство, которое обходится без нефти и нефтепродуктов.

ЯВЛЕНИЕ ДАЛЕКОГО ПРОШЛОГО
Рабство, как явление, отошло в прошлое. Законы стран стали более человечными, и в школах детей учат уважению к каждому человеку. И хотя общество не стало идеальным, оно поднялось на иную ступень развития по сравнению с древним миром. И это произошло благодаря влиянию Торы, изменившему сознание народов (но ни один из них до сих пор не выразил признательности еврейскому народу за неоценимую помощь, оказанную человечеству в подъеме на новую ступень развития).
Представим себе, что западный мир усвоил бы не ценности Торы, а взял бы за основу принципы греческой цивилизации. Аристотель называл раба одушевленным орудием, а орудие – неодушевленным рабом. И человечеству очень повезло, что его «Этика» не стала каноном для всего мира, как его представления о вселенной, которые завладели умами людей. За отношением к рабу скрывается еще более серьезная проблема: отношение к человеческой жизни вообще. Не нужно забывать, что не только в Спарте, но и в Афинах убивали детей, если приходили к заключению, что ребенок недостаточно здоров, чтобы быть полезным для общества. И если бы сыновья Израиля не выстояли в борьбе с эллинизмом, отстаивая принципы Торы ценою своих жизней, то не было бы и современного общества, в котором декларируется равноправие, уважение к человеку и обязанность заботиться о сохранении каждой жизни.

ПОКОЙ НАМ ТОЛЬКО СНИТСЯ…
Борьба за непреходящие ценности не закончена. Она будет продолжаться, пока мир не придет к своему исправлению. А пока только кажется, что принцип «человек создан по Образу и Подобию» ни у кого не вызывает возражения. И свидетельство тому та популярность и сила, которую обрел в современном мире ислам.
Еще Рамбам говорил, что в отличие от христиан, с мусульманами не следует вести полемику. Он отмечал, что христиане признают истинность Торы, а мусульмане – нет. (Это не значит, что христиане осознали, что все, что у них есть хорошего, взято непосредственно из Торы, полюбили евреев, и стали нашими лучшими друзьями.)
Ислам утверждает, что евреи умышленно исказили текст Торы, внеся в него добавления: они записали, что человек создан по Образу и Подобию, в то время, как у «Алла» нет ни образа, ни подобия; добавили заповедь «возлюби ближнего своего, как самого себя», а также изобрели понятие святости брака и уважения к женщине. Истинной заповедью Торы, записанной так, как она была дана Моше, ислам считает «око за око, зуб за зуб». И палачи калечат людей, так как судьи не дали себе труда разобраться, что речь идет о денежной компенсации за нанесенное увечье. Телесные наказания и публичные казни на площадях – неотъемлемая часть жизни мусульманских стран. И эти законы преподаются в школах, как абсолютная, данная с Небес, истина. Не поняв, что Всевышний, присутствуя повсюду и управляя всем, тем не менее, дает человеку свободу выбора, ислам провозгласил: «Если Б-г – все, то человек – ничто». И это привело их к утверждению, что все предопределено, а поэтому нет смысла беречь ни свою жизнь, ни чужую. Человек, с точки зрения ислама, – неисправимое зло. Он может сделать что-то хорошее, только повинуясь правителю, который знает, как воплотить в жизнь волю бога. Такие представления позволяют вербовать террористов-самоубийц и отправлять их в толпу со взрывчаткой.

ЛУЧШЕ ПОЗДНО, ЧЕМ НИКОГДА
Некоторые европейские политики начали осознавать, что борьба за существование и благополучие Израиля – это борьба за существование их стран. Израиль начинают рассматривать как передовой фронт борьбы с «детьми пустыни», которые разрушают и превращают в пустыню все, что их окружает, все, что им встречается в жизни.
Это не первый случай в истории, когда на наши плечи ложится обязанность решать мировые проблемы. В свое время сыновьям Израиля было велено уничтожить кнаанские племена, которые отличались от окружающих народов тем, что приносили в жертву детей. Если бы не были уничтожены их города и капища, то идея принесения детей в жертву распространилась бы по всему миру. Доказательством этому может служить то, что остатки племен кнаании предприняли попытку стать империей, определяющей судьбы мира. Они расселились на побережье и на островах Средиземного моря и создали одно из самых мощных государств Древнего мира. И только в 146 г. до н.э. Рим одержал над ними победу. Но до того, как была разрушена их столица Карфаген, ее жители принесли в жертву триста детей, чем привели в ужас даже римлян. По милости Своей Всевышний уничтожил злодеев руками злодеев.

ПЕСОК МОРСКОЙ
Не случайно Тора сравнивает сыновей Израиля с морским песком. Мидраш утверждает: «Положил Всевышний границы морю, и сколько бы его волны не пытались захлестнуть берег, они наталкиваются на песок и откатываются назад». Волны – это разрушительные идеи народов мира, а песок – это мы, призванные не дать им распространиться. Мы не созданы для того, чтобы наступать, но и позволить прорвать оборону мы не можем. За нами никого. Ведь даже после того, как Всевышний обещал не приводить в мир потопа, угроза уничтожения человечества не исчезла. Не нужно заливать сушу водой, не нужно посылать огонь с небес: если сыновья Израиля не будут держаться за Тору и отстаивать ее идеалы, то люди уничтожат сами себя.

ЧУВСТВО СОБСТВЕННОЙ ПРАВОТЫ
В этой борьбе самое главное – не потерять уверенность в своей правоте. Но, к сожалению, израильтяне, как обычные люди, так и деятели науки и искусства, а также политики не понимают, насколько важно для всех стран, чтобы мы отстаивали свои идеалы.
Об этом писал Натан Альтерман:
И тогда сказал Сатан:
«Как мне одолеть этот народ?
У него и отвага, и способности, и умение;
И оружие у него, и военным искусством владеет он».
Сказал Сатан: «Не забрать мне у него силы,
Не надеть мне на него узду,
Не посеять мне страх в среде его,
Не ослабить мне его рук, как раньше.
Вот что я сделаю: затуманю я разум его,
И забудет он, что правда на его стороне».
Так говорил Сатан,
И задрожали небеса от ужаса,
когда увидели, как он встает,
чтобы претворить в жизнь свой злодейский замысел.
Рав Зеев Мешков

Встреча
В тот день, когда сыны Израиля слышали Десять Речений, Всевышний, обращаясь к Моше, дал ему последнее указание: «поднимись к Ашем, ты и Аарон, Надав и Авиу, и семьдесят из старейшин Исраэля, и распластайтесь издалека. И подойдёт Моше один к Ашем, а они не подойдут, и народ не поднимутся с ним» (Шмот 24, 1-2). Но Моше выполняет его не сразу. Сначала он возвращается вниз «и рассказал народу все слова Ашем и все суды» (24, 3), т.е. все заповеди-мицвот полученные им на горе Синай. Выслушав, «ответил весь народ голосом одним, и сказали: все слова, которые говорил Ашем – сделаем». Кажется, пора выполнять указание о восхождении на гору, но в течение вечера и ночи «записал Моше все слова Ашем» (24, 4). Вероятно, именно в это время в первом свитке Торы и появился раздел «Мишпатим», содержащий самое большое число заповедей из всех разделов Торы. Моше «встал рано утром» (24, 4) , но подъем на гору он снова откладывает. Моше понимает, что встреча с трансцендентным Творцом не должна остаться чисто духовным событием – её должен дополнить обычный земной праздник! Поэтому раньше, чем предпринять новое восхождение, он «построил жертвенник под горой и двенадцать мацевот для двенадцати колен Исраэля» (24, 4).
Только что среди других законов было дано указание не приносить жертвы на мацеве (одиночном камне). Сейчас Моше строит и показывает народу жертвенник – символ единства, сложенный из многих камней. «Двенадцать мацевот» поставлены в последний раз, в память о том, как служили наши праотцы. Теперь жертвы будут приноситься только на жертвеннике.
Моше «послал юношей сынов Исраэля, и подняли олёт, и зарезали жертвы шламим для Ашем – быков» (24, 5). Возможно, Моше посылает первенцев, которые до избрания колена Леви и семьи Аарона отвечали в каждой семье за соблюдение традиции, т.е. исполняли роль коэнов. «Олёт» (мн.ч. от «ола») - жертвы, которые полностью сжигаются. «Шламим» - мирные жертвы, большая часть которых съедается жертвователем и его семьёй и гостями, а меньшая сжигается. Быки, принесённые в жертву «шламим», демонстрируют всему народу, что предстоит богатое пиршество, что конечно поднимает общее настроение. Но сначала – традиционный обряд скрепления союза.
От принесённых жертв «взял Моше половину крови, и поместил в чаши, а половину крови бросил на жертвенник» (24, 6). Это действие, направленное на соединение с Ашем. После чего необходимо повторить условия Союза. Для этого Моше «взял Книгу Союза, и прочитал в уши народа». Очевидно, читался именно раздел «Мишпатим», только что записанный. Сыны Израиля «сказали: всё, что говорил Ашем – сделаем и услышим!». Слово «услышим» можно перевести и как «поймём». Снова мы обещаем выполнять волю Ашем, надеясь при этом, выполняя заповеди глубже понять их значение. Другой немаловажный аспект: на следующий день после Откровения народ уже признает: то, чему их учит Моше – непосредственно слова Ашем.
Завершая процедуру, «взял Моше кровь (оставшуюся в чашах), и бросил на народ, и сказал: вот кровь Союза, который заключил Ашем с вами обо всех словах этих» (24, 8). Эта материализация Союза вместе с готовящимся пиршеством произвела на присутствующих сильнейшее действие. Забыв все указания Ашем, о том, кому и куда можно подниматься, «и поднялся Моше и Аарон, Надав и Авиу, и семьдесят из старейшин Исраэля. И увидели Эло’им Исраэля, и под ногами Его – подобие кирпича сапфира и как само небо по чистоте» (24, 9-10).
Во многих местах ТАНАХа сказано, что не может человек увидеть Ашем и остаться жить. Сам Моше не мог увидеть всей славы Творца. Но в этой сцене Всевышний подобен отцу, который с улыбкой смотрит на чересчур расшалившихся любимых детей, которые, нарушив запрет, заигравшись, вбежали в Его кабинет и не наказывает их. «И на избранных сынов Исраэля не послал руки своей, и видели Эло’им, и ели и пили» (24, 11) и праздник стал достойным завершением уникального события человеческой истории – Встречи.
Бесспорно, одним из центральных моментов Встречи было высказанное на едином дыхании «сделаем и поймем». Столетия длятся споры о том, что важнее, исполнять заповедь, не пытаясь понять её смысл, или ограничиваться в ряде случаев пониманием, утешая себя, что время для исполнения не пришло, а вот когда придет Машиах, то конечно… . Выдающийся мудрец сказал: «Если ты делаешь, но не понимаешь, что ты делаешь? А если ты понимаешь, но не делаешь, то ты ничего не понял».
Д-р Ури Линец

Раздел Трума
1 адара-I 5771 5 февраля 11

АКТУАЛИЯ
С момента исхода из Египта сыновья Израиля не прекращают повторять песнь, которую они произнесли, перейдя через море: «Приведёшь их и насадишь их на горе надела Твоего, место для пребывания Твоего приготовил Ты, Ашем, Микдаш (в синодальном переводе «Микдаш» - «Храм») Адонай приготовили руки Твои» (Шмот 15, 17). Эта песнь каждое утро звучит во всех синагогах мира во время утренней молитвы. Не трудно заметить, что в ней говорится о той цели, которую мы определили для себя в самом начале пути, и к которой мы неизменно стремимся на протяжении тысяч лет. Несмотря на все трудности, мы должны построить Храм, потому что так нам заповедано. И об этой заповеди сказано: «И сделают Мне Микдаш, и поселюсь Я среди них» (Шмот 25, 8). Пиком освобождения народа и изменения всего мира является возведение Храма на том месте, которое выбрал Всевышний. «Ибо выбрал Б-г Цийон, пожелал пребывать там» (Теилим, 132:13).
Ни одно поколение не подошло так близко к намеченной цели, как наше – поколение собирания рассеянных. Но для того, чтобы ее достичь, надо преодолеть еще не одно препятствие. И хотя иногда кажется, что мы стоим на месте, каждый день мы продвигаемся вперед. Так строительство Йерушалаима, которое ведется все интенсивней, является этапом, предшествующим возведению Храма. И мы надеемся, что как мы стали свидетелями возрождения нашей столицы, так в ближайшем будущем мы увидим, как в ее центре поднимается Дом Б-га.
Рав Дов Бегон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
«Говори сынам Исраэля, и возьмут Мне возношение от каждого Мужа, которого подвигнет сердце его, возьмите возношение Моё… И сделают Мне Микдаш, и поселюсь Я среди них» (Шмот, 25, 2-8).
Основная тема этой главы – обязанность возвести Мишкан, переносной Храм в пустыне. Но из нее вытекает и обязанность построить Дом Б-га на том месте, которое будет избрано Им. И об этом пишет Рамбам: «Позитивная заповедь – создать дом Богу, чтобы он был готов для принесения жертв. И следует всем приходить в него на праздник три раза в год. И в Торе разъясняется, что Мишкан, который создал Моше, учитель наш, в пустыне, был временным сооружением, как сказано: «…ибо вы не пришли еще к месту покоя Моего…».
Храм, который построил Шломо, подробно описан пророками, а Храм, о котором говорит Йхезкель, не совсем понятен (и требуются дополнительные разъяснения пророков, чтобы возвести его). Но вот что главное: при строительстве Храма: делают постройку, в которой выделяют внутреннее помещение – святая святых, и более внешнее, святое помещение. Перед святым помещением должен быть построен входной зал. Вся постройка вместе называется Хейхаль (дворец). Его следует обнести со всех сторон завесой так, чтобы образовался двор» Далее Рамбам описывает основные предметы, которые должны находиться в Храме: менора, стол для хлебов, золотой жертвенник, жертвенник во дворе...» (Бейт а-бехира, 1). Как можно заметить, минимальные требования к постройке – вполне и вполне осуществимы. Так почему же не построить? Все препятствия можно преодолеть и начать служить Всевышнему на горе Мория.
Но на этот вопрос можно задать другой вопрос: «А зачем торопиться?» И ответ только один: «Такова наша традиция, так поступали наши отцы – они всегда стремились возвести Храм. В любых условиях, пренебрегая собственным удобством, а часто – рискуя жизнью. Так было в период возвращения из Вавилонского плена, так было в период восстания Хашмонаев, так было во время восстания Бар Кохбы. Разве можно не стремиться к святости?
Раби Зейра, идя из Персии в Святую землю, не хотел останавливаться даже на секунду. Так разве можно останавливаться в своем стремлении построить Храм? Рав Кук писал: «Земля Израиля – это не внешний аспект для еврейского народа. Она – не имущество, которое приобретается для достижения каких-либо конкретных целей. Земля Израиля – это самостоятельный аспект, который неотделим от народа и связан с ним живой связью. Она сообщает народу особые положительные качества и неразрывно связана с самим его существованием» (Орот, Эрец Исраэль, 1). Но если это справедливо для земли Израиля, то те же самые слова, только усилив их многократно, следует отнести и к Храму.
Храм – это не что-то дополнительное, а неотъемлемая часть нашей жизни. Без него нельзя обойтись. Существовать можно, а жить полноценной жизнью – нет. Нет ни пророчества, ни той силы воображения, ни той мудрости, ни того ощущения красоты, ни той любви между мужем и женой, которые были, когда стоял Храм. Вкус плодов и цвет небес – все другое. Сила мудрости и сила ощущений – все это определяется силой нашей души, а она тем больше, чем мы ближе к Б-гу. Или: Он – к нам. И Храм, когда он стоит, – свидетельство того, что Б-г близок к нашим душам. Как сказано: «И сделают Мне Микдаш, и поселюсь Я среди них» (Шмот, 25:8). Когда Б-г среди нас – каждый дом как Храм. Каждая свеча – как менора, и каждый стол – как стол для хлебов. Да и сами люди… Каждый – первосвященник, заходящий в святая святых. У человека появляется та составляющая души, корень которой выходит за пределы звезд, не подчиняется законам природы, превращает обыденность в постоянное чудо и позволяет взглянуть на мир сверху, как Авраам, когда Всевышний вывел его за предел звезд.
Не все могут почувствовать, что в нашей жизни не хватает самого главного в те периоды, когда Бог отдаляется от нас. Люди либо погружены в повседневные заботы, либо сами себе боятся признаться в том, какой великий потенциал заложен в них. И все время после разрушения Храма три раза каждый день и три раза каждую ночь Всевышний говорит: «Горе детям, из-за грехов которых разрушил Я дом Свой, и сжег Свой дворец, и рассеял их среди народов» (Брахот, 3а). Горе детям не только потому, что они утратили связь с отцом, но и потому, что они забыли, что такая связь может существовать, и не чувствуют никакого недостатка в ней. И, если кто-то хочет почувствовать, что чего-то главного не хватает в жизни, пусть вздыхает и грустит вместе со Всевышним. Так советует Шулхан Арух – книга, которая стала основой для изучения закона. И вот одно из первых указаний Шулхан Аруха: плакать о Храме, когда кончается первая треть ночи, и в полночь, когда вздыхает Всевышний о том, что у Него нет дома на земле, дома в наших домах, дома в наших душах.
Не случайно ребе из Коцка сказал: «Нет ничего более цельного, чем разбитое сердце». А Маарал говорил о том, что чем более целен человек, тем ближе он к бесконечности и тем острее ощущает, что не обладает цельностью. Парадокс. Ну, так в еврейской жизни парадокс – основа существования. И, перефразируя Маарала, можно сказать: «Если у нас все есть, значит, нам не хватает самого главного».
Рав Зеев Мешков
Мораторий на строительство
Когда Моше пел песню на берегу моря Суф, празднуя избавление евреев и гибель армии фараона (раздел Бешалах), он сказал: «Приведёшь их и насадишь их на горе надела Твоего, место для пребывания Твоего приготовил Ты, Ашем, Микдаш Адонай приготовили руки Твои» (Шмот 15,17). Т.е. уже в этот момент для Моше понятно, что целью Исхода является прибытие сынов Израиля в Землю Израиля, где будет построен Бейт А-Микдаш – Иерусалимский Храм.
В сегодняшнем разделе заповедь построения Бейт А-Микдаша конкретизируется. Всевышний приказывает через Моше сынам Израиля взять возношение-«трума» – для строительства. Перечисляются 15 различных материалов, которые входят в это возношение «и сделают Мне Микдаш, и поселюсь Я среди них» (Шмот 25,8). Странная, несогласованная фраза: «Мне Микдаш… поселюсь Я среди них». Значит – не в Микдаше! Прав, тысячу раз прав автор псалма: «небеса и небеса небес не могут вместить Его», тем более не вместится Он в сооружение рук человеческих.
Любавический ребе комментирует: Всевышний хочет поселиться в народе Израиля и в каждом человеке, а Бейт А-Микдаш – только инструмент для выполнения этой задачи. Но постоянный Храм – в будущем времени, в Эрец Исраэль. А решение задачи не терпит отлагательства, мы еще не знаем об этом, но Творец знает о предстоящих сорока годах странствий по пустыне, да и в Эрец Исраэль только триста лет спустя Иерусалим станет столицей еврейского народа. Ждать нельзя, поэтому сейчас предстоит построить временное сооружение, передвижной Мишкан, построенный так, «как всё, как Я показываю тебя: план Мишкана и план всех инструментов его, и так сделайте» (Шмот 25, 9). И снова загадка: конструкцию Мишкана не «показываю тебе», а в качестве плана Мишкана «показываю тебя»! Ашем демонстрирует структуру души Моше – идеального человека, что имеет воспитательное значение для сынов Израиля.
Постоянный Храм будет выстроен из камня, поэтому попробуем в конструкции Мишкана выделить те инвариантные моменты, которые перейдут в Храм. Понятно, что деревянные столбы, покрытия из шкур, полотняная завеса двора – это временная технология. Главный принцип, который воплощается в Мишкане и сохранится в постоянных Храмах – иерерхия структур. Вокруг шатра – огороженное пространство или двор – на иврите «хоцер», образует внешнюю сферу. Внутренняя часть Шатра – «Выделенное» - «Кодэш». Это вторая сфера. Наконец завеса, расположенная в Шатре отделяет «Выделенное из выделенного» - Кодэш Кодашим. Эта трехчастная иерархия – прототип Творения. Она отражает иерархию материального, времени, социума и человеческой личности.
В этой иерархии двор – самая материальная часть. Здесь хранились дрова и животные, предназначенные в жертву, здесь в особое место собирали пепел с двух жертвенников и остатки от жертвенных птиц, сдесь сжигали части жертв «в приятное благоухание Ашем», а части съедали коэны и жертвователи. Здесь складывали черепки глиняных горшков, в которых варилось мясо жертв и здесь, с помощью специального умывальника, коэны, приходя во двор, очищались от всего грубо-материального, занесённого из внешнего мира.
Выделенная часть Шатра – царство тонких материальных структур. Это свет меноры, это запах благовонных воскурений, это и хлеб предложения, но хлеб этот особого рода: он не черствеет и не плесневеет, это субботняя пища коэнов, т.е. пища, выше и чище обычной.
Если во двор мог войти любой из народа Израиля, то в Шатер – только коэны, а в «выделенное из выделенного» («Кодэш Кодашим», в русском синодальном переводе «Святая Святых») – только Главный Коэн и только раз в году, в Йом Кипур. Так структура Мишкана соответствовала социальной структуре еврейского народа.
Время тоже структурировалось. Ежедневные жертвоприношения – во дворе, субботняя смена хлебов – в Шатре, а кульминационная часть службы Субботы Суббот – Йом Кипура – проходила в Кодэш Кодашим.
И все это соответствовало иерархии самого человека: от его внешней, материальной оболочки, через связанные с материей органы чувств – к тончайшим движениям духа, которые позволяют достичь связи с Ашем.
Тогда, три с половиной тысячи лет назад, у горы Синай нам была дана возможность жизни в гармонии личности, социума и мироздания, в единстве пространства и времени. После разрушения Храма нам пришлось испытать, что такое «суета и томление духа». Важно, что Храм не был чисто «еврейским гешефтом». Через жертвы Сукот за 70 народов мира, Храм оказывал влияние на всё человечество. И разрушение Храма открыло двухтысячелетнюю эпоху безуспешных поисков смысла жизни и оптимального устройства общества.
В 1967 году, отдав в наши руки Храмовую гору, Всевышний дал нам шанс вернуться к принципам, прозвучавшим с Синая. Но призыв рава Горена: «Немедленно строить Храм!» не был услышан. Кризис, в котором находится и еврейский народ, и всё человечество – результат этого сорокатрехлетнего моратория на строительство Храма, моратория на исполнение воли Творца.

Раздел Трума
8 адара-I 5771 12 февраля 11
Одежды, душа, Образ и Подобие
«И сделай святые одежды Аарону для уважения и красоты… И поговори со всеми мудрыми сердцем, которых Я преисполнил духом мудрости, чтобы они сделали одежды… И вот одежды, которые они должны сделать: нагрудник, пояс-эфод, плащ, рубаху льняную… высокий головной убор и пояс… И возьмут они золото, синюю краску, пурпурную краску, красную краску и лен… И сделай пластину (которую первосвященник будет носить на лбу) из чистого золота с надписью на ней «Свято Б-гу»» (Шмот, 28). В эти одежды облачался первосвященник – один из потомков Аарона – сначала в Мишкане, затем в Храме, построенном Шломо, а затем в Храме, восстановленном после возвращения из Вавилонского плена.
Само облачение в эти одежды было служением Всевышнему. Накладывая на лоб золотую пластину, первосвященник помогал всем сыновьям Израиля удалиться от плохих помыслов и обрести мудрость. Надевая плащ – давал им силы увидеть во всем окружающем проявление милости Творца. А, надевая нагрудник, внутри которого находился пергамент с начертанным на нем именем Всевышнего, – помогал им обрести чистоту сердца и милосердие.
Однажды первосвященник, облачившись в свои одежды, спас сыновей Израиля. Это произошло в 330 году до н.э., когда после завоевания города Цор Александр Македонский решил удовлетворить старую просьбу самаритян (шомроним) и разрушить Храм в Йерушалаиме. Но у него была и своя цель: поскольку сыновья Израиля, хранили союз, заключенный ими с Персией, их следовало наказать, чтобы другие не брали с них пример.
Как только стало известно о том, что с севера, от Ливанских гор, движется греческое войско, пришли к Шимону-первосвященнику, чтобы рассказать ему о надвигающейся беде. Он тут же облачился в голубой плащ, нагрудник с двенадцатью драгоценными камнями, широкий пояс-эфод, возложил на голову мицнэфет (высокий головной убор), а на лоб – золотую пластину с надписью «свято Б-гу», и вышел навстречу Александру Македонскому с самыми уважаемыми жителями Йерушалаима. Они шли даже в темноте, освещая себе путь факелами, и перед самым рассветом встретили греческое войско. «Что это за люди?» – спросил Александр. Сказали ему: «Это иудеи, которые не поддержали тебя». Но в этот момент взошло солнце, и Александр увидел Шимъона-первосвященника. Он соскочил с колесницы и распростерся на земле. Удивились его слуги: «Такому великому царю, как ты, не подобает распростираться перед иудеем», – сказали они. А Александр ответил: «Его образ идет передо мной в битвах и приносит мне победу».
Когда же он спросил, зачем к нему пришли все эти уважаемые люди, сыновья Израиля попросили его не разрушать Храм, в котором молятся и за него тоже. Александр отказался от своих планов и отдал самаритян в руки сыновей Израиля. И те казнили их за коварство (Йома, 69а).
О чем рассказывает эта история?
О победе силы духа над силой оружия, как сказал пророк Зхарья: «Не войском и не силой, а духом Моим…» (4:6). И эти слова относятся не ко времени исхода из Египта, когда расступилось море и голос Б-га зазвучал с горы Синай, не ко времени завоевания земли Кнаан, когда остановились воды реки Ярдэн, чтобы пропустить сыновей Израиля, когда от звука шофара обрушились стены Йерихо, а солнце и луна остановились на небосклоне, чтобы дать возможность завершить сражение и камни падали на голову врага.
«…духом Моим» сказано о периоде восстановленного Храма, когда не было явных чудес, когда в святая святых не стоял ковчег завета, когда Божественное Присутствие отдалилось от сыновей Израиля и прекратилось пророчество.
Победа духа Б-га – победа души человеческой, которая хранит в себе Образ и Подобие даже тогда, когда с Небес не приходит помощь, не происходят открытые чудеса, и даже тогда, когда сыновья Израиля находятся во власти других народов.
Секрет одежд Аарона – в том, что они напоминают материальный мир, а первосвященник – душу человека, способную стать Б-жественным светом, озаряющим мироздание. И поэтому первосвященник облачался в голубой плащ, символизирующий небо, на нем был нагрудник с двенадцатью драгоценными камнями, символизирующий землю. Он был препоясан широким поясом, от которого сзади спускалась ткань, символизирующая мир ангелов, созданных для управления ходом событий. А на его лбу была пластина, на которой написано «свято для Бога», чтобы никто не подумал, будто первосвященник решил занять место Господина мира. (Его задача состояла в том, чтобы напоминать о том, что человек подобен Творцу, и помогать каждому раскрыть в себе Его образ.) На драгоценных камнях нагрудника были начертаны имена колен Израиля. Через них раскрывалось Б-жественное Присутствие на земле. А с двумия камнями, находившимися на плечах первосвященника, на которых также были начертаны имена колен Израиля, были связаны все планы Всевышнего.
Способность человека быть подобным Творцу отрицалась греческой философией, лежавшей в основе греческой культуры. Ее отрицал Александр Македонский, ее отрицал Аристотель, его учитель. Они не верили в прямую связь конечного с бесконечным, а потому и не допускали, что человек хоть в чем-то может быть похож на Всесильного.
Грекам не хватало Образа и Подобия, так как человек не может обрести то, во что он не верит. И Всевышний, решив отдать Александру Македонскому весь мир, послал перед ним ангела, похожего на первосвященника, раскрывающего в себе Его образ и подобие.
Шимон-первосвященник победил Грецию духом Б-га, силой своей души. Этой победой он доказал всем поколениям, что какими бы путями ни шел мир, он жив светом колен Израиля, имена которых начертаны на нагруднике первосвященника.
На протяжении двухтысяч лет изгнания сила души сыновей Израиля одерживала победы над многими жестокими правителями. Она же собрала нас в святой земле и дала выстоять в войнах. Она же подведет нас к тому времени, когда во двор Храма войдет первосвященник в голубом плаще и с золотой пластиной на лбу, и во всем мире раскроется Образ и Подобие.
Рав Зеев Мешков
А если без Моше?
Самая броская особенность недельного раздела – отсутствие имени Моше. Везде, начиная с первой главы книги Шмот и до конца Торы, имя Моше присутствует – он главный герой всех событий, а сегодня имени нет. Конечно, Моше никуда не исчез, более того, Всевышний обращается к нему хоть и не по имени, но доверительно-интимно, «как говорил бы Муж с близким своим»: «прикажи», «возьми», «сделай», «разрежь», «поставь», «одень» и т.д. Как будто Моше уже перешел грань, он не среди нас, а рядом с Всевышним. Другие действующие лица выходят на сцену: «И ты приблизь к себе Аарона, брата твоего, и сыновей его с ним из среды сынов Исраэля на служение его Мне: Аарон, Надав и Авиу, Эльазар и Итамар – сыновья Аарона» (Шмот 28, 1). Тройная избыточность текста не может быть случайной: мы уже неоднократно читали, что Аарон – брат Моше, трижды повторено его имя, дважды сказано о привлечении сыновей Аарона и, отдельно, перечислены их имена. А дальше – самое главное указание в отношении семьи Аарона: «И сделаешь одежды выделенности для Аарона, брата твоего, для почёта и великолепия» (Шмот 28, 2). И следуюшие 40 (!) стихов Торы посвящены подробному описанию одежд Аарона и его сыновей, причем намекается, что такие одежды должны использоваться всеми последующими поколениями коэнов из сыновей Израиля. И снова избыточность: «Аарона, брата твоего». Отметим, что эта глава – единственное место в Торе, где говорится об одежде и относится это описание только к Аарону и его сыновьям. Это описание одежд там, где нет Моше, вызывает вопрос: «А как был одет сам Моше»?
Классический анекдот – доказательство, что Моше носил штраймл (круглую плоскую шапку, отороченную лисьим или бобровым мехом, принятую у некоторых хасидских направлений). Сказано: «И пошёл Моше» (Дварим 31, 1), а разве такой человек мог пойти, не одев штраймл?
Но в каждой шутке есть только доля шутки. С помощью этого анекдота, пользуясь отсутствием иных указаний в Торе можно «доказать» наличие (или наоборот отсутствие) у Моше любых предметов одежды. Т.е. мы можем предположить, что сначала он носил полосатую рубаху еврейского младенца, потом белый передник египетского принца, потом грубую накидку мидьянского пастуха и в ней же, скорее всего, и возглавил Исход. Но самое главное, что это абсолютно непринципиально!
В чём функция одежды? Во-вторых – отделять. Человеческое тело от дождя, снега, обжигающего солнца, острых камней на дороге, да и просто от пыли и грязи. А во-первых – выделять. Из всего социума выделить мужчин отдельно и женщин отдельно. Выделить школьников. Выделить спортсменов одной команды. Выделить лиц определённой специальности: военных, врачей, полицейских, судей, адвокатов. Выделить офицеров и генералов. И вот в этой функции одежда Моше не нужна. Он выделен в своей пастушеской накидке, босиком, с посохом в руке и с непокрытой головой. Среди таких же евреев выделен тем, что Всевышний с ним на «ты», выделен тем, что был приглашен на вершину горы Синай, выделен тем, что Шхина – эманация Божественного присутствия – находилась над его шатром.
Эта выделенность Моше не требует особого обозначения в одежде. Но Моше – не вечен. И в этой главе нам указано, что когда Моше не станет с нами (сорок лет спустя), необходимо будет обеспечить выделенность (в русском синодальном переводе – «святость») тех, кто получит от Моше эстафету лидерства в народе Израиля, эстафету общения с Творцом. И выделенность эту обеспечат одежды коэнов и Главного Коэна, серебряные трубы вождя и пройдет эта выделенность через поколения сынов Израиля.
И все же у Моше есть то материальное, что выделяет его из синайских странников. Вспомним, что в предыдущей главе Всевышний, рассказывая устройство Мишкана говорит, что сделать его надо: «Как всё, как Я показываю тебя: план Мишкана и план всех инструментов его, и так сделайте» (Шмот 25, 9). Т.е. структура и компоненты Мишкана – это структура и компоненты духовного мира Моше. И, в переносном смысле, покровы и ограды Мишкана – «одежда» души Моше. И как человек одевает свою одежду во всякое время и пользуется ею, так Моше мог во всякое время заходить в Мишкан и пользоваться его инструментами для прямого контакта с Творцом.
Сорок лет спустя, когда Моше уйдёт от нас, эстафета перейдёт к сыну Аарона – Эльазару. Но ему и всем его потомкам-коэнам не дано обрести ту реальную выделенность, которой обладал Моше. Роскошные одежды Главного Коэна выделяют его в глазах народа, но в глазах Всевышнего это не гарантировано. Войти в Кодэш Кодашим Мишкана (а триста пятьдесят лет спустя - Храма) он может не во всякое время и не во всяком состоянии, а только раз в году, в Йом Кипур и после тщательной подготовки. При этом такое прямое общение с Творцом, которое было доступно Моше, для Главного Коэна могло стать смертельно опасным, если качества его души сильно не дотягивали до уровня, который задал «план Мишкана»-Храма.
Д-р Ури Линец

Раздел Ки Тиса
15 адара-I 5771 19 февраля 11

АКТУАЛИЯ
Превечный Израиля не обманет
«И говорил Ашем Моше, сказав:Когда вознесёшь голову сынов Исраэля по подсчётам их, и дадут Муж выкуп души своей для Ашем при подсчёте их, и не будет среди них мора при подсчёте их» (Шмот, 30:11,12). Раши разъясняет: «Когда человек тщательно пересчитывает свои запасы, он проявляет элемент неверия, поскольку больше полагается на самого себя, на свои силы и свое имущество, чем на Творца. Пересчитанное имущество лишается благословения: пища не даст того насыщения и удовольствия, которые можно было бы получить от нее, если бы хозяин не проверял столь тщательно свои запасы, инструменты и товары не дадут большой прибыли. Из этого комментария можно понять, что пересчет еврейским царем подвластного ему населения не только лишает благословения, но и, не дай Б-г, приводит к катастрофе - люди начинают умирать от руки Всевышнего. Причина - неверие царя во всемогущество Творца и его желание опереться исключительно на армию (т.к. перепись производится с целью определить число потенцильных солдат в конкретный момент и в ближайшие годы). Подобную ошибку допустил царь Давид, когда в конце своей жизни он решил переписать все мужское население, чтобы упорядочить призыв в армию. Наказание не замедлило последовать. Непосредственный пересчет евреев запрещен не только в случае определения численности армии, но и в любом другом, так как он похож на ложное свидетельство - пересчитывающий своим действием скрывает от людей тот факт, что Божественное присутствие всегда находится с сынами Израиля и именно Оно, а не их численность является источником еврейской силы. Поэтому при необходимости узнать количество людей не указывают на каждого еврея пальцем и не присваивают ему определенный номер, а считают, скажем, кипы на головах, пряжки на ремнях и т.п. В запрете пересчитывать людей проявляется нежелание Торы подходить к любой ситуации, в которой человеческий фактор имеет принципиальное значение, со статистической точки зрения. Когда сыновей Израиля превращают в цифры, из поля зрения исчезает их особенность - Высший Образ, по подобию которого они созданы. В пустыне число сыновей Израиля было определено не по пересчету голов и не посредством составления общего списка, а по количеству полушекелей, сданных каждым на строительство переносного Храма. Впоследствии каждый взрослый мужчина ежегодно сдавал на нужды Храма полшекеля серебра. По числу собранных монет можно было определить численность населения. Собранные деньги шли на приобретение общественных жертв и на ремонт Храма. В наше время многие важные решения принимаются на основе результатов статистических экспериментов. На формирование общественного мнения оказывают сильнейшее влияние опросы людей. Это указывает на нашу неспособность следовать желанию Торы - отказаться смотреть на количество как на фактор, определяющий окружающую нас действительность и ход событий. Опрос общественного мнения не может заставить нас отказаться от моральных принципов и тех духовных ценностей, которые служат прочным фундаментом государства Израиль. Нам следует сделать вывод из неудачи царя Давида и отказаться от численных оценок тех или иных групп населения и, уж тем более, от принятия решений на основе статистически определенного общественного мнения. Неизменные ценности еврейского народа и сила его связи с землей Израиля не определяются и не измеряются никакими опросами, какими бы обоснованными и точными, с научной точки зрения, они не были. Превечный Израиля не обманет - Его воля, выраженная в Торе и через пророков, всегда остается неизменной. Она не проявляется через статистические эксперименты и не изменяется в зависимости от их результатов.
Рав Дов Бегон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
«И дал Моше, когда завершил говорить с ним на горе Синай, две скрижали свидетельства… И увидел народ, что задерживается Моше спуститься с горы, и собрался народ на Аарона, и сказали ему: встань, сделай нам Эло’им, которые пойдут перед нами, потому что этот Моше – Муж, который поднял нас из страны Египет – не знали мы, что стало с ним! И сказал им Аарон: снимите нэзэмы (украшения) золота, которые в ушах жён ваших, сыновей ваших и дочерей ваших, и принесите ко мне. И сняли весь народ нэзэмы золота, которые в ушах их, и принесли к Аарону. И взял из рук их, и придал ему форму резцом, и сделал его телёнком литым, и сказали: эти Эло’им твои, Исраэль, которые подняли тебя из страны Египет!... И встали рано назавтра, и подняли олёт, и подвели шламим, и сел народ есть и пить, и встали смеяться. И говорил Ашем (на горе Синай) Моше: иди, спустись, потому что развратился народ твой, который поднял ты из страны Египет! Сошли быстро с дороги, которую приказал Я им: сделали для них телёнка литого… А сейчас оставь Меня, и возгорится гнев Мой на них, и уничтожу их…»(Шмот, 31, 18 и 32, 1-10).
Что же вызвало столь сильный гнев Всевышнего? Ну, сделали тельца, чтобы он шел по пустыне перед ними, ну, назвали его божеством. Глупость. Разве стоит так сердиться на людей из-за глупости? Они поймут, они исправятся… А если и не поймут, ведь они же не сделали ничего плохого…
Да, современному человеку не так просто понять, почему идолопоклонство вызывает гнев Всевышнего и ненависть еврейского народа.
Для того чтобы ответить на этот вопрос, начнем с начала: что есть идолопоклонство?
«Не будет у тебя Эло’им других перед лицом Моим!»(Шмот 20, 3). О каких божествах идет речь? Как они могут быть, когда их нет? Да, действительно, божеств нет – они существуют только в воображении человека, если, конечно, он верит в них. И в этом-то и заключается запрет Торы: верить, что есть нечто, чего нет. Верить в то, что чье-то существование не зависит от Ашем, и этот кто-то может действовать самостоятельно, в отрыве от единого источника жизни и сил. И как только вообразит человек, что кто-то существует сам по себе и действует исключительно благодаря своим силам – сразу же нарушит запрет Торы создавать божества.
Всевышний не похож на строителя, который, закончив работу, уходит в другое место. Сотворив мир, Он продолжает держать его в своих руках, поддерживая существование сущего и давая силы всему живому. И представить себе это не так просто. Народы мира придумали для себя облегченные варианты: Творец создал мир, но оставил свои творения, и те делают, что хотят. Так появилась вера в божества, олицетворяющие силы природы, управляющие жизнью людей. Одни народы поселили их на высоких горах, другие – на облаках. Божества извергают огонь вулканов, посылают дождь и бросают молнии. Веру в то, что Всевышний держит мир в Своих руках, поменяли на представление о земле, которая стоит на слонах, а те – на черепахе, а та – на еще одной черепахе. У человечества выработался мистический образ мышления: за каждым объектом: солнцем, океаном, деревьями, животными – скрывается сверхъестественное существо, управляющее им по своей воле. Повзрослев, человечество перешло к философскому образу мышления: «я формирую свои представления на основе того, что я вижу, и на основе тех законов, которые я вывел». Но и это не помогло обрести веру во Всевышнего. Логика не позволяла связать конечный мир с бесконечным Творцом.
Но если идолопоклонство – это неверные представления о Творце и Его связи с миром, то как же можно наказывать за мысли? Так-то оно так, да есть исключения: за веру в то, что кто-то или что-то не зависит от Творца, человек получает наказание от руки Небес. Если бы земной суд мог читать мысли, он бы тоже наказывал за идолопоклонство. Но он не может, и наказывает только за служение идолам: за совершение таких действий как принесение жертв, воскурений, преклонение коленей перед изваянием и т.п.
Когда современный человек узнает о том, что кого-то наказывают за убеждения, в его душе возникает резкий протест. Ведь современное общество, стоящее на позициях свободы совести, признает за каждым право верить или не верить, во что он хочет, – лишь бы человек был хороший. И часто это срабатывает: человек живет, никого не беспокоит, а иногда делает и что-то хорошее. Но сказали мудрецы: «Где идолопоклонство, там убийство и разврат» (Берешит раба, 53:9-10) – имея в виду, что человек на частном уровне может сохранить добро, а общество, в основе которого не лежит истинная вера, обязательно натворит много зла. И, как бы продолжая их мысль, Томас Гобсс, философ XVI века, представлял себе общество огромным зверем, которого он назвал Левиафаном. Он изображал его страшным хищником, каждая деталь тела которого состоит из добрых, улыбающихся человеческих лиц.
Поэтому за извращенные представления о Творце или неверие в Него, Небеса сурово наказывают людей, посылая им страдания и сокращая годы их жизни, а земной суд призван защищать общество от распространения ложных верований в среде народа.
Особую нетерпимость Тора проявляет к подстрекателю: к тому, кто склоняет людей к идолопоклонству. В качестве примера того, что один человек способен превратить общество людей, не обладающих верой, в чудовище, Тора приводит историю о Вавилонской башне, которую строили народы, объединившись под рукой царя Нимрода. Сначала все дружно работали во имя претворения в жизнь одной идеи: построив башню, подняться на небо и, вступив в войну с Всевышним, освободиться от Его власти. Но по прошествии времени кирпичи стали ценить больше, чем жизнь людей, и в среде строителей распространились зло, ненависть и убийства. Христианство, ислам, коммунизм и фашизм, распространившие извращенные представления о мире, являются примером превращения огромных масс в «Левиафана».
Если сыновья Израиля не будут хранить верные представления о мире и Творце –кто же сохранит ту точку опоры, которая сохраняет возможность исправить мир, истребить из него зло и жестокость?! И поэтому они были сурово наказаны за поклонение золотому тельцу, которого изготовили на сороковой день после того, как голос Всевышнего прозвучал для них с горы Синай. Три тысячи человек, приносивших жертвы и распластавшихся перед идолом, были казнены. Многие из тех, кто радовался золотому изображению и веселился перед ним, погибли от тяжелой болезни.
И нам следует извлечь из этого простой урок: даже хорошие, самоотверженные люди не способны создать общество и государство, если они не обладают истинной верой. Если человек в одном- двух поколениях может быть хорошим без Творца, то для общества это невозможно. Это особенно справедливо для избранного народа, живущего на святой земле.
Рав Зеев Мешков
Корректно, но не полит
Кульминация раздела – Союз, который заключает Творец с еврейским народом. Вручив Моше второй комплект скрижалей вместо разбитых, Он «сказал: вот, Я заключаю Союз – напротив всего народа твоего сделаю отличия, которые не созданы по всей земле и во всех народах, и увидит весь народ, в среде которого ты, дело Ашем, потому что трепетно то, что Я делаю с тобой!» (Шмот 34, 10). Но Союз этот особого рода: он может быть реализован исключительно в Земле Израиля. Не случайно в книге Дварим изгнание из Эрец Исраэль уподоблено смерти, а про тех, кто находится за пределами Израиля сказано, что у них «нет Эло’им». Всевышний прекрасно знает, что Эрец Исраэль не пустыня, там живут семь народов (семь – число полноты, поэтому речь идет вообще о любых народах, временно проживающих на нашей территории) и Он Сам предваряет любые возможные споры из-за территорий: «храни себе то, что Я приказываю тебе сегодня: вот, Я прогоняю от лица твоего Эмори и Кнаани, и Хити, и Призи, и Хиви, и Йевуси» (Шмот 34, 11). Но, как и во многих других ситуациях, одного вмешательства Творца мало. Кое что должен сделать (а чего-то не делать!) и еврейский народ. «Остерегайся себе, чтобы ты не заключил союз жителю земли, на которую ты приходишь, чтобы не был ловушкой в среде твоей! Но жертвенники их разрушь, и мацевот их разбей, и ашеры их сруби!» (Шмот 34, 12-13).
Совет не так кровожаден, как может показаться. Из Эрец Исраэль изгоняются народы, но не люди. У любого кнаанейца, эморея, хитийца есть выбор. Он может остаться жить в Эрец Исраэль, если признает, что это территория еврейского государства, признает его законы (в том числе уплату налогов) и откажется от идолопоклонства. Такого нееврея Тора признаёт легитимным жителем Страны и обеспечивает ему все экономические права, судебную защиту и т.д. Одного права у него нет. Независимо от количества таких жителей-неевреев, их не признают народом, за ними не закрепляется никакой суверенитет, поэтому с ними нельзя «заключать союз», ибо народ может заключить союз только с другим народом, а признавая кнанейцев народом, мы автоматически признаем и их права на Эрец Исраэль, полностью или частично. Поэтому вести себя с кнаанейцами корректно – ДА, видеть в них субъект политического процесса – НЕТ. И уничтожение символов идолопоклоннического культа – жертвенников, моцевот, ашер – это ещё и уничтожение национально-государственной символики.
Но народы, временно населявшие Эрец Кнаан, могут попытаться воевать с Израилем, не допуская его овладеть Землей. В этом случае судьба их незавидна. После военной победы Израиля, которая неизбежна, ибо Ашем на нашей стороне, народы воевавшие с нами, подлежат тотальному уничтожению и на них не распространяется даже опция мирного существования отдельных индивидуумов-неевреев в Еврейском Государстве.
Великий еврейский мудрец и комментатор ТАНАХа рабби Ицхак Абарбанель (Испания, XV в.) особенно останавливается на запрете заключать мирные соглашения с побежденными кнаанейцами. «Ибо, после того, как сыны Израиля взяли из их рук Землю, нет никаких сомнений, что они всегда будут желать зла Израилю. Раз они лишены достояния и унижены, как же они будут соблюдать договор о мире и любви? Ведь всё будет наоборот! Они станут западнёй в твоей среде, как только случится война (с внешним врагом), они присоединятся к твоим противникам и будут сражаться с тобой». Предвидение потрясает! Пять с половиной веков спустя, во время «Войны в заливе», когда Ирак обстреливал ракетами Израиль, и во время Второй Ливанской, когда под обстрелом Хизбалы оказался весь Север Страны, арабские жители Эрец Исраэль бурно веселились, призывая «небесные кары» на еврейские головы, хотя ракета в полете на отличает еврейский дом от арабского.
Интересно, что этот принцип Торы очень хорошо понимают арабы, временно проживающие в сегодняшнем Израиле. Совсем не случайно главным препятствием на переговорах Нетаниягу с Абу Мазеном стал не спор из-за границ, не строительство в еврейских городах и посёлках, а требование к арабам: признать еврейский характер государства Израиль и его право на мирное и безопасное существование. Отказ от такого признания раскрывает главную цель арабских террористов, которую они особо и не маскируют: они ведут борьбу не за создание своего государства, а за уничтожение нашего!
Почему же религиозные партии , входящие сегодня в наше правительство обходят молчанием такие грубейшие нарушения законов Торы? Ведь малейшие нюансы связанные с возможностями нарушения шабата, кашрута или года Шмита вызывают бурные протесты. Проблема в том, что 19 веков, проведённых в рассеянии, отучили нас мыслить политически, но религиозными категориями. Живя в не своих странах, религиозный еврей не воспринимал их политический строй, государственные границы, международные союзы как объект своего интереса. Это была данность, типа погоды: светит солнце – гуляем, идёт дождь – открываем зонт. Сегодня, отстав на тысячелетия в своем политическом развитии, мы вынуждены догонять. И поможет нам усвоить уроки в школе практической политики глава «Ки Тиса».
Д-р Ури Линец

Раздел Ва якхель
22 адара-I 5771 26 февраля 11

АКТУАЛИЯ

«И говорил Ашем Моше, сказав: Говори сынам Исраэля, и возьмут Мне возношение от каждого Мужа, которого подвигнет сердце его, возьмите возношение Моё» (Шмот 25, 1-2). Раши подчеркивает, что любое пожертвование на сооружение Мишкана в пустыне могло быть дано только с чистыми намерениями, без всякого сожаления или желания извлечь ту или иную выгоду. И все сыновья Израиля не только принесли пожертвования, но и приняли участие в возведении переносного Храма с чистым сердцем. Поэтому добрые намерения сыновей Израиля можно считать основанием Мишкана. А Мишкан является моделью всего мира. И, очевидно, что Тора хотела раскрыть нам, что мир, хотя мы это и не замечаем, стоит на той чистоте сердца и доброте, которую сохраняют праведные сыновья Израиля и которой стремятся достичь многие и многие люди из числа нашего народа. Если бы не было этой чистоты помыслов и доброты, мир не мог бы устоять. Таким образом, творение началось с проявления желания делать добро, как сказано: «Всевышний – благо для всех и милость Его – на всех творениях Его» (Теилим 45:9), а существование мира поддерживается добрыми намерениями сыновей Израиля.
Они должны проявляться не только в стремлении создать Храм, но и во всех делах. Добрыми намерениями строится и еврейская семья и национальный дом. Тора Израиля – это тот инструмент, при помощи которого раскрывается добро, заложенное в наших сердцах.
Рав Дов Бигон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Шломо и Амедай

«И сказал Моше всей общине сынов Исраэля, сказав: это слово, которое приказал Ашем сказать: Возьмите от вас возношение для Ашем, всякий подвигнутый сердцем своим принесёт возношение Ашем: золото и серебро, и медь» (Шмот, 35, 5-6).
Сооружение Мишкана было связано со многими чудесами. Так, Моше постоянно видел перед собой конструкцию Мишкана, менора сама вышла из огня, когда в него бросили слиток золота, средний шест, соединявший доски, когда его пропускали в отверстие, сделанное в каждой из них, сам изгибался так, что проходил через все три стенки. Но самое удивительное произошло, когда потребовалось выгравировать на драгоценных камнях, предназначенных для нагрудника первосвященника, имена колен Израиля. Это не мог сделать ни один мастер. И тогда Моше был дан жучок-шамир, который мог прорезать любой, сколь угодно твердый материал. Моше осталось только написать буквы и опустить жучка на камни.

Шамир или рациональный подход

Некоторые из мудрецов Талмуда утверждают, что шамир понадобился еще раз – когда Шломо строил Храм. Тора запретила обрабатывать металлом только камни жертвенника (Дварим, 27:4). А Шломо распространил этот запрет на все элементы конструкции (Сота, 48б; Тосефта, Гитин 68а; Даат Микра). И поэтому металлические инструменты не использовались на территории Храма и его дворов ни для обтесывания досок, ни для подгонки камней друг к другу. Шломо исходил из того, что в сознании людей железо ассоциируется с оружием, несущим разрушение и смерть, и поэтому удалил его от места строительства Храма, который должен являться источником жизненных сил и благословения для всех сыновей Израиля.
Некоторые из мудрецов Талмуда считали, что Шломо запретил использовать железные инструменты только на горе Мория, и все необходимое для строительства и облицовки стен и для укладки перекрытий доставлялось полностью готовым. И лишь камни для жертвенника были взяты из потока, где их обточила вода. А другие мудрецы Талмуда говорили, что запрет использовать железо при строительстве Храма был общим и не ограничивался территорией горы Мория. И когда их оппоненты возражали, что это сделало бы невозможным ни высечение каменных глыб из скалы, ни их обтесывание, они отвечали, что у Шломо был жучок шамир, который рассекал скалу точно по прочерченной линии – так, что поверхность получалась прямой и идеально гладкой.
При столкновении двух мнений в Талмуде всегда побеждает то, которое предполагает использование реальных, а не мистических средств. Поэтому закон утверждает, что в будущем при строительстве Храма жертвенник должен быть выложен из цельных камней, а при возведении стен самого здания будет запрещено использовать металлические инструменты на горе Мория.

И все таки о жучке

Был жучок или не был, а агада Талмуда сама по себе всегда представляет большой интерес, переносит нас в мир эмоций и переживаний, психологии и внутреннего диалога с Творцом. Рассказывается, что Шломо спросил мудрецов Торы, можно ли построить Храм, не используя для обработки камней железные инструменты. И они напомнили ему, что у Моше был жучок Шамир, который мог рассечь даже самые прочные камни. После долгих размышлений Шломо пришел к заключению, что шамир находится у Сатана – ангела, которому поручено ставить перед испытанием праведных людей. А со временем стало известно, что овладеть жучком можно только с помощью его слуги Ашмедая. И тогда Шломо призвал к себе главу своего войска Бенаяу, сына Йеояды, человека исключительной праведности, и поручил ему связать Ашмедая и привести его во дворец.

Охота

Бенаяу взял с собой цепь и перстень, на которых было написано имя Всевышнего, а также лопату, вино и паклю, и отправился в путь. Он нашел в пустыне гору, о которой сказал ему Шломо, спрятался и стал наблюдать. Оказалось, что Ашмедай поднимается к небесам и учит Тору с душами тех праведников, которые удостоились пребывать в самых высоких сферах духовного мира, затем спускается вниз и слушает слова самых великих мудрецов народа Израиля. Устав, он приходит к колодцу, который запечатан печатью, и, открыв его, пьет воду. Бинаягу – в отсутствие Ашмедая – выкопал яму и пробил дно колодца. Когда часть воды вытекла, он заткнул отверстие паклей. Затем он сделал отверстие в верхней части колодца и вылил в него вино, а образовавшуюся дыру заложил камнем. Открыв колодец, Ашмедай почувствовал запах вина и не стал пить. Но через какое-то время не смог справиться с жаждой, выпил, опьянел и уснул. Бенаяу надел на него цепь и закрыл ее на замок. Проснувшись, Ашмедай попытался разорвать цепь, но когда Бенаяу сказал ему, что на ней написано святое имя, тот смирился.

Где жучок?

Оказавшись перед Шломо, Ашмедай взял палку, отмерил ею на полу четыре локтя и сказал: «Когда ты умрешь и положат тебя в землю, то ты поместишься в совсем небольшом пространстве. Неужели тебе мало власти над всем миром, что ты решил покорить и меня?» Сказал ему Шломо: «Ничего мне не надо от тебя для себя лично, но я хочу построить Храм имени Всевышнего, а для этого мне нужен шамир». Ответил ему Ашмедай: «Не мне передан шамир, а ангелу, управляющему силой морей. А тот в свою очередь передал его духифату – птице пустыни, и заставил ее поклясться, что она будет хранить этого жука и никому не отдаст его. С тех пор духифат приносит шамира на одну из гор пустыни и кладет на нее. Когда скала раскалывается, он приносит семена деревьев и бросает в образовавшуюся трещину. Они падают недалеко от подземных вод и пускают корни. Когда вырастают деревья, на это место приходят люди и строят города и селения».
Шломо отправил своих слуг, и те нашли гнездо духифата и закрыли его прозрачным стеклом. Когда птица прилетела и натолкнулась на преграду, она захотела расколоть ее и положила на нее жучка. Спрятавшиеся неподалеку слуги Шломо вспугнули духифата и схватили жука, положили его в свинцовый ящик и принесли во дворец. Это позволило высекать камни из скал и обтачивать их, не используя железные инструменты.

Что произошло потом

Ашмедай находился в плену, пока не был построен Храм. Однажды Шломо спросил его: «Чем ты сильнее людей?» И Ашмедай согласился показать, на что он способен, если с него будет снята цепь и если ему будет дан перстень царя. Когда он был освобожден и получил перстень, то уперся одним крылом в небеса, а другим в землю, и отбросил Шломо на расстояние в четыреста миль.
Шломо оказался в незнакомом месте и все, что у него было, – это посох, на который он опирался. Даже куска хлеба ему неоткуда было взять. И об этих днях Шломо сказал: «Какая выгода человеку от всех его усилий, которые он прикладывает (трудясь) под солнцем?» (Коэлет, 1:3). Он ходил от двери к двери и говорил: «Я – коэлет (наставник народа), был царем над Израилем в Йерушалаиме…» (Коэлет, 1:12), а теперь я властвую только над своим посохом». А люди отвечали ему: «Царь Шломо сидит на своем престоле, а ты ходишь тут…» И из жалости ставили перед ним миску с кашей из зерен грубого помола. Он проделал длинный путь и добрался до Санэдрина. Выслушали его мудрецы и сказали: «Не бывает сумасшедших, которые все воспринимают верно, и ошибаются только в чем-то одном. Тогда кто же это перед нами?» Привели Шломо во дворец и дали ему цепь с именем Всевышнего и перстень царя. Увидел это Ашмедай – и сразу убежал (Гитин, 68б).
Спорили два мудреца о том, удалось ли Шломо вновь овладеть престолом. Рав сказал: «Был царем, а стал простым человеком», а Шмуэль утверждал: «Был царем, стал простым человеком, а затем вновь стал царем» (Гитин, 68б).

Смысл агады

Речь идет не о событиях, происходивших в реальном мире, а о той внутренней борьбе, которую постоянно вел Шломо. Ему не приходилось противостоять дурному началу, подталкивающему человека к получению удовольствий или безделью. Проблема, стоявшая перед ним, была гораздо сложнее. Он знал, что Храм, который он построит, не будет вечным, все его достижения через триста или четыреста лет будут уничтожены врагом. Это приводило его в уныние и не позволяло ему работать в полную силу.
Мысль о будущем разрушении Храма и уничтожении царства, мешавшая Шломо составлять планы и претворять их в жизнь, представлена в агаде как Ашмедай. Основное занятие этого слуги Сатана – постижение Торы на верхнем уровне небес и овладение ее законами в доме учения на земле – отражает борьбу, происходившую в душе Шломо: он пытался найти непреходящий смысл в делах человека и тем самым преодолеть уныние. Он проникал в тайны духовных миров и стремился найти их отражение в повседневной жизни. Но ему это не удавалось. И его попытки «соединить небо и землю» агада представила, как взлет Ашмедая к небесам и его возвращение на землю.
Шамир на языке мудрецов, записавших агаду, – это способность человека раскрыть связь творений с источником жизни и преобразовать мир. Мудрецы рассказали об этой способности как о птице, которая при помощи жучка находит под скалами живительный источник и превращает пустыню в цветущий сад. И Шломо, пока шло строительство Храма, мир представлялся домом Всевышнего, дающего жизнь Своим творениям. Но после окончания строительства он утратил живое ощущение Божественного присутствия, и им овладели тяжелые мысли. В агаде об этом рассказывается как о победе Ашмедая над Шломо. Всевышний, сочтя уныние Шломо проявлением неблагодарности, забрал у него мудрость. И тот стал обычным человеком, и ему потребовались совет и помощь, в которых он никогда раньше не нуждался. В агаде об этом рассказывается как о периоде скитаний, когда никто не признавал в нем мудрейшего человека и те, к кому он обращался, давали ему пищу для бедных – разговаривали с ним на самом простом уровне.
Пребывание на троне Ашмедая означает на языке мудрецов, что жизнь человека потеряла для Шломо какой бы то ни было смысл. По мнению Рава, Шломо так и не удалось до конца жизни преодолеть подавленное состояние, и он, лишившись всех своих необычных свойств, потерял власть над миром. А Шмуэль утверждал, что Божественное благословение вновь вернулось к царю Израиля.
Рав Зеев Мешков
Когда мы едины
На первый взгляд раздел начинается вполе обыденно: «И собрал Моше всю общину сынов Исраэля и сказал им: эти слова, которые приказал Ашем сделать» (Шмот 35, 1). Но вспомним, что в свитке Торы нет разделения на главы, значит, эта фраза идёт за похожей: «И после этого подошли все сыны Исраэля, и приказал им всё, что говорил Ашем с ним на горе Синай» (Шмот 34, 32). Правда, между ними ещё три строки: «И заканчивал Моше говорить с ними, и давал на лицо своё покрывало. И когда приходил Моше перед Ашем говорить с ним – снимет покрывало до выхода его – и вышел, и говорил сынам Исраэля, что ему приказано. И видели сыны Исраэля лицо Моше, когда лучилась кожа лица Моше – и возвращал Моше покрывало на лицо своё до прихода его говорить с Ним» (Шмот 34, 33-35). Но эти три строки, очевидно, есть общее описание порядка общения Моше с сынами Израиля, порядка передачи им указаний Ашем, и не разрывают последовательность событий. Итак, к Моше «подошли все сыны Исраэля», и сразу «собрал Моше всю общину сынов Исраэля»! Помня об экономном стиле Торы, остается предположить, что, если в первом случае речь идет о чисто физическом, пространственном процессе, в котором участвовал индивидуально каждый еврей, подойдя к Моше, то во втором собрание иное и относится оно к общине, а не к личностям.
Понять суть этого собрания можно, посмотрев на следующие указания Моше. Собравшейся общине он передает заповедь о субботе: «Шесть дней будет делаться ремесло, а в день седьмой будет для вас выделенность – шабат шабатон для Ашем, всякий делающий в него ремесло будет умерщвлён» (Шмот 35, 2).
Затем идет приказ о сборе материалов и строительстве походного Храма – Мишкана: «И всякий мудрый сердцем среди вас придут и сделают всё, что приказал Ашем. Мишкан, шатёр его и покрытие его, крючки его и брусья его, засовы его, столбы его и подножия его» (Шмот 35, 10-11).
Суббота – это особое единство времени, точнее – это время, принадлежащее Единому. Мишкан – это особое единство места, или место, принадлежащее Единому. Для того, чтобы народ смог принять и выполнять заповедь субботы, чтобы народ смог создать такое место, как Мишкан, необходимо особое единство народа – народ должен принадлежать Единому! Только в этом случае народ образует общину сынов Израиля, а не толпу. Как Микдаш состоит из множества деталей, драгоценных и в отдельности (серебро, золото, тхелет, драгоценные камни и т.д.), но только вместе создающих особое пространство, как суббота состоит из множества заповедей, важных и в отдельности (жертва мусаф, молитва, трапеза, изучение Торы, семейный отдых и т.д.), но только вместе придающих великолепие дню, так и народ, состоящий из множества личностей, каждая из которых уникальна, ценна и неповторима, но только вместе они создают общину, достойную называться народом Творца.
Но разве это единство народа уже не было достигнуто? Ведь уже до Синайского Откровения: «И двинулись из Рэфидим, и пришли в пустыню Синай, и расположились в пустыне, и расположился там Исраэль против горы» (Шмот 19, 2) и комментаторы отмечают, что «Двинулись,… пришли…» во множественном числе, «и расположился там Исраэль» - в единственном. Перед получением Торы Израиль подсознательно становится единым организмом. Действительно, единство было, его не могло не быть. Тора это национальная конституция Израиля, а не религия одиночек и, поэтому, не может быть принята группой индивидуумов. Но ошибка, допущенная Израилем – изготовление золотого телёнка – разрушила общность.
В Иерусалимском талмуде сказано: «Учил рабби Шимон Бар Йохай: тринадцать тельцов сделали евреи». Но Тора говорит про одного? Противоречия нет. Гематрия, числовое значение слова «один» (на иврите – «эхад») равно тринадцати. Отказ от Единого разобщает евреев. Фразу Шимона Бар Йохая можно интерпретировать и так: занимаясь изготовлением золотого тельца, каждый еврей имел свою, эгоистическую цель, пытаясь наладить личный контакт с Создателем. Тора ясно показывает этот процесс распада общности. Когда Моше отправился на гору Синай получать скрижали, «увидел народ, что задерживается Моше спуститься с горы, и собрался народ на Аарона, и сказали ему: встань, сделай нам Эло’им, которые пойдут перед нами» (Шмот 32, 1). Единый народ «увидел», «собрался», но желания идолопоклонства разбивает общность – «сказали»! И все последующие действия по участию народа в создании телёнка идут во множественном числе.
Поэтому восстановление единства – первая задача Моше. Никаких особенных действий Моше для этого не предпринимает, ограничиваясь словами. Но, как объяснял Баал Шем Тов, это были слова, обращенные к общине. А слово «община» - «эда» на иврите – однокоренное со словом «ади» - «драгоценность». Только потому, что каждый еврей был драгоценностью в глазах Моше, он смог говорить их сердцам. И слова эти были особенными. Раби Менахем Мендл из Коцка сказал: «Выходящее из сердца попадает в сердце» - только если слова возвращаются в сердце, из которого вышли, то есть только те слова оказываются действенными по отношению к другому, которые действуют на самого говорящего. Другое однокоренное слово «эд» - «свидетель». Община – свидетель происходящего.
И об этом достигнутом единстве Израиля, связанном с выделенностью, единстве с Единым мы повторяем каждый раз завершая субботу: «Благословен Ты Ашем, Элохим наш, отделивший между выделенным от обычного (помещение Микдаша), между светом от тьмы (в первый день Творения), между Израилем от народов, между седьмым днем от шести рабочих дней (суббота). Благословен Ты Ашем, отделивший между выделенным от обычного!»
Д-р Ури Линец

Раздел Пкудэй
29 адара-I 5771 05 марта 11
АКТУАЛИЯ
Серединный шест - основа, объединяющая сыновей Израиля
«И сделал засов средний, чтобы запирать в середине брусьев – от края к краю» (Шмот, 36:33). Средний засов (шест) соединял все доски переносного Храма, сооруженного в пустыне. Некоторые комментаторы приписывают ему чудесные свойства и говорят, что когда его продевали через отверстия в досках и доходили до угла стены, он сам изгибался и попадал в следующую доску, поставленную под прямым углом. Для каждой из стен Мишкана были изготовлены еще четыре вспомогательные шеста. Длина каждого из них соответствовала половине длины одной стены Мишкана. Серединный шест пропускали в отверстия, выдолбленные в досках, и когда Мишкан находился в собранном состоянии, его не было видно снаружи, а другие шесты пропускались в кольца, укрепленные на задней стороне досок, и их можно было видеть даже после сборки переносного Храма. Мишкан похож на мироздание, и из его конструкции можно выучить общие правила. Так, например, из расположения соединительных шествов можно понять, что сила, объединяющая все разрозненные части, всегда остается скрытой от глаз. Точно так же и еврейский народ - то, что объединяет его всегда остается невидимым: душа - объединяющее начало как для одного человека, так и для всего народа.
[b]Рав Дов Бегон[/b]

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ
Пребывающий в облаке
Человек не может напрямую воспринять духовный свет – ему необходим фильтр, ослабляющий сияние, исходящее от источника жизни. И поэтому при исходе из Египта Всевышний шел перед сыновьями Израиля «днем в облаке, чтобы вести их по дороге…, а ночью в столпе огненном, чтобы светить им» (Шмот, 13:21). А о начале дарования Торы с горы Синай говорится: «…и покрыло облако гору… И показалась слава Ашем перед глазами сыновей Израиля, как огонь пожирающий, на вершине горы». И только Моше, человек, с которым Всевышний говорил «уста к устам», «вошел… в облако и поднялся на гору. И был Моше на горе сорок дней и сорок ночей» (Шмот, 24:15-18). А когда был завершен и собран переносной Храм, то «…накрыло облако шатер собрания, и слава Ашем наполнила Мишкан…» (Шмот, 40:34).
Облако – это облако, а вот слава Всевышнегог – это свет, пробивавшийся сквозь него. Он распространялся из Мишкана, из Кодэш Кодашим, от Ковчега Завета и был настолько сильным, что даже Моше должен был просить разрешения войти в Мишкан: «Не мог Моше войти в Шатер Собрания, ибо пребывало на нем облако, и слава Ашем наполнила Мишкан» (Шмот, 40: 33-35). Он смог войти только тогда, когда в ответ на его просьбу прозвучало: «Моше! Моше!» (комм. Раши к Ваикра, 1:1).
Всевышний обещал Моше: «…в облаке буду Я показываться над крышкой (Ковчега)» (Ваикра, 16:2). И первосвященник, заходя в Йом Кипур в святая святых, становился свидетелем раскрытия Божественного Присутствия: из густого облака над крышкой ковчега пробивался свет.
Когда через четыреста восемьдесят лет после исхода Шломо построил Храм, «…то облако наполнило дом Ашем… ибо наполнила слава Ашем дом Ашем» (Мелахим I, 8:10). Облако заполнило святое помещение, где стояли когены, готовясь налить масло в лампады меноры, разложить хлеба на золотом столе и принести утреннее воскурение на золотом жертвеннике. И они были вынуждены выйти, так как почувствовали, что, если окажутся внутри облака, не смогут выдержать скрытый в нем свет.
Шломо, понимал, что облако, наполнившее Храм, могло быть расценено людьми как плохой знак. И он напомнил, что Всевышний всегда скрывал Свое Присутствие за материей, ослаблявшей силу Божественного света: «Тогда сказал Шломо: «Бог задумал пребывать в тумане».

Заглянуть внутрь
Пророкам открывалось в видениях, что происходит там, в облаке, и откуда исходит свет, пробивающийся через его толщу. Но никто, кроме Йехезкеля, не раскрыл тайну. Только ему было дано рассказать об этом всем сыновьям Израиля. «И было…открылись небеса, и я увидел то, что мне показал Всесильный… И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако большое, и огонь вспыхивающий, и сияние вокруг (облака), и как будто что-то сверкает внутри огня. И (проступает) из него видение четырех живых существ. И вот как они выглядят: похожи на человека они. И у каждого из них четыре лика, и четыре крыла у каждого из них… не поворачиваются они, когда идут, каждый идет, куда направлен (основной) лик его. И лики их похожи на лицо человека, и лик льва – справа у каждого из четырех из них, и лик быка – слева у каждого из четырех, и лик орла у каждого из четырех… И каждый идет в том направлении, куда смотрит (основной) лик его. Куда влечет их дух, чтобы идти, туда и идут, не разворачиваются, когда идут… И над головами живых существ этих подобие небосвода, словно ужасающий лед, нависший над их головами… Над сводом же – подобие престола, похожего на камень сапфир, а над подобием престола – подобие человека…» (Йехезкель, 1).
Иногда начинаешь думать, стоило ли все это записывать, и имеют ли эти пророческие образы отношение к нашим дням. Но если слова пророка воспринимать не как загадочные картины, а как урок для всех поколений, то сомнения отпадают: пророчества никогда не утрачивают своей актуальности.
Йехезкель был угнан в Вавилон за десять лет до того, как халдеи разрушили Храм. И он считал своей обязанностью открыть сыновьям Израиля тайны, которое помогут им выстоять после падения Йерушалаима. И когда он размышлял над этим, поднялся сильный ветер и пригнал темное облако, из которого пробивался свет, вырывался огонь, исходило сияние и всплывали и исчезали живые существа с крыльями. Эти видения являлись рассказом о процессах, происходящих в духовных мирах. Прежде всего, Йехезкелю было показано, что все происходящее в мире зависит от того, с какой силой общая для всех сыновей Израиля душа раскрывается в мире. Душа в видениях Йехезкеля – это царь, восседающий на престоле. И весь вопрос состоит в том, сможет ли она отобразить себя под престолом: преодолеть животное начало и придать Облик и Подобие всему обществу Израиля. Существо с лицом человека, находящееся под небесами вместе с ангелами с ликами животных – это избранный народ. Силы народов мира представлены ангелами с ликами льва, быка и орла. Но в каждом из четырех ликов присутствуют – как составные части – три остальные. Иногда лицо человека становится доминирующим: лики животных исчезают или растворяются в нем. Тогда наступает мгновение покоя. Это мгновение соответствует тому времени в будущем, когда сыновья Израиля поведут за собой весь мир, и он обретет человеческий облик. В будущем даже лев будет есть солому, а волк – лежать рядом с овцой. Но иногда объединить живые существа не удается, они расходятся – каждое в свою сторону, и лик человека, который являлся для них обобщающим, исчезает сам собой. Одно из животных начинает движение в свою сторону, а все остальные идут за ним. И тогда в мире главенствует лик льва, быка или орла.
Лев соответствует тем народам, которые говорят о добре и благе, равенстве и счастье для всех людей, но не знают, как этого достичь. Постепенно все важные понятия извращаются. Добро путают со вседозволенностью, а равенство – с разделом имущества.
Бык соответствует тем народам, которые говорят о Б-ге, но не знают, как приблизиться к Нему. Не понимая, что у Него есть простое и понятное желание: дать благо своему творению – они привносят в мир жестокость и разрушение.
Орел олицетворяет те народы, у которых нет никаких идей, и единственное, что осталось у них, – это желание властвовать над другими.
Животные идут то направо, подчиняясь льву, то налево, ведомые быком, то в сторону лика орла. И движет ими желание, которое исходит от души, которая находится на престоле, над небесами. Но животные понимают его по-своему и воплощают в жизнь так, как они умеют: каждое движется в своем направлении.
В наше время бык – это мусульманский мир, который молится пять раз в день и постится месяц, но не может осознать, что желание Творца – дать людям благо. Их сила становится разрушительной – похожей на быка, который быстро приходит в ярость и несется, склонив голову и стараясь поразить все, что встречает на своем пути. Лев, который знает свою силу и пытается своим рыком напугать всех, – это западный мир, который все больше запутывается в проблемах морали и нравственности, добра и справедливости. Орел – когда-то был символом Рима, но теперь его сила у стран, безразличных ко всему, кроме собственного престижа.
С того момента, как возникло государство Израиль, должна была бы проявлять себя общая душа сыновей Израиля. Но мы, как народ, отдаляемся от Торы, начинаем пренебрегать своим предназначением, делаем шаг назад. И снова лев или бык начинают тянуть в свою сторону, или над миром повисает орел, принося в него разрушение. А время, когда наступит мир и спокойствие и человечество обретет Облик и Подобие, так и остается будущим временем.
Механизмы, управления миром скрыты облаком – материальным миром. И лишь по волнениям народов, революциям, неожиданным развалам империй можно догадываться, в каком направлении движутся животные, находящиеся в облаке, какие идут процессы, направленные на то, чтобы пробудить душу народа Израиля, которая, способна возвысить творение.
Рав Зеев Мешков

Свято ли злато?
«Эти счета Мишкана – Мишкана Cвидетельства, которые подсчитаны по слову Моше, работой левитов, рукой Итамара, сына Аарона-коэна… Всё золото, сделанное для ремесла, во всяком ремесле выделенности: и было золота размахивания девять и двадцать кикаров и семьсот и тридцать шекелей, по шекелю выделенности.И серебро подсчётов общины – сто кикаров и тысяча и семьсот и пять и семьдесят шекелей, по шекелю выделенности» (Шмот 38, 21-25).
Б-г и деньги. Вечная проблема, вечное противоречие… Христианская максима: «И не войдёт богач в царство небесное, как не пройдёт верблюд в игольное ушко»… «И сборшик податей бросил деньги на дорогу и пошел со мной»… А потом, подумав и уступив природе человеческой: «Воздайте Б-гу – Б-гово, а кесарю - кесарево», т.е. занимайтесь мирским (и деньгами), но помните, что это хоть и необходимо, но совсем не Б-жествено. И чуть ли не единственное упоминание денежной суммы в христианских сказаниях – знаменитые 30 серебренников – плата за предательство. А чего стоят христианские принципы нестяжания! Мы не говорим здесь о лицемерии «святых отцов», купающихся в роскоши и проповедующих бедность. Даже если они абсолютно честны, то бедность и безбрачие возведённые в идеал – организация коллективного медленного умирания (иногда становившегося быстрым…). А разве лучше иное отношение к материальному: деньги не пахнут, украду, покаюсь, свечку пожертвую…
А как решает проблему Тора?
Во-первых, в Торе нет запретных, низких, недостойных обсуждения тем. Если Всевышний создал материальный мир, то для того, чтобы мы в нём жили и пользовались всеми его благами. Если создано золото и серебро, то оно не может быть само по себе ни Божественным, ни дьявольским. Оно мирское и подвластно человеку, а Тора Учит нас, как правильно его использовать.
Главный принцип – правильная цель. Здесь еврейский народ собирает часть своих сокровищ для того, чтобы построить сооружение, в котором будет происходить встреча Творца со своим народом. Такая цель сразу наделяет отведённые для нее средства особым, Божественным качеством.
Кроме того, средства должны быть правильным образом собраны. Допускается два пути: небольшой (всего полшекеля), равный для всех «налог» и добровольные пожертвования. Не должно ставиться под сомнение и происхождение средств. Результат жульничества, кражи, плата за морально сомнительный промысел (например - проституцию) здесь абсолютно непригодны.
Наконец, сбор и расходование средств требуют правильного отчета. Руководит счетной комиссией сын Аарона, Итамар-коэн. Комиссия состоит из группы левитов, а сам отчет настолько важен, что ему посвящается наш недельный раздел Торы.
И только тогда, когда все материальное выполнено в должном порядке, каждый медный колышек на своём месте и каждый серебряный полушекель – на своём, и когда все без исключения убедились в правильности расходования средств и материалов, вот тогда и происходит чудо. В этот момент тривиально-материальное становится условием существования высочайше-духовного: «И покрыло облако Шатёр Встречи, и Слава Ашем наполнила Мишкан» (Шмот 40, 34).
Присутствие Всевышнего в Мишкане необходимо для конкретного руководства Израилем в самых практических делах: «И при поднятии облака с Мишкана двинутся сыны Исраэля во всех переходах их. И если не поднимется облако – и не двинутся до дня поднятия его. Потому что облако Ашем на Мишкане днём и огонь будет ночью в нём перед глазами всего дома Исраэля во всех переходах их» (Шмот 40, 36-38). Но присутствие абсолютно трансцендентного Творца возникает только тогда и там, где выполнены все правила использования средств материального мира: каждой акациевой доски, каждой шерстяной нитки, каждого золотого шекеля. Все по схеме: особая, выделенная цель, морально чистый источник, публичный скрупулёзный контроль. И такое золото – свято.
Д-р Ури Линец

Раздел Вайикра
6 адара-2 5771 12 марта 11
АКТУАЛИЯ
В эти дни, когда мы готовимся к чтению свитка «Мегилат Эстер», стоит задуматься над уроками, которые следует извлечь из его строк. Один из важнейших моментов – обращение Эстер к Мордехаю в час, когда над всем народом нависла смертельная опасность: «Иди, собери всех евреев, которые находится в столице Шушан» (Эстер 4:16). Это единение евреев – ответ на слова злодея Амана: «Есть народ один, рассеянный и разбросанный среди других народов». Хотелось бы, чтобы в наше время народ так же объединился перед лицом общего врага. Следовало бы оставить все разногласия, возникающие из-за того, что существуют в нашей среде разные течения и направления, и сосредоточится на главной задаче: отстоять Землю Израиля, не дать арабам вырвать из наших рук ни одного клочка земли.
Рав Дов Бегон

ЗА СУББОТНИМ СТОЛОМ

На чем стоит мир
Сказал Шимон а-цадик: «На трех основах стоит мир: на Торе, на работе и на оказании милости» (Пиркей авот, 1:2). И кто-то может подумать, что работой он назвал те действия, которые совершает человек ради пропитания или накопления материальных благ для себя или для других. Но это не так. Ибо такое понимание верно только для будничных дел.
А Шимон а-цадик назвал работой принесение жертв в Храме и выделил их как одну из основ, без которой не может существовать человечество. И, следовательно, он говорил о работе для Творца.

Подарок Всевышнему
Но что же можно сделать для Всевышнего?
Только одно: сотворить человека. Точнее говоря, стать соучастником этого творения.
Это то единственное дело, которое Всевышний – после того, как даровал свободу воли, – «не может» сделать Сам и «нуждается» в помощнике: в каждом и каждом из сыновей Израиля.
Приступая к творению Адама, Всевышний сказал: «Сделаем человека». Он обратился к земле, чтобы она дала свои силы, а Сам вдохнул душу. Но, поскольку слова Всевышнего вечны, они продолжают звучать во всех поколениях, и теперь уже не как обращение к земле, а как обращение к самому человеку. Ибо Всевышний не создает Свой образ и подобие в одиночку. Он творит их только тогда, когда человек помогает Ему в этом.
Но как сотворить себя? Какие для этого нужно приобрести материалы и инструменты?
Все материалы есть в нас самих, и все инструменты даны нам. Для того чтобы быть подобным Всевышнему, нужно отбросить все эгоистические устремления. Ведь главное свойство Всевышнего, Который не нуждается ни в чем, – это творить добро.
Но есть и более высокая ступень подобия: испытывать радость и получать удовольствие, когда делаешь хорошо, и стремиться умножать добро, потому что тебе от этого хорошо. Иными словами, задача человека – исправить эгоистическое начало, превратить его в стремление к добру, сделать добро своей натурой или самому стать добром. Эгоистические устремления возникают из-за того, что материи дана способность скрывать и искажать духовный свет. Душа, которая является лучом, исходящим от источника жизни, пронизывающим тело и дающим ему способности двигаться, чувствовать и мыслить, может преодолеть воздействие материи. И если душа становится главной, то мысли, чувства и действия человека – все это устремляется к добру. И тогда проявляется Образ и Подобие. Но если главенствуют силы материи, то и силы, которые дает душа телу, направлены на достижение своих собственных целей.
Борьба двух начал и определяемая ею свобода выбора характерны только для человека, так как у животных сила материальной оболочки во много раз превосходит силы их души. И поэтому говорят, что стать хорошим человеком – это преодолеть в себе животное начало.

Душа мироздания
Человек может стать душой всего мира и исправить не только себя, но и окружающую его действительность. Такая задача стояла перед Адамом, в котором были собраны все те силы, которые есть в материи. И не случайно Всевышний привел к нему всех животных, чтобы он посмотрел на них и дал им имя: посмотрев на каждое из животных, он должен был распознать свои недостатки, преодолеть их и исправить себя и весь мир. И он назвал осла хамор – от хомер («материя»), имея в виду, что в этом животном сконцентрирована сила инертности, нежелание менять направление движения, желание оставаться таким, как ты есть, не подчиняясь воздействию души. Верблюда, который может идти по пустыне без еды и воды, питаясь «самим собой», он назвал гамаль – от глагола гамаль («оторвал от источника питания, жизненных сил, энергии»), имея в виду, что в человеке такое «животное» проявляется, когда он думает, что может обойтись без помощи Всевышнего - опираясь только на свои силы. Лису, которая передвигается мелкими шагами, он назвал шуаль от слова шааль («шаг»). В человеке это свойство проявляется как уход от глобальных задач.
После того, как недостатки были выявлены и исправлены, Адам стал душою мира. И так было до тех пор, пока он не согрешил.
После греха высокие уровни души, о которых сказано «и вдохнул (Всевышний) в ноздри его душу живую», отдалились от Адама, и главными стали те силы, о которых сказано «да выпустит земля душу живую». Господство сил материи над душой привело к тому, что постепенно и человек, и весь мир утратили Образ и Подобие. И Всевышний привел на землю потоп.

После потопа
Когда сошла вода и высохла земля, глазам Ноаха открылся опустошенный мир, который ему предстояло отстроить заново. И первое, что он сделал, – принес в жертву животных. Он начал с жертвоприношений, так как Всевышний не дал душе человека те же силы, которыми она обладала до потопа, и силы материи стали доминирующими. Преодолеть их можно было только с большим трудом. И Ноах решил, что, принеся в жертву животных, покажет Всевышнему, что хочет побороть материальные силы в себе самом. «И построил Hoax жертвенник Ашем, и взял он из всякого скота чистого и из всякой птицы чистой, и поднял олот на жертвеннике. И обонял Ашем благоухание, и сказал Ашем в сердце Своём: не буду более проклинать землю из-за человека, потому что склонность сердца человека - зло с юности его, и не буду более поражать все живущее, как сделал Я» (Берешит 8, 20-21). Но ведь тут же Он подумал: «стремления сердца человека ко злу от рождения его» (Берешит 8). Да, дурное начало стало сильным, но запах жертв, а точнее «запах» самого Ноаха, который был преисполнен решимости бороться с животным началом в самом себе, убедил Всевышнего, что, всегда будут праведные люди, и всегда будут те, ради кого стоит сдерживать разрушительные силы материи, помогая душам преодолеть их.

Чистое и нечистое
Почему же в жертву были принесены только чистые животные? Грех Адама повлиял на весь мир. Испорченность проникла повсюду. Некоторые из животных пострадали меньше, другие – больше. Те, кто сохранил в себе хотя бы в незначительной степени свойства мира, существовавшего до потопа, когда душа могла легко подчинить себе силы материи, разрешены для употребления в пищу, так как человек может возвысить такую материю, направив извлеченную из нее энергию на умножение добра в мире. Те животные, которые вобрали в себя испорченность, существовавшую в мире накануне потопа, запрещены для употребления в пищу: исправить силы, заложенные в них, человек не может. Он может только устраниться от них. Поэтому и в жертву их не приносят – нет возможности ни преодолеть, ни исправить их.

Храм и государство
Работа в Храме – это работа, помогающая преодолеть дурное начало, дать преимущества душе над телом и проявить Образ и Подобие. Эта работа – создание человека, каждый раз заново.
Без такой работы мир не может существовать.
Когда сыновья Израиля вернулись из Вавилонского плена, и перед ними встала задача возродить государство, восстанавливая руины городов, они знали, что это невозможно сделать, не поборов дурное начало, которое всегда присутствует в сердцах людей. И сразу же, еще до того как приступили к строительству городов, еще до того, как был возведен Храм, Зерубавель, потомок Давида, и Йеошуа, первосвященник, возвели на горе Мория жертвенник и возобновили жертвоприношения. Затем они собрали всех сыновей Израиля и обратились к Всевышнему с просьбой устранить из их сердец дурное начало: будь то стремление к идолопоклонству, будь то стремление к власти и богатству или к удовольствиям (Санэдрин, 64а). Всевышний ответил на их молитву, но не уничтожил дурное начало, а лишь ослабил его, дав возможность справиться с ним и исправить его. В этот момент пророку Зхарья было дано видение: два ангела уносят корзину с развратной женщиной, олицетворяющей дурное желание, далеко за пределы страны (Зхарья 5).
Можно ли создать устойчивое государство, страну, в которой духовность – главная сила и «двигатель прогресса», в которой справедливость и милость господствуют над страстью к наживе и достижению власти и не позволяют дурному желанию разрушить все? Можно, если постоянно работать над созданием человека и привнесением образа и подобия во все слои общества. Эта задача будет намного легче, если на горе Мория будет возведен Храм, в котором жертвы, приносимые за весь народ, будут помогать каждому и всем возвысить свои мысли и направлять дела только на благо.
Пока Храм лежит в развалинах, трудно найти замену жертвоприношениям. И все же необходимо хоть как-то восполнить возникший вакуум. Изучение Торы ради Торы, ради исправления общества, а не ради выгоды, молитва от всего сердца и хорошие добрые дела могут в какой-то степени заменить жертвоприношения.
Рав Зеев Мешков
По образу и подобию
Основное человеческое качество – благодарность. Если я понимаю, что всё, что у меня имеется – от Всевышнего, то мне, естественно, хочется Его поблагодарить. Но что я могу, если и так всё на свете принадлежит Ему? Тора указывает нам возможность такой благодарности: выбрать самое лучшее (знаковое, заглавное) из своего достояния – овечку, птицу, муку тонкого помола, вино – и вернуть Всевышнему. Символом такого возвращения станет дым, поднимающийся с жертвенника. Всевышний дает мне, а я даю Ему и, тем самым, уподобляюсь, приближаюсь к Нему. Отсюда «жертва» - на иврите – «корбан», дословно переводится, как «приближение».
Раздел Вайикра описывает различные жертвоприношения. Во-первых, это благодарственные жертвы «ола» - «поднимающиеся» или жертвы всесожжения. Эта жертва добровольная и она целиком сгорает на жертвеннике. Другая категория жертв – «шламим» - «мирные» жертвы. Эта жертва, которая призвана установить мир, т.е. полноту и гармонию отношений между Творцом и жертвователем. Гармония эта символизируется тем, что небольшая часть жертвы сжигается на жертвеннике (её «съедает» огонь, превращая в запах благоухания для Ашем), а остальное съедает жертвователь, его семья и гости.
Особая категория жертв – «хатат» – предназначена для искупления ошибки, когда простой человек или руководитель-наси, или коэн нарушат какую либо из заповедей Торы. Таким образом, жертва здесь – способ искупления ошибки, способ восстановления Союза между Всевышним и сынами Израиля. Общее у перечисленных жертв то, что они являются способом установления или восстановления отношений человека и Творца. Последний тип жертв, описанный здесь – принципиально иной. Человек создан по образу и подобию Творца и, следовательно, отношения между людьми столь же важны, как и отношения с Творцом. Любая нечестность, мошенничество или обман – такое же преступление, как нарушение шабата или использование в пищу запрещённого животного, как запрещенная половая связь или служение идолу. «И говорил Ашем Моше сказав: Душа, если провинится и изменит изменой Ашем, и отречётся перед товарищем своим в данном на хранение или в порученном, или в присвоенном, или обобрал товарища своего. Или нашёл потерю и отрицал её, и поклялся во лжи об одном из всего, что сделает человек, провинившись им» (Вайикра 5, 20-23). Не убийство (не дай Б-г!), не грабёж, а нечестность в делах компаньонов, недобросовестная сделка, присвоение взятого на сохранение, задержка платы наемнику и тому подобный обман ближнего назван «изменой Ашем»! Это тягчайшее преступление. Тора ожидает, что обманщик сам, или под влиянием свидетелей, раскается в содеянном: «И будет, если провинится и виновен, и вернёт присвоенное, которое присвоил или обобранное, которое обобрал, или хранимое, которое дано на хранение с ним, или потерю, которую нашёл. Или из всего, о чём поклянётся во лжи – и заплатит это само» (Вайикра 5, 23-24). Но полная выплата ущерба еще не исправляет ситуацию. Обманутое доверие требует компенсации, поэтому нарушитель, выплатив ущерб «и пятую часть его добавит к нему – тому, чьё это, даст ему в день вины своей» (Вайикра 5, 24). Компенсация и двадцатипроцентный штраф восстанавливают испорченные отношения между людьми. Но тот, кто обманывает ближнего – обманывает, тем самым, Творца. Поэтому для восстановления нарушенного Союза приносится специальная жертва: «И ашам свой принесёт для Ашем: барана цельного из мелкого скота по оценке твоей для ашам коэну. И искупит за него коэн перед Ашем, и простится ему за одно из всего, что сделает провинившись им» (Вайикра 5, 25-26).
«Ашам» - от ивритского «ашма» - вина. С точки зрения техники принесения ашам отличается от хатат тем, что кровь хатат брызгают на жертвенник, а ашам – нет. Часть жертвы ашам сжигается на жертвеннике, как и ола, а остальное – идёт в пищу коэнам.
Только после всех четырёх этапов: раскаяние, компенсация, штраф, повинная жертва, ошибка в деловых отношениях между людьми считается исправленной.
В Средневековье евреи были основоположниками международной торговли, банковского дела, системы векселей, торговых поручений, заемных писем, основателями крупных, в том числе транснациональных корпораций. В те времена не существовало арбитража, Страсбургского суда и Всемирной Торговой организации. Письма из страны в страну шли месяцами вместе с купеческими караванами. Но дело двигалось, потому что деловые отношения между евреями, независимо от страны их проживания регулировались законом Творца – Торой.
Д-р Ури Линец

«Цав», 5771.

О чудесах и благодарности

Наша недельная глава из-за беременности 5771 года читается в непосредственной близости к празднику Пурим. И хотя подобное соседство случается лишь семь раз в девятнадцать лет, тем не менее, случайностей, как известно, не бывает.
Мы начнем с вопроса рава Йосефа-Хаима Зоненфельда, который мы задавали несколько лет назад: «Отчего Пятикнижие, поведав нам обо всех приближениях – корбанот, "оставляет" корбан тода – благодарственное приближение – неупомянутым вплоть до недельной главы "Цав" – "Прикажи"»?
Ответ: в отличие от коґэнов, которые, служа в Храме, постоянно наблюдали чудеса, евреи могли приближать этот корбан только в случае открытого чуда, произошедшего с ними (Тора определяет три типовых ситуации: выздоровевший после смертельно опасной болезни, благополучно совершивший опасное путешествие и освободившийся от тюрьмы ). Потому корбан тода появляется именно в Торат-коґаним, в нашей главе.
Теперь обратим внимание на удивительнейший факт. «Мегилат-Эстер» первой в истории евреев называет нас иудеями – благодарными, хотя Мордехай-иудей был, на самом деле, потомком Киша (отца царя Шауля) – биньямитянином?! Объяснение связано с мидрашем: «Леа, сказавшая (в связи с рождением Йеґуды): «На этот раз возблагодарю Всевышнего», была первой, поблагодарившей Творца». Буквальное понимание невозможно. Пальма первенства Первого Человека несомненна: «Псалом на день Шабата. Хорошо благодарить Всевышнего…»
Авторы «Мегилат-Эстер» – мудрецы Великого Собрания (среди них – последние пророки Хагай, Зхария и Маль’ахи, заявившие, что они – последние) перед наступлением Галута передают нам важнейшую из функций: быть благодарным, вычислять Всевышнего, Его любовь в нашей обычной повседневной галутной жизни.
То, что является для коґэна открытым чудом, для нас, иудеев, является повторением духовного подвига нашей мамы Леи. Она, разделив двенадцать (ветвей Израиля) на четыре (прамамы еврейского народа), вычислила подарок – четвертого, неожиданного сына – Йеґуда – тот который будет благодарить.
Когда мою маму 29 июня 1941 года поставили к стене её собственного особняка, то проходивший мимо немец сказал тому, кто собирался их расстрелять, что не стоит пачкать руки и нарушать гигиену. Мой расчет показывает, что это был Элияґу ґа-Нави!