Михаил Розин: Беседы о Синайской Торе

Архивариус · Tue Aug 04, 2009 6:11 am

Михаил Розин
В брошюре упоминается ИМЯ
И цитируется Священное Писание.
Обращайтесь с нею корректно, бережно.

ВЕЧНАЯ И НЕИЗМЕННАЯ
Беседы о Синайской Торе

Издание второе, дополненное.

От автора

Наша Синайская вера, древняя и вечная, величава и благородна, убедительна и проста. Почему же из десяти евреев восемь – безбожники? Не потому ли, что слово Всевышнего заменено ложной человеческой мудростью?
«Возлюби Вечносущего, Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею, всеми силами твоими» - эти слова пророка Моше возвышены и бесхитростны, близки и понятны сердцу и уму. А если окружить их туманом глубокомысленных толкований? Тогда великий призыв потеряет свою первозданную прелесть, увянет как роза, которую тронули грубые руки.
...Есть иудаизм староортодоксальный, нехасидский, есть ортодоксальный и ультраортодоксальный; есть «консервативный» и «прогрессивный» - есть даже иудаизм гуманистический – попытка создать атеистическую религию с иудейским привкусом. А где же Богооткровенный Синайский Закон?
Настоящая книга представляет собой попытку пробудить интерес к чистой Синайской Эмуне, без агады, мидрашей и каббалы, без мишны и талмуда, без мистицизма и суеверий, без гематрии, тмуры, астрологии, без демонологии и прочих проявлений язычества.
Отношение автора к агаде, мидрашам и каббале – однозначно отрицательное, как к любому проявлению «иудаизированного» язычества. Иное отношение к галахе. В некоторых случаях галахические разъяснения необходимы. Например, Тора запрещает в
субботний день всякую работу, а в праздники - трудовую работу. Требуется четкое разъяснение, что понимать под трудовой работой. Таких случаев, впрочем, немного.
Важная цель брошюры – предупреждение религиозного ренегатства. Миссионеры, пользуясь нашим невежеством, навязывают нам (в первую очередь молодежи) свою эклектическую религию – христианство. Христианство – антипод Синайской веры. Обращение в христианство есть и з м е н а Истинному Богу, Богу-ревнителю, и это не может оставаться безнаказанным. В 1939 г. из числа 600 тыс. «расовых евреев» Рейха (Германии вместе с аннексированной Австрией) 285 тысяч., то есть почти половина (!) были выкрестами, и это повлекло за собой страшную кару. Вспыхнувшее пламя поглотило также пораженные мистицизмом и атеизмом общины Европы. Есть и другие формы неверности Богу. Тяжкой была историческая судьба испанских, германских, польских, йеменских евреев, подменивших свет Синайской Торы хитроумной казуистикой мидрашей, талмуда и каббалы. В то же время те общины, в которых не встречалось религиозное ренегатство и которые не знали так называемой «Устной торы», на протяжении веков не знали и кровавых преследований, например, индийские Бану-Исраэль. Относительно благополучным был удел еврейской общины Грузии, где религиозная «ученость» не получила распространения.
Автор желает читателям мира, нравственного совершенства и добра и приносит извинения тем, кому брошюра доставит огорчение.
...Когда в марте 1542 г. вице-король Египта Ахмед-паша вынес смертный приговор еврейской общине Каира, некий Шмуэль Седильо собрал на молитву малышей. Он созвал не изощренных в талмудических премудростях ученых, не сведущих в каббалистических таинствах мистиков, а детей моложе двенадцати лет. Дети знали только Тору, они верили целомудренно и просто, как пророк Моше. Они знали, что над ними и над миром есть милосердный Бог, который не хочет гибели Своих детей, а ждет раскаяния и исправления. Их молитва была услышана, Ахмед-паша был убит, а еврейская община спасена (в память об этом на протяжении веков египетскими евреями праздновался Каирский Пурим). Об этой вере, о Синайском Учении, и пойдет речь в настоящей брошюре. Эту веру порой называют мозаизмом (от латинизированного варианта имени Моше – Мозес), но это неудачный термин, ибо Моше не является творцом этого Учения; он получил его от Бога на горе Синай и передал народу. Применительно к догматам, заповедям и повелениям Синайского Учения следует пользоваться терминами Синайская Тора, Синайский Закон, а применительно к вероисповеданию, т.е. к сердечной, волевой и разумной мотивации быть верным Единому Истинному Богу – термином Синайская Эмуна: от древнееврейского эмун - «доверие» - (словам Единого Истинного Бога) и нээманут - «верность» (только Ему, Вечносущему, Богу Авраама, Ицхака и Яакова).
Чистый мозаизм (точнее, Богооткровенный Синайский Закон) представляет собой вечную истину, которая не должна «развиваться», перестраиваться и изменяться в зависимости от уклада жизни, временнόй конъюнктуры, от мировоззрений и вкусов разных эпох. Догматы Торы и ее моральные требования незыблемы, они столь же актуальны сейчас, как и 35 веков назад, ни о каком развитии здесь и речи быть не может. Любое изменение есть отступление от воли Всевышнего.
Синайский Закон непримирим к мистике, магии, суевериям, предрассудкам и другим проявлениям язычества. Он запрещает любые добавления к Торе, изъятия из нее и отклонения «вправо или влево». Этот Закон н е н у ж д а е т с я в интерпретации «мудрецов». Единственно верное толкование –то, которое было дано пророком Моше в земле Моавитской и вошло в книгу Дварим. Лишь на сороковом году странствий по Синайской пустыне решился пророк «изъяснять учение сие» (Дварим 1:5). После его толкований дополнительная интерпретация недопустима, вредна и опасна. Уместны лишь разъяснения архаичных слов и идиом, а равно противоречий в тексте, возникших по вине соферов (писцов). Необходимость разъяснения может возникнуть также в связи с прогрессом науки, техники, медицины. Прочие немногие неясности должны уточняться с помощью нормальной логики, уточнения могут касаться только ритуала и не должны касаться догматики.
Среди еврейских мыслителей были такие, которые считали, что Тора имеет только прямой смысл, и отрицали агадические и любые другие «эзотерические» толкования. К числу таких мыслителей относились р. Ишмаэль бен Элиша (1-2 вв н.э.), протестовавший против нелепых и вычурных толкований р. Акивы и подчеркивавший, что «Тора говорит языком человеческим» (דברה תורה כלשון בני אדם), а также Рашбам - р. Шмуэль бен Меир, внук Раши, (12 век), выступавший против агадических толкований своего деда. Но эти мыслители не были достаточно последовательны в своей критике, нередко они сами уклонялись от прямого смысла Торы, к тому же они представляли собой исключение из правила. Лишь немногим было ясно, что Тора не шарада, не ребус, который дано разгадать только «мудрецам», что она - открытая истина, имеющая только прямой, ясный, о д н о з н а ч н ы й смысл, ибо Всевышний праведен. Всякое мистическое истолкование Священного Писания – суть кощунство.
На чем основано убеждение, что Синайский Закон не подлежит изменению, что его заповеди, законы и уставы нельзя отменять, что к нему нельзя ничего добавлять, что от него нельзя ничего отбрасывать, что он имеет только прямой, общедоступный (а не тайный, эзотерический) смысл? Что он не нуждается ни в какой иной интерпретации, кроме той, на которую после долгих лет раздумья решился пророк Моше? На самом тексте Священного Писания. Заглянем в 5-ю книгу (Дварим-Второзаконие).
«Не прибавляйте к тому, что я заповедываю вам, и не убавляйте от того, дабы соблюдать заповеди Вечносущего, Бога вашего, которые я заповедываю вам» (4:2).
«Храните же и исполняйте, ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, лишь услышат о всех этих уставах, скажут: “однако народ мудрый и разумный этот народ великий”. Ибо кто такой народ великий, у которого боги благосклонные к нему, как Вечносущий, Бог наш при всяком нашем взывании к Нему. И кто такой народ великий, у которого уставы и законы справедливые, как вся эта Тора, которую я даю вам ныне» (4: 6-8)
«Познай же ныне и тверди сердцу твоему, что Вечносущий есть Бог на небе вверху и на земле внизу; нет более. Храни же уставы Его и заповеди Его, которые я заповедую тебе ныне, дабы хорошо было бы тебе и сынам твоим после тебя, и дабы ты долгоденствовал на земле, которую Вечносущий, Бог твой дает тебе на все времена (4: 39-40).
«Все, что я заповедываю вам, то внимательно исполняйте; не прибавляй никто к тому и не убавляй от того» (13:1).
Из приведенных цитат ясно, что к Торе нельзя ничего прибавлять и что из нее нельзя ничего изымать, что ее повеления и законы нельзя отменять, как это в помошью различных приемов делали законоучители (например, Гилель, отменивший закон о шмите – прощении долгов на исходе субботнего года).
Если такие указания, как «не прибавляйте» и «не убавляйте» ставят своей целью сохранить целостность законов Торы и уберечь ее от любых новых включений или от изъятий, то другие наказы запрещают отступление от прямого смысла Торы, поиски тайного, сокровенного, скрытого смысла. Вот эти наказы:
«Будьте же внимательны, чтобы поступать так, как заповедал вам Вечносущий, Бог ваш, не уклоняйтесь ни направо, ни налево. Точно по пути, который указал вам Вечносущий, Бог ваш, ходите, дабы вы жили благополучно и долгоденствовали на земле, которой вы овладеете» (5: 29-30).
«Сокровенное – это Вечносущему, Богу нашему, открытое же – нам и детям нашим навечно, чтобы исполнять все слова Торы этой [hа-Тора hазот]» (29:28). Этой Торы, Богооткровенной, Синайской, а не «устной» или какой-либо другой.
«Ибо заповедь сия, которую я заповедаю тебе ныне, не недоступна она для тебя и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: кто взашел бы для нас на небо и достал бы ее нам и возвестил бы ее нам, чтобы мы исполняли ее? И не за морем она, чтобы сказать: кто отправился бы для нас за море и достал бы нам ее и возвестил бы нам ее, чтобы мы исполняли ее? А весьма близко к тебе слово сие: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (30:11-14). «В устах твоих оно» – то есть оно, таково, каким ты его читаешь в Пятикнижии, «и в сердце твоем» – следовательно оно таково, каким ты его понимаешь сам, без помощи «мудрецов». Из этого явствует, что Тора имеет только прямой, ясный и общедоступный смысл, что в ней нет никакого тайного смысла, никакой скрытой, эзотерической сути, и что поиски такой сути недопустимы, греховны. В книге Иошуи мы находим столь же категорической требование строго и точно придерживаться буквального смысла Учения:
«Только тверд будь и очень мужествен, чтобы бережно исполнять Тору всю, которую заповедал тебе Моше, раб Мой; не уклоняйся от нее ни вправо, ни влево, дабы преуспевал ты везде, куда ни пойдешь. Да не отходит книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью, чтобы в точности исполнять все написанное в ней, тогда удачлив будешь на пути твоем и преуспеешь (Иошуа 1: 7-8).
И наконец, мысли о величавой простоте, ясности и общедоступности Торы мы находим в псалмах Давида:
«Учение Вечносущего совершенно, отводит душу, свидетельство Вечносущего верно, у м у д р я е т н е р а з у м н о г о. Веления Вечносущего п р я м ы , веселят сердце, заповедь Вечносущего я с н а , просвятляет очи» (Псал. 19).
«Ибо п р я м о слово Вечносущего, и всякое дело его в е р н о» (Псал.33).
Таким образом, само Священное Писание в различных его частях запрещает добавления к Торе, убавления от нее, любые изменения ее содержания, отступление от прямого смысла и поиски смысла сокровенного, ибо его попросту нет. До тех пор, пока мы придерживаемся этого правила, - мы исповедуем Богооткровенную Эмуну – Синайский Закон. Как только мы отступаем от этого правила – мы становимся исповедниками другой, эклектической религии.
Именно мистический иудаизм, а не Синайский Закон породил «дочерние религии иудаизма», христианство и ислам. Без религиозной эклектики соферов-писцов, без мистики ессеев и творчества прушим-фарисеев, без философии эллинизированных александрийских иудеев, без мидрашей и талмудической агады возникновение «дочерних религий» было бы немыслимо. Не было бы ни христианства, ни ислама, ни самого мистического иудаизма, подменяющего Богооткровенную Тору иной, Устной, «торой»: мидрашами, мишной, талмудом и каббалой. Было бы только Синайское Учение, Синайский Закон, Синайская Эмуна.
Назовем некоторые особенности чистой Синайской веры.
1. Синайская Эмуна не является религией в общепринятом смысле. Это гораздо более высокое понятие – Богоокровенный Закон, которому не было подобного в древности и нет аналогов в настоящее время.
2. Развитие науки, зарождение подлинно научного знания взамен домыслов натурфилософии опровергает и догматы атеизма, и суеверия, и языческие религии, и любую мистику и оккультизм. Опровергая догматическое безбожие, веру в сверхъестественные свойства материи, новозаветную мистику христиан (и любой иной мистицизм), наука косвенно подтверждает, что мир сотворен и управляется Богом и что в мире господствуют неумолимые законы, установленные Им. Таким образом косвенно подтверждается мозаизм (хотя само Синайское учение в этом не нуждается; оно было до науки и будет после нее). В качестве примера вспомним, что если лженаучные доктрины (Парацельса, Ван-Гельмонта, Ламетри, Дидро, аббата Нидхема, Пуше, Жоли и других натурфилософов), «подтверждали» самопроизвольное зарождение организмов и, таким образом, «опровергали» сотворение мира Богом, то научные открытия Пастера, напротив, развенчали доктрину самозарождения и показали, что живые существа могли возникнуть только в результате творческого акта.
3. Догматы Синайского Откровения, его моральный императив, его нравственные требования гораздо выше, чем у любой религии, включая христианство, ислам и разноликий современный «иудаизм». В то же время эти требования привязаны к реальной жизни и не превышают человеческих возможностей.
4. Синайское Учение в наш век имеет такое же значение, как и в глубокой древности, на нем базируется общечеловеческая нравственность
5. Мораль Синайского Закона не является результатом человеческого творчества, спекулятивной мысли. Она дана нам Вечносущим, Богом Авраама, Ицхака и Яакова
Утверждение, что Синайская Эмуна не является религией, на первый взгляд кажется спорным и даже ошибочным. И все же, что такое религия? При всей кажущейся очевидности, это понятие требует определения.
Слово «религия» пришло к нам из античного языческого мира. Религия – это область неосознанного творчества, мысленное объяснение непонятных явлений с помощью сконструированных сознанием богов или сверхъестественных сил. Религия близка к философии, но в отличие от нее имеет эмоциональную окраску. Конструируя себе божество, человек берет прототип этого божества из реального мира. В языческих религиях – это фетиш, или истукан, или растение, или животное, или планета, или явление природы, или природа в целом, или человекоподобное существо. В буддизме и христианстве – это обожествленный человек, реальное или вымышленное лицо. В платонизме, неоплатонизме и сконструированных на их основе мистических религиях – это бесплотный истукан, дух. Не следует думать, что платоновский дух не имеет своего прообраза в реальном мире, не имеет эмпирических корней. Античные и средневековые мистики считали, что мир («макрокосм») – это огромный организм, подобный организму человеческому («микрокосму»). Иначе говоря, моделью для мысленного построения вселенной был человек. Выдающийся компилятор, иудейский неоплатоник XI века Ибн-Гебироль писал: «Если ты хочешь получить представление об устройстве Вселенной, то есть всеобщего тела и духовных субстанций, объемлющих его, то разбери аналогичное ей устройство человека». Спиноза выразил эту же мысль так: «...вся природа составляет один индивидуум». Аналогичная экстраполяция лежит в основе представлений о духе, т.е. о мистическом «боге». Если эталоном для построения вселенной послужило человеческое тело, то эталоном для построения духа послужил человеческий интеллект.
Платонизм и неоплатонизм несомненно легли в основу иудейской, христианской и мусульманской мистики, но Тора не имеет к этому никакого отношения. Все эти творения человеческого воображения и объекты религиозной веры, от материального фетиша до бесплотного истукана, платоновского духа, глубоко чужды чистой Синайской Эмуне. Как известно, Синайский Закон категорически запрещает изготовление каких бы то ни было изображений, образов и поклонение им. Пророк Моше предупреждает: «Будьте же очень осторожны с собою, так как вы никакого образа не видели, когда говорил к вам Вечносущий у Хорева из среды огня (Двар. 4:15). Нельзя создавать также и мысленный образ и стремиться к познанию «небесных тайн». Вот что гласит по этому поводу 131 псалом: «Не воздымалось сердце мое, не возносились очи мои, не входил я в то, что высоко и дивно для меня. Разве я не унимал, не утишал свою душу, как отлученного от груди ребенка у матери? Душа моя как отлученное от груди дитя. Уповай, Израиль на Вечносущего отныне и вовек».
Объективности ради следует признать, что попытки Филона Александрийского, Ибн-Гебироля, каббалистов и прочих мистиков построить бесплотный кумир по образцу платоновского духа, есть попросту языческое боготворчество. Все это абсолютно неприемлемо для исповедника чистого Синайского Закона. Наша Эмуна не придумана людьми. Она богооткровенна. Наши представления о Боге не имеют прототипа, не имеют эмпирических корней. Мы не обожествляем не только материальные объекты, природу, человека и т.д., но не обожествляем также человеческий интеллект, не измышляем «мировой разум», «дух», «абсолют». Мы не только не делаем никаких зримых изображений, но не создаем и мысленного образа, ибо сущность и величие Вечносущего нельзя охватить человеческим сознанием. Мы знаем о Боге только то, что сказано о Нем в Пятикнижии, и у нас нет греховных устремлений знать больше того.
Определения религии, которые мы находим в многочисленных руководствах по «научному атеизму», можно разделить на две группы. Первая определяет религию как веру в сверхъестественный мир, населенный богами, святыми, духами, душами умерших людей и т.д. Вторая – как сверхъестественную трактовку действительности.
Первое определение вполне подходит для описания развитой языческой религии, например, древнегреческой. Она же может быть привязана к христианству и мистическому иудаизму (к каббале). К мозаизму, точнее к Синайской Эмуне, это определение не имеет даже отдаленного отношения. Синайское Откровение – это вера только в Истинного Бога, Творца и Хранителя мироздания, Господа вселенной, создавшего мир, стоящего над миром и управляющего им. Оно не только бесконечно далеко от многобожия, оно не содержит веры в загробный мир, духов, демонов и т.д. В отличие от мистического иудаизма, Синайская Эмуна не знает ангелов, имеющих имя, специфические функции и индивидуальность.
Второе определение гласит, что основным, определяющим признаком религии является вера в сверхъестественное. Один из самых ретивых противников мозаизма И. Крывелев в «Кратком научно-атеистическом словаре» (1964) пишет: «Сверхъестественное – стоящее по религиозным представлениям выше законов природы, не повинующееся им и проявляющееся вопреки им. Вера в сверхъестественное, существование которого опровергается всеми данными науки, является непременным элементом религиозного мировоззрения и основным определяющим признаком самого понятия религии» (Курсив мой. – М.Р.).
Это определение пригодно не только для характеристики языческих религий и мистики. Оно характеризует и сам «научный» атеизм, который н е м ы с л и м без веры в сверхъестественные свойства материи. Этой верой пронизана вся диалектическая философия. Эту веру исповедывал Эрнст Геккель, которого справочники по безбожию называют основоположником «естественно-научного атеизма». Догматический («научный») атеизм в лице картезианцев боролся против физики Ньютона, в лице «самозарожденцев» - против открытий Пастера, в лице биологов-марксистов – против генетики. Догматический атеизм до настоящего времени сражается со вторым законом термодинамики, и это сражение напоминает битву Дон-Кихота с ветряными мельницами. Поистине нет ни одного фундаментального открытия, которое «научные атеисты» не встретили бы в штыки. Догматический атеизм самоотверженно воюет с наукой, отстаивая свою веру в созидательные, в творческие способности природы (или материи). Что касается мозаизма – он бескомпромиссно осуждает и эту веру в сверхъестественные свойства природы (или материи или субстанции), и веру в ее одушевленность (которую исповедывали, в частности, Спиноза и Геккель) и магию, и «законы диалектики», имеющие свой прообраз в мистике, и саму мистику, с которой «научный» атеизм находится в кровном родстве (у них общий предок - античная натурфилософия). Законы природы, установленные Создателем незыблемы.

Основы веры
Синайские Заповеди, изложенные в книгах Шмот (Исход) и Дварим (Второзаконие) представляют собой простые и ясные повеления, не требующие изощренной интерпретации. Их смысл понятен уму и сердцу, а их выполнение не превышает человеческих возможностей.
Среди иудейских мудрецов распространена точка зрения, что Заповеди делятся на две группы. Одни определяют обязанности человека по отношению к Богу, другие – по отношению к другому человеку. Это мнение можно было бы распространить на все Священное Писание, разделив все повеления Торы на две группы. Однако такая точка зрения ошибочна. Все заповеди, содержащиеся в Декалоге, и все законы, повеления и уставы, содержащиеся в других местах Торы, указывают нам только пути служения Всевышнему. Соблюдение заповедей и повелений, в том числе и тех, которые требуют честности, справедливости и милосердия по отношению к человеку - все это проявление преданности и служения Богу, ибо они получены нами от Него, ибо такова Его воля. Нарушение законов справедливости и милосердия Тора прямо называет неверностью Богу. Таким образом, этим законам придается высочайшая нравственная основа и повышается ответственность за их нарушение.
Десять заповедей – бесспорно фундамент еврейской веры, несомненно ее заря, ибо это основа служения Богу.

Первая заповедь гласит:

«Я ВЕЧНОСУЩИЙ, БОГ твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Шмот-Исход 20:2; Дварим-Второзаконие 5:6)
Само Имя Единого Бога – יהוה –означает: ТОТ, КТО ЕСТЬ – СУЩИЙ, ТОТ, КТО БЫЛ, ЕСТЬ И БУДЕТ ВЕЧНО – ВЕЧНОСУЩИЙ. Смысловое значение этого Имени, о т л и ч а ю щ е е Истинного Бога от любых других богов, объединяет в себе прошедшее, настоящее и будущее время древнееврейского глагола היה – быть. Оно означает: только Он был, есть и будет. Само Имя, таким образом, отрицает существование других богов. Он един. Это очень важно понять, ибо истина истин, изложенная в первой Заповеди, закрывает любые лазейки и для многобожия, и для дуализма парсов и для тринитаризма христиан и для языческого мистицизма каббалистов и для пантеизма и т.д.

Вторая заповедь категорически требует:

«Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе изваяния, ни какого-либо изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им, и не служи им, ибо Я Вечносущий, Бог твой, Бог ревнующий, взыскивающий вину отцов на детях, на третьем и на четвертом поколении ненавидящих Меня. Но творящий милость в тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои».
Вера в Бога и преданность Ему не допускает никаких компромиссов. Верность Ему не совместима ни с культом предков или святых, ни с поклонением ангелам, ни с верой в любые сверхъестественнне силы, ни с пантеизмом, ни с деизмом, ни с тринитаризмом. Единство Бога, тщетность и греховность веры в иных богов (хотя бы и наряду с верой в Истинного Бога) подчеркивается и в других местах Священного Писания. Вот некоторые из них:
«Ибо ты не должен поклоняться богу иному, потому что Вечносущий - ревнитель имя Ему; Бог-ревнитель Он» (Шм.-Исх. 34:14).
«Ибо спроси о временах прежних, которые были до тебя, с того дня, когда сотворил Бог человека на земле, и от края неба до края неба, - сбылось ли когда подобное сему великому делу, или слыхано ли подобное сему? Слышал ли народ глас Бога, говорящего из среды огня, - как слышал ты, - и остался жить? Или попыталось ли божество явится взять себе народ из среды народа испытаниями, знамениями и чудесами, и войной, и рукою крепкою и мышцей простертой, и ужасами великими, как все, что сделал для вас Вечносущий, Бог ваш, в Египте, пред глазами твоими? Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Вечносущий есть Бог, нет более кроме Него. С неба дал Он тебе слышать глас Свой, чтобы наставлять тебя, а на земле показал тебе великий огонь Свой, и слова Его слышал ты из среды огня» (Двар. –Второз. 4:32-36).
«Усмотрите же ныне, что Я, Я это, и нет богов при Мне; Я умерщвляю и оживляю, Я ранил и исцеляю, и никто от руки Моей не избавляет» (Двар.-Второз. 32:39).
«Так Сказал Вечносущий, Царь Израиля и Избавитель его, Вечносущий воинств: Я – первый и Я – последний, и кроме Меня нет Бога» (Ишаяhу 44:6).
«Я – Вечносущий, и нет иного, кроме Меня нет Бога» (Ишаяhу 45:5).
«Я – Вечносущий, и нет иного. Создаю свет и творю тьму, делаю мир и навожу бедствие, Я, Вечносущий, свершаю все это» (Ишаяhу 45: 6-7).
«Ибо так сказал Вечносущий, сотворивший небеса, Он – Бог, образовавший землю и создавший ее. Он утвердил ее, не для пустоты сотворил Он ее, Он образовал ее чтобы населить. Я – Вечносущий, и нет иного» (Ишаяhу 45:18).
«А Вечносущий Бог есть истина, Он Бог живой и Царь вечный; от гнева Его содрогается земля, и не могут снести народы ярости Его. Так скажите им: божества, которые не сделали неба и земли, сгинут с земли и из поднебесной этой» (Ирмияhу 10:10-11).
Все эти пророчества можно обобщить словами Моше:
« Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Вечносущий есть Бог, нет более кроме Него (אֵין עוֹד מִלֽבַדוֹ) (Двар.- Втор. 4:35)
«Познай же ныне и тверди сердцу твоему, что Вечносущий есть Бог на небе вверху и на земле внизу; нет более (אֵין עוֹד – «нет еще»)» (Двар.- Второз. 4:39).
Само собой разумеется, что вера в Единого и Истинного Бога, в Его всемогущество запрещает и такой атрибут язычества, как амулеты, весьма распространенные в современном иудаизме. Вера в амулеты позаимствована у язычников, это разновидность оккультизма. Включение в текст амулета Имени или священных текстов, только усугубляет вину, причем весьма существенно, ибо это есть ничто иное, как стремление использовать Имя в магических целях, таким образом к оккультизму добавляется возмутительное кощунство: оскорбление Имени.
Всевышнего можно просить, и Он услышит молитву, если ей сопутствуют добрые дела, праведный образ жизни. Но Его нельзя побудить к действию с помощью амулетов. Прибегающий к амулетам унижает Синайскую Эмуну, если думает, что амулет может заставить Бога сделать что-то или может иметь на Него какое-то влияние. В этом случае тот, кто изготавливает амулет и тот, кто его носит, - кощунствующие глупцы. В других случаях те, кто делает амулеты и те, кто пользуется ими, надеются на помощь каких–то других богов или сверхъестественных сил, т.е. являются откровенными язычниками.

Третья заповедь предупреждает:

«Не произноси имени Вечносущего, Бога твоего попусту, ибо не пощадит Вечносущий того, кто произносит имя Его попусту».
Почитание Всевышнего, благоговение перед Ним несовместимы с легкомысленным произношением Имени без достаточных к тому оснований. Тем более недопустима ложная или необоснованная клятва с упоминанием Имени. Но из этого отнюдь не следует, что Имя нельзя произносить при чтении Торы или при произношении искренней, задушевной молитвы. Книга Шмот-Исход (3:15) гласит: «И сказал еще Бог Моше: так скажи сынам израилевым: Вечносущий (יהוה), Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова послал меня к вам. Это имя Мое навеки, и это память обо Мне из рода в род». Из-за того, что слово «навеки» (לֽ עׁלָ ם) написано без буквы ו (вав), которая в данном случае должна была бы (как это принято в современном иврите) играть роль буквы «О», наши «мудрецы» сделали странный вывод, что «читая Имя Всевышнего следует скрыть (леhаалим) его истинное звучание, то есть читать не так как оно написано» (трактат Псахим 50а, мидраш Шмот раба 3). Не ведь это попросту кощунство! Как можно произносить ИМЯ Божие не так как оно написано, то есть искажая его? И кому позволительно нарушать слова Всевышнего: «Это имя Мое навеки, и это память обо Мне из рода в род» и заменять это Имя другим? «Вывод», сделанный нашими законоучителями на основании отсутствия буквы «вав» в слове «леолам» не только абсурден сам по себе, он свидетельствует о предельном историческом невежестве «мудрецов». Ибо древний иврит пользовался консонантным письмом, гласных букв в нем не было, и буква «вав» в глубокой древности для обозначения звука «О» не применялась, внедрение ее в этом качестве происходило постепенно, поэтому в Священном Писании одно и то же слово, например, «дор» (поколение) пишется в одних случаях без буквы «вав» (דר), в других с буквой «вав (דור). То же самое относится и к слову «леолам» - «навеки», оно могло быть написано и без буквы вав и с буквой вав. Последствия же этого постановления наших «мудрецов» весьма досадны и тяжелы: нас заставили забыть как правильно произносить это ИМЯ в псалмах и молитвах, сейчас это уже невозможно, даже если бы мы решились нарушить запрет и осмелились бы произнести Имя в задушевной молитве. Ибо нет уверенности, что огласовка, введенная в масоретами в 7 в. н.э. (в том числе и огласовка Имени в священных книгах) точна, а произносить Имя неправильно нельзя. Еще один результат «законодательной инициативы» мудрецов - выбрасывание букв при начертании Имени в текстах псалмов и молитв, при этом эти буквы заменяются черточкой – дефисом, но ведь это неосознанное оскорбление Имени! Зато на атрибутах оккультизма, на амулетах, наши святые мужи дерзают писать Имя полностью, а это не только произношение Имени всуе, но и хула, кощунственное надругательство над Именем, осквернение его языческим суеверием. Еще один кощунственный трюк – замена в слове Элоhим буквы ה буквой ק.
Всевышний Един и Имя Его едино. Иудейские мистики, однако, придумали много дополнительных имен. Одно из талмудических «имен» –מקום (маком – «место») . Впервые этот странный кощунственный термин употребил фарисей Шимон б. Шетах (Таанит III, 8), «имя» маком встречается в «Пиркей авот», в мидрашах, в Талмуде, в комментариях Раши. Агадический мидраш «Алфавит рабби Акивы» «сообщает»: «70 имен божиих у Бога явных, остальные все тайные; их бесконечное множество». Среди придуманных мистиками имен встречаются 12-ти, 42- и 72-буквенные имена. Деятельность «мудрецов» представляет в данном случае чудовищную комбинацию невежества (им не дано понять смысл запретов Торы) самодовольной наглости, апостатства и разнузданного кощунства. Недаром же творчество «мудрецов-ученых» во все времена приводило наш многострадальный народ к кровавым катастрофам. Лишь в возвращении к Синайскому Закону, к чистой Синайской Торе, без всего того, что сочинили или позаимствовали у язычников наши «мудрецы», к Синайской Эмуне без мидрашей, мишны, талмуда и каббалы – этом наше спасение и спасение человечества.

Четвертая заповедь предписывает:

«Соблюдай день субботний, чтобы освятить его, как заповедал тебе Вечносущий, Бог твой. Шесть дней трудись и делай всю свою работу. А день седьмой – суббота – Вечносущему, Богу твоему. Не делай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни бык твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих, дабы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты. И помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Вечносущий, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою мощною и мышцею простертою, посему заповедал тебе Вечносущий, Бог твой установить день субботний» (Дварим–Второзаконие 5:12-15).
Таким образом, заповедь о субботнем дне предписывает полный отдых не только израильтянину и членам его семьи, но и рабам, независимо от их происхождения, и даже рабочему скоту. Субботу должен соблюдать также пришлый инородец, если он живет в пределах усадьбы израильтянина. В соблюдении этой заповеди сочетаются святость, милосердие и признание равенства всех перед Богом («дабы отдохнул раб твой и рабыня твоя как ты»). Псалом и искренняя, идущая из глубины сердца благодарственная молитва Вечносущему, давшему нам заповедь о субботе и, таким образом, освятившиму этот день, может только украсить наш субботний покой.
В то же время заповедь о субботе не предусматривает зажигания свечей, это раввинистическое нововведение, не имеющее никакого основания в Торе. Еще более неуместно исполнение гимна «Леха, доди», написанного в 16 веке каббалистом и «чудотворцем» Шломо Алкабицем, прославившегося изгнанием «гилгула» (духа грешника), из душевно больной женщины с помощью каббалистических заклинаний и окуривания серой (опыт окончился смертью женщины, задохнувшейся от серного дыма). Абсолютно недопустимы и символические фикции, так называемые «эрувим», с помощью которых раввины пытаются «узаконить» запрещенные в субботу действия, например, выхождение за пределы населенного пункта и перенос тяжестей. Проявлением крайнего языческого мистицизма является третья субботняя трапеза (не вполне грамотно называемая «шалош сеудот»), дело не в самой трапезе, а в обрядах сопутствующих ей, в исполнении гимна «Аткину сеудата» - мистического «славословия» в честь персонажей каббалы (фактически в честь языческих богов «второго ранга»), сфирот и парцуфов (ликов): «Малого лика», он же Зеир Анпин, сфиры Малхут, которая в каббалистической мифологии играет роль «нуквы», т.е. сексуальной партнерши Зеира Анпина и «Большого лика» - Ариха Анпина. Суббота, таким образом, оскверняется гностическим ритуалом, заповедь Всевышнего заменяется языческим служением (авода зара).
(продолжение следует)

Архивариус · Tue Aug 04, 2009 6:13 am

( продолжение)
Заповеди «Чти отца твоего и мать твою...», «Не убивай», «Не прелюбодействуй» на первый взгляд кажутся самоочевидными моральными правилами, до которых человечество не могло не додуматься само по себе. Но это не так.
У многих древних (и не столь уж древних) народов было в обычае оставлять без пропитания или даже лишать жизни престарелых родителей. Заповедь «Не убивай», несмотря на свою самоочевидность, также не является результатом человеческого творчества. До этого простого морального правила не додумались самые выдающиеся цивилизации древности. Возьмем, к примеру, Элладу, страну мыслителей и ученых, давшую миру Архимеда, Пифагора, Эвклида, Птолемея, Гиппократа, Сократа, Платона, Аристотеля. Конечно, убийство полноправного гражданина считалось здесь преступлением, но убийство новорожденных детей не запрещалось. Закон Салона считал это прерогативой родителей: хотят – растят, хотят – убивают. О детоубийствах упоминается в греческих комедиях. Даже прославленный Платон в своем «Государстве» рекомендует сохранять жизнь только тем детям, которые рождены женщинами 20-40 лет от 25-55-летних мужчин, а остальных убивать (См. «Курс лекций по древней философии» А. Чанышева).
Законы Ликурга в Спарте прямо предписывали уничтожение ослабленных детей. Жить или не жить младенцу решала герусия – совет старейшин. Закон Ромула в Риме разрешал убивать девочек без всякой проформы, мальчиков же разрешалось убивать только ослабленных и обязательно в присутствии свидетелей. Убийство илота в Спарте и убийство раба в Риме было обычным делом. Римские рабовладельцы продавали негодных рабов в цирк на съедение зверям, на потеху публике, требовавшей «хлеба и зрелищ». В доисламское время араб-кочевник закапывал «лишних» детей в песок. Широко применялись человеческие жертвоприношения, причем, не только в глубокой древности, у филистимлян и хеттов, но и значительно позже, в Европе. Кельты под руководством жрецов-друидов приносили в жертву богам своих детей. То же самое наблюдалось среди германцев и среди славян, в частности, в Киевской Руси всего тысячу с небольшим лет назад. Убийства прекратились лишь тогда, когда заповедь «Не убивай» стала законом для обращенных в христианство и ислам (в первом случае как составная часть «Ветхого» Завета, во втором - как составная часть «Таурат» -Торы).
С представлением о святости человеческой жизни связанно суровое предписание Торы о наказании за преднамеренное убийство. Убийца подлежит смерти, он не может быть выкуплен, смертная казнь не может быть заменена другим наказанием «ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее» «Бемид.-Числа 35: 31-33). Смертью карается убийца любого человека («коль нефеш адам» - Ваикра-Левит 24:17), независимо от того, кто был убит, еврей или нееврей, свободный или раб, жизнеспособный или безнадежно больной, взрослый или ребенок. Общество, сохраняющее жизнь преднамеренному убийце, берет на себя ответственность за совершенное им преступление и понесет за это вину.
К сожалению, так называемая «Устная тора» обесценила заповедь «Не убивай». Раскроем Мишну: «Некто намеревался убить скотину, а убил человека; язычника, а убил еврея; ребенка нежизнеспособного, а убил жизнеспособного, - он не отвечает» (Санhедрин 9: 2). Это тривиальный плагиат, заимствование у греков. Подобные законы, по сообщению Платона, существовали на Крите и в Афинах в V и IV вв до н.э. После талмудической «интерпретации» от Божией заповеди «Не убивай», по существу ничего не остается, она фактически подменена греческим законодательством, что, в общем, типично для всей «Устной торы» «Устная тора» (в частности, трактат «Бава кама» 4:4) содержит и другие «галахот», позаимствованные из греческого законодательства.
Заповедь «Не прелюбодействуй» также не возникла спонтанно. Языческий мир не видел в разврате ничего предосудительного, в частности, храмовый разврат считался у многих народов добродетелью. Один из столпов, на котором зиждется языческая мистика – половая безнравственность. Между мистикой – религиозным развратом - и половой порочностью, несомненно, существует связь. Древневосточный культ Астарты и греческий культ Афродиты носили откровенно эротический характер. Дионисиевы оргии сопровождались чудовищным развратом и патологической жестокостью. Разврат процветал и в языческих храмах Рима. Иосиф Флавий свидетельствует, что во времена императора Тиберия жрецы в храме Изиды продавали развратникам женщин (Древн. 19:3-4). Храмовый разврат описан также Ювеналом. «Священный» блуд практиковался в языческих храмах Египта, Финикии, Вавилона, Персии, Ханаана. Семитский термин «кдеша» («святая») означает храмовую проститутку, проституцией занимались и мужчины («кдешим»). Впрочем и великий Платон в своем «Государстве» ратует за общность жен: «Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети родителей». «Общность жен и детей» - суть «величайшее благо». («Древнегреческая философия» Изд. Фолио Москва-Харьков 1999). Как пишет историк философии Диоген Лаэртский подобной точки зрения придерживались также стоики и киники.
«Не вноси платы блудницы и выручки за пса в дом Вечносущего, Бога твоего, ни по какому обету, ибо мерзость пред Вечносущим, Богом твоим, и то и другое»,-требует Священное Писание (Дварим-Второзаконие 23:19). Однако, по утверждению прославленного редактора Мишны Иеhуды hа-Наси (он же рабейну hа-кадош, «наш святой учитель»), плата за блуд, полученная незамужней женщиной, занимающейся проституцией, может быть внесена в Храм (Рамбам, Мишна-Тора, Иссурей hа-Мизбеах 4:8). Перед нами циничное надругательство над запретом Синайской Торы и над святостью Храма. В данном случае редактор Мишны (составной части «Устной торы», которая якобы «тоже дана на Синае») подражал «просвещенным грекам и римлянам», т.е. прибегал к обычному приему «мудрецов».
Тора предусматривает суровое наказание за сексуальную связь с замужней женщиной: «И кто прелюбодействует с женою замужнею, кто прелюбодействует с женой ближнего своего, - смерти да будут преданы прелюбодей и прелюбодейка» (Ваик. 20:10). Талмудическое законодательство и в данном случае внесло свои «коррективы»: Прелюбодеяние с женой малолетнего, идиота или глухонемого ненаказуемо для обеих сторон (Рамбам, Мишне-Тора, Исурей Биа, III, 1); иными словами, разврат в данном случае допустим. Талмуд и во многих других случаях подвергает глухонемого бесчеловечной дискриминации, по-видимому это подражание античному праву.
...Многие законы морали и нравственности, ныне считающиеся самоочевидными, неписанными, отнюдь не придуманы людьми, не являются результатом человеческого творчества. До них, как уже говорилось, не могли додуматься самые развитые цивилизации. Для этого нужен был глас, прозвучавший с горы Синая, нужны были заповеди и повеления, начертанные в Пятикнижии. Пока эта азбука справедливости, милосердия и нравственности не стала достоянием человеческого сознания, человек был мыслящим зверем, которому были близки и понятны эгоизм, выгода, целесообразность, даже чувство прекрасного и даже научное знание. Но ему были недоступны совесть и альтруизм, сострадание и любовь к ближнему, нравствеенная чистота.

Этические нормы и правосудие.
Синайские законы не оставляют сомнений в их Богооткровенности. Приписывать возникновение этих законов «творческому гению» еврейского народа ошибочно и грешно. Тора, несомненно дана была народу, находящемуся на примитивной стадии развития, народу темному, нецивилизованному. Этим можно объяснить наличие в ней различных по степени сложности законов, от простого «Не укради» до высокого «Не следуй за большинством на зло», требующего от человека благородного сознания личной ответственности не перед людьми, а перед Богом, от несложного «Не убивай» до возвышенного «Люби ближнего как самого себя» (Ваик. 19:18) или люби гера (пришлого инородца) как самого себя (там же 19:34), т.е. до таких нравственных требований, до которых человечество не доросло даже теперь. Синайская мораль и Синайские законы столь же актуальны сейчас, как и 35 веков назад, и будут актуальны всегда.
В этом разделе речь пойдет о таких понятиях, как правдивость, честность, справедливость и правосудие.
Верность Вечносущему несовместима с нечестностью, ложью, несправедливостью. Заповеди запрещают воровство и лжесвидетельство («Не укради», «Не отзывайся о ближнем твоем свидетельством ложным»). Кража, ложь и обман рассматриваются как сходные пороки: «Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга» (Ваик. 19:11). Еврей должен вернуть владельцу заблудившееся животное, найденную одежду или вещь (Двар. 22:1-3). Запрещается обман в торговле: «Гиря полная и верная должна быть у тебя, ефа полная и верная должна быть у тебя, дабы продлились дни твои на земле, которую Вечносущий, Бог твой дает тебе» (Двар. 25:15).
Все эти законы запрещают «ложь действия», т.е. обман с корыстной целью: «Ибо мерзость пред Вечносущим, Богом твоим, всякий делающий это, всякий, делающий несправедливость» (Двар.25:16). Но запрещается и бескорыстная ложь, ибо ложь вообще не совместима с этикой Синайской Эмуны, с достоинством Богоизбранного народа: «К правде, к правде стремись, дабы ты жив был и овладел землею, которую Вечносущий, Бог твой, дает тебе» (Двар. 16:20). Осуждение лжи содержится в псалмах (119:163, 120:2), в Притчах (12:22, 13:5-6, 17:4), в пророческих книгах (Ишаяhу 59:3). Сурово осуждается «святая ложь», лжепророчество (Двар.18:20; Ирмияhу .23:25-32). Категорически запрещается ложная клятва: «И не клянитесь именем Моим во лжи; бесчестишь же ты имя Бога твоего: Я Вечносущий» (Ваик. 19:12). Предписывается строго исполнять «изреченное устами», т.е. обеты, данные Богу. Запрещается разносить ложные слухи: «Не разноси ложного слуха; не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем о неправде. Не следуй за большинством на зло и не отзывайся в тяжбе, кривя судом, лишь бы клониться к большинству» (Шм. 23:1-2). Эти моральные каноны уже непосредственно примыкают к правосудию, которое занимает в Синайской Эмуне важное место: «Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих, которые Вечносущий, Бог твой, дает тебе, для колен твоих, чтобы судили они народ судом праведным» (Двар.16:18). «Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых и извращает слова правдивых» (Двар. 16:19). Сурово осуждается лжесвидетельство; суд обязан подвергнуть лжесвидетеля той каре, на которую он стремился обречь ближнего (Двар. 19: 16-20).
Важный принцип Синайской Эмуны – равенство всех перед законом: «Закон один да будет у вас, одинаков да будет он для гера и туземца, ибо Я Вечносущий, Бог ваш» (Ваик. 24:22). «Не отклоняй права неимущего твоего в тяжбе его» (Шм. 23:6)» «Не делайте неправды на суде, не будь лицеприятен к нищему и не угодствуй лицу знатного: по правде суди ближнего твоего» (Ваик. 19:15).
Современное представление о равенстве всех перед законом отнюдь не является порождением цивилизации, результатом прогресса правового сознания. Это представление почерпнуто из Пятикнижия и других книг Священного Писания, которое христиане называют «Ветхим Заветом» (А следовало бы называть «ВЕЧНЫМ Заветом», ибо слово Божие не ветшает). Понятие о равенстве н а в я з а н о правовому сознанию Синайским Откровением, в о п р е к и существовавшим юридическим традициям, в о п р е к и бытовавшей теории и практике. До этого равенства перед законом не было. Его не было, в частности, в законодательстве цивилизованных народов античного мира, достаточно вспомнить положение инородцев –«варваров», не говоря уже о бесправном положение раба в странах Эллады или в Риме. Не знал такого равенства и кодекс Хаммураби, представлявший собой вершину древней правовой мысли. Сравнение с кодексом Хаммураби для нас особенно важно, ибо дает возможность сравнить Богооткровенную справедливосить Торы с человеческим представлением о справедливости. Так вот. Представление о равенстве перед законом чуждо кодексу Хаммураби. Даже размер денежной компенсации за телесное повреждение зависел от общественного положения пострадавшего (§§ 196-214). В случае насильственной смерти мера наказания также устанавливалась в зависимости от социального статуса убитого. Например, если человек избил дочь полноправного гражданина и «причинил ей выкидыш», он, как сказано в законе Хаммураби, «должен ей отвесить 10 сиклей серебра за ее плод». За то же преступление, совершенное в отношении дочери неполноправного гражданина (мушкенума), накладывался штраф в размере 5 сиклей, т.е. вдвое меньше. Если при этом дочь полноправного гражданина умерла, дочь убийцы предавалась смерти. Если в результате побоев умерла дочь мушкенума, виновный должен был «отвесить ½ мины серебра, казнь в этом случае не применялась (§§ 209-212).
Еще один принцип правосудия в Синайском Законе: «Да не будут казнимы отцы за детей, и дети да не будут казнимы за отцов...» (Двар.24:16). Смысл этого повеления кажется самоочевидным, соответствующим логике и естественному чувству справедливости. Но это лишь потому, что мы усвоили этот (данный нам Богом) принцип, прониклись им. Древние же в своем стремлении к справедливости решали вопрос о судебном возмездии совсем иначе. Обратимся вновь к кодексу Хаммураби. Если «человек» (т.е. полноправный гражданин) отдал в качестве заложника своего сына тамкару (ростовщику), и этот сын умер в доме тамкара от побоев или от плохого обращения, то казни подлежит сын ростовщика-тамкара (§116), не сам убийца, а его сын. Другой пример упоминался выше: если «человек» избил дочь равного себе человека, и она умерла, то казни подлежит не сам убийца, а его дочь. И еще один пример: «Если строитель построил человеку дом и свою работу сделал непрочно, и дом, который он построил рухнул и убил домовладельца, то этот строитель должен быть казнен, если он убил сына домовладельца, то должны убить сына этого строителя» (§§ 229-230).
Разница между Богооткровенным и человеческим представлением о правосудии, как видим, огромна. В первом случае («Да не будут казнимы отцы за детей и дети да не будут казнимы за отцов») подлинное правосудие и истинная справедливость, во втором – неосознанная жестокость и варварское представление о справедливости, которое обрекает на смерть невинного человека (сына или дочь убийцы), а самому убийце сохраняет жизнь.
В Пятикнижии утверждается принцип судебного возмездия, по своей тяжести равный совершенному преступлению. В правоведении такой подход называется талионом. Талион – не месть. Во-первых месть не равна, а всегда превышает степень полученного ущерба или обиды (иногда во много раз), она ничем не ограничена. Во-вторых, месть осуществляется частным лицом или группой лиц по своему произволу, талион же по судебному решению. Месть категорически запрещена Священным Писанием: «Не мсти и не храни злобы на ближнего твоего, а люби ближнего твоего как самого себя» (Ваик. 19:18).
Священное Писание требует милосердия к врагу: «Если голоден враг твой – накорми его хлебом; и если он жаждет - напои его водою, ибо горящие угли (раскаяние) собираешь ты на голову его, и Вечносущий воздаст тебе (Мишлей-Притчи 25:21-22).
Таким образом, месть личному врагу запрещается, а при совершении преступления наказание назначается по принципу талиона. Однако талион талиону рознь. В кодексе Хаммураби талион применяется с жестокой прямолинейностью: за убитого сына – сын, за убитую дочь – дочь (хотя и сын и дочь в данном случае ни в чем не виновны, не они совершали убийство). Тора же провозглашает, что наказан должен быть только сам преступник.
Упоминаемый в Пятикнижии принцип «Око за око, зуб за зуб» представляет собой как бы судебную эмблему талиона, его символ. По-видимому, в одних случаях речь идет о назначении тождественного наказания, в других – о назначении наказания равноценного, но не вполне тождественного нанесенному ущербу. Например, в том случае, если участник ссоры нанес другому участнику телесное повреждение, виновный должен был заплатить за лечение и компенсировать убытки, связанные с потерей трудоспособности. Другой кары не полагалось, что, вероятно объясняется взаимной виной обоих лиц. Несомненно одно: принцип талиона должен быть обязательно применен в случае преднамеренного убийства – за это преступление назначалась смертная казнь. В случае кражи назначался штраф в 2-5-кратном размере. Лишь похищение людей каралось смертью, ибо свобода считалась органическим правом человека, ценность свободы приравнивалась к ценности жизни.
В отличие от Пятикнижия кодекс Хаммураби предписывает смертную казнь за квалифицированную или неквалифицированную кражу и даже за утайку вещи (§§ 6,7,9,10, 21,22,25). Лишь за похищение скота или лодки назначался штраф в 10-кратном размере, если украденное принадлежало мушкенуму, и в 30-кратном размере, если похищенное принадлежало «богу» или дворцу. Тора предусматривает смертную казнь лишь за преднамеренное убийство, похищение людей, изнасилование женщины, состоящей в браке, осквернение брачных уз прелюбодеянием, противоестественные сексуальные преступления, ворожбу, спиритизм и другие виды оккультизма, и за идолопоклонство, - то есть за преступления не совместимые с правом на жизнь для представителя богоизбранного народа.

Законодательство о рабах.
Тора рассматривает рабство как уже существующее установление. Оно мирится с рабством, но не одобряет его. В этом важное различие между Синайским Законом и мировоззрением стран Востока, а также античных держав и христианских государств эпохи рабовладельчества и феодализма. Тора хотя и не провозглашает полного запрета рабства, однако существенно ограничивает произвол рабовладельца. Если законодательство стран Востока, а также античных государств смотрит на раба, как на вещь, то Богооткровенный Синайский закон видит в нем личность. Священное Писание требует от господина соблюдения прав раба и требует милосердия к нему, но в отличие от христианства, оно не требует от раба покорности господину и самоотверженного служения ему. В возникающих коллизиях закон всегда на стороне раба. Раб имеет право покинуть господина, и любой свободный человек обязан оказать рабу покровительство и помощь. Возвращать рабовладельцу беглого раба воспрещается. Синайский Закон, таким образом, легализует право раба на гуманное отношение. Господин обязан обращаться с рабом так, чтобы раб и не помышлял о побеге, а если рабовладелец нарушает этот принцип, раб имеет право покинуть господина. Подобная точка зрения, разумеется, не соответствовала интересам власть имущих, не отражала мировоззрения и морали эпохи. Она не являлась также детищем цивилизации. Во-первых, потому что в те далекие времена Израиль не являлся цивилизованным народом. Во-вторых, в цивилизованных странах античности, народы которых достигли немалых успехов в области точных наук, истории, литературы, искусства, философии, - законодательство о рабах (несмотря на высокий уровень цивилизации) было жестоким, несправедливым, бесчеловечным. Раб был абсолютно бесправным существом, не субъектом, а объектом имущественного права. Личность раба, результаты его труда, его жизнь и честь целиком принадлежали господину. Даже Аристотель считал, что рабство есть неизбежное, закономерное и полезное установление. По мнению философа, природа в своей гармонии устроила так, чтобы всегда и везде были рабы, так как без них не может нормально функционировать ни одно общество. Раб, утверждал Аристотель, есть живое орудие труда, в то время как обычное орудие труда есть безжизненный раб. Следовательно, и Аристотель разделял общепринятое мнение, что раб – абсолютно бесправное существо, не личность, а живая вещь.
В Афинах положение раба было более благоприятным, раба запрещалось убивать, но не запрещалось увечить и мучить. Рабовладелец имел право продать рабыню в публичный дом. В Спарте убийство полурабов-илотов не только не запрещалось, но поощрялось. Римское право не признает за рабом никаких прав. Раба можно было изувечить, убить. Законы Рима предусматривали смертную казнь за умерщвление быка, убийство же раба совершенно не каралось.
Кодекс Хаммураби также не содержит никаких норм, ограждающих раба от произвола рабовладельца. Вавилонские и античные законы о рабах, таким образом, прямо противоположны гуманным предписаниям Синайского Завета.
Синайский Закон осуждает сам факт существования рабов-евреев. Это нашло свое отражение в следующих словах: «Ибо Мне сыны израилевы рабы; они Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской. Я Вечносущий, Бог ваш» (Ваик. 25:55). В соответствии с этим закон решительно суживает права рабовладельца, фактически превращая раба-еврея в наемного работника на срок не более шести лет. Освобождая раба, господин не имел права отпускать его «порожнем». Вот что пишет по этому поводу Священное Писание:
«Снабдить должен ты его от скота твоего, от гумна твоего и от точила твоего, из того, чем благословил тебя Вечносущий, Бог твой, дай ему» (Двар. 15:14).
Свобода предоставлялась рабу-израильтянину и при наступлении юбилейного года.
Закон, ограничивающий срок пребывания израильтянина рабстве шестью годами, не распространялся на раба-язычника. Тем не менее его правовое положение было несравненно лучше, чем в других странах. Хозяин обязан был предоставит рабу полный отдых в день субботний «чтобы отдыхал раб твой и рабыня твоя как ты» (Двар. 5:14). Убийство раба каралось смертью (Шм. 21:20), а в случае нанесения ему телесных повреждений владелец обязан был отпустить раба на свободу (Шм. 21: 26-27). Ничего подобного мы не находим в кодексе Хаммураби. Параграфы 199, 213, 214, 219, 231 этого кодекса предусматривают компенсацию р а б о в л а д е л ь ц у за увечье, причиненное рабу, или за убийство раба. Инетересы самого раба при этом полностью игнорируются, как-будто речь идет о неодушевленном предмете. Никакого наказания за избиение или убийство раба не полагалось.
Священное Писание запрещает выдавать беглого раба прежнему владельцу: «Не выдавай раба господину его, когда он спасается к тебе от господина своего. У тебя пусть останется он, в среде твоей, на месте, которое он выберет в каком-либо из ворот твоих, где ему угодно, не обижай его» (Двар. 23:16-17). Закон Хаммураби, напротив, предусматривает смертную казнь тому, кто дает убежище беглому рабу: «Если человек скрыл в своем доме беглых раба или рабыню, принадлежащих дворцу или мушкенуму, и не вывел их на клич глашатая, то этот домовладелец должен быть казнен» (§16).
Конечно, не все, что содержится в современной редакции Хумаша, убеждает в Богооткровенности и аутентичности нынешнего текста Пятикнижия, в двух местах можно предположить вставки, не соответствующие духу и букве Священного Писания и вероятно представляющие собой творчество книжников-писцов (софрим), «лживое перо» которых осуждает пророк Ирмияhу (8:8). Это Шмот 21:21, где говорится, что если раб умер от побоев не сразу, а через один-два дня, то рабовладелец освобождается от кары, «ибо это его серебро», а также Ваикра (19:20), где сказано, что в случае сожительства с обрученной, но еще не выкупленной рабыней рабовладелец освобождается от смертной казни и лишь должен принести искупительную жертву. Следует напомнить, что половая связь с обрученной (равно как и с замужней) женщиной считалась прелюбодеянием, т.е. преступлением, влекущим за собой смертную казнь, жертвоприношение ни при каких обстоятельствах не искупало грех прелюбодеяния. Точно также, вопреки сказанному в Шмот 21:21, Священное Писание нигде не рассматривает раба как «серебро рабовладельца». Сказанное в Шмот 21:21 и Ваикра 19:20 звучит диссонансом на фоне возвышенных и справедливых законов Торы.
В пророчествах Ишаяhу и Ирмияhу звучит осуждение произвола рабавладельцев и призывы к милосердию: «Оковы злости разреши, развяжи узы ярма, и отпусти угнетенных на свободу, и всякое ярмо сорвите», - восклицает Ишияhу (58:6); Ирмияhу от имени Вечносущего требует, чтобы были отпущены на свободу рабы-евреи, и тогда полчища Навуходоноссора отступят от Иерусалима (34: 8-9). В книге Иова подчеркивается, что рабовладелец и раб равны перед Богом. Раб имеет права и может отстаивать их в споре с рабовладельцем. «Если презрел я право раба моего и рабыни моей, что были в тяжбе со мной, - то что бы я делал, когда Бог приступит (к суду)? И когда Он спросит, - то что бы я (мог) Ему ответить? Ведь Создавший во чреве меня создал и его и утвердил нас Один в утробе» (31: 13-15).
Эти слова, отражающие убеждения исповедника Синайской веры, подчеркивают не только ту пропасть, которая лежит между Синайским Законом с одной стороны и кодексом Хаммураби (а также мировоззрением греческих философов и римских законодателей) –с другой. Он демонстрирует и ту бездну, которая разделяет мораль Богооткровенной Синайской Торы и мораль Нового завета. Последний требует от рабов безропотного потворства жестокости рабовладельцев: «Рабы, повинуйтесь господам (своим) по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимой (только) услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам» (Ефес. 6: 5-7); «Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно (Богу), если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите - это угодно Богу. Ибо вы к тому и призваны; потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (I-е Петра 2:18-21). Разница между Синайским Законом и христианским новоязычеством очевидна. В первом случае - истинное милосердие и сознание равенства всех перед Единым и Истинным Богом; во-втором – лицемерие и слащавая жестокость по отношению к угнетенным и обездоленным, жестокость, освящаемая волей ложного божества.

НАЕМНЫЙ РАБОТНИК, НЕИМУЩИЙ, СИРОТА И ВДОВА.
Синайский Закон не требует от беззащитного подставлять левую щеку, если ударили по правой, не требует от горемыки, у которого отняли хитон, отдать грабителю также тогу. Синайское Откровение трогательно заботится о слабых членах общества, бедняке, пришельце, сироте и вдове.
Категорически запрещается притеснять наемного работника, причем это не связывается с происхождением этого работника, Предписывается ежедневно до захода солнца уплачивать работнику наемную плату: «Не обижай наемника бедного и нуждающегося из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в стране твоей, во вратах твоих. В тот же день отдай плату его, чтобы не зашло солнце прежде того, ибо он беден и к ней стремится душа его, а то возопиет он на тебя к Вечносущему, и будет на тебе грех» (Двар.24:14-15).
Запрещено и ростовщичество. Запрещается получать рост (с денег) и лихву (с продовольствия) даже в минимальных размерах, причем не только с должника-израильтянина, но и с пришлого инородца, гера или тошава (разница в терминологии не вполне ясна, существует мнение, что гер – это оседлый инородец, а тошав – инородец, который не имеет постоянной оседлости). Получение процентов с ссуды допускалось только с иноземца-нахри (например, с чужеземного купца, приехавшего в страну для торговли). Синайский Закон гласит: «И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и да оживет он у тебя. Не бери от него лихвы и роста, бойся же Бога твоего, и пусть оживет брат твой у тебя» (Ваик. 25:35-36).
Заимодавец, дающий ссуду под залог, не имел права заходить за залогом в дом бедняка, дабы не унизить его достоинства; он должен был подождать на улице, пока бедняк вынесет ему залог (Двар.24:10-11). Запрещалось брать в залог одежду вдовы, а также жизненно необходимые вещи, например, жернова (Двар. 24:17: 24:6). Полагалось до захода солнца вернуть бедняку взятую в залог одежду (Шм. 22:25-26; Двар. 24:12-13). Предписывалось к концу каждых трех лет отдавать десятину от урожая хлеба, винограда, оливок и т.д. нуждающимся: левиту, пришлому инородцу, сироте и вдове: «К концу трех лет вывези всякую десятину прихода твоего в тот год и клади во вратах твоих. Дабы пришел левит, как неимеющий участка и удела с тобою, и пришелец, и сирота, и вдова, что во вратах твоих, и пусть едят и насыщаются, дабы благословил тебя Вечносущий, Бог твой, во всяком деле рук твоих, которое ты делать будешь» (Двар.14: 28-29).
Тора запрещает притеснять пришлого инородца, сироту и вдову (Шм. 22: 20-23). Права сироты, вдовы, пришельца охраняет сам Всевышний (Двар. 10:18). Запрещено убирать поле до краев, подбирать упавшие при жатве колосья, обирать до конца виноградник и маслины, возвращаться за забытым на поле снопом,- все это должно оставаться для неимущих членов общества (Ваик. 19:9-10, Двар.24:19-22). При этом нуждающийся не должен был стоять с протянутой рукой – материальные блага полагались ему по закону. Следует отметить, что мудрецы – создатели «Устной торы» внесли свои «поправки» в Закон Божий (сделано это было, несомненно, в интересах власть имущих). Например, в талмудических трактатах трактатах Пеа (6) и Санhедрин (99а) говорится, что если при жатве упали один или два колоса, подбирать нельзя, а если три – подбирать можно; что оставлять для неимущих следует только поздние малые виноградные гроздья, не имеющие «плеча» вверху (верхней утолщенной формы) и каплевидной формы (трактат Мишны Пеа 7), иными словами, оставлять для бедняка надо только малоценные, бракованные или попросту негодные гроздья. Но ведь такое установление «Устной торы» (которая, как утверждают мудрецы, «тоже дана на Синае») есть попросту неуважение к воле Божией, по существу – кощунство и надругательство над Его повелением. Устная «тора» освобождает землевладельца от запрета возвращаться за забытым снопом, если этот сноп достаточно велик. Раши (ссылаясь на трактат Пеа 6) пишет: «Забытый (на поле сноп), в котором есть две сеа (зерна), не относится к категории «забытого» (т. к. приравнивается к стогу) [Сеа – мера сыпучих тел, равная 13,184 литра].
Синайское Откровение содержит закон о шмите – прощении долгов в субботний год. Вот, что сказано по этому поводу в Священном Писании: «К концу семилетия делай шмиту (отпущение). Шмита же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который даст в долг ближнему своему, простил и не взыскивал с ближнего своего и с брата своего, ибо провозглашено прощение ради Вечносущего (Двар. 15:1-2). Приближение субботнего года не должно было служить поводом для отказа в предоставлении ссуды бедняку. Тора предупреждает: «Если будет у тебя нуждающийся кто-либо из братьев твоих в одном из врат твоих в земле твоей, которую Вечносущий, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки своей пред нуждающимся братом твоим. Но открой ему руку свою и дай ему взаймы по мере нужды его, в чем он нуждаться будет. Остерегайся, чтобы не было в сердце твоем злого умысла, чтобы думать:”приближается седьмой год, год прощения”, и озлится око твое на нищего брата твоего, и ты не дашь ему; он же возопиет на тебя Вечносущему, и будет на тебе грех. Давать ты должен ему, и да не будет досадно сердцу твоему, когда дашь ему, ибо за то благословит тебя Вечносущий, Бог твой, во всяком деле твоем и во всяком начинании руки твоей» (Двар. 15: 7-10).
Разумеется, закон о шмите, о прощении долгов на исходе семилетия, был невыгоден богачам и власть имущим, и фарисей Гилель отменил его с помощью прозбола – хитроумной фикции, позаимствованной у греков (сам термин «прозбол» - греческий и означает «перед советом» или «перед судом»). Закон о шмите был отменен, несмотря на то, что Тора говорит о прощении ради Вечносущего. Но что такое для мудрецов воля Божия? Вот, что говорится по этому поводу в кодексе основных положений «Устной торы» - «Шулхан арухе»: «...тот, кто старается выполнять заповеди точно, несомненно должен поступать согласно мнению большинства законоучителей благословенной памяти, и, в частности, он может решить эту проблему (т.е. не выполнять заповедь о шмите, о прощении долгов. - М.Р.) написав прузболь,... и не потерять своих денег»... «Прузболь не прощается в седьмой год. Что такое прузболь? Кредитор идет к трем евреям, соблюдающим Тору, чтобы они образовали для него раввинский суд, и говорит им: “Вот вам судьям, я сообщаю, что всякий долг, который должны мне такой-то и такой-то, я взыщу, когда захочу”. И они пишут ему прузболь следующего содержания: “Мы заседали втроем одновременно, и пришел к нам такой-то, кредитор, и сказал нам: “ Сообщаю вам...”. И все трое подписываются внизу документа в качестве судей или свидетелей. И это можно сделать даже в конце седьмого года, то есть накануне Рош hа-Шана, перед заходом солнца (...) Прузболь действует только в том случае, если должник владеет каким-либо имуществом, его может быть даже очень мало. Даже если он владеет только горшком с отверстием внизу –этого достаточно...» («Кицур Шульхан Арух. М. 2001 * 5761 . Глава 180 , стр. 400, 401 Курсив мой. - М.Р.).
Разница между милосердными предписаниями Синайского Закона и ориентацией Устной «торы» очевидны. Заповедь о шмите проникнута благоговением перед волей Божией и состраданием к неимущему, она – суть призыв к милосердию, братству и альтруизму. Устная же «тора» пренебрегает волей Божией, предпочитая ей «мнение большинства законоучителей», проникнутое неуважением к Богу и наивной верой, что Всевышнего можно обмануть и что можно обойти Его повеление примитивным трюком, позаимствованным у греков. Как бы не был велик грех обычного невыполнения заповеди о шмите, нарушение этой заповеди с помощью прозбола (то есть в совокупности с наглым заявлением о неуважении к воле Божией и о намерении нарушить Его повеление) гораздо хуже. Цель постановления законоучителей изложена предельно ясно: «не потярять своих денег». Вернемся, однако к Торе Богооткровенной.
В субботний год не засевались и не убирались поля, а то, что выросло на поле самосейкой, а также урожай винограда, маслин и фруктов предназначались для всех неимущих и даже для полевых животных (Шм. 23:10-11). По истечении семи семилетий, в пятидесятый год, в десятый день седьмого месяца объявлялся юбилей: отпускались на свободу рабы, проданная и не выкупленная до юбилейного года земля безвозмездно возвращалась к прежнему владельцу или его наследникам. Таким образом возобновлялись утраченные имущественные права, восстанавливалась социальная справедливость. Вот, что сказано по этому поводу в Торе: «Тогда огласи трубным звуком в седьмой месяц, в десятый день месяца; в день искупления огласите трубой по всей земле вашей. И святите пятидесятый год, и объявите свободу в земле всем жителям ее; юбилей да будет это у вас, и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей возвратитесь. Юбилей да будет у вас этот пятидесятый год: не сейте, не жните самосевок его и не снимайте в оный с необрезанных лоз, ибо это юбилей; свят да будет он для вас; с поля ешьте произведения его» (Ваик. 25:9-12).
Священное Писание содержит и предписание о царе. Если народ сочтет нужным поставить над собой царя, им должен стать тот, кого изберет Вечносущий. Царем может стать только израильтянин, им не может стать иноземец; царь не должен иметь много жен, не должен стремиться к богатству, он обязан снять копию с Синайского Закона, находящегося у священников-левитов: «И да будет она при нем, и да читает он ее все дни жизни своей, дабы приучался он благоговеть пред Вечносущим, Богом своим, чтобы блюсти все слова наставления сего и уставы сии для исполнения их; чтоб не возносилось сердце его над братьями его и чтоб не отступал он от заповеди сей ни направо, ни налево, дабы пробыл долго на царстве своем, он и сыновья его среди Израиля» (Двар. 17:19-20). Итак, царь должен видеть в своих подданных братьев, - такое не видано в истории, такого не знала психология власть имущих ни до ни после того как «в земле Моавитской решился Моше изъяснять Учение сие».
Синайский Закон запрещает хранить в сердце неприязнь к ближнему и требует увещевать ближнего, чтобы не понести за него греха. Он запрещает мстить и таить злобу на «сынов народа», требует любить ближнего как самого себя (Ваик.19:17-18). Тора предписывает также любить гера, т.е. пришлого инородца, как самого себя (Ваик.19:33-34), запрещает оставаться равнодушным «при крови ближнего», т.е. при его несчастье (Ваик.19:16) Синайский Закон охраняет достоинство слабых членов общества: «Не злословь глухого, и пред слепым не клади претыкания, бойся же Бога твоего: Я Вечносущий» (Ваик. 19:14). Тора требует уважения к старцу: «Перед сединой встань и лицо старца уважь, бойся же Бога твоего: Я Вечносуший» (Ваик. 19: 32). Это, разумеется, не полный перечень законов праведливости, нравственности, милосердия.

(продолжение следует)

Архивариус · Tue Aug 04, 2009 6:15 am

(продолжение)
Законы Синайской Торы столь же актуальны сейчас, как и десятки веков назад, и столь же далеки от воплощения в жизнь, как тогда. Принципы «Люби ближнего как самого себя» и люби пришельца как самого себя, беспроцентные займы, десятина в пользу неимущих, прощение долгов несостоятельному должнику на исходе семилетия и т.д. не стали и ныне моральной нормой и остаются недостигнутой нравственной вершиной. Несомненно эти законы Богооткровенны, их возникновение не является результатом творчества израильтян, не объясняются особенностями еврейского национального характера, еврейской психологии и ментальности. Напротив, когда на смену Богооткровенной Торе пришло скрытое законотворчество мудрецов (соферов - книжников, прушим-фарисеев, таннаев, амораев и т.д.) многие (если не все) мудрые и милосердные законы Торы были фактически аннулированы с помощью хитроумной интерпретации и неуклюжих софизмов. Даже заповедь «Люби ближнего как самого себя» была заменена правилом Гилеля. В трактате Шабат (31а) приводится пример, когда один язычник обратился к Гилелю с просьбой разъяснить ему суть еврейского вероучения в краткой форме («пока он может стоять на одной ноге»). Ответ прославленного законоучителя был таков: «Что тебе неприятно, того не делай ближнему, вот сущность всей Торы; все остальное только комментарий; иди, изучай». Но от заповеди «Люби ближнего как самого себя» до правила Гилеля так же далеко как от неба до земли! Смысл формулы Гилеля таков: не причиняй ближнему вреда, не более того, но разве к этому сводится смысл всей Торы? Кстати, афоризм Гилеля не оригинален. В книге Конфуция «Луньюй» («Беседы и суждения»), в главе Лин Вэй-гун, сказано «[Ученик] Цзы Гун спросил учителя: «Можно ли одним предложением выразить правило, которому необходимо следовать всю жизнь? Учитель ответил «Можно. Чего не желаешь себе, того не делай и другим» («Онтология мировой философии» М. 1969, т.I, стр.193-194). Вся разница здесь том, что выражение «одним предложением» заменено у Гилеля оборотом «стоя на одной ноге» (что по смыслу одно и то же). В случаях подобного совпадения обычный контраргумент наших мудрецов таков: не мы позаимствовали эту хохму у язычников, а они позаимствовали ее у нас, но в данном случае это не срабатывает. Конфуций (Кун Фу-цзы) жил в 551-479 гг до н.э., а Гилель без малого пятьсот лет спустя. Однако, хотя формула Гилеля и обесценивает заповедь «Люби ближнего как самого себя», она не представляет такой опасности как христианская трактовка этой же заповеди: «Итак во всем как хотите чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Матф. 7:12. Лука 6:31). Подобная рекомендация (не говоря уже о том, что требования закона [т.е. Торы] и пророков отнюдь не сводятся к этому) попросту опасна, ибо в руках ревностного христианина может послужить поводом для насилия, для принудительного навязывания представителю другой конфессии того, что сей истовый раб Христов считает благом для себя.
Разумеется отступление от справедливых и милосердных законов Торы отмечалось и до мудрецов. Еще задолго до возникновения «Устной торы» пророки бичевали сильных мира сего за жестокое отношение к неимущим. Пророк Амос (8 в до н.э.) возглашал:
«Так сказал Вечносущий за три преступления Израиля и за четыре не отвращу я (гнева) своего от него: за то, что продают праведника за серебро и бедняка за (пару) башмаков. И жаждут они праха земного на головы бедняков и кротких сбивают с пути...» (2:6-7). «Итак за то, что вы попираете бедняка и отнимаете у него хлеб поборами, (хотя) построили вы дома из тесаного камня, но жить в них не будете, (хотя и) насадили прекрасные виноградники, но пить вина их не будете. Ибо знаю Я как многочисленны преступления ваши и как тяжки грехи ваши: вы притесняете правого, берете выкуп (взятки) и извращаете во вратах (суд) бедняков» (5:11-12).
Призыв отказаться от несправедливости и жестокости звучит и в пророчествах Ишайяhу:
«Омойтесь, очиститесь, удалите зло поступков ваших от очей Моих, перестаньте творить зло, учитесь творить добро; требуйте справедливого суда, поддержите угнетенного, оказывайте правосудие сироте, заступайтесь за вдову» (1:16-17); «...чтобы разделил ты с голодным хлеб твой и бедняков скитающихся ввел в дом. Когда увидишь нагого, одень его и от родственника твоего не скрывайся.
Тогда прорвется как заря свет твой, и исцеление твое скоро явится, и пойдет пред тобой правда твоя, слава Вечносущего будет следовать за тобою. Тогда воззовешь, и Вечносущий ответит, возопишь и Он скажет «Вот Я!», когда устранишь из среды твоей гнет (перестанешь) простирать палец (угрожать) и злословить. И отдашь голодному душу свою, и душу измученную насытишь, тогда воссияет во тьме свет твой, и мрак твой – как полдень. И будет водить тебя Вечносущий всегда, и насыщать в засухи душу твою, и кости твои укрепит, и будешь ты как сад орошенный и как источник, воды которого не иссякают (58:7-11).
О том, какое значение придавала Синайская вера справедливому и милосердному отношению к сироте, вдове, наемному работнику, бедняку, можно судить по книге Иова:
«Ел ли я один ломоть свой? - восклицает Иов, - не вкушал ли от него и сирота? Ведь от юности моей и Он растил меня как отец...
Когда я видел несчастного без одежды или нищего без покрывала, то не благославляли ли меня чресла его, и не был ли отогрет он шерстью моих овец (31: 17-20).
«Если я (когда-либо) поднял руку свою на сироту, хотя видел у суда защиту себе, то пусть плечо мое от лопатки отпадет, и рука моя пусть от локтя отломится» (31:21-22).
«Странник не ночевал на улице, и двери мои открывал я путнику» (31:32).
«Если земля моя вопияла на меня, если все борозды ее вместе плакали, если ел я плоды ее без оплаты и душу работающих на ней огорчал, то пусть вместо пшеницы вырастет терн и репей вместо ячменя» (31: 38-40).

ОТНОШЕНИЕ К ИНОРОДЦУ.
Священное Писание различает чужестранца–нахри и гера - инородца, живущего в среде Израиля. Нахри – это человек, временно прибывший в страну, например, чужеземный купец, на него не распространялось отпущение невыплаченного долга в субботний год (шмита), ему разрешалось давать деньги в рост. Получение роста (с денег) и лихвы (с продовольствия) от гера-пришельца категорически запрещалось. На гера распространялась заповедь о шмите.
Слово «гер» этимологически близко к арабскому и турецкому «гяур», но оно не несет отрицательной эмоциональной нагрузки. Вот предписания Торы, регламентирующие отношение израильтянина к пришлому инородцу-геру:
«И пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо пришельцами были вы в земле Египетской (Шм. 22:20).
«И пришельца не притесняй; вы же знаете душу пришельца, так как пришельцами были вы в земле Египетской» (Шм. 23:9).
«И когда проживает у тебя пришелец в земле вашей, не притесняйте его. Как туземец из вас должен быть для вас пришелец, проживающий у вас, и люби его как самого себя, ибо пришельцами были вы в земле Египетской: Я, Вечносущий, Бог ваш (повелел вам это)» (Ваик. 19:33-34).
«И если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и да оживет он у тебя. Не бери от него лихвы и роста, бойся же Бога твоего, и пусть оживет брат твой у тебя (Ваик. 25:35-36).
«О собрание! Один закон для вас и для пришельца (среди вас) живущего, закон вечный в роды ваши, что вы, то и пришелец будет перед Вечносущим. Закон один и право одно одно да будут для вас и для пришельца, проживающего у вас» (Бемид.15:15-16).
«Ибо Вечносущий, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не лицеприятствует и мзды не берет; Он творит суд сироте и вдове и любит пришельца, доставляя ему хлеб и одежду. Любите же и вы пришельца, ибо сами были вы пришельцами в земле Египетской» (Двар.10:17-19).
Итак, не притесняй пришельца, т.е. инородца. Люби его как самого себя, ибо ты сам был пришельцем в земле Египетской. Если он обеднеет,- помоги ему как брату своему, не бери с него лихвы и роста. Израильтянин и гер (пришелец) равны перед Богом. Один закон должен быть для туземца и для пришельца-иноплеменника. К этому следует добавить, что в пользу инородца, наравне с левитом, сиротой, вдовой и бедняком полагалось отдавать каждый третий год десятину урожая; что для него, как и для других, не имеющих своего надела земли, ежегодно оставлялись недожинки на полях, а также часть урожая в виноградниках и оливковых рощах. При этом пришелец не обязан был соблюдать кашрут – ритуальную чистоту пищи. Обрезание было для него обязательным лишь в том случае, если он хотел участвовать в праздничной трапезе, вкушать сакральную пищу. Субботу гер обязан был соблюдать лишь если жил «в воротах», т.е. в пределах усадьбы израильтянина. Пришелец обязан был соблюдать пост и святость дня Отпущения (Йом-Кипур), он не должен был есть квашенное в дни праздника опресноков (Хаг мацот), ему запрещалось употреблять в пищу кровь, заниматься оккультизмом, поклоняться идолам и, разумеется, нарушать законы морали и нравственности. Кроме того, в субботний год – год Отпущения, в дни праздника Кущей - он должен был присутствовать при всенародном чтении Торы: «Созови народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца, который во вратах твоих, дабы слушали они и дабы учились и благоговели пред Вечносущим, Богом твоим, и строго исполняли все слова учения сего» (Двар.31:12). Таким образом, геру, которому предоставлялись все права, Синайское Учение не навязывалось силой. К нему он должен был придти сам, осознав в сердце своем праведность и величие этого учения.
...В антисемитской литературе, а также в некоторых «лойяльных» публикациях (например, в статье «Христианство и антисемитизм» Н. Бердяева) по адресу «Ветхого Завета» звучат обвинения в шовинизме и расизме. Это инсинуации, чаще всего сознательные, иногда неосознанные. На самом деле Священное Писание требует справедливого и милосердного отношения к инородцу, называет его братом израильтянина, требует активной и бескорыстной помощи ему, сострадания к нему. Следует иметь в виду, что в отличие от талмудической лексики, Тора под словом «гер» имеет в виду не прозелита (иноплеменника, принявшего, выражаясь современным языком, «гиюр»), а просто пришлого инородца. Подобного отношения к иноплеменнику не знали даже цивилизованные народы. Просвещенный, философски образованный эллин замер бы от изумления, если бы ему предложили любить пришлого инородца («варвара!») как самого себя. Он, пожалуй, счел бы такой закон преступным. Подобного универсализма не знало и христианство. Иисус Христос стоит на позициях иудейского национализма: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» и на просьбу нееврейки о помощи отвечает: «Не хорошо взять хлеб у детей и бросить его псам» (Матф.15: 24,26). В последующем, когда христианство вышло за рамки иудейской ереси и стало претендовать на роль мировой религии, оно обогатилось идеей ложного универсализма, что нашло свое выражение в словах ап. Павла: «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Колос.3:11). Таким образом, на смену национальному эгоизму Христа пришла религиозная ограниченность и нетерпимость ап. Павла: равны лишь те, кто признает назаретского плотника Иисуса, сына Марии-Иудейки, мессией и богом.
Ни одна конфессия не содержит таких высоких моральных требований, такой трогательной заботы об инородце, как Синайская Эмуна, Богооткровенный Закон – первозданная Синайская Тора. И дело здесь отнюдь не в национальном характере евреев, а в милосердии Единого и Истинного Бога, давшего нам этот Закон. Вот еще один аргумент против обвинений в шовинизме: «Не гнушайся идумеянином, ибо он брат твой; не гнушайся египтянином, ибо пришельцем был ты в земле его» (Двар. 23:8).
Вечносущий – Бог не только евреев, но и других народов, хотя они не знают Его, Он - Бог всего человечества. В книге Шмот-Исход сказано, что когда во время странствий, Израиль проходил мимо Эдома, Моава, Аммона, ему было запрещено претендовать на их земли, ибо земли эти дал им Вечносущий; Он наделил их землей, несмотря на то, что это были народы языческие, не знавшие Его.

Отношение к ханаанским народам.
Человек не вправе судить целый народ. Перед судом человеческим ответственен только конкретный человек (или группа людей), каждый отвечает только за свою вину. Перед Богом ответственны и личность, и народ, и человечество. Тора повелевает уничтожить те места, где ханаанские народы служили своим богам, разрушить жертвенники, уничтожить истуканы богов (Двар. 12: 2-3) и даже уничтожить сами эти племена – таков Божий приговор. В Священном Писании указано за что этим народам вынесен такой приговор. Это кровосмешение, чудовищный разврат, в частности, распутная связь сына с матерью, отца с дочерью и снохой, деда с внучкой и т.д., мужеложество, скотоложество. Там же упоминается посвящение детей Молоху, колдовство, знахарство, обращение к вызывателям мертвецов (Ваик.18:3-25; 20:2-23), а также человеческие жертвоприношения: «...ибо все противное Вечносущему, что Он ненавидит, делали они богам своим, ведь даже сыновей своих и дочерей своих сожигают они на огне богам своим» (Двар. 12:31). Таким образом, ханаанские народы совокупностью чудовищных преступлений сами обрекли себя на смерть, Израиль же был призван исполнить приговор Всевышнего: «Не за праведность твою и не за правоту сердца твоего идешь ты наследовать землю их; но за нечестие народов этих Вечносущий, Бог твой изгоняет их от лица твоего, и дабы исполнить слово, которым клялся Вечносущий отцам твоим, Аврааму, Ицхаку и Яакову (Двар. 9:5).

Законы святости.
Святость – сложное понятие, которому трудно дать определение. Законы святости – это совокупность повелений и запретов в области ритуала и морали. Сюда, в частности, относятся предписания о ритуальной чистоте и законы о кашруте. Прикосновение к трупу животного, а тем более человека, употребление ритуально нечистой пищи, некоторые физиологические состояния делали израильтянина нечистым. Такому человеку на время ритуальной нечистоты запрещалось вкушение сакральной пищи.
Законы о кашруте запрещают употребление мертвечины (невела) и растерзанного зверем животного, а также мясо многих млекопитающих, некоторых птиц и рыб. Пищевые запреты (и, по-видимому соблюдение ритуальной чистоты) не были обязательны для пришлых инородцев, для гера и тошава.
Особое значение имеет категорическое запрещение употреблять в пищу любую кровь, а также мясо вместе с кровью. В данном случае речь идет не о кашруте, а о чем-то гораздо более важном. Если, как уже упоминалось, соблюдение кашрута не было обязательным для инородцев, для гера и тошава, то запрещение употреблять кровь распространялась и на них. Категорическое запрещение вкушать кровь или не обескровленное мясо содержится в книгах Ваикра (17:10,13-14) и Дварим (12: 23-25).
Употребление крови (не только крови животных, но даже человеческой) было распространено среди языческих народов. Геродот сообщает что греческие и карийские наемники в армии Псаменита убивали детей, пили их кровь, смешанную с водой и вином, и клялись храбро сражаться, он сообщает также об употреблении человеческой крови, смешанной с вином, скифами при заключении дружеских союзов. То же самое отмечалось у половцев и даже у греков. Об употреблении человеческой крови упоминает также Плиний. Вечный («в роды ваши») «ветхозаветный» запрет употреблять кровь животных фактически отменен христианской религией.
Разумеется, физическая неопрятность, пьянство, обжорство, сквернословие, цинизм также не совместимы с представлением о святости.
Законы святости не ограничиваются соблюдением обряда обрезания, ритуальной чистоты и кашрута. Эти законы предусматривают нравственную безупречность, неукоснительное выполнение заповедей и повелений Всевышнего. «И вот, если будете слушаться голоса Моего и соблюдать завет Мой, то будете Мне дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля. Но вы будете у Меня царством священников и народом святым (Шм. 19: 5-6). 19 глава книги Ваикра-Левит начинается словами: «Святы будьте, ибо свят Я, Вечносущий, Бог ваш». Вслед за этим следует повеление уважать мать и отца, соблюдать субботы, запрещение идолопоклонства, предписание оставлять на поле и в винограднике часть урожая для бедняка и пришлого инородца, осуждение лжи, обмана, воровства и ложных клятв, запрещение поносить глухого и ставить препоны слепому, распространять в народе вражду и сплетни, задерживать наемному работнику поденную плату, а также требование творить правосудие, не взирая на лица, предписание не мстить и не хранить злобы на сынов народа, а любить ближнего как самого себя, увещевать его и удерживать от греха, запрещение употреблять в пищу кровь, ворожить и гадать, обращаться к волхвам и «вызывающим мертвых», предписание уважать седину и любить пришлого инородца как самого себя, соблюдать честность в мере и в весе и т.д. Несомненно, эти заветы духовной чистоты еще важнее, чем законы ритуальной чистоты. Физической чистоте должна предшествовать и соответствовать ей чистота нравственная, безупречная верность Богу и основанное на этой верности соблюдение норм Синайской морали, стремление к правде и правосудию, безукоризненная правдивость и честность, справедливость и милосердие

Исполнение пророчеств.
Давно отзвучали голоса Моше, Шемуэля, Амоса, Ишияhу, Ирмияhу, но их речи имеют для нынешних поколений такое же значение, как и для тех, кто жил в те далекие времена. Различные верования, религии, философские доктрины и научные теории, в свое время считавшиеся истинами в последней инстанции, ныне имеют чисто исторический интерес, подлинное же пророчество – вне времени, оно актуально всегда. Оно не порождено мировоззрением эпохи, оно не обусловлено чаяниями «сильных мира сего», напротив, оно возникло вопреки их эгоистическим интересам. Оно дано, чтобы во все времена будить совесть людей. Моральные требования подлинных (Богооткровенных) пророчеств и ныне опережают время, превосходят нравственный уровень современного человечества.
Все ли канонизированные пророки суть пророки подлинные, сохранились ли их книги в своем первоначальном виде, не подверглись ли они редакции соферов, нет ли в них искажений, добавлений или, напротив, убавлений, - это другой вопрос. Уже Ирмияhу увещевал от имени Бога:
«Я слышал, что говорят пророки, Моим Именем пророчествующие ложь; они говорят: «мне снилось, мне снилось».
Доколе это будет в сердце пророков, прорицающих ложь и изрекающих обманы своего сердца?
Они думают довести Мой народ до забвения Моего Имени посредством сновидений своих, которые они пересказывают друг другу, подобно тому, как отцы их забыли Имя Мое из-за ваала.
Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон, а тот, кому открыто слово Мое, пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном? – говорит Вечносущий (Ирм. 23:25-28).
Относительно текста Торы сказано следующее:
«Как вы можете говорить: “Мы мудрецы и Тора Вечносущего с нами”? А вот исказило ее лживое перо писцов» ( Ирм. 8:8) –[перевод Авраама Меламеда, в книге «Пророки» Мосад hарав Кук Иерусалим 5738 (1978)]. По-видимому, пророк Ирмияhу имеет в виду первые главы книги Берешит, содержащие общесемитские мифы.
Образцом истинного пророчества являются, в частности 18 и 19 главы книги Ваикра-Левит и книга Дварим-Второзаконие. Моральное величие, простой, доступный и ясный язык, правдивость и святость сказанного, отсутствие таинственных видений и мистики подчеркивают Богооткровенный характер повелений и пророчеств. У позднейших пророков такая ясность мыслей отмечается далеко не всегда. Там, где язык пророка становится загадочным и темным, где исчезает вразумительность и внятность, где появляются загадочные видения, апокалиптика, эсхатология, - можно с достаточным основанием предполагать лжепророчество или, по крайней мере, наличие лжепророческих вставок и дополнений. Это несомненно относится к пророчеству Иехезкеля (Иезекиила), который жил и пророчествовал в Вавилоне. В талмудической литературе содержится свидетельство, что книга пророка Иехезкеля была включена в канон лишь после тщательной редакции, «ибо многие из ее слов противоречат словам Торы». Переделку книги осуществлял некий Ханания бен Хизкия (см. Г. Аллон «История евреев Эрец-Исраэль в талмудическую эпоху, ч, I, стр. 272, а также трактаты Шабат 13б и Менахот 45а).
Для лжепророчеств Иехезкеля весьма характерны мистические «видения», в частности, видение «божественной колесницы», человекоподобных и звероподобных небожителей: «И образ лиц их – лицо человека и лицо льва – справа у (каждого из) четырех, и лицо быка – слева (у каждого из) четырех, и лицо орла (у каждого из) четырех. И (таковы) лица их. И крылья их разделены сверху, и два (крыла) соприкасаются у одного и у другого, а два - покрывают тела их. И каждый шел в направлении лица своего; туда, куда возникнет желание идти, туда шли; в шествии своем не оборачивались» (1:10-12). С «творческой фантазией» Иехезкеля (37: 1-13) связана вера в воскресение мертвых вошедшая в последующем в состав тринадцати догматов веры Маймонида (Рамбама) (тринадцатый догмат: «Я верю верой безусловной, что будет восстание из мертвых...»; ничего подобного в Пятикнижии, в словах пророка Моше нет и в помине). В книге Иехезкеля содержится яркое и красочное пророчество о завоевании и разрушении Навуходоноссором Тира ( צׁר на древнем иврите), этому посвящены целые три главы (26, 27, 28), Пророчество не осуществилось, Тир не был завоеван и не был разрушен Навуходоноссором, хотя последний осаждал Тир тринадцать лет. И здесь уместно вспомнить слова Торы: «А если скажешь в сердце твоем: как же узнаем мы слово, которого не говорил Вечносущий? То, что говорить будет пророк, и это не сбудется и не настанет, это такое слово, которого не говорил Вечносущий, с дерзостью говорил его пророк, не страшись его» (Двар.18:21-22). Книга Иехезкеля содержит и другие лжепророчества, она легла в основу апокалиптики эпохи Второго храма и в основу иудейского гностицизма, погубившего иудаизм и еврейский народ. Речь идет о мистике «меркавы», «божественной колесницы», о такой кощунственной несуразице, в которой языческий бред сочетается с патологическими видениями нездорового рассудка. Уже в 1-3 вв н.э. в Иудее и в Вавилоне на основании 1-й главы книги Брешит-Бытие и 1-й главы книги Иехезкеля сложилась мистическая литература - маасе берешит («описание творения») и маасе меркава («описание “божественной колесницы”»), существовала специальная литература «сифрут hа-меркава («литература колесницы») она же «сифрут hа-hехалот» («литература «чертогов», «небесных дворцов»). Об этом можно было сказать многое, но обсуждение иудейской мистики и гностицизма, где грубые языческие суеверия сочетаются с наглым кощунством и предельной умственной ограниченностью, не входит в задачу этой брошюры.
Иное дело истинное пророчество. Любой непредубежденный человек не может отрицать, что предсказания немногих истинных пророков сбылись или сбываются. Прежде всего это относится к пророчествам Моше. Победные войны и завоевание Ханаана на заре истории Израиля, неисчислимые бедствия и военные поражения, последовавшие после того, как Израиль изменил Богу и стал подражать язычникам, драма рассеяния и ужас преследований, иррациональность антисемитизма, слепая бессмысленная ненависть к еврею, ненависть, порождающая самые чудовищные и нелепые наветы, ненависть и к богатому и к бедняку, и к ученому и к невежде, ненависть тем более лютая, чем больше распространен в еврейской среде мистицизм, чем сильнее стремление к ассимиляции и чем больше распространено религиозное ренегатство, а так же чем ниже уровень нравственности, - разве не исполнилось то, что должно было постигнуть народ за его неверность Богу? Разве не лишился еврейский народ своей страны, не был рассеян по всей земле, разве не стал «ужасом, притчей и посмешищем среди народов»? «И будет жизнь твоя висеть вдали от тебя, и будешь в страхе день и ночь, и не будешь обеспечен за жизнь свою. Утром скажешь: о кто бы дал вечер!, а вечером скажешь: О кто бы дал утро! – от страха сердца твоего, которым страшиться будешь и от того, что видеть будешь глазами твоими» (Двар. 28: 66-67). Разве не испытали это евреи древней Александрии, осквернившие Синайскую Эмуну и Богооткровенную Тору религиозно-философским эллинизмом и грубыми суевериями греческого и египетского плебса? Или увязшие в мистике и суевериях евреи Испании и Германии в Средние века? Или отравленные каббалистикой и ложной религиозной ученостью евреи Украины и Польши в эпоху Хмельнитчины? Или погубленные хасидизмом общины в годы кровавого разгула гайдаматчины? Или наши деды и прадеды во время погромов конца XIX и начала XX веков, или наши отцы в гражданскую войну и в годы гитлеровского геноцида? И разве не грозит это же нашему народу сейчас, если мы останемся на позициях кощунственного безбожия или изберем путь мистицизма или религиозного ренегатства?
Амос пророчествовал в 8 в. до н.э., во времена иудейского царя Узии и израильского царя Иеровама, сына Йоаша. В это время Израиль одержал большие победы, Иеровам захватил Дамаск, подчинил себе племена, живущие между Ливаном и Евфратом, завоевал Моав. Надменная верхушка, утопавшая в роскоши, предавалась разврату, угнетала неимущие слои общества, будучи уверенной в могуществе и непобедимости страны. В это самое время Амос сообщил приговор Вечносущего – грядущую гибель Северного царства – Израиля. Разумеется, это казалось несбыточным. Но в 730 г. до н.э. Тиглат-Пилесер захватил почти половину Израиля и увел значительную часть израильтян в плен, а в последующем Салманассар, а затем Саргон захватили столицу Израиля – Самарию, и Северное царство прекратило свое существование. Амос предсказал также гибель Иудеи, разрушение Иерусалима, разгром Дамаска и Филистеи, гибель Аммона и Моава. Все эти пророчества сбылись.
Иудейский пророк Иешайяhу (740-701 гг до н.э.) пророчил о гибели ассирийской армиии Санхериба в тот самый момент, когда поражение Иерусалима казалось неминуемым. Пророчество сбылось; предрек победу Вавилона над Иудеей и вавилонское пленение, завоевание Вавилона персидским царем Киром и возвращение иудеев в свою страну*. Ирмияhу предсказал гибель Иудеи, разрушение Иерусалима и Храма. Все это лишь часть осуществившихся пророчеств.
И еще об одном пророчестве:
«И сказал: скрою лицо Мое от них, увижу каков будет конец их;
Ибо они род развращенный, сыны, у которых нет верности:
Они досаждали Мне небогом, гневили Меня суетами своими;
И Я досажу им ненародом, народом-извергом гневить их буду»
(Дварим-Второзаконие 32: 20-21).
Все случаи скрытого или явного служения «небогу», не проходили для нашего народа безнаказанно. Это относится ко всем еврейским субэтносам. Например, историческая судьба российских караимов, отвергавших так называемый «Устный закон» и придерживавшихся лишь ТАНАХа с небольшим добавлением традиции, называемой ими севел hа-Иеруша - «бремя наследия» (само это название показывает, что они не ---------------
*/ По мнению некоторых авторов (в том числе иудейских, в частности Ицхака Абрабанеля) главы 40-66 книги Ишаяhу написаны другим пророком, Исайей (Иешаяhу) Вторым. Рассмотрение этого вопроса не входит в задачу этой брошюры.
считали, что это «бремя» получено на Синае) было вполне благополучным. Однако, в 18 веке среди караимов получила распространение каббала. Живший в это время писатель и комментатор Симха Ицхак Луцкий (его называли «караимским Раши») был ярым приверженцем мистики, в частности, упомянутой «маасе меркава» («описания колесницы») и поклонником главной каббалистической книги – Зоhара; им было написано 24 мистических трактата (напечатано два). Таким образом, караимская элита стала на путь кощунственного мистицизма, на путь неосознанного ренегатства – признания каббалистического божества Эйн-софа и его «сфирот», на путь «иудейского» гностицизма. Едва ли можно считать случайностью, что именно в это время, на ранее благополучные караимские общины обрушились страшные беды. В 1768 г. Гонта и его гайдамаки вырезали караимские общины в Котове, Куманике и Деражна.
...В приведенных стихах 32: 20-21 книги Дварим-Второзаконие нельзя не видеть
также пророчество о катастрофе европейского еврейства. В течение ХIХ века число обращений евреев в христианство неуклонно росло и достигло в первые годы ХХ века в Германии - 552 в год, а в Австрии - даже 900. Австрия занимала первое место по числу обращений евреев в христианство, и именно оттуда вышли главные палачи еврейского народа Гитлер, Кальтенбруннер и Эйхман. Как уже упоминалось в начале брошюры, в 1939 г. Рейх (Германию вкупе с аннексированной Австрией) стремилось покинуть 600 тыс. «расовых евреев», из них 285 тыс (почти половина!) были выкрестами. Массовое религиозное ренегатство, признание «небога» - Иисуса из Назарета и следовательно, измена Истинному Богу – Богу-ревнителю, Вечносущему, повлекло за собой страшную кару (хотя это было не единственной виной нашего народа перед Всевышним). Еврейские общины Рейха стали жертвой «ненарода», «народа-изверга».
Осуществление пророчеств, в том числе и тех, которые свершились спустя века, факт, который можно объяснить только с позиций Синайской Эмуны. Истинному пророчеству нет аналогий в истории человечества.
Богооткровенные пророчества Моше – наша путеводная звезда. Народ Израиля не погибнет, ибо Всевышний милосерд. Возвращение к Нему, возрождение нашей верности Ему, возрождение чистой Синайской Эмуны, не оскверненной мистикой и творчеством «мудрецов» и «ученых» - вот путь к спасению нашего народа.
(окончание следует)

Архивариус · Tue Aug 04, 2009 6:17 am

(окончание)
СВОБОДА ВОЛИ И ВОЗДАЯНИЕ.
Синайскому Учению чужда вера в фатум, в судьбу. Личное благополучие и благоденствие народа или, напротив, личные бедствия и общественные невзгоды, - все это обусловлено делами и поступками людей, обладающих свободой воли. Дела эти влекут за собой милость Бога или Его гнев. Разумеется, имеют значение и побудительные мотивы поступков.
Перед людским судом человек отвечает только за свои поступки, но перед Всевышним он ответственен и за преступления ближнего. Он не должен играть роль пассивного наблюдателя: «Увещевай ближнего и не понесешь за него греха»,- требует Тора (Ваик.19:17).
Что является моральным императивом Синайской Эмуны? Ведь в отличие от мистического иудаизма, христианства, ислама и других религий Тора не обещает праведнику воздаяния «на том свете». В «классическом», первоначальном христианстве страдания в земной жизни считались необходимым условием личного блаженства в жизни небесной (вспомним притчу о бедном Лазаре). В основе христианского альтруизма фактически лежат эгоистические мотивы (в литературе встречается даже термин «трансцендентальный эгоизм»); стремление к блаженству в загробном мире, желание удостоиться «царствия небесного», - вот один из стимулов, побуждающих христианина быть добродетельным.
Синайская Тора не проповедует аскетизма, не считает слабость добродетелью, не провозглашает принцип «блаженны нищие духом» и не обещает воздаяния в загробном мире. Она не запрещает быть счастливым и не обязывает быть несчастным, уподобляясь Лазарю из евангельской притчи. Счастье само по себе не есть грех, а несчастье не есть добродетель. Исповедник Синайской Эмуны имеет право на личное преуспеяние, но при этом он не должен забывать о ближнем, не должен оставаться равнодушным к чужой беде и нужде и не должен в то же время безучастно проходить мимо чужих грехов, не увещевая и не борясь. Он обязан любить ближнего как самого себя и заботиться о его нуждах и его моральном облике, о спасении его души. Нельзя забывать и о народе, быть беспечно счастливым, если страдает народ. Амос бичует богачей, которые «возлежат на одрах из слоновой кости и нежатся на ложах своих; едят лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища; бренчат на гуслях..., пьют вино из больших кружек, мажутся наилучшими мастями, и не болезнуют о несчастии Иосефа (т.е. израильского народа)» (Амос 6: 4-6).
Всевышний судит народы и человечество в целом, судит и отдельного человека; наряду с воздаянием народу или субэтносу существует и индивидуальное воздаяние. Но «благочестивый» сам по себе человек, равнодушно взирающий на чужие грехи и преступления, понесет за них вину вместе с непосредственным виновником. И лишь тот, подлинный праведник, который увещевал ближнего, стремясь удержать его от греха, заслужит милосердие Божие.
В отличие от христианства, ислама и мистического иудаизма побудительным мотивом Синайской веры является не мечта о блаженстве в загробной жизни и не поиски отрады в жизни земной. Это отнюдь не означает, что Тора учит аскетизму. Надо радоваться жизни, пользоваться ее благами и благодарить за них Вечносущего. Но моральный императив исповедника Синайского Откровения иной. Его определяют два взаимосвязанных побуждения: страх Божий и любовь к Нему. Искренняя сыновняя любовь к Богу, не имеющая ничего общего с мистикой... Пророк восклицал:
Слушай, Израиль!
Вечносущий, Бог наш – Вечносущий один.
Возлюби Вечносущего, Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею, всеми силами твоими...»
Во имя этой любви к Богу, уважения к Его воле и Его слову и во имя страха перед Ним и должны совершаться добрые дела, соблюдаться законы нравственности, справедливости, милосердия, святости и должно торжествовать правосудие.
Второй побудительный мотив (в основе его – тоже верность Всевышнему) – забота о благе народа. Пророк Моше учил:
«Когда окончишь отделение всякой десятины произведений твоих в третий год, год десятин, и отдашь левиту, пришельцу, сироте и вдове, чтобы ели они во вратах твоих и насыщались, тогда скажи пред Вечносущим, Богом твоим: Убрал я священное из дома и уже отдал я это левиту и пришельцу, сироте и вдове вполне по повелению Твоему, которое Ты заповедал мне; не отступил я от заповедей Твоих и не забыл. Не ел я в скорби моей от него и не убирал его в нечистоте и не давал из него для мертвеца. Я слушал гласа Вечносущего, Бога моего, поступил вполне как Ты заповедал мне. Низзри же из святой обители Твоей с неба и благослови народ Твой, Израиля, и землю, которую Ты дал нам, как клялся отцам нашим, землю, текущую молоком и медом» (Двар. 26:12-15). Итак,совершив доброе дело, выполнив заповедь Вечносущего, израильтянин должен был просить Его не за себя, а з а н а р о д и з а Э р е ц – И с р а э л ь.
Этот высокий моральный императив, эта безупречная преданность и верность Единому и Истинному Богу, это сознание Его величия, которое не измеряется человеческим разумом, также как осознание вечности и неизменности Его законов, живет в душе каждого верующего еврея. Но лишь в том случае, если он исповедует чистую Богооткровенную Тору, если его душу не осквернили мистической ложью «Устной торы», религиозной «ученостью» иешив и бейт-мидрашей, если в его сознании Синайскую мудрость не подменили фальшивой мудростью мидрашей, агады, Мишны, гемары и каббалы. Ибо иудейские законоучители, будучи неспособны понять величие Бога и в то же время страдая чрезмерным самомнением, выдвинули странную и экстравагантную идею о приоритете суждений «мудреца» над Божьим словом и Божьей волей. Это кажется неправдоподобным, но, увы, это так.
...Трудно, очень трудно и стыдно после всего сказанного описывать и представлять те изменения и метаморфозы, которые привнесли в еврейское вероучение «мудрецы» прошлых эпох, деятельность которых продолжают ныне многочисленные адморы и равы. Это прежде всего обожествление личности «мудреца». Священное Писание употребляет понятие «прилепиться»,[повелительное наклонение תדבק (от корня דבק)], имея в виду при этом сердечную привязанность к Богу, беспредельную верность Ему: «Вечносущего, Бога твоего бойся, Ему служи и к Нему прилепись, и именем Его клянись» (Двар. 10:20). «Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое; чтобы любить Вечносущего, Бога твоего, слушая глас Его и прилепляясь к Нему; ибо Он жизнь твоя и долгота дней твоих, в кои пребывать (тебе) на земле, которую клялся Вечносущий отцам твоим Аврааму, Ицхаку и Яакову, дать им» (Двар.30:20). Поскольку мудрецы, столь прилежные в подражании чужим верованиям и столь искусные в измышлении агадической лжи, совершенно не способны к абстрактному мышлению, они понимают «прилепление» к Богу не как сердечную привязанность, а как физическое «прилипание» что, разумеется невозможно. Мудрецы при этом ссылаются на сказанное в книге Дварим-Второзаконие (4: 23-24): «Берегитесь, чтобы не забыть вам союза Вечносущего, Бога вашего, который Он заключил с вами и чтобы не сделать себе изваяния какого-либо образа, что запретил тебе Вечносущий, Бог твой. Ибо Вечносущий, Бог твой, огонь пожирающий, Он Бог-ревнитель». Как можно прилепиться к Господу, если Он огонь пожирающий? - восклицают наши хахамы (понимающие «прилепление» буквально). Посему они (и в их числе прославленный Рамбам), утверждают, что в данном случае Тора повелевает прилепиться не к Богу, а к «ученым», кои ведь согласно талмуду тоже достойны божеских почестей. Следует отдавать за них дочерей, привлекать их к своим деловым предприятиям, разделять с ними трапезу и т .д. Этот пример позволяет судить не только об интеллекте мудрецов, но также и об их самомнении. Важная цель талмудической интерпретации – наделение «мудрецов» божественным авторитетом. Вот пример. Знаменитый р. Акива пользовался весьма странным методом толкования Торы. Метод этот называется «рибуй-у-миют». Согласно этому методу (полностью лишенному логического обоснования) те или иные союзы или предлоги требуют в одних случаях добавить нечто к сказанному в Писании (это добавление называется «рибуй»), а в других случаях - убавить (это убавление называется «миют»), в частности предлог את (эт), который в древности, как и ныне являлся всего лишь предлогом винительного падежа, требует, согласно этому методу, какого-либо прибавления (рибуй), а что прибавлять – это уже дело вкуса мудреца. Ученики р. Акивы широко пользовались этим методом для самых разных фантасмогорических толкований. Но однажды они почувствовали затруднение, а именно когда дошли до стиха «бойся hа-ШЕМа (Эт hа-ШЕМ) Бога твоего» (Двар.10:20). Как применить в данном случае «рибуй», в связи с наличием предлога эт? Кого же еще бояться кроме Бога? – вопросили они р. Акиву. Последний объяснил им, что наравне с Богом надо бояться мудрецов и благоговеть перед ними (Бава кама 41б).
Можно привести ряд других примеров почерпнутых из раввинской литературы, образчиков грубого непонимания величия Бога, шедевров недомыслия, перед которыми останавливаешься в недоумении, ибо невозможно понять: что это неосознанное ренегатство, признание другого бога, интеллект которого ниже ограниченного рассудка «хахамов» или проявление грубого неуважения к Богу Истинному? И откуда это наивное самомнение? В данном случае, однако, я хочу процитировать не мидраши, повествующие о приоритете мудрецов, а мнение авторитетного юриста, которое выявляет поистине непроходимую пропасть между Синайской Эмуной, проникнутой благоговением и трепетом перед Всевышним, и раввинским иудаизмом, в котором крайняя ограниченность мышления сочетается с кощунственным самодовольством, непониманием своего ничтожества перед Тем, Кто создал небо и землю. Цитирую статью «Закон и этика» израильского судьи и автора работ по талмудическому праву Моше Зильберга (сборник «Галаха, агада и этика», изд. «Амана» (Институт выпуска учебной литературы) Иерусалим 1991: «Законодатель (т.е. Бог) Сам является частью всей системы юридических и судебных отношений, созданных Им же. Он соблюдает все повеления Торы, то есть признает за собой авторитет закона, более того подчиняется аутентичному его толкованию, данному комментаторами, призванными к этому. Иными словами, Он принимает на Себя юридическую зависимость от авторитетного органа – большинства талмудистов, уполномоченных Им для решения сомнений, даже когда Ему эти сомнения не кажутся таковыми вовсе» (курсив мой.-М.Р.). Что такое «аутентичное толкование» комментаторов мы уже видели на примере прозбола, аннулирующего закон о шмите – прощении долгов и на примере комментариев к закону о забытом снопе, упавших колосьях, «недобирках» в виноградниках и т.д. Но не это главное. Обобщая талмудическую традицию, почтенный юрист претендует «всего лишь» на подчинение Бога воле талмудистов (причем, обратите внимание, даже если Он не согласен с их мнением). И снова трудно определить идет ли здесь речь о ренегатстве, о признании другого бога, интеллект которого ниже ограниченного ума «наших мудрецов» или имеет место беззастенчивое кощунство. И как бы не было отвратительно религиозное апостатство (т.е. признание иного бога), кощунство в данном случае гораздо хуже. Приглаженный и отточенный стиль образованного юриста не может завуалировать следующий факт: в этическом смысле описанное здесь взаимоотношение типично для самых примитивных религий шаманского типа, где божество подвластно воле шамана.
Пропасть между призывами пророка Моше неуклонно следовать воле Божией, строго и точно выполнять Его законы и заповеди и поползновением «ученых» («мудрецов») полемизировать с Богом и подменять Его слово и Его волю своими измышлениями, очевидно. Прославленный р. Нахман из Брацлава даже утверждал, что цадик «своим учением учит Господа, как обращаться с нами». Правда, в данном случае речь наверняка идет об ином «Господе», о пантеистическом божестве, обитающем в природе, сидящем в дереве и камне, божестве, которое сельский знахарь Исраэль бен Элиэзер (Баал Шем-Тов – как называли в те времена местечковых и сельсках «чародеев») не то позаимствововал у язычников, не то изобрел сам. Пантеизм полностью согласуется с индуизмом и мистицизмом христиан и мусульман-суфистов, но не имеет никакого отношения к Синайской Эмуне - служению Живому Богу, Вечносущему, создавшему мир, стоящему н а д м и р о м и управляющему миром.

Концепция Богоизбранности.
Учение о Богоизбранности Израиля – несомненно одна из основ Синайской Эмуны. В Священном Писании сказано, что Израиль избран не за свои достоинства, а за заслуги праотцев. Вопреки инсинуациям безбожников и антисемитов в Торе нигде не сказано, что Израиль лучше других народов. Сказано совсем иное: Израиль – народ «жестоковыйный», строптивый, и сердце его покрыто дикими зарослями. Вся 9-я глава книги Дварим посвящена увещеваниям израильтян, проникнута тревогой, что Израиль возомнит, что коль скоро он избран, значит он лучше других народов, в то время как он отнюдь не лучше, а лишь обязан стать лучше. Для этого он должен усвоить законы, данные Богом, проникнуться страхом и благоговением перед Ним и возлюбить Его всем сердцем и всею душою, должен научиться творить добро, вершить правосудие, стремиться к правде, быть справедливым, безукоризненно честным, нравственным, милосердным, соблюдать законы святости. Лучшим опровержением утверждений о шовинистической сущности самой концепции Богоизбранности являются законы Торы, регламентирующие отношение к пришлому инородцу, о чем говорилось ранее. Израильтянин обязан считать гера братом, любить его как самого себя. В 10-й главе книги Дварим вслед за словами о Богоизбранности праотцев и их потомков – израильтян и вслед за словами о величии, справедливости и милосердии Бога следует призыв любить гера – пришлого инородца, ибо его любит и о нем заботится Сам Всевышний. Один из древнейших пророков Израиля – Амос возвещает слова Бога: «Не таковы ли как сыны эфиоплян и вы для Меня, сыны Израиля? Не Я ли вывел Израиль из земли Египетской, как филистимлян из Крита и арамеян из Тира?» (9:7). В чем же тогда богоизбранность Израиля? Прежде всего в более высокой ответственности: «Только вас отличил Я пред всеми племенами земли – потому и взыщу с вас за все беззакония ваши» (3:2). Разумеется, Богоизбранность имеет и большие прерогативы. Это освобождение из египетского рабства, дарование Торы – единственного Богооткровенного учения, предоставление в вечное владение Эрец-Исраэль, недреманное око Господа над народом и над дарованной Им землей, отеческая забота об Израиле, - если, разумеется, сыны Израиля будут Ему верны. Израиль обязан был стать образцовым народом, эталоном нравственности, честности, справедливости, милосердия и святости, народом-наставником, примером для всех других наций и племен, первопроходцем в мир добра. Ибо только Израиль знает Истинного Бога, другие народы не знают Его. Ибо только Израиль получил скрижали Завета из рук самого Господа и только он располагает Откровением Божиим, - с него и больший спрос. Избранность – не заурядная привилегия, не синекура, а великий, но трудный удел - из племени темных и невежественных рабов превратиться в великий народ, в носителя божественных добродетелей.
Для того, чтобы оправдать свое назначение и свою богоизбранность, Израилю следовало быть безукоризненно верным Вечносущему: «И вот, если будете слушаться голоса Моего и соблюдать завет Мой, то будете Мне дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля. Но вы будете у Меня царством священников и народом святым (Шм. 19: 5-6).
Но царство священников следовало еще построить, и народом святым следовало еще стать. Только в этом случае Израилю обещана была милость Божия, только в этом случае он станет «дражайшим уделом из всех народов». Это обещание обусловлено исключительно соблюдением верности Богу, исполнением Его Закона. В той же 28 главе книги Дварим, где говорится о великой награде за верность, сказано, что за нарушение Завета Израиль постигнут страшные бедствия и унижения, страна будет разрушена, а народ Израиля рассеян по всему свету: «И станешь ужасом, притчей и посмешищем среди народов, куда отведет тебя Вечносущий» (Двар. 28:37).
Но Всевышний милосерд, поэтому Израиль не погибнет. «И будет, если сбудутся на тебе все эти слова, благословения или проклятия, которые я изложил тебе, то прими это к сердцу своему среди всех племен, в которые забросил тебя Вечносущий. И обратишься ты к Вечносущему, Богу твоему, и послушаешь гласа Его во всем как я заповедую тебе ныне, ты и дети твои всем сердцем твоим и всею душою твоею. Тогда вознаградит Вечносущий, Бог твой, изъян твой, и умилосердится над тобою и опять соберет тебя из среды всех народов, между которыми рассеял тебя Вечносущий, Бог твой. Хотя бы были заброшенные твои на краю неба, то и оттуда соберет тебя Вечносущий, Бог твой, и оттуда возьмет тебя. И приведет тебя Вечносущий, Бог твой в землю, которой владели отцы твои, и будешь владеть ею; и облагодетельствует Он тебя и размножит больше отцов твоих. И обрежет Вечносущий сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы любить Вечносущего, Бога твоего всем сердцем и всею душою ради жизни твоей» (Двар. 30:1-6). Об этом же сказано в пророчествах Амоса, Ирмеяhу и других:
«И возвращу Я изгнанных народа Моего, Израиля, и отстроят они опустевшие города, и поселятся в них, и насадят виноградники, и будут пить вино их, и разведут сады, и будут есть плоды их. И насажу их на земле их, и не будут они больше вырваны из земли своей, которую Я дал им, - сказал Вечносущий, Бог твой» (Амос 9: 14-15). «Вот Я соберу их из всех земель, куда Я прогнал их в гневе Моем, в ярости Моей и великом негодовании, и возвращу их на место сие, и дам им безопасное житие. И они будут Моим народом, и Я буду их Богом. И дам им единое сердце и единый путь, чтобы боялись Меня во все дни как для своего блага, так и для блага детей своих после себя. И заключу с ними вечный завет, по которому не уклонюсь от них, и буду благотворить им, и вложу в сердце их благоговение предо Мною, чтобы они не отступали от Меня. И Я буду радоваться о них, благотворя им; и насажу их на земле сей прочно, от всего сердца Моего и от всей души Моей; ибо так говорит Вечносущий: как я навел на сей народ все это великое бедствие, так наведу на них все доброе, что Я изрек о них (Ирмияhу 32:37-42).
Как это выглядит под углом зрения истории? В чем миссия Богоизбранного народа? Какой вывод можно сделать, читая Священное Писание?
Израиль, влачивший жалкое существование порабощенного племени в языческом Египте, стране жестоких нравов и разнузданного разврата, был избран не в силу своих достоинств. Это был скотоводческий порабощенный народец, измученный рабским трудом, забитый и темный. Избран он был ради праотцев Авраама, Ицхака и Яакова – великих мужей, безгранично преданных Богу и неподвластных влиянию языческого мира. Обычное, ничем не примечательное племя, став Богоизбранным и получив вместе со свободой Синайское Учение, должно было с т а т ь совершенным народом и построить общество и государство на заповедях и законах, данных Вечносущим, Единым и Истинным Богом. «Слушай, Израиль! – восклицал пророк, - Вечносущий, Бог наш, Вечносущий один! Возлюби Вечносущего, Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею и всеми силами твоими...»
Безграничная преданность Богу, представление о святости человеческой жизни, нравственность, честность, правосудие, справедливость, любовь к ближнему и пришельцу, сострадание к бедным и обездоленным, - вот, что должно было составить фундамент нового общества, которое представляло бы островок совершенства и добродетели в безбрежном языческом море с его идолопоклонством, поклонением животным и силам природы, жестокостью, развратом, противоестественными пороками, разнузданностью нравов, человеческими жертвоприношениями и оккультизмом. В обществе, построенном на законах, данных Вечносущим с горы Синая, проданная земля должна была безвозмездно возвращаться прежнему владельцу или его наследникам в юбилейный год, заимодавец обязан был прощать долги своему должнику по истечении семилетия, в субботний год, вечное рабство запрещалось, раб-еврей должен был получить свободу не позднее чем через шесть лет, причем властелин не имел права отпускать раба порожнем, а обязан был наделить его «от скота твоего, от гумна твоего и от точила твоего, из того, чем благословил тебя Вечносущий, Бог твой». Жестокое обращение с рабом запрещалось. Каждый израильтянин обязан был предоставить убежище беглому рабу и не имел права выдавать его хозяину-рабовладельцу. Запрещалась месть, предписывалось любить ближнего как самого себя, «увещевать» его, т.е. удерживать от плохих поступков и не оставаться равнодушным при его беде. Особая забота проявлялась в отношении «пришельца», т.е. пришлого инородца, а также сироты и вдовы. «Проклят тот, кто отклоняет право пришельца, безродного и вдовы» (Двар. 27:19). Сурово осуждались противоестественные пороки и разврат, столь распространенные в языческом мире. Запрещались мистика, магия, ворожба и все прочие виды оккультизма. Предписывались правосудие, нравственность, честность в измерении, в весе и в мере, справедливость и милосердие. Эти законы должны были стать основой общественной и личной морали на Обетованной земле.
Странник, путешественник, мореплаватель, потерпевший кораблекрушение, раб бежавший от жестокого рабовладельца, - любой иноплеменник, попавший в Эрец-Исраэль должен был почувствовать, что он попал в общество служителей Истинного Бога, в страну, где господствует справедливость и милосердие, где его принимают как брата, где он получит кров, пропитание, благожелательное отношение людей и покровительство закона, данного Единым Богом. И вот, Израиль, избранный для осуществления этой благородной миссии, должен был стать образцом добра для других народов, «народом священников», у которого другие народы и племена могли бы учиться духовной истине и морали, честности, правдивости, нравственной чистоте, правосудию, справедливости и милосердию. В перспективе, в «конце дней» Израиль должен был стать «домом молитвы для всех народов», и тогда народы перекуют мечи на орала, исчезнут войны, превратится вражда, наступят вечный мир и братство. Таков смысл Синайского Учения, таково предназначение богоизбранного народа. Он был избран не потому, что б ы л совершенным, а для того, чтобы с т а т ь совершенным. Народ, добровольно принявший Завет, был предупрежден, что за измену Богу и нарушение Его Закона он понесет суровую кару, лишится родины, станет объектом преследования, ужасом, притчей и посмешищем, но в конце концов, пройдя через горнило страданий, вернется к Богу и возвратится в Обетованную землю.
Увы, Израиль оказался недостойным своей высокой миссии. Он не только не стал примером для окружающих народов, но сам попал под их тлетворное влияние, выражаясь языком Торы, не пожелал стать «головой» и стал «хвостом». Он изменил Богу, стал на путь язычества, оккультизма, мистики, а его элита попрала законы справедливости и милосердия. Народ остался глух к словам пророков, увещевавших его и призывавших вернуться к Богу, не образумился под воздействием постигших его кар, и страна погибла. После смерти царя Шломо (Соломона) Израиль распался на Северное и Южное царства. В 722 г. до н.э. под ударами ассирийского царя Саргона пало Северное царство – Израиль, а спустя 134 года, в 586 г. до н.э. вавилонский царь Навуходоноссор завоевал Южное царство – Иудею и разрушил Иерусалимский храм. Часть евреев вернулась в Иудею при персидском царе Кире и отстроила Храм. Эпоха возрождения веры и национальной независимости наступила в 165 г. до н.э. после победных войн хашмонаев над Антиохом Епифаном, однако, спустя немногим более ста лет, Иудея подпала под власть римлян. Началось смутное время правления подвассальных царьков. Во время жестокого правления прокуратора Гессия Флора вспыхнуло народное восстание. Иудеи боролись с организованным и многоопытным римским войском целых семь лет. В 70 г. н.э. пал Иерусалим и был разрушен Второй храм. В 73 г пала крепость Массада, защитники которой умертвили друг друга, чтобы не сдаваться врагу. В 132 г. вспыхнуло восстание Бар-Кохбы, продолжавшееся три с половиной года. Иудея была окончательно разгромлена, евреи рассеяны по Европе, Азии, Африке. Причиной гибели еврейского государства и на сей раз было грубое нарушение Синайского Завета. Как и прежде попирались законы справедливости и милосердия, а на смену обнаженному язычеству пришла религиозная эклектика иудейских «ученых», ассимилировавших мистические представления и языческие верования вавилонян, персов и греков. А религиозная эклектика, «иудаизированное» язычество, неизбежно связанное с кощунством, с профанацией Имени намного хуже и опаснее обнаженного язычества. Подоплекой краха было также бесцеремонное искажение законов Торы, подтасовка их, чтобы они соответствовали античному законодательству и интересам власть имущих. Отменить Синайский Закон было уже невозможно, и «мудрецы» сделали все, что было в их силах, чтобы путем целенаправленной интерпретации приспособить Тору ко вкусам и представлениям «просвещенного» языческого мира, а главное к интересам богачей и «ученых». Законоучитель Гилель (как уже говорилось) с помощью хитроумной фикции отменил закон о шмите – в силу которого заимодавец обязан был в субботний год прощать должнику невыплаченный долг. Интерпретации (в духе законодательства Крита и Афин) подверглась даже заповедь «Не убивай», после чего от этой заповеди осталось совсем мало (см. Ицхак Ф. Бэр «Социальные идеалы еврейского общества периода второго храма», в сборнике «Социальная жизнь и социальные ценности еврейского народа» Библиотека Алия, 1977). Лицемерная подмена законов Торы хитроумными уловками, юридическими фикциями хуже прямого несоблюдения заповедей и законов Торы, ибо в данном случае невыполнение воли Божией сопровождается попыткой обмануть Бога и ввести в заблуждение народ.
И наконец, гибели Иудеи в огромной мере способствовали христологические ереси ессеев и их последователей иудео-христиан и разнузданный иудейский гностицизм.
Пророчество Моше о том, что за измену Богу страна погибнет, а народ познает удел галута, гнет преследования и ужас унижений, полностью сбылись. Сбудется и вторая часть пророчеств. Вечносущий соберет рассеянный по миру Израиль, одарит его духовным возрождением, «обрежет сердца». Посему любые попытки уничтожить еврейский народ тщетны. Но пока мы подменяем Синайскую Тору, слово Божие, домыслами мидрашей, талмуда и каббалы, пока мы служим не Вечносущему, а гностическому божеству – каббалистическому Эйн-софу или пантеистическому «богу» Бешта, обитающему в камне и дереве, пока наши равы и адморы учат нас не то религиозному ренегатству, не то религиозной эклектике (что, как уже говорилось, еще хуже чем ренегатство), и кощунственно приписывают Единому и Истинному свойства языческих богов, в частности пантеизм, и пока, с другой стороны, наши ложные «культуртрегеры» распространяют в народе разнузданное безбожие, западную субкультуру и «секскультуру», отравляя народное дыхание миазмами гниющего западного мира, пока народу настойчиво внушают, что зло есть добро, а добро есть зло, - сохраняется опасность гибели Израиля и нового геноцида.
В чем наше спасение? Мы стоим на распутье. Перед нами три дороги. Одна ведет в бесплодную пустыню безбожия, по которой прошагали наши отцы, другая – в зыбкую трясину мистицизма, по которой прошли наши деды и прадеды, третья – к чистой Богооткровенной Эмуне, свободной от домыслов мудрецов и ученых (вся ученость и мудрость которых питалась заимствованиями из чужих религий), к Синайскому Завету, свободному от религиозной лжи, от мидрашей, мишны, талмуда и каббалы. Именно этой Эмуне нас учил пророк Моше, именно ее придерживались пророк Шемуэль и царь Давид, герои-хашмонаи и благочестивый царь Иоханан Гиркан. О том, к чему приводило догматическое безбожие, мы знаем не по наслышке. О том, к чему приводили мистицизм и религиозная эклектика мы знаем из истории. Это гибель Иудеи, кровавая катастрофа иудеев древней Александрии, трагедия испанских евреев, преследования эпохи крестовых походов и «Черной смерти», хмельнитчина и гайдаматчина. В то же время (как уже упоминалось) индийские Бану-Исраэль, не знавшие мидрашей, талмуда и каббалы, на протяжении двух тысячелетий не знали и преследований, хотя жили в окружении воинственных и агрессивных индуистов и мусульман. Да и судьба не увлекавшихся «Устной торой» грузинских евреев была намного благополучнее удела йеменских, испанских, германских и польских евреев, увязших в мистицизме мидрашей, талмуда и каббалы. Если мы останемся на позициях безбожия, мы повторим судьбу наших отцов – жертв репрессий и антисемитизма, если мы станем на путь иудейского (или иного) мистицизма и эклектики – нас ждет то, что постигло наших предков в трагические времена еврейской истории. А если среди нас получит распространение религиозное ренегатство, крещение или иные формы религиозных апостазий, например, индуистские секты или замаскированное под иудаизм браминство (к чему быстрыми шагами идет Любавичская секта –Хабад), нас ждет новый геноцид. Контуры грядущих испытаний уже вырисовываются на историческом горизонте. Нельзя до бесконечности отбрасывать протянутую нам десницу Господа и тянуться к языческим богам Зоhара, к похищенному у гностиков Эйн-софу и его его сфиротам и ликам-парцуфам. Это никогда не кончалось добром и не кончится добром сейчас. Путь спасения – только возвращение к чистой Синайской Эмуне, к Вечносущему, Богу Авраама, Ицхака и Яакова, к Его святому Учению.

СЛОВАРИК
Шмот – книга Исход
Ваикра –Левит
Бемидбар –Числа
Дварим –Второзаконие.
ТАНАХ –Священное Писание, аббревиатура слов: Тора, Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания)
Эмуна (от эмун - доверие, эмэт – истина, нээманут – верность). Цель этого термина подчеркнуть принципиальное отличие Синайского вероучения от религии, как таковой, а также от конкретных конфессий и субконфессий, включая многочисленные «иудаизмы», ортодоксальные и ультраортодоксальные, сефардские и ашкеназские («литовский», гурский, брацлавский, вижницкий, сатмарский, Хабад [Любавичский индоиудаизм] т.д., а также «консервативный», прогрессивный, реконструктивистский , «гуманистический» и т.д.).
Эзотерический – тайный, сокровенный, таинственный.
Эклектика (эклектизм) – смешение, сочетание разнородных, противоположных, несовместимых понятий, взглядов и воззрений, например, Торы и пантеизма (веры в божество, обитающее в вещах), Синайского иудаизма и веры в демонов (например, в ассиро-вавилонскую Лилит, в персидскрго Аримана, Асмодея и других бесов, о которых «сообщают» талмудические трактаты, а также мидраши и каббалистические книги). Яркий пример религиозной эклектики - «мессианский» христоиудаизм, и Любавичский индоиудаизм.
Оккультизм – магия, волхование, колдовство, заклинания. В мистическом иудаизме практикуются «узаконенные» виды оккультизма: амулеты, астрология, гематрия (числовая мистика, позаимствованная у неоплатоников и гностиков), тмура, вера в «переселение душ» и связанное с этим изгнание «гилгула» -«незаконно вселившейся в человека души грешника». В некоторых мидрашах и хасидских преданиях о Беште фигурирует даже спиритизм. Синайский Закон осуждает оккультизм , как смертный грех, подобный идолопоклонству.
Тринитаризм - «триединство», вера в троицу, свойственная индуизму и христианству (в индуизме троица именуется «Тримурти» -«три лица»).
Апокалиптика – «откровение сокровенных вещей», обычно – устрашающих событий, которые произойдут «в конце света».
Эсхатология - религиозное учение о конце мира, о воскресении мертвых, о «страшном суде» и т.д
Гностицизм -религиозно-философское учение периода раннего христианства, крайне враждебное Синайскому Учению. Гностицизм включал в себя, наряду с христианской догматикой, элементы античной философии, компоненты восточной мистики, включая дуализм – веру в господство в мире двух противоположных начал – доброго и злого божеств, а также оккультизм ( в частности, гематрию). С гностицизмом связаны самые разнузданные формы религиозной безнравственности и суеверий.

ОГЛАВЛЕНИЕ

1. От автора -----------------------------------------------------------
2. Основы веры---------------------------------------------------------
3. Этические нормы и правосудие--------------------------------
4. Законодательство о рабах---------------------------------------
5. Наемный работник, неимущий, сирота и вдова-----------
6. Отношение к инородцу--------------------------------------------
7. Отношение к ханаанским народам----------------------------
8. Законы святости ----------------------------------------------------
9. Исполнение пророчеств------------------------------------------
10. Свобода воли и воздаяние---------------------------------------
11. Концепция Богоизбранности------------------------------------
12. Словарик--------------------------------------------------------------

М. Розин.
Кирьят-Арба Израиль

Первое издание: декабрь 1992, Минск, СССР

Второе издание: сентябрь 2003, Кирьят-Арба, Эрец-Иеhуда, Израиль.

Сетевой портал "Заметки по еврейской истории"

Михаил Розин: Беседы о Синайской Торе

Михаил Розин: Беседы о Синайской Торе

Re: Михаил Розин: Беседы о Синайской Торе

Re: Михаил Розин: Беседы о Синайской Торе

Re: Михаил Розин: Беседы о Синайской Торе