©"Заметки по еврейской истории"
ноябрь-декабрь 2015 года

Михаил Ривкин

Урим и Туммим


 В ТАНАХе Урим и Туммим упоминаются в явном виде семь раз, но ни одно из этих упоминаний не является «технологическим описанием», позволяющим воссоздать тот предмет, о котором идёт речь.  Все эти описания (как и описания других Священных Сосудов) явно рассчитаны на читателя, который, хотя бы в общих чертах, уже понимает, о чём идёт речь. Давайте внимательно прочитаем эти семь отрывков ещё раз (перевод на русский Д. Йосифона).

1.  «И будет носить Аарон имена сынов Израиля на наперснике судном на сердце своём, когда будет входить во святилище для постоянной памяти перед Господом. И вставь в наперсник судный Урим и Туммим, и они будут на сердце Аарона, когда будет он являться пред Господа. И да несёт Аарон суд сынов Израиля на сердце своём пред Господом постоянно» (Шемот, 28: 29-30).

2.  «И привёл Моше Аарона и сынов его, и омыл их водою. И возложил на него кутонет, и опоясал его поясом, и надел на него ризу, и возложил на него эйфод, и опоясал его поясом эйфода, и закрепил им эйфод на нём. И возложил на него наперсник, и в наперсник вложил Урим и Туммим» (Ваикра, 8:6-8).

3.  «Пред Элазаром же, священником, должно стоять ему [Иеошуа бин Нуну], и тот будет испрашивать для него решение Урим пред Господом: по его слову им выходить, и по его слову им приходить, ему, и всем сынам Израиля при нём, и всей общине» (Бамидбар, 28: 21).

4.  «И о Леви скажи: Урим Твой и Туммим Твой благочестивому мужу твоему,…» (Деварим, 33:8).

5.  «И вопросил Шаул Господа, но не отвечал ему Господь ни через сновидения, ни через Урим, ни через пророков» (1Шмуэль, 28:6).

6, 7. «Эти [коаним] искали запись свою о происхождении, но она не была найдена и были они отлучены от священства. И сказал им Тиршата, чтобы не ели они от святого святых, пока не встанет коэн с Урим и Туммим» (Эзра, 2:62-63, Нехемия, 7:64-65).

    Все эти упоминания не дают нам достаточно ясной картины. Очевидно, что Урим и Туммим это некий гадательный атрибут, вложенный в «наперсник судный», служивший облачением Великому Коэну (Первосвященнику). Только он один мог этот атрибут применять, причём применение это прекратилось после вавилонского изгнания (Мишна Сота 9:12, Сота, 48В). Но на детский вопрос: а что же это такое, Урим и Туммим, цитированные отрывки не отвечают. Не удивительно, что внешний вид и способ применения этого атрибута сами стали предметом гаданий и спекуляций ещё в древности. Так, Септуагинта переводит два эти слова как имена нарицательные: «знамение» и «совершенство», очевидно возводя Урим к корню אור (свет), а Туммим – к תם (безупречность). Это пример «синонимичной» этимологии, когда два слова обозначают, в общем, одно и то же. Но предлагалась и этимология антиномичная, когда два слова выражают противоположные понятия. В этом случае Урим возводили к корню ארר (проклясть). Тогда название в целом приобретало такой смысл: «указание, что угодно Богу, а что – нет». Такую расшифровку предложил, в своё время, Юлиус Вельхаузен.

      Наиболее интересный рассказ про Урим и Туммим содержится, однако, не в этих семи примерах, а в восьмом, в том, который в Массоретский (еврейский) текст ТАНАХа не попал. Как известно, Септуагинта (греческий вариант ТАНАХа) во многих местах расходится с Массорой (еврейским текстом). Одно из таких расхождений имеет прямое отношение к нашему сюжету. В нижеследующей цитате добавления Септуагинты выделены квадратными скобками: «И сказал Шаул (Саул) Господу: Боже Израилев! [отчего Ты ныне не отвечал рабу твоему? Моя ли в том вина или сына моего Йонатана? Господи, Боже Израилев, дай Знамение {этим словом Септуагинта всегда переводит Урим}если же она в народе твоём, Израиле] дай Та(у)мим (תמים), и попались Йонатан с Шаулем, а народ оказался чистым» (1.Шмуэль, 14:41). Надо сказать, что в этом пассуке слово Тумим огласовано не так, как принято: под буквой тав стоит не куббуц, а камац.

     Все эти различия между двумя текстами легко объяснимы. Последнее слово перед квадратными скобками и последнее слово внутри квадратных скобок одно и то же: Израиль. Взгляд писца мог случайно перескочить с первого словоупотребления «Израиль» на второе, и весь отрывок текста в промежутке между ними оказался выброшенным. Такого рода ошибка переписчика была весьма распространена в древности, и в самых разных рукописях мы имеем сотни примеров «краткого» и «подробного» написания. По общему правилу, более достоверным считается подробное. В данном случае более достоверным следует признать текст Септуагинты, более связанный и осмысленный, чем Массоретский. После того как в массоретском тексте Туммим остался без своей «пары», значение этого слова перестало быть очевидным. В позднейший период, когда текст ТАНАХа стали записывать с огласовками, переписчик, не понимая точного значения слова תמים, огласовал его более простым и привычным образом, как «тамим». Надо сказать, что ни традиционный, ни научно-критический комментарий не заблуждаются в отношении истинного значения этого слова. Раши поясняет его как «жребий истинный» Крупнейший израильский специалист по книге Шмуэля, проф. Моше Анат комментирует так: «дай Туммим (а не Урим), т.е. чтобы не нашлось греха ни на одном из нас».

   Восстановив, таким образом содержание текста, задумаемся над его смыслом. Царь Шаул предлагает народу провести процедуру девинации в два этапа. На первом этапе в качестве гадательного атрибута используется Урим. Положительный ответ означал бы, что виновны Шаул и Йонатан (на этом этапе они выступают, как единое целое). Отрицательный ответ означал бы, что они невиновны. На втором этапе гадательным атрибутом должен стать Туммим. Положительный ответ означал бы, что виновен народ. Отрицательный ответ означал бы, что «не нашлось греха ни на одном из нас», ни на царе с сыном, ни на народе (проф. М. Анат).

  Продолжим рассказ: «Бросьте между мною и Йонатаном. И попался Йонатан» (там же, 42). Рассказчик использует применительно к Урим и Туммим глагол להפיל (ронять, метать, бросать). Исходя из этого, их обычно представляют в виде двух небольших предметов (например камешков, палочек, стрел), которые можно бросать, как игральные кости. В зависимости от того, как они упадут, мы получаем положительный или отрицательный ответ. Это означает, что Урим и Туммим всегда дают ответ по бинарной системе: да или нет. Однако в пятом примере мы видим, что ответ мог быть и неопределённым. Такое тоже возможно, если допустить, что каждый предмет по отдельности мог давать ответ по бинарной системе: если мы одновременно кидаем две монеты, и одна падает на «орёл», а другая – на «решку», то гадание ответа не дало. Похожие гадательные атрибуты были весьма распространены в Ассирии.

      Изложенная теория, однако, не лишена недостатков. Во-первых, она не объясняет грамматическую форму множественного числа в названиях Урим и Туммим. Во-вторых, она исходит из того, что гадательные атрибуты всегда давали ответ по бинарной системе. Однако в ТАНАХе есть несколько эпизодов, где Урим и Туммим также играют важную роль, хотя и прямо не названы.

1.  «И было, по смерти Йеошуа (Иисуса Навина) вопрошали сыны Израиля Господа, говоря: Кому из нас первому выйти против Кнаанеев, чтобы воевать с ним? И сказал Господь: Иеуда пусть выступит, предаю я землю эту в руки его» (Шофтим, 1:1-2).

2.  «И встали они, и поднялись в Бейт-Эль, и вопрошали Бога, и сказали сыны Израилевы: кому из нас выступить прежде на войну с сынами Биньяминовыми? И сказал Господь: Иеуда впереди» (Шофтим, 20:18).

3.  «И вопросили ещё Господа: пришёл ли сюда ещё человек? И сказал Господь: вот он, прячется среди утвари» (1.Шмуэль, 10:22).

4.  «И было, после этого вопросил Давид Господа, сказав: подняться ли мне в один из городов иудейских? И сказал ему Господь: поднимись. И сказал Давид: куда подняться мне? И сказал Он: в Хеврон» (2.Шмуэль, 2:1).

5.  «И вопросил Давид Господа, и Он сказал: не выступай, обойди их с тыла, и придёшь к ним со стороны тутовых деревьев. И будет, когда услышишь отзвук шагов в вершинах тутовых деревьев, тогда устремись, ибо вышел Господь тогда пред тобою, чтобы поразить стан плештимский (филистимлянский)» (2.Шмуэль, 5:23-24).

В каждом из этих пяти эпизодов используется оборот «спросил(и) (Бога)». Поскольку спрашивает иногда большая группа людей, весь народ, то очевидно, что единственным возможным способом такого вопрошания были Урим и Туммим. Теперь мы видим, что Урим и Туммим могли давать ответ не только по бинарной системе: да или нет. Они могли выбирать одно из колен (1, 2), один город (4), указывать место, где скрывался Шаул (3), и даже описывать в деталях военную тактику (5). Всё это указывает на сложный и более изощрённый ритуал гадания, чем просто метание жребия и на более сложный и «многозначный» гадательный атрибут, чем камешки или палочки.

   Возможно, Урим и Туммим это обобщённое название двадцати двух букв еврейского алфавита. Поскольку иврит построен на трёхбуквенных корнях, сочетание трёх букв зачастую может быть расшифровано, как слово, сказанное Богом. При этом сочетание букв, не соответствующее ни одному из корней иврита, могло бы означать молчание Бога. Само название, Урим и Туммим, на слух ассоциирует с первой и последней буквами алфавита. Это своего рода обобщённое название всех букв алфавита вместе, принятое во многих языках и культурах для обозначения полного, совокупного знания. Мы часто говорим: «знать от А до Я», «альфа и омега», подразумевая при этом некое полное, цельное и завершённое знание. Весьма интересно, что в Свитках Мёртвого Моря было обнаружено одно длинное слово, которое никогда не встречается в ТАНАХе: (1אורתוםQH, 4:6, 23, 18:29). Судя по контексту, оно означает идеальное, совершенное освещение. С поправкой на грамматическую форму множественного числа, мы узнаём в этом слове сочетание двух интересующих нас корней: אור|ים и תום|ים, «свет» и «совершенство». Таким образом, становится понятно, почему именно эти два слова были выбраны для символического обозначения букв алеф и тав. Вначале Творения Бог создал אור (Брейшит, 3:1), а תם, תמים означает завершённый, совершенный.

     Так или иначе, но наших знаний пока явно не достаточно не только для изготовления и практического применения Урим и Туммим, но и для того, чтобы опознать их, буде они случайно попадут нам в руки. Такую возможность не следует сбрасывать со счёта! В конце девятнадцатого века Хафец Хаим, один из крупнейших харедимных раввинов того времени, получил из Эрец Исраэль галахический вопрос, отчасти похожий на тот, который вы нам задали. Автор подробно описывал некие найденные им предметы и утверждал, что это Священные Сосуды из Иерусалимского Храма. Вопрос же состоял в том, следует ли обнародовать находку и можно ли Священные Сосуды использовать в наше время. Кстати, именно так галахический вопрос и должен быть сформулирован: вопрошающий всегда ожидает от раввина того, чего в древности ожидали от Урим и Туммим, т.е. практических рекомендаций. Подробное описание убедило Хафец Хаиима, что находка подлинная (о повальных фальсификациях, впервые ставших в тот период поистине кошмаром для учёных археологов, он не знал). Ответ был дан однозначный: найденные предметы нельзя никому показывать и следует немедленно зарыть на прежнем месте.  


К началу страницы К оглавлению номера

Всего понравилось:6
Всего посещений: 2212




Convert this page - http://berkovich-zametki.com/2015/Zametki/Nomer11_12/Rivkin1.php - to PDF file

Комментарии:

Сергей Чевычелов
- at 2016-09-11 12:16:38 EDT
Наперсник (судный нагрудник) также был соткан из золотых нитей, виссона и шерсти тех же цветов, что и эфод. Этот наперсник, судя по Торе (Шамот, 28,16) был квадратным и двойным. То есть представлял из себя передний карман, с длиной и шириной по пол-локтя. В наперснике лежали урим и тумим. Распространено мнение, что урим и тумим состояли из имен Бога: высвечивающиеся буквы слагались в ответ. Полагают, что слово урим связано со словами «свет», «озарение», а тумим связывают со словом «окончание». В этом случае парная расшифровка урима и тумима предсказывала событие. Однако, есть и более простое объяснение. Исходя из того, что наперсник представлял собой единственный карман в ритуальной одежде коэн-гадоля, носить в нем он должен был что-то, незаменимое в ритуальной службе первосвященника. А незаменимым в работе коэнов был… огонь. И в кармане первосвященника должны были быть предметы, которые помимо символического значения «конец света» и «озарение» могли бы вызвать огонь там, где надо, и, тем более, возобновить огонь, если он погас. Первосвященник вызывал огонь в благовонных травах, сухие травы служили трутом, когда заходил в Святая святых, воскурял лампады в меноре:
«6. Поместишь его перед завесой у ковчега свидетельства,
перед крышкой, которая на Свидетельстве, где Я буду тебе являться.

7. Будет воскурять на нем Аѓарон благовонное воскурение,
каждое утро при очищении лампад будет он воскурять.

8. И в сумерки будет Аѓарон воскурять, зажигая лампады,
это пред Господом в поколения ваши постоянное воскурение». (Михаил Ковсан Книги ТАНАХа Имена (Шмот) http://berkovich-zametki.com/2016/Zametki/Nomer5_6/Kovsan1.php

То есть, урим и тумим – кресало и кремень. В дальнейшем их функция перешла к кадилу и негасимой лампаде в Святилище. Поэтому про них забыли, но вероятно, коэн-гадоль носил их в наперснике судном до своей последней службы в 70 году н.э.… Такие дела.

Абрам Торпусман
Иерусалим, - at 2015-12-05 20:12:13 EDT
Очень правдоподобна (близка к уровню открытия) догадка, что Урим и Тумим - еврейский алфавит, который, как и любой другой алфавит, идеально подходит для самых разных гадательных манипуляций. Прекрасная статья.
Михаил Ривкин
Иерусвлим, Израиль - at 2015-12-05 16:22:05 EDT
Дорогой Сергей! Я употребил выражение Священные Сосуды без объяснений, и в этом была моя ошибка. Пострараюсь её исправить.
К категории Священные Сосуды относится ряд предметов, имевшихся в Скинии Завета и в Храме Соломона, и обладавших высшитм ритуально-галахическим статусом святости и чистоты, а также особыми трансфизическими свойствами. Вот эти предметы
1. ארון הקודש הכפורת והכרובים Ковчег Завета, Покрытие и Керувы (Шемот, 25:10-22)
2. מנורת הזהב Золотая Менора (Шемот, 25:31)
3. פך השמן Золотой Сосуд с ритуально чистым оливковым маслом, на один день горения Меноры (упоминается в рассказе о Чуде Хануки)
4. שולחן לחם הפנים Позолоченный стол для Хлебов Приношения в виде лвенадцати отдельных позолоченных полочек.(Шемот 25:23)
5. מזבח הקטורת Золотой жертвенник для возжигания благовоний (Шемот 30:1)
6. הבזיך לקטורת Золотой сосуд для равномерного перемешивания благовоний перед возжиганием (Мишна Тамид 5:4)
7. מחתה להקטרת הקטורת Золотой совок для возжигания благовоний (Мишна Тамид, 5:5).
8. המזרק Серебрянная Кропильница для окропления Жертвенника кровью жертвенных животных. (Бамидбар, 7:13)
9. מזלג Медный трезубец (ШмужльI, 20:13)
10. מחתה של כסף לתרומה חדשן Особый серебрянный совок для снимания с Жертвенника пепла от жертв (Мишна Тамид, 1:4)
11. כיור הנחושת Медный умывальник для омовения рук и ног Коаним (Шемот, 30:18).
Кроме того, к категории Священных Сосудов относились и некоторые из предметов облачения Коэн Гадоль
12. חושן משפט Наперсник Судный (подробнее см. в комментарии Асии в статье) (шемот, 28: 15-30)
13. ציץ זהב טהור Золотой венец Кожн Гадоль (Шемот, 28:36)
Следует отметить, что в отношении некоторых Священных Сосудов, особенно тех, что упомянуты только в Устной Традии, имеются разногласия в части их ритуального статуса и точного названия. Я пользовался при составлении списка самым авторитетным источником: בית המקדש בירושלים. הרב ישראך אריאל, מכון המקדש 2005
Разумеется, каждый из перечисленных предметов заслуживает отдельной статьи. Часть таких статей присутствует в Википедии на иврите или на английском (эти две языковые версии предпочтительны). Если сделать поиск по названиям на иврите, можно найти много прекрасных иллюстраций.

Михаил Ривкин
Иерусвлим, Израиль - at 2015-12-05 16:18:53 EDT
Дорогие Ася и Сергей!
Спасибо за ваши серьёзные и вдумчивые комментарии, которые помогают мне и читателям полнее раскрыть тему.
В вашем первом комментарии, Ася, вы (цитируемый автор) указываете, что Урим и Туммим это особый гадательный предмет (атрибут), который мог давать ответ по бинарной системе: да-нет. Вы, правда, вмесо слов «гадательный атрибут» предпочитаете пользоваться словами «средство связи с Г-сподом». Не уверен, что можно однозначно интерпретировать любую девинацию как «прямую связь с Г-сподом». Девинация — это всегда попытка получить ответ из Высших Духовных Миров. Но всегда ли мы получает ответ от Г-спода, насколько этот ответ нолсит Персональный, личностый характер — это сложный вопрос. Иногда мы можем получить в ходе девинации некую подсказку или ответ от Духовных созданий, так или иначе связанных и подчинённых Г-споду, но не от Него напрямую Вы (цитируемый автор) приводите цитату из Торы. Описывающую, как Моше получил указание на возможную будущую инспирацию (или пророческое наитие) от Г-спода «...там Я буду открываться тебе и говорить с тобою поверх крышки, из среды двух керувов. (Шемот, 25:22). Из этой цитаты ясно, что она относится только к Моше, и только в тот момент, когда он находится в Святая Святых. Как известно, слово Двир в Торе, при описании Скинии Завета (המשכן) отсутствует, и появляется только при описаннии Храма Соломона. Вопрос ободнозначном Соответствии Святая Святых в Скинии Завета и Двира в Храме заслуживает более подробного рассмотрения. Примем, однако, традиционную точку зрения, что это — одно и то же Этимология слова Двир тоже далекого не так однозначна. Так или иначе, из этой цитаты ясго, что речь идёт о самом высшем уровне инспирации «говорить с тобой», и что этот уровень доступен только Моше.
В случае с Урим и туммим вообще не регламентировано, кто может ими пользоваться. По простому смыслу Торы (цитаты 1, 2, 3, отчасти 4 в моей статьье) — только Коэн Гадоль. Фактически, как видно из истории Шауля и Йонатана, это делали и другие люди. Да и ответ они получали в самой упрощённой форме.
Второй ваш комментарий, Ася, отчасти перекликается с предпоследним абзацем моей статьи. В сочетании с Наперсником (חושן משפט), Урим и Тумсим мог, в принципе, давать трёзбуквенный корень. Для этого надо к двум буквам Урим и Туммим добавть третью букву, взятую сחושן משפט В этом случает мы имеем уже не бинарный, а развёрнуты ответ, трёхбуквенный корень. Такое объяснение делает понятнее такие случаи применения Урим и Туммим, как история Шауля и Йлнатана.

Ася Крамер
- at 2015-12-02 11:44:47 EDT
Цитата из Вики: по мнению законоучителей Талмуда[3], помимо названий колен Израиля на камнях были также выгравированны дополнительные буквы: אברהם יצחק יעקב שבטי ישרון (Авраам Ицхак Яаков колена Иешуруна). Комментаторы объясняют, что на каждом камне были выгравированны по шесть букв (см. таблицу).
Таким образом, вместе с этими буквами на камнях наперсника были выгравированны все буквы еврейского алфавита, что было необходимо для функционирования Урим и туммим. ( заметьте: все буквы! На диске телефона тоже есть все буквы. Или на телетайпе или каком-то передаточном устройстве) . Камней было 12 - похоже на 12 клавиш ( посмотрите картинку в Википедии. Статья Наперсник)

В Библии нет описания ни самих «урим и туммим», ни способа их использования. По предположению комментаторов, с их помощью буквы на драгоценных камнях наперсника зажигались, составляя слова ответа Бога первосвященнику.

Сергей Чевычелов
- at 2015-12-02 11:24:11 EDT
Очень интересно!
Если мы относим Урим и Тумим к Священным сосудам, то уместно привести здесь 6 стих 31 главы Чисел:

И послал их Моисей на войну, по тысяче из колена, их и Финееса, сына Елеазара, священника, на войну, и в руке его священные сосуды и трубы для тревоги.

По-видимому, эти священные сосуды были весьма малы, раз они поместилисьь в одной руке Елеазара, и еще хватило места для труб.

Я склоняюсь к мысли, что У. и Т. это два небольших кристалла, вывезенные из Египта Моисеем, которые могли менять цвет/свечение или форму (один камень мог иметь необычное свечение, другой - правильную, но замысоватую форму) в зависимости от внешних обстоятельств (погода, удар, пот священника) и, таким образом, передавать волю Б-га (жребия)

Ася Крамер
- at 2015-12-02 08:58:20 EDT
Уважаемый Михаил Ривкин, я не знаю как вы отнесетесь к тому что вполне светская дама входит в эту тему, но вижу - никто не отзыапется. А между тем это очень интересно. Один мой любимый автор нашел подтверждение , что урим и туммим - это были своего рода переговорные устройства. Вот что он пишет:

"Поскольку две скрижали были уже написаны, остальное время, проведенное на вершине горы, Моисей получал инструкции по строительству скинии, в которой Господь будет «обитать» среди людей. Моисей не только выслушал устные инструкции, но увидел «образец скинии и образец всех сосудов ее». Среди них был Ковчег Завета — облицованный золотом деревянный ящик с двумя золотыми херувимами на крышке, в котором должны были храниться две скрижали. Это, объяснил Господь, будет двир (буквально, «то, что говорит»): «...там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов».

Во время встречи с Господом на горе Синай Моисей получил указания относительно священников, тех, кому позволено обращаться к Богу; священные обязанности внутри скинии были поручены брату Моисея Аарону и четырем его сыновьям. Их одежды описаны до мельчайших подробностей, включая «наперсник судный», украшенный двенадцатью драгоценными камнями, на которых вырезаны имена двенадцати колен Израиля. Наперсник должен был удерживать — у сердца священника — урим и туммим. Точное значение этих слов неизвестно, но из других упоминаний в Библии (например, Числа, 27:21) можно сделать вывод, что они позволяли получить утвердительный или отрицательный ответ на заданный Господу вопрос. Этот вопрос задавался священником: «...спрашивать его о решении, посредством урима пред Господом; и по его слову должны выходить». Когда царь Саул (1-я Книга Царств, 28:6) обращался к Иегове за советом, начинать ли войну с филистимлянами, он «вопросил» Господа, но тот «не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков».
http://lib.znate.ru/docs/index-265037.html?page=15