Талмуд
Мишна «Пиркей» Авот»
С развернутыми комментариями
Раби Ирвинга Бунима
(окончание. Начало в № 9/2011 и сл.)
Перек 1 (окончание)
(טו) שמאי אומר, עשה תורתך קבע, אמר מעט ועשה הרבה, והוי מקבל
את כל האדם בסבר פנים יפות
Мишна 15. Шамай сказал: Сделай
свою Тору неизменной; говори мало, делай много; каждого встречай с
приветливостью.
Первое высказывание Шамая понимается буквально. Оно допускает только одно объяснение.
Шамай учит, что галахическое решение должно быть однозначным, не допускающим инотолкований. Обозначь свою позицию ясно, будь точным и понятным. Галахическое решение в иудаизме называется псак дин. Глагол посак означает «обрубить», «отломить». Когда решение вынесено, между правильным и неправильным, допустимым и запрещенным, проведена разграничительная черта.
Твоя позиция в Торе должна быть фиксированной и последовательной, не подлежащей изменению применительно к твоим личным удобствам и интересам. Не можешь ты иметь один критерий для себя, а другой – для других. Ты не можешь быть снисходительным, когда дело касается тебя самого, и строгим, когда речь о ближнем. Пусть твой стандарт Торы остается неизменным и универсальным для всех.
Имеется центральная точка в нашей солнечной системе, вокруг которой вращается все остальное. В формальных системах, таких как математика и логика, имеются постоянные величины и переменные. Так же и в жизни у нас должен быть неизменный центр, абсолютная ценность - константа, по отошению к которой выстраивается все остальное.
Пусть неизменным абсолютом в твоей жизни станет Тора. Все другое – карьера, образование, место жительства, выбор брачного партнера – пусть делается, получив правильную перспективу в свете Торы. Твоя карьера – позволит ли она соблюдать Субботу? Твое образование – не будет ли мешать изучению Торы? Твое место жительства – есть ли там евреи рядом, имеется ли поблизости синагога? Твой брак – позволит ли он построить еврейский дом, верный ценностям иудаизма? Только ответив на эти вопросы положительно, следует принимать решение. Вообразите ворот: цепь движется вокруг колеса, которое вращается. Однако все устройство остается неподвижным благодаря тому, что вал колеса закреплен на месте. Сделай Тору своей закрепленной точкой опоры и пусть все остальное в твоей жизни крутится вокруг нее.
То же самое предписание можно истолковать с акцентом на слово «твое» («свое») – сделай свою Тору закрепленной на месте. Изначально Тора представлена нам как собственность Всевышнего и «наследие общины Яакова» (Дворим, 33:4). Тогда вроде бы подход к Торе отдельного человека может быть отвлеченным и безличным. Он может уделять время изучению Торы, но по окончании занятий и Тора, и он остаются теми же, как и до того. Однако, «счастлив человек, чье наслаждение в Торе Господа, и о своей Торе размышляет он днем и ночью» (Теилим, 1:1). То есть, иной подход: человек начинает с изучения «Торы Господа», но когда он погрузился в нее и захвачен ее правдой, она становится его собственной Торой.(76) Она допускает очень личностный характер взаимоотношений, так как пронизывает самые глубины его сознания. Когда он творчески вникает в Тору и открывает в ней новые смыслы и связи, сама Тора принимает новый вид, она становится его Торой. Шамай говорит: «Сделай свою Тору неизменной, постоянной, определенной. Преврати наследие своего народа в свое личное кредо, и оно действительно будет держаться крепко.
Говори мало, делай много
Классическую иллюстрацию к этому поучению дает Авраам. Он сказал гостям: «Я принесу ломоть хлеба, а вы пока отдохните» (Брейшис, 18:5). Но что он сделал на самом деле? Он принес не только хлеб, но также молоко и масло, а потом мясо и лепешки. Немало есть людей, которые делают наоборот: обещают много, а делают очень мало. Другие действительно что-то делают, но затем раздувают сделанное далеко за пределы значимости сделанного ими.
Фактически, многие, как кажется, живут в мире слов, снова и снова повторяемых перед друзьями и знакомыми. Один тривиальный случай может служить источником потока слов, омывающего пять вечеринок и семь долгих телефонных разговоров. Так что Шамай напоминает: реальный мир – это все же мир дела. Поприще для свершений – это все же «делание». Поэтому «говори мало, делай много».
Даже в области учебы – не изображай ученого только потому, что выучил несколько пассажей из Писания. Говори «мало» - то есть, считай, что ты выучил самую малость, - а делай «много» - пусть это стимулирует тебя достичь большего.
Каждого встречай с приветливостью
В талмудической литературе отмечается, что, в то время как Гилель был неизменно терпелив со всеми, Шамай выказывал не раз, что его терпение имеет пределы.(77) В этом свете настоящее поучение выглядит не совсем отвечающим его характеру. Совершенно ясно, однако, что подход Шамая не был результатом какого-то фундаментального изъяна в его любви к людям. Конечно, он выполнял правило «люби ближнего своего». Поэтому и учил: «Каждого встречай с приветливостью». Его первоначальный прием был дружелюбным. Но его отвращение к невежеству и вздору было так велико, что он мог нормально беседовать только с людьми определенного уровня ума и знаний.
Как ранее, так же и здесь, выражение коль адам можно перевести как «весь человек». Иными словами, если что-то в человеке тебе не нравится, гляди на личность в целом и найди в ней хорошие качества. Тогда ты сможешь встречать его с приветливостью.
Наконец, в том же поучении подспудно содержится фундаментальный оптимистический взгляд иудаизма в отношении будущего для человека в этом мире. «Встречай все человечество с приветливостью». Не разделяй новорожденные страхи относительно глобального перенаселения. Не допускай опасений о нехватке пищи для всех. Не защищай «контроль рождаемости» из-за предполагаемого истощения природных ресурсов. «Тот, Кто дает жизнь, дает и пропитание». Законы Субботы покоятся на понятии о том, что Творец завершил свою работу творения. Отсюда: этот мир есть мир завершенный, лучший из возможных миров. Существование еврея в мире, сотворенном Богом, никогда не попадет в ловушку близорукого «неомальтузинства», полагающего, что войны нужны для ограничения численности народонаселения.
«Встречай все человечество с приветливостью». Когда миру понадобилось больше топлива, чем может обеспечить лес, Творец открыл людям глаза и они обнаружили уголь и, позднее, нефть. Еще позже мы смогли отомкнуть секреты ядерной энергии, а с этим открылись огромные новые возможности. Всемогущий создал мир – он снабдил его необходимым для всех обитателей. Пища, топливо и все, что нужно, - все здесь есть. И нам, семье человечества, - управлять Божественным хозяйством так, чтобы все получали справедливую долю.
(טז) רבן גמליאל אומר, עשה לך רב והסתלק מן הספק ואל תרבה
לעשר אמדות
Мишна
16 .Рабан Гамлиэль говорил: Найди себе
наставника и избавься от сомнений; и не отмеряй десятину на-глаз.
До этой мишны, каждая фигура в цепи традиции вводилась стандартным высказыванием, которое связывало ее с предшественниками, например: «Антигонос из Сохо получил от Шимона Цадика». Однако, начиная с настоящей мишны, такая связка отсутствует. Причина этому в том, что, после представления учений Гилеля, последующие мишнайос имеют дело с максимами его сыновей и внуков, которые наследовали ему в качестве главы Санедрина. Тем не менее, отчет о масоретской цепи традиции возобновляется в мишне 5 следующей главы, где мы прочтем: «Раби Иоханан бен Закай принял от Гилеля».
Найди себе наставника и избавься от сомнений
Если дело наставника - направлять тебя к определенности, так чтобы разрешать твои сомнения, он прежде всего должен быть совершенно уверен в себе самом и высвечивать путь жизни, который ясен и последователен. Подобное чувство уверенности и определенности может корениться только в глубоком знании и охвате еврейских законов. Следовательно, нам дается совет о том, каким требованиям должен отвечать учитель и наставник, которого мы себе выбираем. Слишком многие общины хотят, чтобы их рав был блестящим оратором и умел находить деньги. В этих качествах они могут убедиться, но когда доходит до благочестия и учености – тут они занимаются гаданием и косвенными оценками; короче, они в сомнении.
Аналогичная ситуация бывает при выборе жены. Человек никогда не может судить определенно обо всех качествах и характеристиках предполагаемой супруги. Но каждый убеждается для себя в тех качествах, которые он ценит больше всего. Один узнает наверняка, что его невеста хорошо готовит, другой – что она любит искусство. Когда Элиезер, слуга Авраама, отправился искать невесту для Ицхака, он доподлинно убедился в совсем другом сочетании качеств. «Тест», которому он подверг девушку, был испытанием характера, доброты и щедрости (Брейшис, 24:12-14).
Итак, наша мишна учит, что при выборе наставника и духовного руководителя, убедись в его главных качествах – что он может разрешать твои сомнения и устранять неопределенность.
Не отмеряй десятину на глаз
Заметим, что речь идет о десятине – маасер,- которую давали периодически левитам и бедным, а не о труме, которую давали коэнам, хотя последняя давалась в первую очередь. Это потому, что для трумы, согласно Торе, определенной меры не установлено, так что теоретически даже ничтожное количество ее отвечает требованиям. В отношении десятины, однако, Тора вполне конкретна – это, как следует даже из названия, одна десятая часть дохода. И вот, наша мишна учит: не отмеряй приблизительно, на-глазок, в тех случаях, когда галоха требует определенности и точности. Это недопустимо даже если, во избежание ошибки, ты увеличиваешь отдаваемое количество и даешь заведомо больше одной десятой. Ибо в данном случае «больше» может быть так же плохо, как и «меньше».
Допустим, некто прикидывает, что у него приблизительно сто мер пшеницы. Чтобы дать положенное наверняка, он решает отмерить и дать не десять мер, а одиннадцать. Одиннадцатая мера (или сколько бы он ни дал лишку), согласно закону, не может быть использована. С одной стороны, она отделена в «десятину», то есть стала святым – запрещенным для владельца урожая, - но, с другой стороны, она не входит в десятую часть, и получателю также нельзя ее использовать. Но он, скорее всего, не знает, что полученное им содержит излишек. Таким образом, давая сверх положенного, человек может вызвать нарушение закона другим человеком.(78)
Вот о чем говорит Рабан Гамлиэль. Галоха часто предписывает точность в отношении времени, места или измерения. Не будь приблизительным в своем иудаизме. Не делай прикидок. Не будь «приблизительно кошерным». Взвешивая, измеряя, консультируйся со своим наставником, и будь точен.
(יז) שמעון
בנו אומר, כל ימי גדלתי בין החכמים ולא מצאתי לגוף טוב משתיקה ולא המדרש עקר אלא
המעשה וכל הצרבה דברים מביא חטא
Мишна 17 .Шимон, сын его, говорил: Всю
жизнь я рос среди мудрецов и не нашел ничего лучшего для плоти, чем молчание; не
учение существенно, а дело; многословие ведет к греху.
В общем, традиция считает молчание похвальным. Коэлес говорит: «Есть время молчать» (Коэлес, 3:7). И в Талмуде сказано: «Слово может стоить одной монеты, а молчание – двух».(79) Но данное поучение озадачивает, так как Рабан Шимон бен Гамлиэль восхваляет молчание даже среди мудрецов. Понятно, среди необразованных, где разговоры крутятся вокруг тривиальностей, молчание есть добродетель. Но среди ученых, где могут протекать творческие дискуссии вокруг Торы, - в каком смысле здесь молчание – это «хорошо»?
Чтобы понять утверждение Рабана Шимона, обратим внимание на его акцент: «Я не нашел ничего лучшего для плоти, чем молчание». В том, что связано с плотью, с физическими материями, чем меньше разговоров, тем лучше.
Когда люди общаются, разговор часто опускается к наименьшему общему знаменателю: «Что за ужасный бифштекс был вчера!» или «Ты был на пикнике в прошлое воскресенье?» Даже на банкете в ешиве разговор подчас может сосредоточиться на меню, а не на выступлениях раввинов. Многим людям ареной для самоутверждения служат еда, питье, одежда. Нельзя допускать, чтобы материальные вопросы становились центральными и преобладающими. Их следует ограничить надлежащим местом. Гораздо лучше уделять главное внимание вопросам духовным и интеллектуальным. «Я не нашел для плоти – для плотских вопросов – ничего лучшего, чем молчание».
Советует царь Шломо: «Нехорошо быть без знания души» (Мишлей, 19:2). Каждому следует отдавать себе отчет о тех условиях, которые дают возможность душе расти и развиваться. Одно из таких условий – молчание. Когда плоть в покое, когда ваши уши отдыхают, глаза престают напрягаться и язык неподвижен, тогда может заговорить душа. В оглушающем гомоне бесконечной болтовни потонет Божественный «тонкий голос тишины». Не в пример иным органам тела, языку не требуется много физических упражнений.
«Что дать тебе и чего еще добавить, о лукавый язык», - восклицает царь Давид (Теилим, 120:3). А Талмуд разъясняет: Сказал языку Святой Благословенный: «Все конечности человека напрягаются, а ты – нет; все конечности располагаются снаружи тела, а ты – внутри. И больше того, я заключил тебя меж двух стен – одна из кости, другая из плоти».(80) Зная смертельную силу языка, Всевышний запер его двумя запорами. Один – твердые зубы, которые могут плотно закрыться. Если же язык попытается проскользнуть между зубами, у нас есть второй эшелон обороны – мягкие, но герметичные губы. Но часто язык пробивается сквозь оба препятствия, чтобы сеять разрушение. Поэтому Давид и укоряет его в досаде: Что еще дать тебе и чего добавить?
Не учение главное, а дело
Короче, практика важнее теории. Это фактически то же самое, что сказал Шамай: «Говори мало, делай много». Имел место спор между танаями – что важнее, учеба или дело? Были высказаны различные мнения, но в итоге все согласились. Что учеба важнее, потому что учеба ведет к делам.(81) Без знаний невозможно поступать правильно. Но коль скоро учеба является средством, тогда сутью, важнейшей вещью оказывается дело.
Как кажется, наше еврейское сообщество часто тонет под грузом своего собственного многословия. Конференции, съезды, комитеты безостановочно перемалывают горы бумаги с бесконечными словесами. Мы сокрушаемся, мы возмущаемся, мы анализируем и постановляем. Но все это не заменит действий и решительных дел. Определенные исторические моменты требуют действия, и ничто иное не будет эффективным. Когда египтяне гнались за евреями и по-видимому загнали их в ловушку, оттеснив к берегу моря, Всевышний сказал Моше: «Зачем ты взываешь ко Мне? Скажи сынам Израиля, чтобы они пошли вперед» (Шмос, 14:15).
Это был момент не для размышлений или учебы. Это был момент для действия.
Многословие /буквально: прибавление слов/ ведет к греху
Классическую иллюстрацию к этому можно найти в рассказе о том, как змей тонко соблазнял Хаву отведать плода с запрещенного древа познания. Когда он спросил ее о запрете, Хава сказала, что Всевышний распорядился: «И не следует трогать его» (Брейшис, 3:3). В действительности, Хава совершила «прибавление слов», потому что распоряжение Бога реально не запрещало трогать это дерево. Как только она преувеличила запрет, змею стало легко спровоцировать ее прикоснуться к древу и показать, что ничего страшного не происходит. Тогда он смог доказывать по аналогии, что и отведать от древа можно также без вредных последствий. Так что, добавляя слова, в которых нет необходимости, вы вступаете на дорогу, ведущую к греху.
Вообще, избыточная разговорчивость вполне даже может вызвать дурные последствия. Наши мудрецы говорят, что даже когда вы хорошо отзываетесь о своем друге, это может привести к клевете.(82) Вы начинаете с вполне невинной реплики, что такой-то – замечательный отец. Ваш собеседник, который сам озабочен этими вопросами, может не удержаться, чтобы не заметить, что, мол, да, это правда, но при этом он ужасный муж! Третий присутствующий подхватывает тему и, в тон второму, рассказывает мерзкую историю о том человеке и его бизнесе. То, что началось как «безобидное» сплетничание, может закончиться разногласиями, завистью, ненавистью. И более того, чем активнее вы станете защищать этого человека, тем сильнее вы заставите других опровергать ваше мнение. Чем больше разговор, тем больше греха он вызывает.
(יח) רבן
שמון בן גמליאל אומר, על שלשה דברים העולם קים, על האמת ועל הדין ואל השלום שנאמר,
אמת ומשפט שלום שפטו בשעריכם.
Мишна 18 .Рабан Шимон бен Гамлиэль говорил:
На трех вещах держится мир – на правде, правосудии и мире. Как сказано: «Судом
правды и мира судите во вратах ваших» (Захарья, 8:16).
Чем отличается это высказывание от того, что было сказано ранее – что мир стоит на Торе, служении и добрых делах? Заметим, что вместо слова омед (стоит), употребленного в том пассаже, здесь мы имеем кайом (держится). Сказанное ранее описывает три ценности, составляющие вместе цель, ради которой мир был вызван к бытию. Мир был сотворен, чтобы Тора, авода и гмилус хасодим могли стать реалиями человеческой жизни. И этот самый мир может держаться, поддерживаться и сохраняться только при условии, что превалировать в нем будут правда, правосудие и мир.
Была выдвинута еще другая интерпретация – что данная мишна является дополнением к первой. Живя в эпоху после разрушения Храма, когда авода, в ее классическом смысле жертвоприношений, перестала быть возможной, Рабан Шимон бен Гамлиэль предлагает нам то, что может заменить священные жертвы.
Когда мы практикуем правосудие и придерживаемся закона, мы, на деле, постигаем уроки хатос и ошом – жертвы за грех и повинной жертвы, которые отражают моральную ответственность и расплату. Жертвы, которые приносились как добровольный взнос или в порядке выполнения клятвы – недарим и недавос, - учат нас нерушимости данного слова или обещания, любого выражения правды. А если человек распространяет и устанавливает мир, этим самым он олицетворяет символизм шломим и тода – мирной жертвы и благодарственной жертвы.
Таким образом, говорит Рабан Шимон бен Гамлиэль, если мы хотим сегодня выполнять указание Шимона Праведника, мы должны осуществлять правосудие, правду и мир – это заменит отсутствующие жертвоприношения прежней аводы.
Еще можно сказать, что поучение нашей мишны предполагает особые качества для соблюдения путей Торы, аводы и гмилус хасодим. Наше изучение Торы должно быть истинным, выводы должны согласовываться с законом, и все должно быть в интересах мира. Наша религиозность должна быть искренней, наши молитвы должны быть галахически правильны и стремиться к гармонии между человеком и его Создателем. Точно так же, добрые дела нам следует совершать в истине и от души, они должны быть согласованы с нашими обязанностями перед законом и направлены на то, чтобы сеять семена мира между людьми.
Три эти понятия – справедливость, правда и мир – являются также основными для юридического процесса. Сперва мы должны установить правду. В этом нельзя полагаться на догадки и воображение. Как говорит Ишайяу о Машиахе: «Он не будет судить по тому, что видят его глаза, и не будет решать по тому, что слышат его уши; но по праведности будет он судить бедного и решать по справедливости ради мира на земле» (Ишайяу, 11:3-4). Кажущееся и реальное часто не одно и то же. Судья должен уметь видеть глубже поверхности явлений и устанавливать непреложные факты.
Затем, суд должен применять закон объективно и не взирая на лица. Нередко закон может идти вразрез с тем, что представляется фактами. В Талмуде есть такой рассказ раби Шимона бен Шатах: «Да увидеть мне утешение Циона так же достоверно, как видел я однажды картину: один, с мечом в руках, преследует другого. Тот убежал в развалины и преследователь за ним. Я побежал туда же, но настиг лишь преследователя с окровавленным мечом, а другой уже бился в смертельной агонии. «Злодей, - сказал я, - кто убил его? Это мог быть только я или ты. Но что могу я с тобой поделать, когда твоя судьба не в моих руках? Ибо Тора говорит: по слову двух свидетелей или трех свидетелей пусть умрет тот, кому это полагается» (Дворим, 17:6). Что ж, пусть Он, Который знает все помышления, осуществит для этого человека возмездие». И не успел он шевельнуться, как ужалила его ядовитая змея и он упал мертвым».(83)
Раби Шимон был абсолютно уверен, что жертву убил преследователь. Но все, что он видел, было косвенным свидетельством. Но чтобы подозреваемый был осужден, еврейский закон требует свидетельства хотя бы двух человек, которые действительно наблюдали преступление. Закон должен быть абсолютным, чтобы исключить осуждение невинного на основе косвенных улик.
При всем том, Правда и Закон должны служить интересам мира – мира в нашей социальной действительности и гармонии между еврейским народом и его Небесным Отцом.
Когда Всемогущий сотворил сушу, следующим Его повелением было: «Да выдвинет земля траву, дэшэ» (Брейшис, 1:11). Если угодно, три буквы слова дэшэ суть начальные буквы слов дин, шолом и эмес – правосудие, мир и правда. Отсюда следует, что если этот новорожденный мир хочет быть устойчивым, он должен выдвинуть на первое место дэшэ – правосудие, мир и правду. И в самом деле, наши мудрецы установили, что каждый судья, который выносит решение по правде и справедливости становится как бы соучастником Всесвятого в работе Творения.(84)
Такое истолкование можно применить и к еще одному появлению слова дэшэ. Царь Давид говорит в известном Псалме: «Он уложил меня на лугу дэшэ» (Теилим, 23:2). Теперь это может означать: Всевышний дал мне привилегию покоиться в условиях правды, справедливости и мира.
Наша Мишна заключается подтверждающей цитатой из Пророков: «Судом правды и мира судите во вратах ваших». Слово «врата» здесь служит знаком всей человеческой культуры и цивилизации. Если вы хотите сохранить «врата» - если хотите, чтобы ваша цивилизация продолжала стоять, вы должны иметь правду, закон и мир. Это условия необходимые и достаточные для человека, чтобы поддерживать разумные и осмысленные взаимоотношения с ближним. Это и фундамент общества. Без этого добрые и жизнеспособные отношения между людьми невозможны.
Примечания
к Мишне 15
76. Авода Зора 19а.
77. Шабос 31а.
Мишне 16
78. Эрувин 50а.
Мишне 17
79. Мегила 18а.
80. Арахин 15b.
81. Кидушин 40b.
82. Арахин 16а.
Мишне 18
83. Тосефта, Санэдрин 8:3; Санэдрин 37b.
84. Шабос 10а.
Биографическая
справка
Гилель и Шамай
Великие мудрецы Гилель и Шамай также лидерствовали совместно. Они жили в конце 1 в. ДНЭ – начале 1 в. НЭ. Различие их подходов отразилось в спорах, более чем на сто лет, двух школ мысли, называемых Бейс Гилель и Бейс Шамай. Талмуд приводит триста шестнадцать противоречий между обеими школами. Из этого числа, только в пятидесяти пяти случаях Школа Шамая оказалась более снисходительной в правилах, чем Школа Гилеля.
Гилель прибыл в Землю Израиля из Вавилонии в возрасте сорока лет. Он стал работать привратником, и половина заработка уходила у него на плату за посещение академии Шмайи и Авталиона.(98) Потом он стал их преданным учеником. Когда их не стало, однажды главы поколения не могли разрешить некий вопрос. Способность Гилеля сделать это проложила ему путь к должности Наси, председателя Большого Санэдрина в Иерусалиме.(99) По многим и многим свидетельствам, будь его поколение достойно этого, он мог бы стать объектом и опорой Божественного Присутствия, то есть, пророком. «Благочестивый, скромный, наследник Эзры» - отзывались о нем, когда он умер.(100)
Именно Гилель впервые сформулировал так называемое «золотое правило» как общую формулу иудаизма: «Не делай ближнему того, чего не желаешь себе. Это – вся Тора, остальное – комментарии».(101) Праведный по природе, он и в частной жизни был чистосердечным, скромным и смиренным. Согласно Мидрашу, он жил, подобно Моше, сто двадцать лет, и жизнь его была разделена на три периода. До сорока лет он был рабочим в Вавилонии, от срока до восьмидесяти он учился в Земле Израиля, в восемдесят он стал Наси (Мидраш Сифрей, Дворим, параграф 357).
Таким же гигантом по интеллекту и учености был и Шамай, но по темпераменту – полная противоположность Гилелю. Он не отличался неустанной доброжелательностью, свойственной Гилелю, которая часто приводила людей к Торе. В толковании закона Шамай и его последователи проявляли строгий педантизм. В дальнейшем, однако, традиция, как обязательные, приняла большей частью правила Школы Гилеля.
Раби Исроэл Салантер заметил, что точно так же, как они различались в вопросах закона, они различались и в способе служения Всевышнему: один служил своим смирением, другой – своей суровостью во имя Торы. Но каждый вел себя по-своему не из прихоти, а из принципа; и если бы они поменялись принципами, каждый бы и действовал соответственно.
Эти двое мудрецов явились последней и самой знаменитой «парой» еврейских лидеров.
Рабан Гамлиэль /старший/
Это был первый из мудрецов, получивший почетный титул Рабан, то есть, «наш учитель». Внук Гилеля, он служил как Наси в последние десятилетия перед разрушением Храма.(102). Как истинный продолжатель своего деда, он много сделал в области законодательства применительно к новоявленным вопросам своего времени. Например, он ввел требование только одного свидетеля для узаконения развода женщины, чей муж исчез без следа. При вынесении решений он руководствовался целями мипней тикун а-ойлом («ради улучшения общей ситуации») и мипней даркей шолом («ради установления мира») – для укрепления дружбы и гармонии. Он спопобствовал исчезновению обычая пышных и дорогостоящих похорон – результата греческого влияния. Бедные люди, которые не могли позволить себе таких трат, зачастую оставляли своих мертвых на улице. Рабан Гамлиэль написал в своем завещании, чтобы его похоронили просто в белом саване, после чего люди стали следовать этому примеру.
Он был горячо любим народом и высоко уважаем как великий ученый – и в Торе, и вообще. «Со смертью Рабана Гамлиэля, - говорит Талмуд, - кончилось истинное уважение к Торе и исчезла истинная чистота».(103)
Рабан Шимон бен Гамлиэль I
Он был правнуком Гилеля, и к нему от отца перешла должность Наси. Он был не только ученым, но и одним из лидеров восстания против римлян, за что был ими казнен. Впрочем, некоторые комментаторы настаивают, что он был среди тех, кто выступал за мир.
Одно из его правил, вероятно воспринятое от отца, гласило: «Никакое предписание не должно налагаться на людей, если они не могут его выполнять».(104) Конечно, он и действовал соотвественно, как показывает следующая история. Цена на птицу в Иерусалиме поднялась однажды настолько, что женщины, которым полагалось приносить в храмовую жертву голубей, практически не могли себе этого позволить. Рабан Шимон издал декрет, что любая женщина, которая обязана принести в Храм пять пар голубей, могла бы принести только одну пару. Вскоре цена упала до одной четвертой от предыдущего уровня.(105)
Рабан Шимон бен Гамлиэль П
Танай третьего поколения, Рабан Шимон тоже был Наси. Он был юношей и жил в Бейтаре, когда началось восстание Бар Кохбы против римлян. В конце концов, Бейтар стал последним оплотом восставших. Когда, после долгого сопротивления, крепость пала, Шимону удалось избежать последовавшей резни.(106) Позднее он стал председателем Санэдрина в г.Уша. Он наладил жизнь еврейского сообщества, и благодаря его усилиям титул Наси снова стал в почете. Одним из его известных постановлений явилось то, что благосостояние сообщества стоит выше прав и интересов индивидуума.(107) Он также объявил, что «не нужно ставить памятников праведникам – их поучения обеспечат им память».(108)
В его время евреи испытывали повседеневное преследование и угнетение, что отразилось в его высказывании: «Наши предки только отдаленно знали, что такое страдания; мы же живем в них годами и десятилетиями. Так что, если мы теряем терпение, у нас это более оправдано, чем у них.»(109)
Примечания
к Биографической справке
98. Йома 35b.
99. Песахим 66а; Т.Й.Песахим 6:1.
100. Санэдрин 11а.
101. Шабос 31а.
102.
Шабос 15а.
103.
Мишна, Гитин 4:6; 5:8-9; Мишна, Сота 9:15.
104.
Тосефта, Санэдрин 2:13.
105.
Мишна, Крисос 1:7.
106.
Гитин 58а, Сота 49b.
107.
Ксубос 52b, Гитин 37b.
108.
Т.Й.Шкалим 2:5; Мидраш Раба, Брейшис 87:11.
109.
Мидраш Раба, Шир а-Ширим 3:3.
Всего понравилось:0
Всего посещений: 3056
Convert this page - http://berkovich-zametki.com/2012/Zametki/Nomer2/Majburd1.php - to PDF file
Комментарии: