©"Заметки по еврейской истории"
сентябрь  2011 года

Талмуд

Мишна «Пиркей» Авот»

С развернутыми комментариями Раби Ирвинга Бунима (перевод с английского Евгения Майбурда)

Предисловие переводчика

I

«Этика с Синая» - буквальный перевод названия книги р. Бунима, которая есть ничто иное как комментарии к каждой мишне из трактата «Пикей Авот» и биографические справки о мудрецах, чьи поучения цитирует Мишна.

Как известно, весь Талмуд (Устная Тора) включает в себя Мишну, Гемару и еще ряд книг (Тосефта, Сифра, Сифре, Мехильта, другие Мидраши...). В своей книге «Введение в Талмуд» р. Адин Штайнзальц пишет:

«Талмуд – это результат работы Мудрецов многих поколений (I век до н.э. – VI век н.э.). Он представляет собой записанное в определенной форме учение, которое до 3 века н.э. передавалось устно. Это учение, или Устная Тора, раскрывает текст [Письменной] Торы и является ключом к пониманию закона, философской системы и принципов веры. Поэтому Талмуд как труд, в котором Устная Тора нашла наиболее полное отражение, всегда был и остается обязательным предметом изучения для тех, кто стремится овладеть Торой».

И далее: «Хорошо известный Мидраш ясно дает понять, что число трактатов Талмуда было определено еще до того, как в начале шестого столетия Мудрецы окончательно скомпоновали обширнейший материал, ставший для последующих поколений ключом к Устной Торе. Сами особенности Устной Торы всегда диктовали строго определенное выделение основных тем в процессе изучения. Деление текста на разделы и трактаты явилось лишь отражением системы устной передачи информации из поколения в поколение. Мидраш связывает число основных тем Устной Торы (и соответствующее им число трактатов Талмуда) со строками из «Песни Песней»: «шестьдесят их, цариц, и восемьдесят служанок, и рабынь нет числа» (6-8). «Шестьдесят цариц» – это шестьдесят трактатов Талмуда, «восемьдесят служанок» относится к Тосефте, «рабынь нет числа» - это Барайты...»

«Шестьдесят трактатов органично объединяются в шесть разделов, которые принято называть ששה סדכי משנה (шесть разделов Мишны). Словосочетание ששה סדכי משנה часто используется как одно из названий Талмуда (סדכי ששה – 'ס'ש). Общеизвестно, что когда говорят «шесть разделов», речь идет о Талмуде целиком».

Всем известно, что Гемара есть комментарии на Мишну. Весь корпус Гемары тоже принято называть «Талмуд» с добавлением «Йерушлми» или «Бавли». В обоих вариантах – Иерусалимском и Вавилонском - структура Гемары повторяет структуру Мишны. Не ко всем трактатам Мишны была записана Гемара. Трактат «Пиркей Авот» помещен был в раздел «Незикин» - «Ущербы», и Гемара к нему записана не была. В Торе нет ничего случайного, и есть разные мнения, почему наш трактат оказался именно в «Ущербах», а не в каком-то ином из пяти других разделов, и как понимать слово «Авот» - «Отцы». Но здесь не место углубляться в эти вещи.

«Пиркей» - главы (от слова «перек» - глава). «Пиркей Авот» - переводится чаще всего как «Поучения отцов» - еще одна приблизительность, потому что все трактаты Талмуда содержат поучения наших отцов – Мудрецов Талмуда. Иногда трактат называется просто «Авот». Уникальность его в том, что в нем нет галахот - он единственный целиком посвящен этике иудаизма.

Тема трактата (и отсутствие Гемары, наверное, тоже) стала причиной того, что во многих поколениях мудрецы писали для него комментарии. Не только Раши Рамбам и Кеати, которые комментировали всю Мишну, но и другие мудрецы, которые занимались только «Пиркей Авот». На него написаны десятки комментариев – от самых кратких, как у р. Реувена Булка, и до самых пространных, как у р. Ирвинга Бунима. Названные раввины – наши современники, и можно смело сказать, что конца комментированию не будет.

II

Раби Ирвинг Буним (1901- 80) родился в Литве, в местечке Воложин, известном как как один из главных центров Торы в Европе. В 1910 г. семья перебралась в США. Ирвинг закончил школу и пошел работать на текстильную фабрику своего зятя. Когда последний перебрался в Землю Израиля, Ирвинг Буним купил этот бизнес.

Одновременно Буним активно включился в деятельность Ваад а-Цала – организации, созданной Союзом Ортодоксальных Раввинов США и Канады. Ее задачей было спасать студентов и преподавателей ешив Восточной Европы от гонений. Позже задачи Ваад'а стали включать также помощь всем страдающим евреям Европы – посылки с продуктами и одеждой, содействие бегству из Европы.

Буним также поддерживал и был вице-президентом «Тора Умезора» - Национального Общества еврейских дневных школ, а также был связан (и возглавлял некоторые) с другими ортодоксальными еврейскими организациями. Его активная деятельность имела два стержня: помощь нуждающимся евреям и еврейское образование, особенно для детей и подростков.

Р. Ирвинг Буним читал лекции по «Пиркей Авот» в течение 55 лет – в ешивах, на ежегодных собраниях Национального Совета и движения «Молодой Израиль», в других аудиториях – неизменно с огромным успехом. Опубликованный текст «Этики с Синая» явился результатом расшифровки магнитозаписей его лекций, придания тексту литературной формы, а также редакторской работы коллектива издательства «Фельдхайм».

Разрешение перевести на русский и издать книгу было получено несколько лет назад от сына автора, р. Амоса Бунима (умер в мае 2011 г.).

III

Тем, кто готовил книгу, удалось сохранить и передать непринужденный, живой стиль лекций р. Бунима, отмечаемый в воспоминаниях о нем. Поэтому литературный перевод, в принципе, не создает для переводчика особых проблем. Другое дело – слова на иврите, которые нередко встречаются в тексте. И тут проблема не в переводе (их и не нужно переводить), а в передаче звучания.

Все мы вышли, так сказать, из ашкеназского лапсердака. Зная специфику своей аудитории, Буним, как правило, употреблял произношение, принятое у ашкеназийских евреев («Шмос», а не «Шмот», «мицвос», а не «мицвот» и т.п.). Правда, эта особенность не распространилась на огласовку камац и дифтонги. Работники издательства «Фельдхайм», расположенного в Израиле, сочли необходимым сохранить авторские особенности произношения, и я не вижу возможности что-либо здесь менять.

С передачей на русском самих мишнайот тоже не было проблем. В распоряжении переводчика есть два русских издания трактата с текстами мишнайот в переводе. Это «Авот» с комментариями р. Кеати (1990) и «Пиркей Авот» с комментариями р. Булка (2001). Кроме того, издание «Этика с Синая» снабжено переводами мишнайот на английский. Последнее особенно важно, так как именно на этот перевод ссылается комментатор, когда разбирает отдельные фразы и комментирует словоупотребление. То, что увидит читатель в данной публикации, есть комбинация указанных трех переводов.

Ссылки на источники даются по книге, без проверки.

Сделай же, Господи, Боже наш, слова Торы Твоей усладой уст наших и всех сынов Израиля, народа Твоего. И да будем все мы, и наши потомки, и потомки всего народа Твоего, Израиля, знать Имя Твое и учить Тору твою бескорыстно. Благословен Ты, Господи, обучающий Торе народ Свой Израиль! (Сидур. Из утренних благословений)

Евгений Майбурд

Июль 2011

ПИРКЕЙ АВОТ. Перек 1

Мишна 1

א משה קבל תורה מסיני ומסרה ליהושע ויושע לזקנים וזקנים לנביאים ונביאים

מסרוה לאנשי כנסת הגדולה : הם אמרו שלשה דברים, הוו מתונים בדין והעמידו

תלמידים הרבה ועשו סיג לתורה

Моше получил Тору c Синая и передал ее Йеошуа; Йеошуа - старейшинам; старейшины - пророкам; а пророки передали ее Мужам Великого Собрания. Они [Мужи Великого Собрания] сказали три вещи: будьте осмотрительны в суждениях, растите много учеников и делайте ограду для Торы.

«Тора» означает как Письменное Учение, так и Устное, которые неразделимы и оба были даны нам через Моше на горе Синай. «Вот установления, законы и наставления (торос - множ. число от Тора), которые установил Бог между собою и сынами Израиля на горе Синай через Моше» (Ваикра 26:46). Действительно, если бы эта цепочка передач сводилась только к механическому перепоручению написанного свитка, трудно было бы понять, почему такое важное значение придается лицам и группам, составляющим цепь Традиции. Если же, с другой стороны, подлежащее «получению и передаче» представляло собой владение всеобъемлющей интерпретацией Писанного Закона, его надлежащего применения и возможных расширений и дополнений, тогда понятной становится принципиальная роль каждого звена в этой цепи.

Почему Пиркей Авос начинается отчетом о происхождении Торы - где она была получена, да как передавалась? Основной причиной представляется - напомнить нам о непременной необходимости Устного Закона для постижения и выполнения Письменной Торы. Применительно к Галахе, взаимоотношение между Устным Законом и Письменным совершенно ясно. Талмуд (трактат Брахос) начинается с законов Шма, основанных на стихе «И произноси их [эти слова] ложась и вставая (Дварим 6:7). Трактат Шабос открывается дискуссией о запрете в Субботу переносить вещи вне дома - на основании заповеди из Пятикнижия: «Да не выходит никто из места своего /чтобы собирать ман/ в день седьмой» (Шмос 16:29). В Бава Кама обсуждаются гражданские правонарушения и возмещение ущербов на основе определенных ссылок в Торе.

Очевидно, что Талмуд старается сделать ясными и точными - в терминах анализа и прямого применения - те наставления, которые содержатся или подразумеваются в письменном тексте. Точно так же, когда мы рассматриваем те места в Торе, которые связаны с этикой и философскими принципами, мы нуждаемся в Устном Законе. Многое из того, что мы встретим в Пиркей Авос, не сформулировано в ТаНаХе, но представляет объяснения, умозаключения и приложения тех этических и философских начал, которые находятся в предписаниях и повествованиях Письменного Учения, - и это передавалось по неразрывной цепочке традиции.

Другая причина, почему Пиркей Авос начинается именно таким образом, - это уверить читателя, что если он ищет классическое выражение еврейского видения этики - он на верном пути. Вы не найдете здесь ни заимствований из персидской или греческой мысли, ни следов их влияния. «Моше получил Тору с Синая и передал ее Йеhошуа». Это исконный еврейский материал, бережно передаваемый от своего первоначального Божественного источника.

«Моше получил Тору с Синая». Следует держать в уме, что в еврейской мысли географические названия часто используются для обозначения понятий. К примеру, когда мы говорим: «Из Циона выйдет Тора» (Йешайаhу 2:3), мы не имеем в виду всего лишь точку на карте. Географический пункт, сам по себе, не может вызвать выход Торы. Конечно же, под «Ционом» мы подразумеваем мудрецов Циона и академии Циона. Точно так же, говоря «Синай», мы имеем в виду: Всемогущий, явивший Себя на Синае.

В буквальном переводе, «Моше получил Тору от Синая». Ибо, если бы мишна имела в виду «на Синае» - как это обычно переводится, - на иврите было бы б-Синай, а не ми-Синай. Выражаясь таким образом, мишна предлагает интерпретировать себя в следующем смысле: Тора, в своем первоначальном Божественном виде на Синае, была бесконечной и неисчерпаемой; Моше получил Тору от Синая только в той степени, в какой ему позволило его конечное человеческое начало. Слово «от» вызывает ассоциацию с ограничением: он не мог взять все, что там было.

Тем не менее, в определенном смысле, сама гора Синай помогла Моше в его исторической миссии! При первом своем явлении в горящем кусте, Бог сказал Моше: «И вот тебе знамение, что я посылаю тебя: когда выведешь этот народ из Египта, вы будете служить Богу на этой самой горе» (Шмос 3:12). Так вот, трудно понять, каким образом событие, которому предстоит случиться в будущем, могло послужить знамением для Моше в его тогдашнем замешательстве. Дело в том, однако, что причиной нерешительности Моше была его глубокая смиренность. По скромности своей, Моше внутренне сжался от перспективы получать Закон, увещевать и вести за собой народ. Он чувствовал себя недостойным всего этого. И вот Господь открыл Моше: «вы будете служить Богу на этой горе» - Торе назначено быть данной на Синае, который не выделяется своей высотой. Кармель более величествен, но Бог предпочитает пониже и скромнее. Из выбора Синая Моше выучил, что только смиренные годятся быть проводниками Божественного слова. Моше получал Тору благодаря Синаю!

На самом деле, это та же мысль, что звучит у пророка: «Ибо земля будет полна знанием Бога, как воды покрывают глубины моря» (Йешаяhу 11:19). Дно океана имеет различные уровни. Чем оно выше, тем меньше над ним воды. Таким же образом наполняет человека знание Бога. Чем меньше его эго, тем больше может войти знания о Создателе; чем более раздуто его самомнение, тем меньше места для Торы.

Мудрецы сравнивают Моше с солнцем, а Йеhошуа с луной (1). Свечение Моше излучалось им самим, тогда как Йеошуа сиял, отражая свет своего наставника. Почему мы приписываем Йеhошуа уменьшение пророческого качества? Талмуд рассказывает, что, призвав Йеhошуа перед своей смертью и назначив своим преемником, Моше спросил, не нужны ли ему какие-нибудь пояснения к Торе. На что тот уверенно ответил, что у него нет вопросов, и с гордостью указал на фразу Торы «И Йеhошуа не удалялся из шатра» (Шмос 33:11) - подразумевая, что он постоянно находился при своем учителе, учась и постигая. В этот момент, говорят мудрецы, он внезапно забыл множество законов - в наказание за излишнее самодовольство и самоуверенность (2). Единственно достойный и эффективный подход для еврейского ученого - это всемерное осознание того, как много знания он еще не приобрел и как много понимания ему еще недоступно. Кто полагает, что знает все, уже начал забывать.

Как постичь нам ту глубочайшую перемену, которую принесла в мир Тора? В самом деле, по каким стандартам жил человек до того, как явился Закон? Откуда брал он свои ценности?

Мудрецы учат, что «дерех эрец (буквально: путь земли - секулярная цивилизация) предшествовал Торе. Это означает, что мир научался культуре и ценностям от природы. Скажем, наблюдая за муравьями, человек замечал, что каждый сам собирает себе пищу и никто не ворует у другого. От муравья человек мог научиться честности, от кошки - скромности, от индюка – галантности (3). Но насколько адекватны эти аналогии и насколько эффективно по ним обучаться?

Муравьи друг у друга не крадут, это правда. Но в целом они мародерствуют, урывая от чужого труда. Овладев кражей, они становятся честными и требуют закона и порядка в обществе. Знакомо звучит? Колониальные державы, приобретая свои владения посредством грубой силы и военных действий, становятся респектабельными, когда дело уже сделано. Они требуют, чтобы сообщество народов подтвердило их право владения и предоставило им легальную защиту от «подрывных» элементов.

Конечно, кошка учит скромности, но она также крадучись затаивается по углам, выжидая случая безжалостно схватить когтями мышь или птицу. Хорошие манеры - но жестокость и губительность - вот что такое цивилизация без Торы. А после того, как галантный индюк удовлетворит свое желание, он распускает хвост и самодовольно удаляется: «Я в тебе больше не нуждаюсь». Этот урок хорошо усвоила дипломатия: пустые обещания, внезапная заботливость и затем - безразличие, пренебрежение и забывчивость. Англия обещала «еврейский домашний очаг», а затем забыла о людях, которым обещание было сделано. Коммунисты давали большие обещания до того, как добиться власти, но потом быстро забывали свои гуманитарные идеалы. Действительно, природа - плохой учитель. Без Торы нравственность становится выгодой сильнейшего, этика - предлогом для эксплуатации.

«Моше получил Тору от Синая». Новый свет брызнул в мир. Многие наконец распознали источник благоприличия. Человечество услыхало категорический императив, основной принцип нравственности.

Моше принял Тору. Он изучал ее. Он проникался ею. Он сделал ее частью своего сознания. Вот почему он был в состоянии передавать ее, обучать ей других. То, что не впитано в поры, не может быть передаваемо.

Талмуд рассказывает, что когда Моше поднялся, чтобы получать Тору, ангелы-служители возражали против того, чтобы Тора была дана смертному человеку. «Это - дражайшее сокровище из всего, что скрыто у Тебя, - доказывали они Всемогущему, - и Ты желаешь отдать его созданиям из плоти и крови?» Но у Моше был сокрушительный ответ. Десять Заповедей говорят, что Всесильный спас Свой народ из египетского рабства, - ангелы же никогда не были там порабощены. Заповеди объявляют Субботу святым днем отдохновения. «А вы разве работаете, - спросил их Моше, - чтобы вам нужно было отдыхать?» Заповеди предписывают: Почитай отца своего и свою мать! - «А у вас есть ли родители?» И другие мицвос, указал он, ясно предназначены для тех, у кого имеются дурные побуждения и страсти. Ангелы же таковым не подвержены. (4)

Но отчего бы ангелам желать Тору? Их стремлением было обучать мир ее истинам. Мудрецы рассказывают нам, что когда ребенок находится во чреве матери, ангел обучает его всей Торе, о чем он забывает немедленно после акта рождения (5). Но почему же ангелы - столь неудачные учителя? В точности потому, о чем сказал Моше. Если ты не ешь и не пьешь, ты не можешь преподать законы кашрута. Если ты никогда не испытывал любви родителей, как можешь ты передать высокое значение нашей обязанности почитать отца и мать? Как можешь ты передать другим то, что сам никогда не переживал и не испытывал?

Это - фундаментальный принцип еврейского образования. Если ангел не может научить тому, чего сам не испытал, насколько же меньше способно к тому человеческое существо! Можно ли ожидать, чтобы учитель еврейской школы, который сам не соблюдает Субботу и кашрут, преподал и внушил своим ученикам ощущение важности этих мицвот?

Хофец Хаим(6) однажды заметил: «Закон говорит, что свиток Торы, написанный еретиком, подлежит сожжению. (7) Вообразите, священный свиток, аккуратно и добросовестно скопированный на надлежащем пергаменте надлежащими чернилами, должен быть сожжен, если написан неверующим! Насколько же тогда никчемной является Тора, преподаваемая неверующим учителем впечатлительному ребенку!

«Моше получил Тору и передал (или «перепоручил») ее Иеhошуа». «Перепоручить» что-то - совсем не то, что просто «дать». Последнее может означать передачу собственности, навечный дар, когда дающий отказывается от своих прав и интересов. «Перепоручение», однако, несет смысловой аспект доверенности. Это твое - при определенных условиях и обязательствах. Ты должен охранять и защищать доверенное тебе. Та не можешь это ни переделывать, ни изменять. Владелец сохраняет свой интерес и озабоченность. Оно твое пожизненно, но в конце ты должен передать это другим. Вот в таком смысле «доверенности» Моше перепоручил Тору Иеhошуа.

Допустим, вы просите своего друга передать заказ на тысячу ярдов определенной материи по 95 центов за ярд. Друг решает, что тысяча – это слишком много и цена слигком высока. И он меняет заказ на: 800 ярдов по 75 центов. Случись такое, вы будете очевидно и правомерно возмущены. От друга требовалось передать сообщение, а не манипулировать его содержанием. Точно так же мы, евреи, относимся к Торе. Нам надлежит изучать ее, соблюдать ее принципы, но любая наша попытка что-то в ней изменить была бы предательством оказанного нам доверия. И ни один учитель или раввин, будь он даже самим пророком Элияhу, не имеет права изменить ни одного из ее предписаний или запретов.

Позвольте мне привести одну драматичную иллюстрацию того, как далеко и до какой строгости простирается наша охрана Торы. Везде в Талмуде никто иной, как пророк Элияhу, имеется в виду под акронимом теку (8). Где бы ни встретилась нам неразрешимая проблема галохи, которая, как ни старайся, выглядит за пределами наших возможностей найти ответ, мы оставляем вопрос открытым, ссылаясь на этот акроним, означающий: «Тишбит (Элияhу) разрешит все трудности и проблемы». Но стоит этому Элияhу предстать перед нами и сказать, например, что традиционный ботинок (или сандалия) может больше не использоваться при обряде халица, мы отвергнем такое указание (10). Ни пророк, ни голос с неба, ни чудо не властны изменять Тору. Никому не дано внести в нее даже малейшее изменение. Она была дана нам в порядке священного доверия – доставить сообщение последующим поколениям в его изначальном виде.

В Талмуде мы неожиданно встречаем весьма загадочный вопрос: «Каким образом мы узнаем о Моше из Торы?» (11) Вопрос странен, ибо в Писании имя Моше встречается сотни раз. Нужно понять, однако, что этот вопрос и последующий ответ составляют часть постоянных усилий мудрецов показать, что в Слове Бога можно найти аллюзии на каждое значительное лицо или событие. Поэтому они демонстрируют, к примеру, что в Торе можно «найти» Мордехая, Эстер и Амана, и что Моше встречается даже в книге Брейшис. Вот аллюзия, предложенная Талмудом: «Он всего лишь плоть (б-шагам), и быть его дням 120 лет» (Брейшис 6:3).(12) Кстати, если угодно, в этой гомилетической интерпретации можно найти мощный аргумент против библейской критики, заявляющей, что автором Писания был Моше. Каждому, кто изучал Тору, знакомо чувство, что этот текст сам по себе есть величайшее свидетельство ее Божественного происхождения: ее учение осуществляется, ее наставления остаются актуальными после 3500 лет, она способна пробуждать и поддерживать верность людей вопреки утрате родины и постоянным преследованиям. Моше не создал Тору, ибо это недоступно никакому человеческому существу. При всем его уникальном пророческом даре, Моше был смертен. Он жил 120 лет, а затем умер. Возможно, и это также подразумевается в вопросе мудрецов: «Каким образом мы узнаем о Моше из Торы?» Почему мы знаем, что величие Моше проистекает из его связи с Торой, а не наоборот? Что Тора не была создана им? Ответ мудрецов: «Потому что он всего плоть, и быть его дням 120 лет». Моше был человеком и был смертен. Но никакие человеческие усилия, даже воодушевленные величайшей гениальностью, не могли бы произвести Божественное величие Торы.

Йеhошуа - старейшинам; старейшины - пророкам; а пророки передали ее Мужам Великого Собрания.

Здесь Мишна очерчивает главные группы, составляющие ту историческую цепь, по которой передавалась Письменная и Устная Тора. Рамбам (13), в предисловии к своему компендиуму Яд hа-Хазака, перечисляет подробно Старейшин и Пророков, осуществивших эту важнейшую миссию, и прослеживает линию передачи вплоть до составителей Талмуда. Не подлежит сомнению, что претензия иудаизма на достоверность основана на надежности и аутентичности цепи передачи нашей традиции. В таком смысле, пожалуй, можно понять, почему Мишна находит достаточным сказать «Иеошуа – старейшинам, старейшины – пророкам», однако считает необходимым далее повторить полностью: «А пророки передали ее Мужам Великого Собрания». Как раз между этими двумя группами – Пророками и Мужами Великого Собрания – произошел великий кризис и испытание иудейской религии: первое разрушение и изгнание в вавилонский плен. Общество было уничтожено, люди вырваны из корней. Чтобы мы не подумали, что эта катастрофа могла повредить цепь традиции или вызвать ее разрыв, Мишна подчеркивает: «А пророки передали ее Мужам Великого Собрания». Цепь традиции оставалась неразрывной на протяжении всех превратностей еврейской истории.

Почему эта высокочтимая группа из 120 человек получила название Кнессет hа-Гдола - Великое Собрание? Талмуд объясняет это тем, что они восстановили корону восхваления и почитания Всемогущего в ее изначальной славе. Моше назвал Его «Бог великий, могучий и ужасный» (Дварим 10:17), и с тех пор Его называют так в молитвах. Но когда пророк Ирмияhу увидел разрушение Бейс hа-Микдаш, поражение и изгнание своего народа, он воскликнул: «Язычник вломился и уничтожил Его храм – так где же Его ужас?» И больше он не называл Создателя «ужасный». Живя в Вавилоне с изгнанниками, Даниель возопил: «Язычник порабощает Его детей – где же Его могущество?» И он больше не называл Создателя «могучий». Но когда настал черед Мужей Великого Собрания, они сказали: «Напротив, самая сущность Его могущества в том, что он обуздывает Свой гнев и простирает Свою терпимость на злодеев (которые угнетают и притесняют Его народ).* И вот, поистине Он вселяет ужас: если бы не страх (язычников) и не трепет перед Всесвятым, как могло бы одно племя выжить среди народов?» (14) Не в том ли Его мощь и ужас, что одинокий ягненок, преследуемый и загнанный, выживает среди подобных волкам народов!

Здесь отражена важнейшая тема евреев в изгнании. Не всегда героизм знаменуется поднятым мечом победителя, иногда и терпеливой выносливостью побежденного. В способности еврейского народа выживать, выходить из испытаний окровавленным и искалеченным, но с силой и решимостью восставать из руин и начинать заново – вот где нужно находить «Могущество и Ужас» Бога.

Великое Собрание было основано Эзрой и Нехемьей по возвращении в Сион и просуществовало около 200 лет. Оно заслужило титул «Великого» также и потому, что действительно вернуло Тору на ее место в жизни народа. Мужи добились этого вырабатывая различные таканос (раввинские предписания) касательно молитвенной службы, публичного чтения Торы, дополнительных правил для Субботы и многого другого.

Они [Мужи Великого Собрания] сказали три вещи: будьте осмотрительны в суждениях...

Они выделили три принципа, первый из которых: «Будьте осмотрительны в суждениях». Юридическое решение, в частности, с применением религиозного закона, не следует принимать наспех. Плохо обдуманные решения обычно порождают пересмотры в том же суде и разноречивые мнения в других. В свою очередь, это ведет к утрате уважения к судам и понижению их авторитета. Если вы хотите вынести решение, которое стало бы справедливым и окончательным, будьте осмотрительны. В Торе мы читаем: «И ты не должен подниматься по ступеням на Мой жертвенник, чтобы не обнажился твой стыд» (Шмос 20:23). Перед тем же было сказано: «И вот предписания, которые ты изложишь перед ними» (Шмос 21:1). Из сопряжения этих двух стихов выходит: не восходи на жертвенник Всевышнего резкими шагами, бегом или прыжками; предписания следует выносить перед людьми неспешно и обдуманно. Очень многие из нас, формулируя свои мнения, перескакивают к заключениям, упуская важные соображения, и позже на досуге сожалеют о том, что было решено второпях. Не спеши в вопросах, относящихся к еврейскому закону, чтобы не обнажился твой «стыд» - чтобы твое решение не подняли на смех.

Другая причина для осмотрительности в суждениях состоит в том, что – как правило, без чрезмерных затрат времени и усилий – можно достигнуть договоренности или компромисса, которые бы устроили обе стороны. Часто судья может уладить дело к обоюдному согласию не в судебной комнате, а в неформальной обстановке. Поспешное решение исключило бы такую возможность. Действительно, говорит Баал а-Турим (15), термин Торы hа-мишпатим – судебное решение, предписание закона – составлен из начальных букв ивритских слов «Судья обязан добиваться компромисса, прежде чем выносить решение по закону» (16).

Что такова была практика в древности, можно видеть из пассажа в Иешайяhу, где пророк говорит о славном прошлом Иерусалима: «Она была наполнена справедливостью, праведность ночевала здесь» (17). Иерусалим был наполнен справедливостью, потому что суждения не выносились немедленно: праведность ночевала здесь. Судья оставлял дело на ночь. Если хочешь справедливости, спи с этим. Не будь импульсивным или эмоциональным.

В деле достижения справедливого и беспристрастного решения проблемой является субъективность самого судьи. Навязчивое влияние личного интереса или собственных предрассудков преодолеть труднее всего. Чтобы выявить их присутствие требуются скрупулезная честность и проницательность. Тора предписывает докладывать о проказе в своем доме так: «В доме появилось что-то вроде проказы» (Ваикра 14:35). Даже если он человек знающий, он не может выносить окончательное суждение в случае, когда замешан собственный интерес. Только коэн, внешний авторитет, может первым объявить его дом нечистым.

С другой стороны, тот же элемент субъективизма подчас может быть и полезным. Видеть ситуацию с позиции вовлеченного лица означает ухватить ее более полно и глубоко. Хотя объективность ведет к беспристрастности, она может также и делать бесчувственным к последствиям решения в чисто человеческом плане. Поэтому некоторые интерпретируют слово метуним (осмотрительный) как если бы стояло нетуним (субъективный). Это значит: смотри на себя как на субъект решения – поставь себя на место ответчика. Как бы ты поступил в его обстоятельствах? И как бы ты судил сам себя?

Закон предполагает универсально применимое правило, общий и неизменный критерий - правда, которая делает добро во все времена и при всех условиях. Однако, определенная область, к которой мы прилагаем данное правило, есть нечто подвижное и меняющееся. Перед судьей стоит проблема выявить критический элемент в ситуации, который определяет ее истинный характер, выделяя его среди привходящих факторов.

Рассказывают историю баал hа-гола, еврейского ломового извозчика прошлых лет, который подрядился перевезти некий груз из Пинска в Минск за 100 рублей. Все было готово незадолго до Песаха, когда дороги находятся в самом плохом состоянии. Поскольку телега застревала в грязи, поездка продлилась в три раза дольше, чем возчик предполагал вначале. Когда он наконец прибыл по назначению, баал hа-гола выставил счет на 200 рублей. Но заказчик отказался платить, заявляя, что договор есть договор. Дело было вынесено на суд раввина. Выслушав все свидетельства, он постановил, что возчику причитается как раз договорная плата 100 рублей.

- Откуда ты знаешь, что это стоит только сотни? – спросил возчик. – Или ты водишь телегу? Ты когда-нибудь перевозил грузы в своей жизни?

- Я смотрел у Рамбама, - ответил раввин, - и он говорит, что договор есть договор. Ты знал условия до начала.

Возчик ушел, бормоча, что коли согласны оба - и раввин, и Рамбам – то, должно быть, решение правильное. Но минут через десять он вернулся.

- Скажи мне, раби, - спросил он, - Рамбам – он был возчиком?

- Нет, конечно, - ответил раввин, - он был ученый и философ.

- Тогда откуда Рамбам взял такое решение?

- Он изучил Мишну и Талмуд, - ответил раввин. – Он кодифицировал законы Талмуда.

- Тогда это должно быть правильно, пробормотал озадаченный возчик. – Талмуд, Рамбам и ты – вы все согласны.

И он ушел, но вскоре вернулся опять:

- Скажи, а откуда Мишна и Талмуд знают, как решать дело возчика? Они что, связаны с вопросами перевозки грузов?

- Они есть Устный Закон, - терпеливо объяснил раввин, - основанный на Торе.

Возчик опять ушел, говоря про себя: «Тора, Мишна, Талмуд, Рамбам, да еще раби – наверное, правильное решение. Однако, немного погодя, он явился снова:

- Еще один только вопрос, раби. Когда была дана Тора?

- На Шавуос (18), - ответил раввин.

- А! – воскликнул баал а-гола. – Что же удивительного тогда, что Тора предписывает мне получить всего лишь сто рублей! На Шавуос грязи уже нет, дороги сухие. Если бы Тора была дана перед Песахом, она точно сказала бы двести.

Заметим: наш баал hа-гола был абсолютно прав в том, что на Шавуос дороги совсем не те, что на Песах. Но это не имеет отношения к обсуждаемому закону.

Многие категорически заявляют, что времена изменились и что Тора устарела. Они тоже правы – наполовину. Времена действительно изменились, но не в отношении реально значимых вещей. Тора имеет дело с сердцем и природой человека. Человеческая же натура мало изменилась.

Конечно, данная рекомендация Мужей Великого Собрания может применяться также и к тяжущимся. Им тоже надлежит быть осмотрительными во время судопроизводства, и не допускать, чтобы ими владели зависть или гнев, жадность или жалость к себе. Рассказывают, что однажды к раби Исроэлю Салантеру пришел мясник, чтобы установить кошерность некоего мяса. Раби Салантер определил, что это мясо – трефа, и его пришлось выбросить к значительному ущербу для мясника. Через несколько дней тот же человек пришел к раби, чтобы разрешить спор с другим мясником, речь шла о пятнадцати долларах. И на этот раз решение опять было не в его пользу. Но на сей раз этот мясник воспринял свою потерю очень бурно, он бушевал и кричал, что его судили неправильно, что он жертва ужасной несправедливости.

Раби был крайне удивлен.

- Две недели назад, - напомнил он мяснику, - ты потерял сто пятьдесят долларов, но было не так уж много сожалений. Сейчас же ты вопишь и негодуешь всего только из-за пятнадцати долларов. Я не понимаю.

-О, тут большая разница, - ответил мясник. – Две недели назад я проиграл, но никто не выиграл. Сегодня же этот человек выиграл то, что я проиграл, а это невыносимо!

И вот, Мужи Великого Собрания говорят: будь спокоен и объективен; даже если решение выносится против тебя и кто-то другой выигрывает, закон есть закон.

Более того, прежде чем сформулировать мнение по еврейскому закону, человеку следует колебаться и думать еще и еще – в связи не только с обстоятельствами дела, но также и с вопросом о собственной компетентности. Понятие «эксперта» и «экспертного заключения» усвоены во всех областях жизни. Мы принимаем без возражений слово врача или совет адвоката (даже если нам непонятно, почему так), рекомендацию расчетчика налогов (даже если это стоит нам денег). Но вот какие чудеса: как только дело идет о еврейском законе и практике, любой становится «экспертом». Случайные люди берутся решать вопросы, связанные с еврейским законом. У них ничтожные познания в Шулхан Арухе. У них нет никакого образования по этой части. Но их это не смущает.

Растите много учеников

Задача учителя - в самом прямом смысле - научить своих учеников «стоять на ногах», дать им крепкие знания, достоинство и ощущение независимости. Когда берут в оборот еврея, не образованного в иудаизме, он беззащитен, у него нет внутренней силы к сопротивлению. Необразованный еврей даже не знает, почему и для чего на него нападают. Но если мальчик или девочка получает от вас знание еврейской истории, любовь к Торе, понимание того, что дали миру евреи и иудаизм, это и значит: вы «ставите ребенка на ноги». Вы формируете у него костяк, основу для самоидентификации.

Осыпаемый тяжелейшими унижениями, образованный сын Авраама переносил свою судьбу как почетную награду, а не как знак позора. В убожестве средневекового гетто он мог выглядеть как нищий, но в Субботу и за столом Седера он ощущал себя истинным царем, свою жену – царицей, а детей – принцами и принцессами. В то время как кругом свирепствовали гонения, еврей знал сердцем и душой – и находил утешение в том, - что он – участник Завета Авраама, что он стоял на горе Синай.

Б.С.Владек, одно время менеджер в Джуиш Дейли Форвард, был одним из первых членов городского совета Нью-Йорка. Он был образованный человек, с университетским образованием и продукт знаменитых ешив России. Говорил он по-английски с выраженным иностранным акцентом. Однажды на заседании совета один из членов, который его не любил, встал и заявил, что это позор, когда иммигрант пытается учить жить коренных жителей, да еще в таком городе. Владек попросил слова, встал и спросил: «Можно узнать, кто вы?» Тот гордо, звенящим голосом, ответил, что его прадед был секретарем Авраама Линкольна. Владек сказал, что это, конечно, весьма впечатляет, но его, Владека прадед был секретарем у Самого Бога! Он имел в виду, конечно, Моше.

Выражая наказ растить много учеников, Мужи Великого Собрания несомненно делали упор на массовое, а не элитарное, образование. Это ярко проявилось потом, когда Рабан Гамлиэль объявил, что его школа открыта только для тех учеников, «кто одинаков внутри и снаружи», то есть, у кого способности к учению сочетаются с добрым характером и нравственной чистотой. Тогда раби Элазар бен Азарья возразил против такой ограничительной формулировки и настаивал, что принимать следует всех, кто желает изучать Тору.(19) Тора есть собственность всего еврейского народа. Она обладает силой исправлять и исцелять. Какой человек отважится решать, кому получать пользу от изучения Торы, а кому – нет?

Когда Шмуэль Ицхак Андрон основал в Нью-Йорке в 1902 г. школу имени Яакова Йосефа как первую общую ешиву начального уровня, это вызвало значительное сопротивление. Редактор Джуиш Морнинг Джорнал выступил с критикой, говоря, что ешива должна быть только для тех, кто может себе это позволить, да еще обладает выдающимися способностями. Многие и сегодня держатся того же мнения, в особенности относительно высшего еврейского образования. Мужи Великого Собрания, однако, хорошо представляли, что если светило Торы действительно «один из тысячи» (Коэлес 7:28), тогда мы должны погрузить в Тору тысячу, чтобы извлечь этого одного. Не существует надежного теста, чтобы отсеивать имеющих духовный потенциал от неимеющих. Даже если было бы доказано, что I.Q. на самом деле измеряет уровень умственных способностей, допуск в ешиву основывается не только на этом.

Но если мы принимаем массовое обучение Торе как принцип, тогда бремя поддержки школ ложится на общину в целом. Поистине нет более высокой добродетели, чем поддерживать ешивы и тем давать следующему поколению возможность учить Тору.

Один танай, выдающийся ученый, в Мишне несколько раз назван «Шимон, брат Азарьи».(20) Необычный для Талмуда способ называть человека. Кем же был этот Азарья, чтобы великий мудрец упоминался как его брат? Оказывается, он был самым обыкновенным бизнесменом, который содержал Шимона, чтобы тот мог учить Тору и стать ученым.(21) Один – мудрец, другой – лавочник, но Талмуд обессмертил обоих: Шимон, брат Азарьи. Последнему тоже почет и слава. Мы нуждаемся в таких людях и мы почитаем тех, кто дает возможность «воспитывать больше учеников».

Сказали наши мудрецы: «У лжи нет ног, у правды есть ноги».(22) Правда может дать человеку твердое основание, устойчивость. С правдой человек может выйти на борьбу с целым миром. Любопытно наблюдать, как ивритские буквы, составляющие слова шекер (фальшь) и эмес (истина) передают значение этих слов графически. Слово шекер состоит из трех букв: шин (ש) – тяжелый верх и лишь маленькая черточка внизу, куф (ק ) – на одной ноге, и реш (ר) – тоже на одной ноге. Ни одна из этих букв не может стоять, непременно завалится. И в порядке ивритского алфавита, что интересно, все три эти буквы стоят рядом. Они нужны друг другу для взаимной поддержки – поодиночке не устоять.

А теперь взглянем на слово эмес (правда): алеф (א ) – две крепкие ноги, мем (מ ) очень широкая нога и еще дополнительная опора, тав (ת) – опять две ноги. Далее, три буквы слова эмес отдалены друг от друга в алфавите насколько возможно: алеф – первая буква, мем – в середине, а тав – последняя буква. Хотя в ивритском алфавите они как бы друг другу «посторонние», в «правде» они стоят вместе. Шекер должен пасть, эмес удержится и будет стоять прямо.

Предоставьте детям правду. Учите их Торе. Дайте им что-нибудь, чем прожить, и вы уже дали им что-то, на чем стоять. «Растите много учеников!»

...и делайте ограду для Торы

У мудрецов Талмуда был очень реалистичный взгляд на человеческую натуру и привлекательную силу греха. Поэтому они установили систему законов – «ограду» - чтобы предохранить заповеди Письменной Торы от опасности нарушения. В действительности, основание для такого подхода можно найти в самом же Писании. Назир – это человек, который принимает на себя обет воздержания от вина или иных пьянящих напитков (Бемидбар 6:1-21). Писание, однако, накладывает на него дополнительные ограничения: ему нельзя употреблять также винный уксус, есть изюм и все, что может так или иначе быть связано с виноградным вином. Это и есть ограды, чтобы держать его подальше от вещей, таящих опасность нарушения. Человек есть всего лишь живое существо и может поддаться искушению. Малейшая связь с запрещенным может вызвать цепную реакцию, которая быстро приведет к огромному нарушению.

Если у вас низковольтная батарея и она стала мокрой от воды, ее можно коснуться без риска получить шок. Но если это батарея хотя бы на 120 вольт, ее нужно обернуть изоляционной лентой или еще чем-нибудь. А когда вы имеете дело с электромотором, изоляция должна быть еще посильнее.

Как в моральной, так и в интеллектуальной сфере грех является человеку с почти непреодолимой силой и тягой. И он обладает всепроникающей способностью. Особенно в странах нашего рассеяния, где сама обстановка выступает против Торы и ее соблюдения. Учитывая все сказанное, мудрецы были очень дальновидны, настаивая на надежной изоляции. «Делай ограду вокруг Торы». Держись подальше от греха.

Когда ограда возведена, однако, ее надлежит использовать, чтобы сдерживать не только потенциального грешника, но и «благонамеренного», который желал бы «модернизировать» Тору, смягчив ее ограничения. Таким путем мы получаем поддержку извне. Тора предназначена не для ангелов или утопических мечтателей. Она в высшей степени реалистична. То, что Тора говорит еврею: «Делай!», он в состоянии делать. Тора понятна и практична. Она говорит на языке людей, ясно и недвусмысленно. Она отвечает на вопрос: «Чего Бог от тебя требует?» (Дварим 10:12) программой, которая может жить и работать.

*Такой довод мог бы показаться наивным, если забыть, что самые великие бедствия, даже разрушение Храма, считались наказанием Свыше за грехи народа. Тогда разрушитель предстает как инструмент Божьего наказания, а в том, что Хозяин сохраняет Свой инструмент, право же нет ничего странного (прим.пер.)

Постраничные примечания автора

1.                  Баба Басра 75а.

2.                  Тмура 16а.

3.                  Ерувин 100б. Индейский петух возбуждает желание партнерши перед совокуплением. Талмуд еще добавляет: «от голубя – семейной преданности», и Раши объясняет: потому что он соединяется только со своей подругой. Про кошку Раши говорит, что она испражняется только без посторонних глаз и старается немедленно зарыть свои выделения.

4.                  Шабос 88б – 89а.

5.                  Нида 30б

6.                  Настоящее имя: раби Исраэль Меир а-Коэн (1838-1933) – один из самых благочестивых и авторитетных мудрецов своего времени. Псевдонимом Хофец Хаим его стали называть по названию книги о грехе злословия и сплетничества, написанной им еще в молодости.

7.                  Гитин 45б.

8.                  Слово составлено из первых букв слов тишби етарец кушийос убаайос – «Тишбиец /Элияhу/ разрешит все трудности и сомнения».

9.                  «Тишбиец» значит «из города Тошав». Цитировано в Тосфос Йом Тов к Эдуйос, в конце.

10.               См. Йевамос 102а. Слово халица буквально означает разувание. Основание ритуала находим в Дварим 25: 5-11: Если человек умирает, оставляя жену бездетной, и его брат не хочет на ней жениться, последний должен пройти этот ритуал, при котором вдова снимает с его ноги башмак, что символизирует его отказ.

11.               Хулин 139б.

12.               Подобным же образом Талмуд находит в Пятикнижии намеки: на Амана – в словах амин hа-эц, «от дерева» (Брейшис 3:11), где первое слово может читаться как Аман, кстати, повешенный на дереве; на Эстер – в словах веанохи астер hэстир, «и Я [целиком] сокрою», где последнее слово звучит как «Эстер», и в те годы Всевышний действительно сокрыл на время Свое благорасположение к евреям, оставив их в опасности.

13.               Очень известный акроним имени Раби Моше бен Маймон – «Маймонид»- (1135-1204). Один из наших величайших ученых и учителей.

14.               Йома 69б. См. также ТИ (Иерусалимский Талмуд) Брохос 7:4; Мидраш Теилим 19:2.

15.               Раби Яаков бен Ашер (1269-1343), автор комментариев к Пятикнижию. Его называют так потому, что его четырехтомный труд по еврейскому законодательству озаглавлен Арбаа Турим («Четыре Ряда»).

16.               

17.              Иешайаhу 1:21; Санhэдрин 35а.

18.               Праздник Недель, который наступает точно через семь недель от первого дня Песаха.

19.              Брохос 28а.

20.               Мишны Звахим 1:2 и Тоhарос 8:7.

21.               Сота 21а, внизу, см. там Раши и Тосфос Сенц.

22.               Осиос деРаби Акива, В (Еллинек, Бейс а-Мидраш Ш, 55). Другая формулировка в Шабос 104а, Зоар II, 116а и в Мидраше, цитированном в Ялкут Шимони 1:3.

ПИРКЕЙ АВОТ. Перек 1

Мишна 2

ב שמעון העדיק היה משירי כנסת הגדולה, הוא היה אומר, על שלשה דברים העולם עומד, על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים

Шимон Цадик (Праведник) был одним из последних членов Великого Собрания. Он говаривал: «На трех вещах держится мир: на Торе, на служении Богу и на добрых делах».

Выражения «он говаривал» или «он, бывало, говорил» встречаются на протяжении всего трактата Пиркей Авос. Очевидно, что мудрецы также говорили и много других вещей. Поэтому нужно понимать, что поучение, которое вводится подобным выражением, звучало из уст данного мудреца часто, оно было центральным в его мировоззрении. Раби Иеуда а-Наси, составитель Мишны, записывал для потомства не просто случайные высказывания раввинов. Он отбирал то, что можно назвать девизом каждого из них – высказывание, в котором отпечатались его характер и взгляд на вещи.

Имея в виду, что евреи были разбросаны по всем концам цивилизованного мира, Шимон Цадик хотел обеспечить своему народу ключ к глубокому пониманию иудаизма, ведущий к соблюдению заповедей. Находясь в окружении иноплеменников, евреи оказываются вне «своего мира» и им требуется осознать внешние границы и общее устройство мира иудаизма, о чем прежде они не задумывались, принимая его как должное. Поэтому великий мудрец подчеркивает, что три опоры, на которых стоит мир иудаизма, это Тора – изучение и соблюдение Торы, авода – служение Богу, гмилус хасадим – доброта человека по отношению к ближнему.

Эта трехчленная характеристика иудаизма совпадает с известной молитвой Дней Трепета: «Раскаяние, молитва и благотворительность отменяют жестокий приговор». Раскаяние возможно только при условии знания Торы – оттуда узнаем, что такое грех. Молитва – это, конечно, служение сердцем (на иврите она тоже называется авода). А благотворительность – это внешнее проявление гмилус хасадим.

Для современного еврея это поучение важно своим призывом к целокупности и равновесию. Слишком часто сегодня мы видим человека, который трубит о размерах своей благотворительности и заявляет: «Я даю пожертвования и проявляю щедрость души, так что вполне могу игнорировать Тору и аводу». Таким же образом другой утверждает, что коли он ежедневно и исправно ходит в синагогу, это освобождает его от пожертвований. Шимон Цадик призывает нас помнить, что нужно быть тотальным евреем, приверженным всему в совокупности: Торе, аводе и гмилус хасадим.

В определенном смысле, иудаизм подобен треножнику. Удалите одну ногу – все упадет. Если человек учился, но не соблюдает, или щедр на пожертвования, но не расположен к молитве, он не живет полной духовной жизнью. Такая ущербная религиозность неустойчива и обречена свалиться с ног.

Назначение Торы в нашей повседневной жизни – поднимать нас на более высокий уровень. Изучение Торы увеличивает наши познания, расширяет наш горизонт, раздвигает границы нашего понимания. Авода регулирует наши взаимоотношения с Богом. Она позволяет все время ощущать присутствие Всевышнего и нашу зависимость от Него. Гмилус хасадим регулирует наши отношения с ближним – учит нас справедливости, праведности и состраданию. Здесь мы учимся любить ближнего как самого себя.

Когда еврей участвует во всех этих трех действиях, он, на самом деле, участвует в служении Богу на всех уровнях своего существа. Он думает, говорит, и поступает согласно иудаизму. Ибо для Торы основное – это ум, мыслительный процесс; в аводе главное – словесное выражение; в гмилус хасадим важнее всего – дело.

Три названные аспекта иудаизма в действительности были впервые развиты тремя патриархами – Авраамом, Ицхаком и Яаковом. Каждый из них, в силу своего темперамента, конкретных обстоятельств и личной предрасположенности, осветил своим сиянием особый путь служения Богу. Авраам – это великий пример хасадим: он всегда был добр, он кормил голодных, он просил пощадить жителей Содома. Ицхака мы застаем за «медитацией в поле» (Брейшис24:63). В самом деле, это ведь был Ицхак, кто достиг высочайшего уровня аводы в готовности лечь на жертвенник. Яаков, говорят нам, был «человек шатров» (Брейшис 25:27), кто много лет учился в академиях Шема и Эвера (23). Он студент древних традиций, студент Торы. Соберите вместе озарения патриархов - соедините понятия Бога Авраама, Бога Ицхака и Бога Яакова. Сведите воедино особые пути всех троих – и вы получаете сбалансированный и тотальный иудаизм: Тора, авода и гмилус хасадим. Разбирая изречение Шимона Цадика, следует не только хорошо выучить эти три начала, но также обратить внимание на точный порядок, в котором они следуют друг за другом. Сперва Тора. Мы должны начинать с изучения Торы, чтобы знать в точности, чему Всевышний нас учит и чего Он от нас требует. Только после этого можем мы знать, почему и как служить Богу – мы готовы для аводы.

Далее, очевидно, что Тора первенствует не только логически, но и хронологически. Тора одновременно и предпосылка, и жизненная составляющая как аводы, так и гмилус хасадим. Если ты желаешь служить Богу, но при этом невежествен в Торе, ты не можешь понять ни – что такое благочестие, ни – как искать Всевышнего. Чем больше ты постиг из Торы, тем больше ты осознаешь, насколько грозен Владыка вселенной, перед Кем мы стоим в молитве. Для истинно глубокого служения Богу – аводы – прежде всего у тебя должна быть Тора.

Точно так же, Тора должна вымостить путь к истинному гмилус хасадим. Доброта – это не просто эмоциональная чувствительность вообще. Тора определяет и надлежащий объект этих эмоций, и их меру. Писание рассказывает о Божественном предписании царю Шаулу уничтожить всех Амалекян до последнего (Шмуэль I, 15:3). По доброте своей Шаул сохранил жизнь их царю Агагу. Во время этой отсрочки Агагу удалось заделать себе потомство, от которого произошел Аман, злодей, о котором рассказано в Книге Эстер. Ему чуть не удалось уничтожить весь еврейский народ. Так что, слепое милосердие, доброта, не корректируемая Торой, могут иметь самые ужасные последствия.

Такое понимание центрального места Торы и ее первенствующего значения отражено в интерпретации истории борьбы Яакова с ангелом согласно мидрашу. Последний рассматривает ангела как дурное воплощение, духа-покровителя Эйсава.(24) Раби Эльханан Вассерман задает очень простой вопрос: почему этот покровитель Эйсава не напал на Авраама, первого еврея, или на Ицхака, сына первого еврея, чтобы устранить силы добра в зародыше? Ответ раби Вассермана таков: если, как было сказано выше, патриархи были первыми великими примерами Торы, аводы и гмилус хасадим, то Авраам олицетворяет доброту и милосердие. Это не беспокоило хранителя Эйсава. Сама по себе, филантропия безобидна. На одной лишь благотворительности, с теми, кто евреи только по части филантропии, нацию не создать, не увековечить народ. Нет ничего особенного в деяниях доброты. С ней одной еврейство бы распалось, исчезло бы семя Авраама. Дух Эйсава не видел причины нападать. Точно так же, когда явился Ицхак, и с ним – идея служения и молитвы, дух Эйсава не забеспокоился. Одна лишь синагогальная служба не создает еврейского народа. Пусть он стоит себе в синагоге и молится. Его детей можно склонить шляться по улицам и искать удовольствий там и тут. Старики могут себе ходить в синагогу и молиться, но за одно-два поколения все это забудется.

Однако, когда дух зла увидел, как Яаков сидит в шатре и учит Тору, он понял, что в перспективе - вечность. С Торой у иудаизма есть будущее. Посредством Торы, дневных школ, ешив вы страхуете следующее поколение и строите вечный народ! Дух Эйсава посчитал необходимым атаковать именно Яакова. Итак, в то время как иудаизм требует всех трех составляющих – Торы, аводы и гмилус хасадим, первичной и главной остается Тора.

Изучение Торы есть особая заповедь самой Торы, за нее нам всем держать ответ. Талмуд говорит, что один из вопросов, которые нам зададут в будущем мире, это: кавата итим ла-Тора – Ты выделял время для занятий Торой? (25) Посвящал ли ты время Торе изо дня в день? Проводил ли ты время в Субботу с томом Торы? О да, ты занятой человек, у тебя полно всяких забот. Но так ли уж не можешь ты оторвать немного времени от своих дел или общения с людьми ради ради самого важного из всех занятий?

Ивритское выражение кавата итим ла-Тора совсем буквально можно перевести как «Ты выправлял время для Торы?» Слишком часто мы слышим заявления вроде: «Тора должна соответствовать времени». Многие настаивают, что Тору и ее поучения следовало бы видоизменить и модифицировать подстать современным условиям, чтобы идти в ногу со временем. Однако, как таковая, цель иудаизма как раз в обратном. Наша надежда – видоизменить времена подстать Торе, преобразовать наше окружение так, чтобы оно соответствовало Божественному учению, поднимать господствующие условия до уровня Торы, а не опускать учение Бога до существующих стандартов. «Ты переделывал время, чтобы оно соответствовало Торе?» - вот о чем нас спросят.

Пожалуй, в таком духе можно интерпретировать историю, записанную в книге Шмуэля – о том, как Святой Ковчег, ранее захваченный филистимлянами, вернулся к исраэлитам (Шмуэль II, 6). Его везла телега, запряженная быками, и вскоре за телегой уже шла ликующая толпа. Вдруг быки оступились. Уза, боясь, что Ковчег опрокинется, ухватил его рукой – и тут же был поражен насмерть.

Раби Авраам Ицхак Кук однажды задал вопрос: почему Уза заслужил такое наказание? И дал поразительный ответ: ошибка Узы была в том, что он проглядел причину этой неприятности. Быки поскользнулись и оступились. Почему бы не попытаться удержать их? Зачем хвататься за Ковчег? Беда случилась с быками, а не с Ковчегом!

Такой поворот мысли наводит на размышления. Действительно, слишком многие из наших лидеров пытались разрешать проблемы иудаизма, бездумно хватаясь руками за самое святое для Израиля, не удосужившись трезво оценить настоящие причины проблем. Некоторые общины – в попытке привлечь людей в синагогу - разрешили ездить на машинах в синагогу в Субботу, сидеть мужчинам вместе с женщинами, укороченную службу. Помогло это? Вернулись ли наши люди в массовом порядке после всех этих компромиссов? С Ковчегом все было в порядке, проблема была с быками. Дело не в удобстве или неудобстве, а в том, что для многих наших людей подлинная молитва стала утраченным искусством. Нужда в общении с Богом погребена под кучей ничтожных забот, объединяемых лозунгом «погони за счастьем». Уза схватился за Ковчег, тогда как беда целиком была с теми, кто его тащил на себе. В этом трагическое, хотя иногда и вполне намеренное, заблуждение нашего времени.

Сегодня основной возможной для нас формой «служения Богу» является молитва. Посредством этого переживания человек может общаться со Всевышним, действительно чувствовать присутствие Бога и поднимать свою душу на высшие уровни духовности. Средством для достижения всего сказанного служат тексты наших молитв – это святые слова Пророков и Псалмов, наполненные неиссякаемым богатством смысла и воодушевления.

Раби Хаим из Воложина, ученик Виленского Гаона, указывает, что молитва выполняет трансцендентную функцию космического масштаба – соединять мир нижний с миром высшим. В том мистическом царстве окончательного бытия, которое охватывает духовную структуру вселенной, есть вещи, которые требуют динамического взаимодействия нашего мира внешней видимости и мира чистого бытия. Каналом, через который происходит это движение с Неба на землю, является Тора. В молитве мы имеем встречное движение – человеческие стремления поднимают нижние сферы наверх. Поскольку сказанное есть жизненная функция молитвы и поскольку ее состав являет вдохновенные высказывания Пророков, какими самонадеянными и недалекими выглядят попытки некоторых групп, зараженных современным эгалитаризмом, отменять, искажать или произвольно менять наши традиционные молитвы!

Три опоры, на которых держится мир по Шимону Цадику, можно представить и в более общем смысле. Цивилизованное общество как целое держится на своей системе образования, религиозных институтах и политических структурах. Тора, в широком смысле, аналогична всей гамме обучения и образования в наших школах, колледжах и университетах. Случись так, что учебные заведения забудут о своей обязанности просвещать и облагораживать, но заразятся дискриминацией при отборе студентов, расовыми предрассудками и обскурантизмом экстремистов, общество действительно зашатается.

По той же аналогии, авода соответствует, в общем и целом, деятельности религиозных институтов. Если бы они пренебрегли своей задачей указывать путь служения Богу и нравственной жизни и, взамен, подчинились бы государству, служа инструментом политических интересов, само общество оказалось бы тогда под угрозой.

Гмилус хасадим, обнимающее область отношений человека с человеком, говорит о важности прав человека, политической свободы и справедливых юридических процедур. Когда государство становится богом и, вместо того, чтобы служить людям, порабощает их, а общественные службы пронизаны коррупцией, тогда поистине в опасности вся цивилизация.

Более того, указанные три ценности и три функции не только поддерживают этот мир как необходимые условия надлежащего функционирования общества – они еще и оправдывают этот мир в том смысле, что придают ему целесообразность и значимость.

В книге Коэлес Шломо сокрушается по поводу «тщеты», бессмысленности мира. Его слова: «Суета сует, все суета» (Коэлес 1:2). Мир есть пустота, ничто, короче – ноль. Представьте на миг ребенка, изучающего арифметику. Учитель пишет на доске знак нуля и говорит ребенку, что это означает «ничто». Удивленный ученик спрашивает: «Если это означает ничто, зачем оно нужно вообще?» Тогда учитель объясняет, что пусть это означает ничто само по себе, но если перед ним поставить другое число, этот знак получит смысл и будет иметь свое значение. Так и этот мир. Верно, что он есть суета и ничто. Но он все же нужен нам. Он может получить смысл. Присоединим к «суете» мира Тору, аводу и гмилус хасадим – и мы увидим, как этот бессмысленный мир приобретает значение и важность. Тора, авода и гмилус хасадим держат мир на себе – они освящают его, возвышают и оправдывают его существование благородной целью.

Кстати, грамматическая форма термина гмилус хасадим подсказывает одну интересную мысль. В отличие от двух других терминов, он имеет окончание множественного числа. Этим указывается, что каждый акт доброты в действительности двойствен. Ты действительно делаешь что-то для ближнего, но также и для самого себя. Как прекрасно сказал Шекспир, «Добросердечие... благословенно дважды: им благословляется и тот, кто принимает, и тот, кто дает».

Биографические сведения

Шимон Праведник

Шимон Праведник жил либо в IV-III вв., либо в III-II вв. до нынешней эры (далее: ДНЭ). Ученые не сходятся относительно более точной датировки. В течение сорока лет он служил как Коэн Гадоль (Первосвященник) в Храме, и в течение этого времени случилось семь чудес.(85) Кроме того, рассказывает Талмуд, он однажды чудесным образом предотвратил вторжение армии Александра Македонского в Иерусалим, когда вышел ему навстречу в своих святых одеяниях.(86) Он очень заботился о духовном и материальном благополучии своего народа и был в высшей степени благочестив – отсюда его титул. В книге Бен Сиры (глава 50) имеются стихи, восхваляющие его добродетели и достижения, а его вид при выходе из Святая Святых после Йом Кипура уподобляется самым блистательным явлениям природы. Рассказывают, что он предвидел свою смерть, и после его кончины наиболее святое Имя Всевышнего уже больше не произносилось.(26)

(продолжение следует)

Примечания автора

23. Так понимает Мидраш выражение «пребывающий в шатрах» - например, Танхума (Бубер), Толдос 2 и Ваишлах 9.

24. Мидраш Танхума, Ваишлах 8.

25. Шабос 31б.

26. Тосефта, Сота 13:8; Йома 39b; Талмуд Йерушалми, Йома 5:1.


К началу страницы К оглавлению номера

Всего понравилось:0
Всего посещений: 2206




Convert this page - http://berkovich-zametki.com/2011/Zametki/Nomer9/Majburd1.php - to PDF file

Комментарии:

АБ
США - at 2017-03-04 18:30:55 EDT
http://www.eleven.co.il/article/13225
Почему трактат Пиркей авот был включен в раздел Незикин, где обсуждаются вопросы, связанные с процедурой судопроизводства, неясно. Некоторые исследователи допускают, что трактат служит своего рода введением к Мишне, однако его местоположение не дает оснований для такого утверждения. Согласно взгляду Маймонида, цель Пиркей авот — наставление судей в морали, чтобы они вершили праведный и справедливый суд. В пользу такой точки зрения говорят некоторые мишнайот Пиркей авот (1:1,8; 3:8 и другие).
Copyright © 1976-2017 All rights for the text and the design are reserved to the Society for Research on Jewish Commun.
-------------------
Что Вам сказать, уважаемый доктор? - может быть, нарушать Субботу, читая и комментируя переводы Е.М.- грех, но - меньше других грехов. Тем более - читать так усердно, как вы. Шабат шалом, ув. Сергей Ч., будьте здоровы и веселы. Жаль, Е.М. не прочтёт ваш коммент. Он, как будто, не гостит здесь пока.

Сергей Чевычелов
- at 2017-03-04 12:25:19 EDT
"Выражения «он говаривал» или «он, бывало, говорил» встречаются на протяжении всего трактата Пиркей Авос" - вероятно, здесь описка, не Пиркей Авос, а Пиркей Авот :)

Очень интересно и познавательно, и выглядит куда убедительней других переводов этого трактата. Спасибо!

Владимир Вайсберг
Кёльн, ФРГ - at 2011-10-03 21:18:29 EDT
Спасибо большое переводчику!
Прочитал многократно и много длясебя вынес. ЖЕЛАЮ ЗДОРОВЬЯ И БОЛЬШИХ ТВОРЧЕСКИХ УСПЕХОВ!

Е. Майбурд
- at 2011-09-12 07:45:33 EDT
Симха Меерович
Атланта, - at 2011-09-09 04:53:39 EDT

...К сожалению, две досадные опечатки допущены в заглавии. Ирвинг Буним не был раввином, а вместо слова “Мишна” должно быть “трактат”.

0000000000000000000000000000000

Мне кажется, здесь тот случай, когда можно сказать: вы правы и, в то же время, неправы.
Действительно, можно сказать "трактат". Однако, называть трактат Мишной не только допустимо - так часто делают. И не только в отношении Пиркей Авот. Это не опечатка, это нормально.
Ирвинг Буним, кажется, и вправду не был раввином со смихой. Однако называть "раби" человека, у которого мы учимся, тоже допустимо. Ведь это означает буквально: учитель мой. И мы часто так поступаем, называя мудрецов без смихи "раби" или "рабейну" ("учитель наш"). Проверьте, был ли раввином Кеати? Я не знаю. Но мы его также зовем: рабейну Кеати.
Рад, что понравился перевод. Продолжение должно последовать с Божьей помощью.

Симха Меерович
Атланта, - at 2011-09-09 04:53:39 EDT
Блестящий перевод, не побоюсь этого слова, монументальный труд. Будет ли продолжение?
К сожалению, две досадные опечатки допущены в заглавии. Ирвинг Буним не был раввином, а вместо слова “Мишна” должно быть “трактат”.