Majburd1

ג אנטיגנוס איש סוכו קבל משמען הצדיק. הוא היה אומר, אל תהיו כעבדים

המשמשין את הרב אל מנת לקבל פרס, אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב

Мишна 3. Антигонос из Сохо получил традицию от Шимона Цадика. Он, бывало, говорил: Уподобляйте себя не слугам, которые служат господину ради награды, а слугам, которые не заботятся о награде; и пусть будет на вас страх перед Небом.

Антигонос, по-видимому, особо посвятил себя одному из трех основополагающих принципов своего учителя. Ибо все его поучение здесь относится к аводе, служению Богу. Каким должен быть подход человека к служению Создателю? Антигонос говорит: не обусловливай свое служение получением награды. Конечно, ты можешь выполнять мицву и надеяться, что Всевышний, в свою очередь, даст тебе успех в твоей деятельности. Однако, неправильно было бы выполнять мицву только ради вознаграждения. Потому что отсюда следует, что если ожидаемая награда не последует, ты будешь готов отречься от мицвы и своей приверженности иудаизму.

Но каков тогда правильный подход к аводе? Какие мотивации и намерения должны быть у еврея в его служении Богу?

Мать просит ребенка подать стакан воды. Понятно, что удовольствие обслужить мать, которую он любит, стоит гораздо выше любой материальной компенсации. Руководитель Дженерал Моторс просит нас зайти. Мы приходим, конечно, безотносительно к личной выгоде. А что если бы Президент Соединенных Штатов появился у нашего порога и о чем-то попросил? Мы бы посчитали это за честь и побежали бы выполнять его просьбу.

Так вот, когда у нас есть мицва, которую нужно исполнить, у нас есть команда от Правителя всей вселенной, Царя царей. И конечно наша любовь к нашему Создателю, наше благоговение и трепет перед Его бесконечным могуществом, наше ощущение привилегии в отношениях с Ним – все это формирует мотивационную основу для нашего служения Господу. На таком уровне служения мысль о компенсации даже не приходит в голову.

Рассказывают, что однажды Баал Шем Тов (26) пытался собрать в одном местечке денег, чтобы построить очень нужную микву, но встретил скудный отклик. Отчаявшись, Бешт явился к одному из самых богатых людей города и пообещал ему свою собственную долю в будущем мире, если тот пожертвует нужную сумму. Богач согласился на сделку, но стал настаивать, чтобы она была оформлена письменным документом. Когда все было сделано, хасиды, которые засвидетельствовали договор, обернулись к своему учителю в изумлении и стали спрашивать, как это он мог отказаться от своей доли в будущем мире – от награды, которую он зарабатывал всю свою жизнь?

- Во-первых, наша традиция уверяет: что бы мы ни отдали ради мицвы, нам воздастся вдесятеро. Поэтому не отказался я на деле от доли в будущем мире, а инвестировал ее, ожидая получить назад, и с прибытком. Во-вторых, жизнь в будущем мире – это польза только для меня, а миква будет очищать и освящать целый город. Ясно, что благо множества гораздо важнее, чем польза для одного, даже если этот один - я сам. И наконец, я не зарабатывал жизнь в будущем мире. Я только стремился выполнять мицвос ради них самих, и ни для ничего более.

Однако, даже если вы молитесь о какой-то награде или помощи, нужно стараться не быть слишком конкретным. Царь Давид упрашивал Бога: «Одного просил я у Господа... чтобы мог я пребывать в Доме Господа все дни жизни своей, созерцать благодеяния Господа и приходить в Его Храм». Но затем Псалмопевец продолжает: «Ибо Он укроет меня под Своим кровом в день беды, он спрячет меня в тайном убежище Своего шатра, он поднимет меня на скалу. И голова моя возвысится над моими врагами...» (Теилим 27). Все это поистине странно. Сперва нас уверили, что просят только об одной вещи, а затем следует еще целый ряд просьб. На самом деле, однако, Царь Давид выражает только одну просьбу: «пребывать в Доме Господа». Все остальное следует автоматически, эти благодеяния производны от первого.

Представим себе человека, который выиграл миллион в лотерею. Его родственники обращают к нему всевозможные мольбы и просьбы. Одному нужны деньги, чтобы купить дом, другому – приданное для дочери, третьему – купить одежду. И присутствует еще один родственник, который молчит во все время разговоров. Заинтересованный такой сдержанностью, выигравший спрашивает у молодого человека, какова же его просьба. Тот спокойно отвечает: «Сэр, я хотел бы только одного – жениться на вашей дочери!».

Поистине, это всего лишь одна просьба, но очевидно, там всего гораздо больше. Женившись на дочери богача, он обеспечит себе все другие нужды. Точно так же Давид выражает одну ключевую просьбу. Все, что он просит, это «пребывать в Доме Господа». Ибо, у кого это есть, у того есть все.

Многие из наших мудрецов были обеспокоены получением какой-было награды в этом мире, чтобы это каким-то образом не привело к уменьшению заслуг, хранящихся для них в мире будущем. Возможно, в этом состоит смысл той части Биркас а-Мазон (Благодарение после еды), где мы молим о «милосердии, жизни, мире и всем, что хорошо», после чего добавляем «и пусть ничего не будет вычтено из всех благ» - то есть, пусть любое благо, о котором мы просим в этом нашем земном существовании, никоим образом не станет причиной для вычета из наших «сбережений» для вечной жизни.

Раби Ханина бен Доса был крайне беден. Однажды, рассказывает Талмуд, его жена спросила: «Сколько еще будем мы так мучиться?» Мудрец мог только ответить: «А что можно сделать?» Она сказала: «Помолись милосердным Небесам, чтобы тебе дали какую-то часть из награды, которую берегут для праведников в грядущем». Он стал молиться, и появилось что-то вроде руки, которая дала ему ножку от золотого стола. Той ночью он увидел во сне, как все мудрецы пируют в раю за трехногими столиками, в то время как он с женой сидят за столом о двух ножках. Утром он пересказал жене сон и спросил: «Будешь ты довольна, когда у всех мудрецов будет по столику на трех ногах, а нам придется есть за столом без одной ножки?» На сей раз она сказала: «А что можно сделать?» Он помолился, и золотая ножка от стола исчезла. (27)

Эта история показывает, что даже самый благочестивый мудрец боялся, что извлечение пользы из его добрых дел здесь и сейчас могло, в некотором смысле, уменьшить его конечное вознаграждение в мире вечного духовного блаженства.

Весьма часто, однако, некоторая компенсация за Божественную службу бывает неизбежна. Например, вот современный раввин, духовный лидер общины, который – из-за того, что его должность требует времени, и в силу наших экономических условий – должен принимать вознаграждение за свою работу. Ясно при этом, что первая забота такого раввина – не материальная компенсация, а устроение еврейской общины и распространение Торы. Наша мишна относится также и к подобным ситуациям. Даже когда компенсация имеет место, ее нужно рассматривать только как побочный продукт. Основной же мотив должен произрастать из чувства служения Богу.

И все-таки существует, по-видимому, одно исключение из правила не служить прямо за плату. Оно связано с мицвой цдока, давать пожертвования. В этом случае Пророк недвусмысленно выражает обещание награды: «И ты только испытай меня этим, говорит Господь Воинств, или я не открою для тебя окна Небес и не пролью на тебя изобильный поток благословения» (Малахи 3:10).

Как кажется, проявления добросердечия обладают неким особым качеством, которое вызывает немедленные и далеко идущие последствия в сложной системе Провидения. Возможно, это отражено в следующем пассаже: «Господь, твой Бог, есть Бог великий, могучий и ужасный, беспристрастный и неподкупный. Он творит справедливость для сироты и вдовы» (Дварим 10:17-18). Ну и какая же связь между Его беспристрастностью и Его же заботой о сироте и вдове?

Тора совершенно ясно говорит, что справедливость Всемогущего объективна и абсолютна. В самом деле, Его не подкупить даже другой мицвой. При этом, однако, Он – «отец» для всех сирот мира, за которых мы все в ответе, а попытка помочь им – сама является мицвой. Таким образом, несомненно, что заслуга подобных деяний милосердия зачтется нам целиком и полностью и отразится на нашей судьбе.

Так заключает свое поучение Антигонос. Хотя мы до этого момента подчеркивали желательность служения Богу из чистой и бескорыстной любви, этого еще не достаточно. Человек не всегда может победить искушение только из-за любви. Он должен бояться Бога – чувство, соединяющее страх и трепет. «Любовь» может доставить сильный мотив для положительных поступков служения. Но именно «боязнь» может наиболее полно удержать человека от нарушения запретов.

Слова мишны можно прочитать иным образом: «И Небо будет тревожиться – или заботиться - о тебе». Мать озабочена благополучием ее ребенка, а Всевышний озабочен и близок всем, кто взывает к Нему в истине и любви.

Замечательное объяснение заботливости Всевышнего дает Магид из Межерича. Тора заявляет: «И теперь, Исроэль, о чем просит тебя Бог? Только бояться Господа, Бога твоего, и ходить его путями» (Дварим 10:12). Слово «просить», шоэл, означает также «брать взаймы». Другими словами, Святой Благословенный «берет взаймы» у нас свою драгоценную вещь – «боязнь Господа». Ибо это то, что Небо не в силах обеспечить.(28) Только человек, по своей доброй воле, может впустить к себе «боязнь Господа». Потому Он должен «занимать» это у нас. Но согласно галахе «должник» несет полную ответственность за взятое взаймы в отношении потери, кражи и даже случайного повреждения! И таким образом, заключает Магид, если мы «боимся Господа», Он становится как бы нашим должником и в силу этого Небо будет непременно заботиться о нашем благополучии.

В наши дни, больше чем когда бы то ни было, наш подход к служению Всевышнему должен направляться поучением Антигоноса: «Да будет у вас страх перед Небом»

ד יוסי בן יועזר איש צרדה ויוסי בן יוחנן איש ירשלים קבלו מהם. יוסי בן יועזר

איש צרדה אומר, יהי ביתך בית ועד לחכמים והוה מתאבק בעפר רגליהם והוה

Мишна 4. Йосе бен Йозер из Црейды и Йосе бен Йоханан из Иерусалима получили традицию от них (упомянутых выше мудрецов). Йосе бен Йозер из Црейды говорил: Да будет дом твой местом собрания мудрецов, сиди в пыли у их ног и жадно впивай их слова.

Как и Антигонос до него, Йосе бен Йозер фиксирует свое внимание на одном из принципов, установленных Шимоном Цадиком. Какие условия должны преобладать для истинного постижения Торы? Йосе бен Йозер говорит: для начала человеку нужно постоянное место для учения. Не годится заглядывать в книгу мимоходом, между разговорами, порхая из класса в класс. Необходимо определенное и постоянное место, где человек мог бы сосредоточиться и учиться по-настоящему. Поэтому нам велят: сделай свой дом штабом учения. Приглашай единомышленников присоединяться к тебе. Приглашай тех, кто может учить. Сделай свой дом местом, где собирается мудрость, домом для Торы.

По разным причинам, кто-то из нас может стесняться так делать. Однако, нет ничего прекраснее, чем когда ваш дом пронизан атмосферой глубокомысленных дискуссий и изучения Торы. Пусть ваши дети и внуки окажутся в таком окружении. Пусть ваши соседи увидят ваш дом живущим в прославлении Торы.

При желании, эту мишну можно интерпретировать и так: где бы мудрость не собиралась, сделай это место своим домом. Чаще приходи в бейс мидраш; проводи больше времени с теми, в ком живет интеллект. Сделай бейс мидраш своим вторым домом.

Вторым необходимым условием постижения Торы является смирение. Не нужно стесняться задавать вопросы и справляться у тех, кто знает больше. Это означает поставить себя в отношение студента к учителю, ученика к мастеру, берущего к дающему. Нужно быть готовым «валяться в пыли их ног» (буквальный перевод).

На Востоке раби обычно сидит на ковре на полу, а студенты группируются вокруг. «Валяться в пыли их ног», следовательно, предполагает быть как можно ближе к учителю. Так поступает хороший студент, жадный до каждого слова учителя и активный при обсуждениях.

В Торе мы находим слово вайеавек, означающее «и он боролся» (Брейшис 32:25). Корень слова здесь авак – пыль. Предполагается, что при борьбе поднимаются клубы пыли. В этом свете можно, пожалуй, так интерпретировать наш текст: сделай свой дом местом сбора ученых мужей и, в свое время, хейв мисабек – ты будешь в состоянии интеллектуально «бороться» с ними. Ты сможешь обсуждать тонкие вещи, ставить под вопрос, спорить, не соглашаться. Иудаизм как религия не требует слепого повиновения. Талмуд переполнен спорами, обсуждениями, тонкими замечаниями и энергичным обменом репликами. Тосафисты постоянно ставят под вопрос интерпретации Раши, вступают в интеллектуальные дуэли и совершают блестящие выпады.(29)

В раввинистической литературе мы нередко встречаем такие выражения, как авак рибис - «пыль интереса», или авак швиис – «пыль седьмого (субботнего) года».(30). Они означают не по-настоящему установленные запреты, а отдаленные производные от этих запретов. В подобном смысле, Йосе бен Йозер, возможно, хочет намекнуть, что даже если мы упустим что-то существенное в учении и обсуждениях мудрых, все-таки мы ухватим пусть малую часть, какую-то производную от учения.

В самом деле, на самый крайний случай, ценна сама атмосфера. Даже если ты не ухватываешь все интеллектуальное содержание дискуссий, сам опыт присутствия в такой компании уже стимулирует. Когда человек приходит в парфюмерный магазин, ему не обязательно что-то покупать. Если всего лишь побыть там некоторое время, к тебе пристанет что-то от тамошних ароматов. И точно так же, если вы обжили место учения, даже не не овладев предметом, «пыль» - сама атмосфера Торы - в конечном счете пристанет к вам и незаметно станет частью вас.

Третий компонент Торы – желание учиться, страстная жажда знаний. Но как ни странно, Тора не утоляет этой жажды. Ибо в этом царстве, чем больше ты пьешь, тем сильнее твоя жажда. Чем больше ты растешь в познании Торы, тем больше ты осознаешь ее истинный охват и глубину. В итоге, чем больше ты знаешь, тем больше представляешь, как много еще предстоит узнать.

Кто учил Тору и испытал творческие достижения, начинает больше ценить время и ощущать его потерю как несчастье. Кто никогда не творил и не учился, никогда не озаботится напрасной тратой времени.

Аппетит приходит во время еды, говорят люди. Развивая ваши способности, вы увеличиваете их возможности и эффективность. Поэтому «жадно впивай их слова», ибо это – дорога к Торе.

ה יוסי בן וחון אש ירושלים אומר: יהי ביתך פתוח לרוחה ויהיו עניים בני ביתך, ואל-תרבה שיחה עם האשה. באשתו אמרו קל וחמר באשת חברו. מכאן אמרו חכמים, כל המרבה שיחה עם האשה גורם רעה לעצמו, ובוטל מדברי תורה, וסופו יורש גיהנום

Мишна 5. Йосе бен Йоханан из Иерусалима говорил: «Пусть дом твой будет широко открыт; пусть бедные будут у тебя домочадцами; не умножай пустых разговоров с женой – даже с собственной, тем более, с чужой». Отсюда изречение мудрецов: Много беседующий с женщиной приносит на себя зло, пренебрегает изучением Торы, и конец его – удел в Геиноме.

Сообщение о том, что Йосе бен Йоханан жил в Иерусалиме, можно связать с его акцентом на гостеприимство. Как известно, евреи со всей страны, а также из-за границы, совершали паломничество в Иерусалим в три праздника, как предписано Торой. Очевидно, обеспечение всех паломников ночлегом могло быть серьезной проблемой. Однако, Мишна указывает, что никто никогда не жаловался на недостаток жилья в Иерусалиме.(31) Если только это не было абсолютным чудом, это должно означать, что у каждого жителя Иерусалима был «гостеприимный коврик перед дверью», который он с радостью предоставлял стольким гостям, сколько он мог себе позволить. Поэтому Йосе бен Йоханан, житель Иерусалима, указывает, что это должно стать повсеместной практикой в Святом Городе: «Пусть дом твой будет широко открыт». Значение такого гостеприимства не только в помощи гостям, но еще и в благотворном влиянии таких гостей на хозяина и его семью.

Талмуд сообщает, что по всем дорогам Израиля были расставлены знаки, указывающие путь к «городам-убежищам», куда мог бежать человек, виновный в непреднамеренном убийстве.(32) Однако, для паломника не было никаких знаков направления в Иерусалим! Почему? Да потому, что в отсутствие указателей путешественнику приходится спрашивать направление. Тора не хотела, чтобы человек, виновный в убийстве, стучался к вам в дверь и вступал в контакт с вами или с вашими домочадцами. Пусть он как можно скорее окажется в «городе-убежище». С другой стороны, оле регель, направляясь к Храму, выполнял мицву ценой больших усилий и затрат. Пусть он спрашивает направление. Пусть он войдет к вам в дом и познакомится с вашими детьми. Вот он, еврей на пути к Святому Городу, чтобы отпраздновать Йом Тов! Он приносит с собой атмосферу праздника: «Пусть дом твой будет широко открыт».

Заметим, что оба указания – Йосе бен Йозера и Йосе бен Йоханана – посвящены одному и тому же вопросу – гостеприимству. Однако, если первый выделяет важность приглашения в гости мудрецов, второй подчеркивает значение того, чтобы ваш дом был открыт для бедных. Такое расхождение в акцентах может быть отражением того факта, что Йосе бен Йозер был уроженцем Црейды, маленького городка, тогда как Йосе бен Йоханан был жителем большого города – Иерусалима.

В меленьком городке – чем гость значительнее, тем проблема больше. Все боятся, вдруг их дом окажется недостаточно приятным или удобным для выдающегося гостя. А если гость еще и важное лицо в религии, хозяин может стесняться обнаружить свое невежество или упущения в соблюдении. Поэтому Йосе бен Йозер подчеркивает необходимость принимать мудреца, гостя выдающегося, надлежащим образом и с достоинством. А в большом городе у выдающихся гостей нет проблемы, где остановиться. Люди влиятельные и избранные будут наперебой стремиться показать гостям свое богатство и вкус, не говоря о престиже принимать у себя знаменитость. А вот у бедняка с этим большие трудности. Никто не соревнуется в том, как ему помочь. Больше того, обездоленный человек может быть невоздержанным и с далеко не прекрасными манерами. Потому и говорит Йосе бен Йоханан, уроженец Иерусалима, - «пусть дом твой будет широко открыт» - в особенности же, найди у себя место для бедного.

Тот род гостеприимства, которого требует наша Тора, возможен лишь тогда, когда мы считаем себя обязанными перед бедными, как если бы они были членами нашей семьи. Поистине, благотворительность начитается дома, но не кончается здесь.

Однажды Виленский Гаон пришел к богачу за пожертвованием для обнищавшей семьи. Тот встретил просьбу парафразой из Теилим: «Я всякий раз делаю цдоку» (Теилим 106:3). Это должно было означать, что его постоянные пожертвования освобождают его от обязанности давать что-то еще. Пораженный Гаон спросил, как это ему удается давать на благотворительность постоянно. Весьма довольный собой, богач открыл Талмуд и указал на интерпретацию этого стиха мудрецами: мол, «всякий раз» относится к тому, кто кормит своих малолетних детей.(33) Желая ответить в том же тоне, Гаон с улыбкой сказал: «Но в Торе есть и другой стих: Да не войдет он в Святое Место всякий раз (Ваикра 16:2). Это значит: прикрывающийся тем, как объясняют мудрецы выражение всякий раз, никогда не обретет святости». Забота о своей семье не освобождает тебя от обязательств перед бедным, который обращается к тебе за помощью.

Но дело не ограничивается тем, чтобы считать благотворительность столь же обязательной, как забота о своей семье. Следует обращаться с бедными действительно как с членами семьи. «Пусть бедные будут у тебя домочадцами». Не относись к бедному пренебрежительно и не унижай его. Вынужденность принимать пожертвования сама по себе унизительна, не усугубляй его ощущение отверженности. Когда он приходит к тебе, сделай так, чтобы он чувствовал себя как дома. Составная часть обязанности гостеприимства – превратить бедного в члена твоей семьи.

Данное указание нашей мишны можно перевести с иврита еще и иным образом, а именно: Пусть твои домочадцы станут «бедными». Допустим, у вас внезапно появился шанс заполучить на Субботу неожиданных гостей, но у вашей жены нет времени наготовить для них. Тогда пусть ваши гости идут первыми, а вы с женой и детьми можете довольствоваться тем, что останется. Иногда такая же ситуация случается со спальными местами. Тогда, ради гостей, дети могут улечься по двое. Таков диапазон доброты по Торе. Даже если это связано с неким самоущемлением в части уюта, еды или удобств, «пусть твои домочадцы станут бедными», но пусть твой дом будет широко открыт.

Пожалуй, в самом деле невозможно по-настоящему понять самочувствие голодного человека, если однажды не побыть голодным самому. Ради истинной отзывчивости – способности поставить себя на место другого – нужно однажды испытать подобный опыт. «И люби пришельца, ибо сам ты был пришельцем в земле египетской» (Дварим 10:19).

Возможно, так следует понимать афоризм Талмуда: «Пока человек не поел, у него два сердца, а когда поел – только одно».(34) Пока человек голоден, ощущая грызущую пустоту в желудке, у него есть сердце для себя и сердце для ближнего. Но когда он насытил свой желудок, у него только одно сердце. Полный собственным ощущением довольства, он уже с трудом представляет страдания других[1].

Многие из наших мудрецов вообще превозносили бедность и не одобряли роскошь. Талмуд говорит: «Бедность к лицу еврею, как красная сбруя – белой кобылице».(35) Но Виленский Гаон видел в этом скорее осуждение мишурной роскоши, чем прославление бедности как таковое. В каких случаях мы украшаем лошадь цветной сбруей? – задается он вопросом. Очевидно, если ей предстоит появиться на параде или выставке. Когда лошадь работает на ферме, цвет сбруи значения не имеет. Следовательно, Талмуд говорит о «бедности», или воздержанности в нашей публичной жизни. Подобно многим нуворишам, мы подчас виновны в показной роскоши и вульгарной демонстрации богатства. Слишком многие из нас никак не могут преодолеть детскую склонность демонстрировать наши материальные приобретения, как если бы это было критерием истинной ценности и достижений. Советуют мудрецы: выставляй напоказ бедность. Удобства и комфорт - отнюдь неплохо, но не возбуждай зависть и ненависть менее удачливых безвкусной демонстрацией богатства.

Слово ани[2], однако, означает нет просто «бедный» в чисто денежном смысле. Некто может быть богатым, но все же ани. Не восклицал ли царь Давид: «Я бедный и страждущий!» (Теилим 69:30), тогда как он, безусловно, обладал большим богатством. Любой, кто нуждается в чем-то, в определенном смысле, «бедный». Человек в депрессии, которому необходимо ободрение; одинокий, которому нужен друг; всякий, у кого проблема и нужен добрый совет... – для всех тех, кто ищет дружеского тепла и сочувствия – «пусть дом твой будет широко открыт».

Ивритское слово, которое мы переводим как «широко» - рваха, также означает «прибыль». Ни одно другое слово в английском языке не связывается одновременно с такими понятиями, как серьезность и исполнительность, расторопность и самоограничение, кроме слова «бизнес». Вспомним выражения: «у него на уме бизнес», «как в бизнесе» (т.е. по-деловому), «бизнес есть бизнес» и т.д. Так вот, для настоящего еврея единственным и истинным его бизнесом является соблюдение Торы. Вспомните, как удручен был наш праотец Авраам, когда не появлялся ни один путешественник, чьим нуждам он мог бы помочь.(36) То были его «клиенты», и как не быть ему невеселым в день, когда его «бизнес» шел так плохо! Вот под этим углом мы теперь можем интерпретировать наше поучение: Пусть дом твой будет широко открыт для получения прибыли. Весь твой подход к мицве гостеприимства должен проявлять ту же живость, тот же дух преданности делу и щепетильности, как это имеет место в твоем бизнесе. Открой свой дом ради духовной «прибыли», которая содержится в этой мицве, ради благословений Свыше, которые припасены для выполняющих ее.

Данное поучение содержит принцип быть доступным для других. Мишна призывает нас быть к услугам бедных, тех, кому нужна помощь. Пусть дом твой будет открыт лирваха – слово означающее еще и «для облегчения» - для помощи и выручки.

Тора говорит нам: «Бедные никогда не исчезнут с лица земли; поэтому Я повелеваю тебе: Открой свою землю для брата твоего, для бедного твоего, для твоего нуждающегося» (Дварим 15:11).

Но все-таки, на чем же основаны наши обязательства перед бедными? Почему мы должны о них беспокоиться? Бог сделал их бедными, пусть Он и заботится!

Давайте переведем начало цитированного выше стиха несколько иначе: «Бедные не пропадут с лица земли». Бедные – не «пропавшие» и не «забытые» в глазах Неба. Им тоже Провидение положило долю масла и топлива, минералов и драгоценных металлов из имеющегося на земле. Ради них тоже солнце посылает свои теплые лучи злакам. А нам – следить, чтобы они получили свою долю.

Магид из Дубно(37) объясняет все это посредством впечатляющей притчи. Богатый человек устроил пир у себя в доме и пригласил двадцать гостей. Было сервировано соответствующее число приборов, все из чистого серебра. Однако, когда пришел последний из гостей, оказалось, что для него нет прибора. Хозяин был очень расстроен. Он встал и сказал присутствующим: «Я знаю, что на этом столе было сервировано двадцать приборов, чтобы обеспечить всех приглашенных. Если у одного из вас нет прибора, этому только одно объяснение – кто-то взял себе больше, чем ему причиталось!»

И Магид заключает: «Наш хозяин, Всемогущий, предуготовил достаточно всего для каждого из Его гостей. Если кому-то не достается, значит кто-то другой взял две доли. Каждому человеку было положено содержание на этой земле. Следовательно, «открой широко свою руку для него». Почему ты должен иметь две порции, а он – ни одной?»

При такой предпосылке, совершенно напрасно пытаться «экономить» деньги, не давая бедным. Начнем с того, что эти деньги не наши; поэтому такого рода «сбережения» в конечном счете не останутся в нашем кармане.

Раби Леви Ицхак из Бердичева как-то пришел навестить своего друга. Внезапно ворвался дикий казак, размахивая хлыстом и громко крича: «Еврей, давай кушать!»[3]. Испуганный хозяин быстро подал на стол обильную еду, которую казак мгновенно уничтожил и был таков.

Раби Леви Ицхак нашел все это весьма странным. «Прежде всего, - сказал он, - казаков хорошо кормят у них в казармах. И почему он кричал так дико? Он вполне мог попросить нормальным тоном. И еще, почему приличное слово «еврей», а не унизительное «жид», как они обычно говорят?.. Ответ может быть только один: вчера вечером нищий голодный еврей просил у тебя поесть, а ты презрительно отказал ему». Друг признался, что так и было, пристыженный, но и пораженный ясновидением Бердичевского раби.

«Вот почему, - заключил раби, - казак не поел у себя в казарме сегодня – он пришел забрать еду бедного еврея. Если ты не дашь Яакову, ты должен будешь отдать Эйсаву!(38) Неудивительно, что он был зол – ему пришлось тащиться три версты по снегу. Теперь ты понимаешь, что значит «еврей, давай кушать»? Дай поесть еврею, когда он изголодался и обеднел, - и казак не придет!»

Ничего конструктивного не выйдет из денег, «сбереженных» за счет отказа давать, когда нужно. Царь Давид оставил большую казну из золота и серебра для построения Храма. Однако, Шломо не использовал ее на это дело. Потому что во время, когда царь Давид копил это сокровище, в земле Израиля свирепствовал голод. Эти деньги были запятнаны бездушным отношением к человеческим страданиям, не годилось их использовать на постройку Дома Господня.(39)

Ошеа восклицает: «Сейте для себя по справедливости (цдока), жните по милости» (Ошеа 10:12). Вы сеете мешок зерна, а получаете пять или больше. Точно так же, когда вы сеете пожертвования, урожай ваш будет не в простой пропорции к данному вами, но, скорее, в пропорции к последствиям вашего доброго дела. Если вы дали еду голодному, ваша награда будет соотноситься не с затратами на пищу, а с человеческой жизнью, которую вы спасли.(40)

Хофец Хаим понимал этот стих таким образом: окончательную награду за цдоку-посев мы пожинаем в грядущем мире, однако она приносит урожай и в этом мире – в виде благотворных последствий наших добрых дел.

Какая связь между этим указанием и предыдущим поучением относительно гостеприимства?

Человек может колебаться, приглашать ли ему гостей, ибо тогда он не сможет провести вечер с женой, обсуждая происшедшее в эти дни, всякие слухи и сплетни. И раби Йосе подразумевает: «У тебя много возможностей доставить себе удовольствие подобной трепотней. Воздержись от разговора с женой сейчас и широко открой свой дом для бедных».

Слово сиха означает «праздная болтовня»[4]. В действительности мишна советует не ограничивать пустой болтовней участие жены в ваших беседах. Поднимайте уровень общения с ней. Вместо «где проводят отпуск Гольдштейны», обсуждайте с ней, какую ешиву выбрать для вашего сына. Вместо «у миссис Коэн появилась новая шуба», обсуждайте ваше будущее применительно к Земле Израиля. Возвышайте ваши разговоры; сводите сиха к минимуму и создавайте истинный союз единомышленников с женщиной, которая в вашей жизни друг и помощник.

26. Раби Исраэль бен Элиезер, XVIII в., основатель хасидизма.

28. Мудрецы сказали так: «Все в руках Неба, кроме страха человека перед Небом» - Брохос 33б.

29. Тосафисты – это школа французских талмудистов, включавшая внуков Раши; они делали примечания к Талмуду, часто не соглашаясь с Раши.

30. Продукт каждого седьмого года (называемого шмита) можно было есть, только если не было никакой другой еды. Но совершенно запрещено хранить эту еду или торговать ею. Если кто-то получит от нее непрямую пользу, это называлось авак швиис – «пыль от продукта седьмого года».

36. Брейшис 18; Бава Меция 86b; Авос де-Раби Насан, В:14.

37. Раби Яаков бен Вольф Кранц из Дубно, 1740-1804. Титул магид означает популярного проповедника; он был одним их признанных мастеров тонкой и точной притчи.

38. Это перекликается с историей в Мидраш Раба, Ваикра 34:12 (Ялкут Шимони II, 492). Раби Шимон бен Иохай провидел, что его племянники будут оштафованы на 600 динаров. Он назначил им уплатить цдоку в течение года в сумме 600 динаров минус 6. Потом их действительно арестовали и наложили штраф в 600 динаров. Раби Шимон взял у них шесть динаров, подкупил чиновника и их отпустили.

39. Мидраш Зута, Рут 51 Псикта Рабаси 6, в конце; цитируется в комментариях Раши и раби Давида Кимхи к Млахим 17:51.

В оригинале эти слова даны по-русски в английской транслитерации.

Самый ранний из мудрецов времен Мишны, упомянутый в Талмудической литературе по имени, Антигонос жил в первой половине III в. ДНЭ. Он – первый известный еврей, носивший греческое имя, но никакого влияния эллинизма у него не просматривается. Его максима в первом переке есть краткое резюме Торы эпохи Прушим (известных нам больше как «фарисеи»). Несчастным образом, повествует Талмуд, двое из его учеников, Цадок и Боэтус, превратно поняли его учение – в том смысле, что посмертного воздаяния не существует. В результате, они порвали с традицией Устной Торы ради гедонизма и зажили, утопая в роскоши. Согласно Талмуду, они стали основателями сект цадуким («садукеев») и боэтусеев.(88)

Йосе бен Йозер из Цреды и Йосе бен Йоханан из Иерусалима

Они были первой из пяти зугос («пар»), которые осуществляли парное руководство евреями Земли Израиля между периодом Великого Собрания и эпохой таноим (танаев – мудрецов Мишны). Поучения этих пяти зугос мы находим в данной главе (переке), с четвертой мишны по пятнадцатую. В каждом случае, первым называется имя Наси («князь», или, точнее по смыслу, «президент»), а вторым упоминается Ав Бейс Дин, председатель раввинского суда («вице- президент»).

Оба названных мудреца жили во втором веке ДНЭ и принадлежали к поколению непосредственно перед восстанием Макавеев. Йосе бен Йозера называли «самым благочестивым из коаним».(89) Вместе с Йосе бен Йохананом, они объявил все земли за пределами Израиля ритуально нечистыми (90) – вероятно, чтобы предохранить народ от влияния эллинизма. В других же поучениях он был снисходительным, отчего его назвали «кротким».(91)

Борьба Йосе бен Йозера против эллинизма стоила ему жизни – он был повешен греко-сирийцами по доносу собственного племянника Алцимуса. Однако, на пути к месту казни он коротко поговорил с племянником и вызвал у того столь глубокое раскаяние, что Алцимус покончил с собой.(92)

Комментарии переводчика

[1] Вспомним русскую пословицу «сытый голодного не разумеет».

[2] Напомним: звучит как «я», но первая буква – айн, а не алеф.

[3] В оригинале эти слова даны по-русски в английской транслитерации.

[4] В известных мне русских переводах сказано неопределенно: «Не умножай разговоров с женой», что обычно порождает законное недоумение.