©"Заметки по еврейской истории"
декабрь  2010 года

Раввин Авраам Ицхак Радбиль

Современный мир сквозь призму Торы

Древние ответы на актуальные вопросы

Перевод Юлии Вайсберг

и Владимира Вайсберга

(окончание. Начало в №10(133)/2010 и след.)

Взаимосвязь

Роль женщины

Роль женщины в семье и в обществе является одной из самых спорных тем современного иудаизма. С одной стороны, наличествуют высказывания наших мудрецов, гласящие, что женщина является фундаментом дома и, что мужчина без женщины существовать не может. С другой стороны, мы видим, что ортодоксальные женщины редко появляются на публике и так же редко занимают посты, сопряжённые с этим (как, например, профессия раввина). Они, скорее, действуют на заднем плане, что часто вызывает шумный протест противников ортодоксии, не согласных с имеющимися, якобы, фактами угнетения женщин и отстранения их от определённых профессий.

Мудрецы считают, что для лучшего понимания некоего объекта следует тщательно проанализировать его основную сущность. В чём раскроется сущность женщины? Естественно, в её происхождении. Об этом повествует Первая Книга Моисеева Пятикнижия – Книга Берешит. В ней сказано, что Всевышний сотворил женщину из части тела Адама – дословно из «цалол – края». Большинство переводчиков пишут из «ребра». Мидраш же говорит, что вначале первый человек Адам был создан совместно с Евой как одно целое. Только лишь позже, когда Адам возжелал иметь постоянного партнёра, от него была отделена и превращена в отдельное самостоятельное существо Ева. В трактате Брахот Талмуда приведена дискуссия между двумя мудрецами, исследовавшими, что именно было отделено от Адама. Другими словами, раввины спорили на тему, из чего была создана Ева и из чего она состоит. Там же был разрешён вопрос о сущности женщины, ибо Ева была первой и сущность всех уже созданных и создаваемых в настоящем и будущем женщин подобна её квинтэссенции.

Некоторые мудрецы считают, что частью тела, от которой была отделена Ева, является лицо. В силу этого мужчины и женщины полностью равноправны. Другое мнение, и его придерживается Талмуд, состоит в том, что от лица Адама был отделён хвост. Это звучит вначале крайне странно и непривычно. Это означает также, что роль женщины мала и незначительна. Ведь даже у всех животных лицо находится спереди, а хвост сзади. Это место Талмуда можно понять как подтверждение главенствующей роли мужчины. «Женщина должна молчать». Мужчина возвышается над женщиной.

В действительности же, данный текст означает абсолютно противоположное. У большинства животных хвост является жизненно важным органом. Он служит им для ориентации, придаёт им дополнительную опору и устойчивость. Если у животного отрезать хвост, то оно беспомощно слоняется, стукается обо всё головой и подвергается многим опасностям. Отсюда понятно, что оба раввина придерживались одного мнения: значение женщин для мужчин и для общества в целом безгранично. Учёные дискутируют только лишь о том, как женщина выполняет и реализует свою роль, происходит ли это на одном с мужчинами уровне, или она действует из тени. Талмуд не даёт на этот вопрос ясного и однозначного ответа, но представляется, что он склоняется в пользу второго варианта. Построим гипотезу, использовав для этого некоторые примеры из Торы. В недельной главе «Корах» (Четвёртая Книга Моисеева Пятикнижия, 16,1-18,32) повествуется о том, как один из родственников Моисея Корах планировал против него путч. Он хотел захватить власть над еврейским народом, за что и был позже наказан. Мидраш рассказывает, что эта идея возникла у Кораха после беседы с его женой, которая внушала ему, что он собственно ни в коей мере не «хуже» Моисея и поэтому мог бы сам поставить себя во главу народа. После этих слов Корах немедленно приступил к организации восстания. Это означает, что зачинщиком и подстрекателем была супруга Кораха. Она вызвала из подземелья тёмные силы путча с помощью своего мужа.

Другой пример содержится в недельной главе «Шлах» (Четвёртая Книга Моисеева Пятикнижия, 13,1-15,41). Здесь рассказывается о том, как двенадцать шпионов были командированы Моисеем в страну Ханаан с целью разведать её. Десять из двенадцати посланников рассказывают еврейскому народу страшные ужасы, и только лишь двое отзываются позитивно. Имена этих людей: Калев и Иеѓошуа. Имя последнего было прежде Хошеа. Моисей добавил к этому имени букву Юд, символизирующую Б-жественность. Это по замыслу Моисея должно было помочь обладателю оставаться внутренне сильным и способным противостоять другим людям. Возникает вопрос: почему изменено было имя только одного разведчика? Ведь мнению большинства противостояли два человека. Почему Калев не получил аналогичной поддержки? Один из ответов гласит: он в ней не нуждался, ибо он получил таковую от своей жены. Он был женат на сестре Моисея Мириам, и она всегда указывала ему правильное направление и поддерживала его на пути праведности.

Следует также отметить, что еврейским женщинам посвящён специальный праздник – Рош Ходеш. Это вызвано не только тем, что женщины имеют более тесную связь с луной, с которой их очень часто в еврейской поэзии сравнивают. Дело в том, что сияющее солнце символизирует мужчину. Луна, отражающая этот свет, символизирует женщину. Талмуд говорит, что мужчина приносит в дом пшеницу, а женщина делает из неё хлеб. Мужчина приносит в дом лён, а женщина изготавливает из него одежду. Итак, женщина берёт сырьё и придаёт ему соответствующую форму. Так и с солнцем и луной. Ибо мужчина – носитель сырой энергии, которая направляется в правильное направление и преобразуется в требуемую форму только благодаря стараниям женщины. Это наглядно видно и в материальном, телесном мире, который отражает мир духовный. Хотя мужчина и несёт в себе семя, содержащее в себе всё необходимое для образования ребёнка, женщина должна предварительно получить это семя, и лишь только после этого в ней зарождается новая жизнь. Согласно нашей традиции Рош Ходеш посвящается женщинам в благодарность за то, что они пожертвовали свои драгоценности на сооружение в пустыне Шатра Завета. Но ведь и мужчины тоже пожертвовали при этом своё золото? Мудрецы соглашаются с этим, но напоминают, что мужчины пожертвовали также своё золото на изготовление Золотого Тельца. Женщины при этом пошли против воли мужчин и золота не дали. При сооружении Шатра Завета они были к этому более чем готовы. Это означает, что мужчины потеряли ориентировку, женщины же всегда шли по верному пути. Это также является причиной того, что Б-г лично сказал нашему праотцу Аврааму, чтобы он прислушивался к голосу его жены. Наши мудрецы говорят, что везде, где в Святом Писании упоминается слово «голос», подразумевается пророчество, ибо голос приходит из глубокого нутра человека. Слово же «губы» всегда означает на языке Торы простые слова безо всякого пророчества. Из этого наши мудрецы делают вывод о том, что каждая женщина имеет более глубокую связь с Б-гом и в определённой степени обладает даром пророчества.

Задача каждой супружеской четы заключается в том, чтобы, как и в случае Адама и Евы, вновь объединиться в одно целое и не продолжать жить как два отдельных, независимых друг от друга существа. При этом женщина должна направлять это единое образование на правильный путь. За спиной всякого успешного мужчины стоит преуспевающая женщина!

Чудо брака

Семья, без всякого сомнения, занимает в иудаизме центральное место. Раввин и его супруга проводят перед свадьбами с юными парами специальные занятия. Это своеобразная подготовка к семейной жизни, в ходе которой обращается особое внимание на важность брака и совместной жизни. На передний план при этом ставится мир в доме – Шалом Баит. Для достижения такового позволено облегчить выполнение некоторых заповедей или, даже, их полная отмена. В качестве примера можно привести один из законов Шулхан Аруха. Там в двух местах (Хилхот Ханука и Хилхот Шаббат) сказано, что если Ханука приходится на Шаббат и нет достаточного количества свечей для выполнения обеих заповедей (зажигание ханукального светильника и зажигание субботних свечей), то выполняют заповедь о зажигании свечей в канун Шаббата. Почему? Во имя мира в доме. Мудрецы поясняют, что благодаря свету зажжённых женщиной в канун Шаббата свечей не только освещается комната, где это происходит, но и наполняется особым теплом весь дом. Тепло это заботится о мире в доме. Основанием для зажигания ханукального светильника является распространение чуда, совершённого пред нами Б-гом. Мы должны тем самым освятить и чествовать Имя Его. При сопоставлении этих двух причин мудрецы указывают на безусловное преимущество мира в доме. Но сразу возникает вопрос: почему? В конце концов, распространение чуда, совершённого Б-гом и освящение Его Имени относятся к важнейшим заповедям нашей религии! Заповеди, связанные с провозглашением и освящением Имени Б-га, выражают всю нашу квинтэссенцию. Всевышний говорит в Торе:

«Вы – мои свидетели».

Кто такие свидетели и когда в них возникает нужда? Свидетели необходимы, когда в ходе судебного процесса возникает некая неясность. И тогда призывают свидетелей, чтобы внести ясность и сообщить миру истину. Именно это и есть наша задача в этом мире: внести ясность и на нашем примере показать, что существует лишь один Б-г, и Он один правит миром. Это также является причиной того, что заповеди, связанные с освящением Имени Б-га, имеют обычно предпочтение перед всеми остальными. Всё же, что может привести к осквернению Его Имени, строжайшим образом запрещено. В нашем же случае предпочтение отдано миру в доме. Почему и как? Единственный возможный ответ состоит в том, что счастливая семья, живущая без ссор и раздоров, является величайшим чудом, наилучшим образом освящающим Имя Его.

До недавнего прошлого было принято рассматривать мужчину и женщину как двух полностью раздельных, но равных человека, каждый из которых обитает в своём теле. Однако в связи со многими разводами и семейными кризисами современная психология была вынуждена переосмыслить отношения между мужчиной и женщиной. При этом психологи пришли к новой теории, которая сегодня очень популярна, и в соответствии с которой мужчина и женщина являются абсолютно разными типами, которые не только и не столько телесно, сколько духовно отличаются друг от друга. Это всегда две крайности, встречающиеся рядом, но различным образом сформированные, по-разному думающие и мыслящие и говорящие на разных языках, хотя и владеют одинаковым словарным запасом. Этой точки зрения Тора и её мудрецы придерживаются уже тысячелетия. И поэтому мы понимаем, о каком чуде идёт речь. Ибо, когда мы размышляем над различиями мужчин и женщин, мы понимаем, что только чудо делает возможной их совместную жизнь.

Талмуд рассказывает нам о том, как одна нееврейская царица хотела высмеять одного из мудрецов и спросила его о том, чем Б-г занимается целый день. Мудрец ответил:

«Он сводит пары».

Царица сказала, что даже она может выполнить эту лёгкую задачу и, что для этого нет нужды во вмешательстве Б-га. Она собрала всех своих рабынь, наделила каждую из них партнёром и женила их. На следующее утро большинство её рабов оказались ранеными. У одних были синяки под глазами, у других – сломанные руки, у третьих – сломанные ноги. Многие пришли с рваными ранами. Ночью стоял сильный грохот. Таким образом царица поняла, какой мудростью и каким знанием людей надо обладать, чтобы свести воедино два таких столь различных существа, как мужчина и женщина.

В другом месте Талмуда говорится о том, что соединение двух людей столь же трудная задача, как и разделение Красного Моря при Исходе евреев из Египта. Но в чём смысл этого сопоставления? И какие трудности могут быть у Всемогущего? Если внимательно изучить раздел Торы, в котором говорится о том, как еврейский народ перешёл море, то станет ясно, что в реальности море никто не пересекал. Народ выходил из моря в том же месте, в каком он входил в него. Мидраш говорит, что для каждого колена был образован свой проход, всего двенадцать проходов. И так как они описывали полуокружность, то внешние колена проходили более длинный путь, чем внутренние. В действительности же не играет никакой роли, какой путь прошло каждое из колен, ибо это было общее чудо для всего народа. Это же относится к парам. Мы всегда очень воодушевлены, когда слышим историю людей, которые долгое время не могли найти свою половину. К примеру, историю человека, который опоздал на самолёт и вынужден был проводить Шаббат в незнакомом месте, где некая семья пригласила его на обед, и где он чудесным образом встретил свою половину, которая, в свою очередь, тоже «по воле случая» оказалась там же. В таких историях мы без труда видим чудо Б-жье, так как просто случается слишком много совпадений. Обычные же жизненные истории нас не впечатляют, ибо они привычны для наших ушей. В действительности же это одно и то же чудо, когда встречают кого-либо в определённой далёкой стране за субботним обедом, или когда всю жизнь знакомы с человеком, который живёт в соседнем доме. Именно в этом и заключается упомянутая общность с разделением Красного моря. Абсолютно не играло никакой роли, какой длины путь прошло каждое из колен. И абсолютно безразлично, каким был путь двух людей, приведший их к единению. При внимательном анализе видно, что реальное и самое большое чудо, которое можно себе представить, заключается в том, что люди, вообще, нашли друг друга, и в том, что люди живут и функционируют совместно, как одно целое.

Теперь нам более понятен закон, отдающий предпочтение субботним свечам перед ханукальным светильником. Каждый действующий брак однозначно является чудом, а не обычным и само собой разумеющимся событием. Это наглядно иллюстрирует статистика разводов. И каждый счастливый брак есть освящение Его Имени, ибо только Он может соединить двух людей в одно целое и только с Его помощью этот союз живёт и сохраняется. В Талмуде мужчина обозначается словом «иш», а женщина – «иша». Все буквы в этих словах одинаковы, за исключением того, что в слове «иш» имеется дополнительная буква «юд», а в слове «иша» – буква «хей». Буквы «юд» и «хей» составляют вместе имя Б-га. Если же эти обе буквы от слов «иш» и «иша» отнять, то остаётся слово «Эш», что означает «огонь. Другими словами: если отнять имя Б-жье из отношений между мужчиной и женщиной, то остаётся только огонь.

Любовь

Одной из центральных тем в современном обществе является любовь. Большинство песен посвящены этой теме, о любви написано много книг и едва ли существует фильм, который не содержал бы в себе любовной истории или не базировался бы на ней полностью. Однако, это не всегда помогает. Планка разводов поднимается всё выше и выше. И хотя большинство этих пар могут поклясться, что в начале их отношений они очень любили друг друга и хорошо друг друга знали, хотя многие из них провели много совместных лет, мы, к сожалению, видим, что в конце их ожидает горький развод. И хотя эта проблема задела, к сожалению, много еврейских семей, мы видим, что в ортодоксальных семьях планка разводов остаётся на чрезвычайно низком уровне, хотя большинство из этих пар были мало знакомы и, как правило, встречались до свадьбы лишь на протяжении нескольких месяцев. Чем объяснить этот парадокс? Может быть, традиционные еврейские представления о любви отличаются от представлений, навязываемых нам современным обществом? Попытаемся найти ответы на эти вопросы.

Существует обычай по окончании каждой субботы читать в вечерней молитве отрывок из Торы – благословение, данное нашим праотцем Ицхаком его сыну Яакову, а следовательно – всем его потомкам, всему еврейскому народу. Отрывок начинается словами «Ваитен леха» – «И Он (Б-г) тебе даст». Затем перечисляются все благословения, которые Б-г даст Яакову. Обратим наше внимание на союз «и». В Торе существует правило, гласящее, что если предложение начинается с союза «и», то выше в тексте имеется нечто, непосредственно с данным предложением связанное. Раши в этой связи комментирует:

«Йитен веяхцор вайитен» – «Б-г будет тебе давать беспрерывно».

Но эти же слова Раши можно перевести иначе:

«Он будет тебе давать, затем забирать, затем снова давать».

В чём смысл данного перевода? Для чего должен кто-то давать кому-то нечто, забирать его и вновь давать? Представим себе короля, который решил, что его сыну пришла пора покинуть дворец, чтобы создать что-то самостоятельно. Король при этом стоит перед выбором: дать ли принцу миллион и отправить его в путь, либо дать ему лишь десять тысяч и сказать, что как только деньги кончатся, приходи вновь за очередной суммой. Естественно, что каждый отец выберет второй вариант. При этом не только будет достигнут тот же результат, но и сохранятся отношения отца с сыном. Отец всегда будет иметь возможность вмешаться в события, происходящие с его сыном, направить их в нужное русло и помочь ему. В своём благословении Ицхак пожелал еврейскому народу всегда оставаться в контакте со Всевышним и каждый раз просить у него того, в чём мы нуждаемся, и каждый раз получать это.

Другое объяснение этого предложения заключается в следующем. К сожалению, человеческая психика устроена так, что мы начинаем ценить некую вещь, потеряв её, либо обретя ей в результате тяжкого труда. Это было известно мудрому Ицхаку, и это содержалось в его благословении потомков. Он пожелал нам самим быть способными зарабатывать своё имущество и правильно его ценить. Поэтому написано: «Он даст» – подарок, как вдохновение, как иллюстрация того, что Он может дать всё, как побуждение к дальнейшей работе. Затем, однако, следует «веяхцор» – Он забирает у нас эти вещи, чтобы мы поняли и осознали их ценность. Если долго ехать в поезде, то шум, производимый им, замечают только после его остановки. Ибо во время хода поезда так привыкают к этому шуму, что его вообще не замечают. Однако, при остановке состава сразу чувствуют, что не хватает некоего шума, наличествовавшего ранее. Аналогичное происходит и с нашим имуществом. Мы так привыкаем к нему, что правильно оцениваем его лишь после его исчезновения, после его потери. Но затем приходит спасительное «вайитен» – нам предоставляется возможность вновь заработать потерянные вещи, чтобы правильно их ценить в дальнейшем. Итак, выработана формула: нам дают вещи для ознакомления с ними, у нас забирают эти вещи, чтобы мы сосредоточили на них своё внимание и могли вновь их заработать, и затем эти вещи дают нам вновь, чтобы мы их правильно ценили. Мудрецы говорят, что если формула верна, точна и правильна, то она применима везде. Рассмотрим примеры из еврейской истории, которые делают рассматриваемую формулу ещё более понятной и действенной.

При чтении Моисеева Пятикнижия может возникнуть вопрос: Если целью Исхода из Египта была передача Торы, то почему она не произошла сразу после освобождения, почему мы должны были ждать ещё сорок девять дней до получения подарка? Ответ, однако, нам известен. В самом начале нам было показано много чудес, чтобы продемонстрировать нам, что мы народ, избранный Б-гом и его Торой. Затем, однако, наступила тишина. Сорок девять дней мы не видели в пустыне никаких чудес. Почему и для чего? Для того чтобы мы имели возможность самим заработать Тору и затем действительно её ценили. И это как раз и есть время между Песахом и Шавуотом, время от Омера, когда мы должны работать над свойствами и качествами своего характера, чтобы стать лучшими людьми, людьми достойными получить Тору. Но затем в пятидесятый день нам вручается лучший подарок – Тора, которая является величайшим Б-жьим чудом, чудом, которое мы заработали в этот раз собственным трудом. Именно это мы и видели ранее. После того, как Господь наслал на народ Египта десять казней, которые были сопряжены со множеством чудес, наступила тишина. Б-г «спрятался». И так продолжалось до разделения моря, которое мы для себя сами заработали. Ибо до того момента, пока первый еврей (Нашон бен Аминадав) не погрузился в воду до уровня его носа, и тем самым продемонстрировал своё полное доверие и доверие всего народа к Б-гу, водные потоки не расступались.

Следующим наглядным примером является наш Храм. Первый и Второй Храмы были подарком Неба (с этой точки зрения оба Храма рассматриваются как одно целое, хотя некоторые детали, которые имелись во Втором Храме, отсутствовали в Первом, и наоборот. Храмы всесторонне дополняли друг друга. Кроме того, так как промежуток времени между Храмами был относительно невелик, то многие комментаторы склонны символически их объединять). Третий Храм, который будет объединять в себе свойства Первого и Второго Храмов, нам предстоит заработать самим.

Предложенную формулу можно также распространить и на нашу повседневную жизнь. Каждый может вспомнить то вдохновение, которое он испытал в первый день учёбы или работы. Однако, со временем воодушевление постепенно пропадает, мы ко всему привыкаем, и работа или учёба становятся нам скорей в тягость, чем в радость. Но мы должны понимать, что эти первые дни с их вдохновением были подарены нам Небом, и теперь, когда подарок этот отнят у нас, от нас самих зависит, получим ли мы эту радость вновь и сколь скоро мы её заработаем. Работа остаётся прежней, она не меняется. Меняемся мы, меняется наше отношение к ней.

То же происходит и с любовью. Большинство фильмов, показывающих романтическую историю, завершаются первым поцелуем или другим Happy End, ибо это очень нравится зрителям. При этом на заднем плане звучит прекрасная музыка, и мы видим красное небо с великолепным закатом солнца, создающими в помещении ещё более романтическую обстановку. Чего нам, к сожалению, не показывают, то это время, наступающее после романтической фазы, когда начинаются первые проблемы. Многие пары бывают буквально ошарашены наступающими проблемами и взаимными неурядицами. И в связи с тем, что они знакомы с романтикой исключительно благодаря экрану телевизора, они приходят к заключению, что «партнёр всё же не тот». Зная, однако, нашу формулу, можно без труда понять, что таков нормальный ход вещей. Вначале воодушевление даётся нам как подарок. Затем, однако, эту романтику и постоянное зудение в животе у нас забирают. Это время, когда начинается будничная жизнь. Но именно там, где многие сдают и отступают, начинается та часть наших отношений, в ходе которой мы сами можем заработать своё счастье. И именно это разъясняет раввин невесте и жениху незадолго до свадьбы, внушая им, что истинная любовь может быть достигнута только благодаря повседневной работе над взаимоотношениями и над собой самим.

Истинная красота

Общество придаёт очень большое значение красоте. «Красивые» люди стремятся всегда быть на переднем плане, в телевизоре и в журналах мелькают только они. Красивому человеку легче найти работу. Люди менее красивые часто подвергаются дискриминации, и это даётся им не так легко. Но как мы знаем, наши идеалы красоты менялись в течение нашей истории и продолжают меняться сейчас. Кто может сказать, кто и что истинно красиво, а кто и что – нет? Вероятно, имеется объективная красота? И, наконец, каково мнение Торы о красоте и её аспектах? Ведь в Святом Писании многие люди охарактеризованы как «красивые».

В трактате Сота, в котором речь идёт об изменившей женщине, есть такой пассаж:

«Каждый раз, когда Рейш Лакиш говорил о законах, касающихся изменившей женщины, он начинал свою речь следующими словами: "Всевышний сводит пары в соответствии с их деяниями"».

Это означает, что, когда человек праведен, он получает праведного партнёра. Если же человек много грешил, то ему будет дан партнёр – грешник, что, в сущности, представляется справедливым. Следует отметить, что Рейш Лакиш был одной из ведущих личностей эпохи Талмуда. Но именно в его случае вышеназванное правило вообще не соблюдается. Талмуд рассказывает, что до того, как Рейш Лакиш обратился к религиозной жизни, он был гладиатором и позже предводителем банды разбойников. Именно поэтому его имя означает на арабском языке «предводитель грабителей». Этот человек женился на сестре одного из величайших учёных того времени Рабби Йоханана, который считался тогда также одним из красивейших людей мира. Итак, Рейш Лакиш является лучшим доказательством неправильности им самим провозглашённого правила. Ибо он, который провёл жизнь полную злых дел и грехов, получил одну из самых праведных и самых красивых женщин мира. Где справедливость, о которой он сам говорил? Для того чтобы ответить на этот вопрос, следует внимательно изучить, как и каким образом Рейш Лакиш получил в жёны сестру Рабби Йоханана. В трактате Бава Мециа рассказывается, что в один из дней Рабби Йохананан купался в реке. Когда Рейш Лакиш, прогуливавшийся на берегу реки, увидел Рабби, он был поражён его красотой. Чтобы лучше рассмотреть Рабби, Лакиш прыгнул с одного берега реки на другой. Рабби, поражённый силой Рейша Лакиша, сказал:

«Твою силу Торе».

Рейш Лакиш ответил:

«Твою красоту женщинам».

Рабби Йохананан в ответ на это сделал Лакишу неожиданное предложение. Он обещал отдать ему в жёны свою младшую сестру, которая была ещё более красивой, чем он, при условии, что Рейш Лакиш совершит Тшуву – возвращение к праведной жизни. Рейш Лакиш принял предложение, он изменил свой образ жизни, женился на сестре Рабби Йоханана и позже стал одним из величайших учёных времени Талмуда. Наши мудрецы говорят, что, когда человек совершает Тшуву, его грехи превращаются в заслуги. Именно это и произошло в нашей истории. В тот момент, когда Рейш Лакиш решил стать праведным человеком, все его грехи преобразовались в заслуги. Но как это понять? Как человек, совершивший Тшуву только во имя и ради красоты, превратился в праведника? Ведь наши мудрецы говорят, что только Тшува во имя Неба может полностью преобразить человека. Не Тшува из финансовых соображений, или из других предпосылок, включая красоту женщины, является истинным путём. Только одна единственная Тшува, совершаемая из желания служить Б-гу, ведёт к праведности. Как же случилось, что Тшува Рейша Лакиша оказалась действенной?

В недельной главе Торы Ваишлах рассказывается о том, как некий принц взял в плен дочь Яакова Дину и изнасиловал её. Потом он так сильно в неё влюбился, что готов был во имя любви подвергнуть опасности всё свое царство, за что и был позже наказан. Слова, применённые Торой при описании этой истории, дают нам важные и интересные указания. В самом начале пассажа Тора называет Дину дочерью Леи. Однако позже, когда рассказывается о том, как принц сошёл по Дине с ума, она называется дочерью Яакова. Мы знаем, что в Торе нет ни одного случайно написанного слова. Следовательно, данными словосочетаниями Тора указывает нам на вполне определённые обстоятельства. Одно из возможных объяснений этого расхождения заключается в том, что в самом начале принц принял Дину за рядовую, обыкновенную девушку. Она тоже хотела стать такой, как все другие. Это подчёркивается в Торе следующим предложением:

«И Дина, дочь Леи вышла, чтобы посмотреть на дочерей страны» (34,19).

Это означает, что она хотела быть такой же, как и они. Она оделась, как другие, вышла из дома, чтобы понять, что значит быть «нормальной» и обычной. Именно поэтому Тора не называет её дочерью Яакова. Соответственно этому с ней и обошёлся избалованный принц. Как и любую другую девушку, он утащил её в своё имение и изнасиловал её. Однако, внезапно его отношение к ней резко изменилось. Из обычной игрушки в его руках она превратилась в его королеву, за которую он готов был поставить на игру всё, включая собственную жизнь. Почему? Ибо он раскрыл в ней дочь Яакова. Когда он познакомился с нею ближе, он заметил, что она отличается от тех девушек, которых он знал прежде. Она обладала качествами и моральными ценностями Яакова, а следовательно – ценностями Торы. Это делало её оригинальной и необычной. Это очень понравилось принцу. И это столь сильно на него повлияло, что он не смог противостоять силам притяжения, образованным ценностями Торы, оригинальной личностью и волшебным излучением, идущим от девушки. Это было нечто, чего он ранее не видел. Это была красота. И именно об этой красоте идёт речь в истории о Рейше Лакише, Рабби Йоханане и его сестре. Качества Рабби Йоханана, его выдающаяся личность и излучаемая им харизматичность сделали его одним из самых красивых людей того времени. И когда Рейш Лакиш услышал, что сестра Рабби обладает теми же качествами, он тотчас был готово изменить всю свою жизнь, лишь бы получить её в жёны, хотя он никогда в жизни её и не видел. Итак, его Тшува была совершена во имя Торы и её красоты, обретших своё выражение через сестру Рабби Йоханана. Позже он стал одним из величайших еврейских учёных всех времён.

Из этой истории мы можем понять, что есть настоящая красота. Настоящая красота – это красота единственной в своём роде личности, которая заложена в каждом из нас, и которая состоит из моральных ценностей и связанных с ними излучениями. Каждый человек создан оригинальным и своеобразным. Это означает, что каждый обладает своей красотой, излучаемой наружу. И именно это резко противоположно тому, что нам предлагает современное общество, когда оно продаёт нам в качестве красоты материальные и преходящие ценности. Настоящая красота вечна!

Праздники

Шаббат – вкус грядущего мира

Большая часть «современных» людей считают Шаббат очень старомодным и непрактичным. Многие в индивидуализированном обществе вопрошают сегодня: если Шаббат – день покоя, то почему я сам не могу для себя решить, что означает для меня покой, а что есть работа. К примеру, в Торе написано, что в Шаббат нельзя зажигать огонь. Хорошо. Но работа в те времена отличалась от нашей деятельности сегодня. Зажигание огня в библейские времена требовало больших усилий и много времени. Сегодня для этого вполне достаточно одного движения пальца. Нажатие кнопки, и искра проскакивает. Свет горит, духовка включена. Почему это должно быть включено в разряд работы? Для религиозных людей Шаббат в философском смысле тоже представляет определённые трудности. Ибо в противоположность другим праздникам, отмечаемым один раз в году, Шаббат приходит еженедельно. Почему и зачем это необходимо? Более того, каждый праздник упоминается в Торе отдельно и самостоятельно. Однако, каждый раз, когда упоминается Шаббат, непременно идёт речь о предыдущих шести рабочих днях. Без шести рабочих дней вообще нет никакого Шаббата?

А что произойдет, если шесть дней лежат на диване и не работают? Шаббат тогда выпадает? Разумеется, нет. Ибо Шаббат зависит от времени, а не от нас. Но остаётся вопрос: почему всё же непременно упоминаются шесть рабочих дней?

Попытаемся ответить на этот вопрос с помощью аллегорического рассказа известного сефардского раввина Бен Иш Хая, помещенного в его книге Мошель ве Нимшал. Речь там идёт о некоем принце, приглашённом на торжественное празднество в соседнее королевство. После долгого путешествия он оказался в прекрасном дворце. Затем он направился в большой зал, в котором должно было состояться торжество. Войдя в зал, он увидел, что всё готово к началу праздника: оркестр на сцене, музыканты держат инструменты в руках, танцоры стоят в исходной позиции, столы накрыты, напитки ждут жаждущих гостей, сам король сидит уже на своём месте. Все были готовы, но праздник не начинался. Все чего-то ждали. После краткого мгновения двери открылись и один из слуг громко прокричал:

«Они идут, они идут!»

Внезапно четыре человека внесли тело. Воцарилась мёртвая тишина. Никто не пошевелился и не произнёс ни единого слова. Все смотрели только на тело. Через несколько минут безжизненное тело было вынесено, и праздник начался. Музыканты начали играть, танцоры танцевать, гости и король стали отмечать торжество. Изумлённый принц обратился к королю с вопросом о смысле происходившей процедуры и получил неожиданный ответ. Король сказал:

«Это очень просто. Когда мы видим это тело, мы осознаём, что все мы смертны. Мы понимаем, что некоторые из нас подобно этому мертвецу должны будут уйти в мир иной в недалёком будущем. Поэтому мы должны в полной мере насладиться жизнью. Это помогает лучше праздновать».

Бен Иш Хай говорит, что каждый человек приходит к мысли о том, что он смертен. Это знание может действовать на человека в двух направлениях. Либо он решает ещё более наслаждаться жизнью, беря от неё всё, что она может дать. Либо он осознаёт, что существует ещё и мир иной, и он начинает делать всё, чтобы заработать для себя в этом мире лучшее место.

Мудрецы сравнивают Шаббат с будущим миром, ибо в этот день недели имеют то и только то, что заработали за предыдущие шесть дней. Едят лишь то, что купили и приготовили в течение прошедшей недели, ибо и то, и другое в Шаббат запрещено. Если даже забыли включить освещение в одном из помещений, то оно остаётся весь Шаббат тёмным. В Шаббат не должно быть создано ничего нового. Именно такие правила относятся к миру грядущему. Там можно наслаждаться лишь тем, что наработали в тяжкие будни мира сего. Изменить там нельзя ничего.

Рассказывают историю о Гаоне из Вильны, который горько плакал за несколько дней до его кончины. Ученики Гаона спрашивали его о причине его слёз. Они были уверены, что этот праведник обеспечил себе достойное место в мире ином. Другим следовало беспокоиться, но не ему. В ответ на вопросы учеников Гаон указал на кисти своего молитвенного покрывала Талеса и сказал:

«Здесь, на этом свете я безо всякого напряжения шаг за шагом выполняю столь великую заповедь Торы, как эта, и благодаря этому, расту и развиваюсь духовно. Там же у меня этой возможности не будет, и я навсегда останусь на одном и том же уровне».

Именно это и является причиной того, что Шаббат в Торе всегда находится в совокупности с шестью будничными днями, и что работать в Шаббат запрещено. Это должно всегда напоминать нам, что существует будущий мир, и что заработать там для себя надлежащее место можно только в мире этом. Знание этого столь велико, что абсолютно недостаточно напоминать нам об этом один только раз в году. Поэтому мы и отмечаем Шаббат иначе, чем остальные праздники – каждый раз заново.

Время Омера – все, как один человек с одним сердцем

На протяжении еврейской истории время от Омера стало траурным периодом. Причиной этого является смерть 24 000 учеников Рабби Акивы, который представляется теперь, по прошествии многих лет, величайшим мудрецом Торы того времени. Их скосила некая эпидемия. Согласно Талмуду это было наказанием за недостаточное взаимное уважение. Тяжесть его может показаться нам не пропорциональной вине. Смертный приговор за отсутствие уважения? Чтобы ответить на этот вопрос, следует глубже вникнуть в сущность и идею праздника Шавуот и времени от Омера. Шавуот – это праздник передачи Торы еврейскому народу. Это произошло у горы Синай. Во второй Книге Моисеева Пятикнижия сказано:

«И разбил лагерь там Израиль напротив горы».

Примечательно, что Тора говорит об израильском народе в единственном числе, ибо в соответствии с контекстом, где речь шла о сынах Израиля, следовало написать «и разбили», а не «и разбил». Раши пишет, что тем самым показано, что народ Израиля стал одним телом и одной душой.

«Как один человек с одним сердцем».

Наши мудрецы, исходя из этого, учат, что это – единственный путь к обретению Торы. Сомкнутыми воедино, совместно, как один народ, стремясь к единой цели. Это помогает нам понять, почему еврейский народ не получил Тору сразу после Исхода из Египта. Когда Бней Исраэль покинули страну рабства, они были только собранием различных колен. Поэтому потребовались сорок девять дней в пустыне для того, чтобы стать единым, целостным организмом. Это – одна из главных идей, содержащихся в отсчёте сорока девяти дней от Омера. Мы должны использовать каждый из этих дней для работы над развитием и совершенствованием наших отношений с другими людьми, чтобы затем в Шавуот быть достойными получить Тору. Это также одна из причин возникновения традиции изучать в период между Песахом и Шавуотом Пирке Авот – Поучения отцов, образующих основы еврейской этики и способствующих тем самым улучшению свойств нашего характера.

Так же следует понимать суровое наказание учеников Рабби Акивы. Эти 24 000 учёных Торы были примером для еврейского народа и их неуважительные взаимоотношения именно в период, когда следует работать над обратным – стремлением к взаимному уважению, было непростительным. Чем выше уровень духовности, тем суровей Б-жье наказание. Рабби Иеѓуда Лайб бен Бецалель из Праги разъясняет, что ученики Рабби Акивы умерли в первые 32 дня времени отсчёта от Омера. Числовое значение слова «честь» на иврите составляет 32. Их смерть была непосредственно связана с несоблюдённой ими честью.

Так мы познаём значение уважения, которое мы должны оказывать ближнему. Сам Рабби Акива говорил, что важнейшим правилом Торы является заповедь любить ближнего, как самого себя, или не делать другому того, что не понравилось бы самому себе.

Йом Киппур – взаимоотношения между людьми

Десять дней покаяния между праздниками Рош ѓа Шана и Йом Киппур считаются во многих еврейских общинах на всём земном шаре днями особенной святости и страха Б-жьего. Это объясняется тем, что это последние дни, когда ещё можно изменить приговор, вынесенный в Рош ѓа Шана. Эти дни – это также время подготовки к самому святому дню года, в который мы как ангелы предстаём пред Б-гом. В галахической литературе подчёркивается, что в эти дни следует обращать значительно больше внимания собственным деяниям, проводить больше, чем обычно времени за молитвами и чтением псалмов и более строго, чем во все другие дни года выполнять все остальные заповеди. Идя в это время по улицам религиозных кварталов городов Израиля, чувствуешь напряжённую атмосферу и ощущаешь, что воздух наполнен страхом Б-жьим. К сожалению, однако, многие концентрируются лишь на заповедях, относящихся к отношениям между человеком и Б-гом, легко забывая при этом о межчеловеческих отношениях, которые важны не менее. В религиозном экстазе часто не замечают своих современников и не уделяют абсолютно никакого внимания их нуждам. Однако, не обращая внимания на межчеловеческие отношения, невозможно достичь желаемого уровня духовного развития, в результате чего никакие старания в области религиозной жизни не принесут никакого истинного результата. Рассмотрим данное положение на примере одной из историй раввина Шолома Швадрона, известного также под именем Иерусалимского Маггида.

В городе Житомир, что на Украине, жил человек по имени Гирш Бер. Его дела были не особенно успешными и все его попытки начать что-нибудь новое сходили на нет. В результате этого он был относительно беден, члены местной общины его не уважали, и даже его собственная жена позволяла себе снова и снова насмехаться над ним. Дело происходило незадолго до начала праздника Йом Киппур. Все семьи сидели за столом Сеуда га Мафсекет (последняя большая трапеза перед началом поста, предписанного Торой). Однако Гирш Бер снова пришёл домой с пустыми руками, что очень огорчило его жену. Она выгнала его из дома, не дав ему ни крошки еды. Общинная кухня была уже закрыта, и Гирш Бер понял, что он вынужден вступить в день поста без возможности съесть что-либо приятное накануне. Он направился в синагогу, где уже собирались люди для вечерней молитвы. Он занял своё место в последнем ряду и стал наблюдать, как собравшиеся читают Тфила Цака (личную молитву, которую произносят перед началом вечерней молитвы в Йом Киппур), надеясь забыть при этом о своём голоде. Внезапно его посетил проблеск радости. Он заметил Реб Боруха – одного из членов общины, известного своей благотворительностью. При нём всегда была коробка нюхательного табака. Этот табак мог бы немного скрасить тягостный день Гирша Бера. Он стал медленно продвигаться с последнего ряда синагоги в первые ряды, где сидели наиболее уважаемые члены общины. Он положил свою руку на плечо Ребе Боруха и неуверенно спросил:

«Реб Борух! Немного табака, если можно».

Реб Борух вознегодовал. Кто мог быть столь невежливым, чтобы потревожить его во время чтения его Тфила Цака? Кто мог посчитать себя более важным, чем его, Ребе Боруха, личная молитва? Когда он обернулся и обратил свой взор вверх, он увидел маленького и тощего Гирша Бера – попрошайку из последнего ряда. И вся синагога вдруг услышала его крик:

«Гирш Бер! Не во время же Тфила Цака!»

Гирш Бер покраснел и, чувствуя себя обиженным и сконфуженным, он вернулся в свой последний ряд и, плача, начал молиться. В своей молитве он вопрошал:

«Дорогой Б-г! Неужели я и в самом деле не стою даже понюшки табака?»

Его молитва была услышан Небесным Судом, где решено было наказать Боруха за его пренебрежительное отношение к ближнему. Решено было, что в течение года Борух потеряет все свои деньги, а Гирш Бер, наоборот, станет богатым человеком. На следующий день в Житомир приехал щедрый родственник Гирша Бера, давший ему относительно значительную сумму денег. Гирш Бер открыл собственное дело, которое развивалось весьма успешно, и медленно, но верно он смог вернуть все свои долги. Через несколько месяцев он стал относительно богатым человеком и одновременно почётным членом общины. Дела же Реб Боруха шли всё хуже и хуже, он терпел большие убытки. Он понял, что происходит нечто необычное, ибо никогда ранее не случалось, чтобы все его начинания заканчивались полным провалом. Он обратился за советом к Реббе Леви Ицхаку из Бердичева. Они сидели и совместно пытались проанализировать деяния Реб Боруха. Но они никак не могли уразуметь, что предопределило столь суровое наказание Боруха. Он ведь молился три раза в день, не ел ничего некошерного и с особым усердием соблюдал Шаббат и праздники. Одновременно Реб Борух заметил, что параллельно его финансовому разорению дела Гирша Бера идут всё лучше и лучше. Раввин Леви Ицхак тотчас спросил его, не может ли он вспомнить какое-нибудь событие, в котором совместно участвовали он Гирш Бер. И Реб Борух вспомнил столь незначительную в его глазах историю с табаком. Раввин Леви воскликнул:

«Дело именно в этом. Это оскорбление, которое ты нанёс ближнему своему. Оно и предопределило твой упадок».

Реб Борух спросил:

«Что я могу теперь сделать?»

Раввин Леви Ицхак ответил, что существует лишь одна возможность исправить сложившееся положение. Необходимо попросить немного табака у разбогатевшего Гирша Бера и получить от него публично отказ. И лишь только тогда Реб Борух может надеяться, что Всевышний снова всё изменит к лучшему, вернув всё к прежнему состоянию. Годы проходили, и большинство членов общины забыли, как богат был Реб Борух. Он стал сейчас одним из тех, кто жил и прозябал в нищете. Однако, каждый день он ждал возможности вновь обрести своё богатство. Гирш Бер, напротив, стал между тем одним из почётных членов общины и, когда его дочь достигла соответствующего возраста, его семья получила брачное предложение от сына раввина города Житомир. Предложение было принято позитивно, и вскоре должна была состояться пышная свадьба, подобную которой Житомир ещё не видел. Приглашены были все евреи города. Это была именно та возможность, которую так долго ждал Реб Борух. Свадебная церемония началась. Гирш Бер стоял под свадебным балдахином и готовился передать раввину Ктубу (свадебный договор), когда он внезапно почувствовал на своём плече чью-то руку. Он услышал тихий голос, который говорил:

«Гирш Бер! Немного табака, если можно».

Гирш Бер обернулся и увидел Реба Боруха, который только и ждал того, чтобы быть публично опозоренным. Однако, Гирш Бер улыбнулся, положил Ктубу в карман, достал свой кисет и сказал:

«Конечно, Реб Борух. В любое время».

Это было подобно удару, поразившему Реба Боруха в самое сердце. У него закружилась голова, и все гости увидели, как он в беспамятстве упал прямо под Хупу. Все бросились к нему, чтобы помочь. Все спрашивали, что случилось. Однако, придя в себя, Реб Борух решил, что он не хочет говорить при всех, и он спросил Гирша Бера, не сможет ли тот уделить ему время для частного разговора после свадьбы. Свадьба закончилась, и Реб Борух рассказал всю историю Гиршу Беру, после чего они решили на следующий же день вновь пойти к раввину Леви Ицхаку с тем, чтобы поведать ему заключительную часть истории. Раввин выслушал и спросил Гирша Бера, готов ли он отдать часть своего богатства Реб Боруху, ибо всем предельно ясно, что он обязан своим успехом только ему. Гирш Бер выразил готовность отдать половину своих денег. Оба они до конца своих дней были активными спонсорами общины, помогая всем нуждающимся города Житомир.

Из этой истории мы видим, как важно обращать внимание на чувства и переживания окружающих нас людей, и сколь суровым может быть наказание за обиду, нанесённую ближнему.

Летнее траурное время – к чему может привести ссора

Время между семнадцатым днём месяца Тамуз и девятым днём месяца Ав стало в соответствии с событиями еврейской истории периодом траура. Мы особенно скорбим в связи с разрушением обоих храмов, что означало для еврейского народа одновременно потерю страны Израиль и начало изгнания, которое длится уже около 2000 лет.

Наши мудрецы пишут в Иерусалимском Талмуде, что Второй Храм был разрушен из-за Синад Хинам – беспричинной ненависти. Мы понимаем, что речь идёт о взаимной ненависти. С одной стороны, Святыня должна была посредством жертвоприношений устанавливать связь между еврейским народом и Б-гом. С другой стороны, она должна была способствовать единению народа подобно тому, как в праздничные дни Песаха, Шавуота и Суккота весь народ должен был приходить в Храм для жертвоприношений. Так как люди не только не объединились, но и возненавидели друг друга, Храм перестал выполнять свою функцию, и мы были его лишены.

Но как, однако, можно объяснить беспричинную ненависть? Был ли вам кто-либо неприятен без причины? Всегда имеется причина неприязни. Этот человек либо сказал нам нечто неприятное, либо его поведение было неадекватным. Причина может быть крайне незначительной, как например:

«Он наступил мне на ногу».

Но ненависть всегда обусловлена реальной причиной. Но что тогда означает беспричинная ненависть?

Раввин Матияху Саломон отвечает на этот вопрос следующей притчей. Речь идёт о маленьком ученике начальной школы, который во время уроков в классе постоянно возился со своим карандашом. Каждые две минуты карандаш падал на пол. Мальчик поднимал его и продолжал свою игру. Это нарушало покой в классе и мешало занятиям, и учитель попросил мальчика прекратить возню с карандашом. Однако ученик не подчинился требованию учителя и продолжил баловство. Учитель многократно повторял свою просьбу, но – безуспешно. Когда он совсем потерял терпение, он взял большую линейку и ударил ею по руке баловника. Он недооценил свою силу, и многие пальцы ребёнка были сломаны. Плачущего мальчика отвезли в больницу. На следующий день он пришёл в школу с родителями, чтобы обсудить случившееся. Родители спросили учителя, как он мог нанести мальчику столь тяжёлую рану без всякой на то причины. Учитель защищался против обвинений и рассказал о мешавшем занятиям баловстве с карандашом.

С одной стороны, он был прав. Его реакция не была беспричинной. С другой стороны, не было оснований для нанесения тяжёлых увечий. Итак, на первый взгляд представляется, что он наказал ученика безо всяких на то оснований.

По мнению еврейских мудрецов аналогично сложилась ситуация с разрушением Второго Храма. У каждого была причина ненавидеть ближнего своего. Однако, анализ конечных результатов этой всеобщей взаимной ненависти показывает, что самые убедительные мотивы не служат её оправданием. Именно поэтому наши мудрецы утверждают, что наш Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти.

Каждому из нас известны примеры того, как некие малые противоречия по абсолютно неважным, мелким вопросам перерастают в неописуемые конфликты. Имеются отдельные люди и даже целые семьи, которые враждуют друг с другом на протяжении десятилетий. И когда их спрашивают о причинах взаимной ненависти, они не могут сказать ничего вразумительного, ибо причины эти столь малы и незначительны, что они о них просто забыли. Однако, если раздор набрал обороты, остановить его очень трудно. Следствия ссор могут стать фатальными не только для враждующих партий, но и для всего их окружения и их потомков. Мы должны об этом всегда помнить, когда назревает ссора с одним из ближних. Мы должны взвесить, является ли повод к этой ссоре более значительным в сопоставлении с возможными последствиями конфликта.

Многие наверняка помнят историю, изложенную в Талмуде и повествующую Камце и Бар Камце. В ней говорится о событиях, приведших к разрушению Храма и изгнанию, длящемуся уже более 2000 лет. История рассказывает о некоем богатом еврее, у которого был друг по имени Камца и недруг по имени Бар Камца. Он устроил пышное празднество и велел своему слуге пригласить на него Камцу. Слуга перепутал, и приглашение получил Бар Камца. Тот решил, что его враг хочет, наконец, просить прощения, и принял приглашение. Но когда устроитель праздника увидел Бар Камцу, он тотчас потребовал, чтобы тот незамедлительно удалился. Бар Камца в ответ попросил:

«Так как я уже здесь, позвольте мне остаться. Я заплачу за всё, что я здесь ем и пью».

Хозяин отказал ему. Бар Камца предложил вновь:

«Тогда позвольте мне оплатить половину стоимости всего банкета».

В ответ прозвучало:

«Нет».

«Тогда я готов оплатить полную стоимость празднества. Но прошу Вас, не ставьте меня в неловкое положение».

Хозяин был непреклонен и собственноручно выпроводил Бар Камцу. Когда последний стряхнул пыль со своей одежды, он сказал сам себе:

«То, что бывшие на банкете раввины не помогли мне, говорит о том, что они заодно с ним. Я очерню и дискредитирую их в глазах императора».

Бар Камца направился к императору Нерону и сказал ему, что евреи готовят против него восстание. Нерон спросил:

«Как я могу знать, что ты говоришь правду?»

Бар Камца отвечал:

«Выберите животное для жертвоприношения в Храме и посмотрите, будет ли это одобрено».

Нерон направил в Храм своих представителей с одним из лучших его телят. Делегацию сопровождал Бар Камца. Во время пути Бар Камца тайком запятнал животное, что сделало его непригодным для принесения в жертву. В Иерусалиме в Храме по этой причине не согласились принять животное. Когда император Нерон узнал об этом, он очень разгневался и приказал разрушить Храм.

Наши мудрецы утверждают, что Храм был разрушен только из-за ссоры двух евреев. Эта история учит нас, что мы должны должным образом использовать эти три недели перед девятым Ава и стремиться осознать, что может стать результатом наших ссор, до каких размеров они могут развиться и сколько людей могут быть в них вовлечены. Плохой мир лучше хорошей ссоры, ибо результаты любой ссоры могут привести к фатальным последствиям.


К началу страницы К оглавлению номера

Всего понравилось:0
Всего посещений: 1580




Convert this page - http://berkovich-zametki.com/2010/Zametki/Nomer12/Vajsberg1.php - to PDF file

Комментарии:

Владимир Вайсберг
Кёльн, ФРГ - at 2010-12-21 00:08:24 EDT
От всей души благодарим Леонида Фридмана и Евгения Майбурда за интерес к нашей работе и добрые слова в её адрес. Желаем Вам здоровья и больших творческих успехов!!!!
Е.Майбурд
- at 2010-12-15 19:59:44 EDT
Жаль, что это не продолжение.
Леонид Фридман
Германия - at 2010-12-12 11:33:01 EDT
Это очень интересно читать. Спасибо за Ваш труд переводчиков. Здоровья и удачи.