Раввин Авраам Ицхак Радбиль
Современный мир сквозь
призму Торы
Древние ответы на
актуальные вопросы
Перевод Юлии Вайсберг
(продолжение. Начало в №10(133))
Личность
Сила молитвы
Во
время войны в Газе мы видели впечатляющую демонстрацию солидарности
израильского народа с его солдатами. Израильтяне любым способом пытались помочь
своей армии. Солдаты и офицеры получали посылки с разными лакомствами и
воодушевляющие письма. Средства массовой информации поддерживали воюющие
подразделения. Раненых навещали в госпиталях многочисленные посетители. Было бескорыстно
сдано неожиданно большое количество донорской крови. Исключительный и необычный
знак единства и солидарности. Люди, которые вынуждены были бежать из опасных
районов, были гостеприимно приняты семьями, которых они до сей поры вообще не
знали. Эта готовность помогать была неописуемым актом Кидуш Ѓа-Шем – освящения
имени Б-га и доказательством того, что мы, вопреки нашим различиям, единый
народ, состоящий из связанных друг с другом и всегда готовых друг за друга
постоять людей.
Но
как можем проявить свою связь с народом Израиля мы, живущие в отдалённой и
относительно безопасной Германии? Чем и как можем мы облегчить жизнь наших сестёр
и братьев? Хорошо, мы можем поддержать их экономически. Этим занимаются многочисленные
благотворительные организации. Мы же, к сожалению, не можем ни посещать
раненых, ни сдавать для них кровь. И вряд ли мы в состоянии приютить у себя
семьи, бегущие от палестинских ракет. Нет, существует лишь одно средство, которое
помогает независимо от места и времени. И средство это – молитва.
Наши
мудрецы учат, что всякая война ведётся как на материальном, так и на духовном
уровнях. Материальный мир соответствует духовным реальностям. Они взаимосвязаны
и влияют друг на друга. Тора рассказывает в этом смысле о том, как на еврейский
народ сразу после Исхода из Египта напал его злейший враг – народ Амалека. Но
духовный вождь еврейского народа Моисей не принял непосредственного участия в
столкновении, а стоял в стороне с высоко поднятыми к небу руками. В то время,
пока Моисей держал свои руки воздетыми к небу, побеждал еврейский народ. Но как
только он от усталости опускал их, побеждать начинал враг. Один из комментариев
поясняет, что поднятые руки Моисея символизировали молитву, и таким образом
еврейский народ, благодаря силе молитвы, побеждал противника. Моисей встретил
врага на более высоком духовном уровне, и успех его душевных устремлений был
отражён в телесной реальности. Здесь можно возразить, предположив, что подобной
силой обладают лишь молитвы таких выдающихся личностей, как Моисей. Но чего
могут добиться своими молитвами простые, обыкновенные люди? Мидраш
рассказывает, что когда во времена Храма еврейский народ вступал в войну,
каждому солдату сопутствовали два помощника: один, который нёс его снаряжение и
другой, задача которого состояла в том, чтобы молиться за воина. Ступень
духовности этих людей находилась, естественно, не на уровне Моисея. В Талмуде в
трактате Маккот говорится о том, что если кто-то случайно и непреднамеренно
убил человека, он должен был бежать в специально выделенные для этого города
изгнания, где он и должен был находиться до дня смерти правящего
первосвященника. Если последний умирал через неделю пребывания изгнанника в
городе, тот мог незамедлительно вернуться к себе домой. Но если первосвященник
жил ещё шестьдесят лет, то и наказанный человек оставался весь этот срок в
изгнании. Талмуд рассказывает далее о том, что мать одного из первосвященников
регулярно привозила изгнанникам пакеты с едой, для того, чтобы они не молились
о смерти её сына – первосвященника. Вышеизложенное трудно понять. Почти
невозможно себе представить, что мать первосвященника совершала длительные и
утомительные путешествия для того, чтобы привезти по корзине продуктов каждому
из преступников во всех городах изгнания с одной лишь только целью: просить их
не молиться о преждевременной кончине её сына. Почему она должна была возложить
на себя столь сложное и тяжёлое задание? Чего она боялась? Неужели её так
пугали молитвы убийц в изгнании? На что они могли повлиять? В конце концов, её
сын был первосвященником – самым святым человеком на земле. Один из самых
значительных учителей в области теории и практики еврейской этики Старец из
Кельма отвечает на эти вопросы следующим образом. Убийцы знали, что их
возвращение из изгнания зависит исключительно от смерти первосвященника. Но всё
здесь, как везде и всегда, зависит только от Б-га. Итак, если бы они стали
молиться о преждевременной смерти первосвященника, они вложили бы в молитву все
свои силы. Это могло бы способствовать тому, что Всевышний наказал бы
первосвященника за малейшую провинность. Молитва, исходящая изо всего сердца, даже
если это сердце убийцы, имеет влияние, которое невозможно себе представить.
В
этом заключается также ответ и на следующий вопрос: почему мать первосвященника
считала, что случайный визит пожилой дамы и пара кексов домашнего изготовления
удержат изгнанника от молитвы о возвращении на родину, о нормальной жизни в
кругу своей семьи и в окружении своих друзей? Естественно, она очень хорошо
знала, что изгнанник не обменяет свою свободу на корзину с едой. Но молитва
действует лишь тогда, когда в неё вкладывают всю свою душу. С помощью своих
подарков она достигала того, что интенсивность молитвы ослабевала. Для ослабления
страстности его молитвы, способной повлиять на жизнь и смерть первосвященника,
достаточно было даже незначительной нерешительности при мыслях о вежливой даме
и вкусных лакомствах. Это указывает нам на невероятную силу молитвы, которую
может произнести каждый из нас. Правильная и искренняя действительно молитва
может решать вопросы жизни и смерти. Зная это, мы понимаем и осознаём, чем и
как мы можем помочь нашим сёстрам и братьям в Стране Благословенной: страстной,
честной и искренней молитвой, идущей от всего сердца и от всей души. Чтобы
пойти в Синагогу и обратиться к молитвеннику, мы не должны дожидаться
очередного кризиса. Можно и нужно молиться о мире и благополучии людей в
Израиле и во всём мире ежедневно. Хотя мы и рассеяны и разбросаны по всему
белому свету, мы находимся рядом друг с другом, мы едины, мы чувствуем плечо
друг друга и стоим один за всех и все за одного.
Разочарование и инспирация или грехопадение и подъём
Примечательно,
что в соответствии со статистическими данными сегодня число евреев, вернувшихся
к своей религии, значительно превышает число отвернувшихся от Веры отцов. Именно
Германия относится к кругу стран, в которых очень многие, и в первую очередь из
молодых людей, нашли свой путь назад к иудаизму. Процесс обращения к религии
протекает, однако, очень медленно. И, напротив, очень часто люди, отходящие от религии,
теряют всякую связь со своими корнями в течение кратчайшего времени. Почему и,
прежде всего, как можно так быстро перейти от одной крайности в другую? Как
можно в течение кратчайшего времени совершить и пережить столь колоссальное
духовное падение?
Попытаемся
ответить на эти вопросы с помощью раввина Хаима Шмулевича. В своей книге «Зихот
Мусар», посвящённой проблемам этики, он анализирует разделы Торы, имеющие
определённое подобие с рассматриваемыми нами проблемами. К примеру, случай,
когда народ Израиля сразу после Исхода из Египта, после неописуемых чудес,
которые он увидел и пережил, начал служить Золотому Тельцу. Следующий пример:
история Каина и Авеля. Вскоре после того, как Каин лично говорил со Всевышним,
он совершил убийство и осмелился даже лгать Ему. Раввин Шмулевич рассматривает
также пример Рут и Орпы. До определённого дня обе находились на одном и том же
духовном уровне. Однако, после того как их свекровь хотела отослать их обеих, только
Рут осталась с нею. Орпа же, напротив, покинула её, вернулась в страну Моав и
тем самым упала в глубочайшую духовную пропасть.
И
всё это происходило в течение одного дня. Как это может быть, спрашивает Рабби
Хаим Шмулевич, что эти люди, стоявшие на столь высокой духовной ступени, смогли
на протяжении столь малого отрезка времени упасть столь глубоко? Ответ на этот
вопрос можно найти в истории Каина и Авеля. Тора описывает, как расстроился и
отчаялся Каин после того, как Б-г не принял его жертву. Именно такие
обстоятельства, говорит раввин Шмулевич, подготавливают оптимальное жизненное
пространство для злого побуждения. Как только индивидуум впадает в подобное
моральное состояние, он становится жертвой злого порыва, который в доли секунды
может наставить человека на путь тягчайших грехов. Расстройство и отчаяние
являются двумя опасными компонентами, влияние которых, к сожалению, очень часто
недооценивают.
Другие
примеры подобных ситуаций, рассматриваемые в Торе, подтверждают теорию раввина
Шмулевича. Так Моисей – Моше Рабейну был единственным учителем и вождём
еврейского народа в пустыне. При приёме Торы он провёл сорок дней и сорок ночей
на горе Синай. Люди, чьи взоры постоянно были обращены на него, долго его не
видели. Они решили, что Моисей умер, и это вызвало у них растерянность,
отчаяние и чувство заброшенности. Результатом и следствием всего этого стал
Золотой Телец.
Подобна
и аналогична история Рут и Орпы. Обе обещали своей свекрови Наоми всюду за ней
следовать и служить её Б-гу. Однако, когда Наоми отправила их назад в Моав,
только лишь Рут не сделала этого, а последовала за матерью своего покойного
мужа. Она стала праведной еврейской женщиной, одним из потомков которой был
царь Давид и потомком которой будет Машиах – Мессия. Орпой же овладела
растерянность и от отчаяния она в ту же ночь занялась проституцией. Одним из её
потомков стал Голиаф, с которым позднее вынужден был бороться Давид.
Приведенные примеры убедительно показывают нам, сколь опасными и
разрушительными могут быть растерянность и отчаяние.
Талмуд
в Трактате Хагига рассказывает о том, как Рабби Иеѓуда Ѓанасси читал в Книге
Кинот о разрушении Храма. Когда он прочитал строку:
«Он
сбросил Израель с неба на землю», книга выпала у него из рук и упала на почву.
Рабби произнёс в связи с этим:
«В
действительности они упали с высокой крыши в глубокую яму».
Но
в чём смысл этой истории? Что увидел Рабби Иеѓуда в падении своей книги такого,
что изменило его понимание и интерпретацию прочитанного им ранее предложения?
Раввин Шмулевич поясняет это следующим образом. Когда Рабби Иеѓуда увидел
книгу, лежащей на земле, он осознал, что её месторасположение не играет никакой
роли. Абсолютно иррелевантно, лежит ли книга у него на руках или находится на
земле, ибо сама она и её содержание остаются неизменными. Повреждение ей
наносит собственно процесс падения. Аналогично этому, не изменение места
пребывания привело народ Израиля к такому состоянию, а именно само падение.
Рабби Шмулевич говорит, что истинный смысл предложения заключается не в
констатации изменения месторасположения еврейского народа с неба на землю, а в
подчёркивании самого факта падения и связанного с ним отчаяния, которое столь
разрушительно на него повлияло.
Но
как, однако, своевременно остановить своё падение? Как и каким образом можно
после этого восстановиться? Раввин Шмулевич ответил также и на этот вопрос.
Каждый человек должен понимать, что его жизнь не прямолинейна, а состоит из постоянных
подъёмов и спусков. По этой причине каждому из нас следует становиться особенно
осторожным, почувствовав, что находишься именно в фазе спуска, чтобы не
потерять себя полностью, ибо падение и связанное с ним отчаяние действуют более
разрушительно, чем сама ступень, на которую опускаются. Но если человек сможет
побороть себя и снова взять контроль над самим собой в свои руки, то независимо
от обстоятельств, в которых он находится, ему всегда удаётся остаться на той же
или даже подняться на более высокую ступень.
Этому
же мы учимся у царя Соломона. Повсеместно известно, что он был одним из самых
могущественных владык государства Израиль. Но лишь немногие знают, что однажды царь
Соломон потерял всю свою власть, своё богатство и даже своё жильё,
превратившись в бездомного странника, скитавшегося по всей стране. Талмуд в
Трактате Санѓедрин называет его правителем своего посоха. Это означает, что он
потерял всё, а оставшееся его имущество состояло только из ничего не стоящего
посоха. Но Талмуд не зря говорит, что он был правителем своего посоха. В силу присущей
ему мудрости царь Соломон понимал, что он должен остановить своё падение, ибо в
противном случае он потеряет всё, включая последний посох. Кроме того, ему было
известно, что он всё ещё оставался тем же человеком, что и прежде, с теми же
качествами выдающегося правителя. И поэтому он правил всем, что имелось в его
распоряжении, в данном случае – над посохом. И вопреки тому, что ему вновь
пришлось начинать с самого малого, он в кратчайшее время снова стал царем одной
из могущественнейших стран того времени, царём государства Израиль. Вероятно,
именно этот смысл и это значение имеет другое изречение, приведенное в Трактате
Талмуда Таанит, гласящее, что не место делает человека, а человек делает место.
Ибо вне зависимости от сложившихся обстоятельств и места нахождения человека он
всегда имеет силы и возможности для того, чтобы остаться самим собой, изменить
своё окружение, а не поддаться и отступить перед ситуацией. Ключ к тому лежит в
сильной воле, связанной с Верой. Так как:
«Человека
ведут так, как он ведом быть желает» (Талмуд, Трактат Маккот).
Необходимо
стремиться к тому, чтобы нас вели не к падению, а к подъёму!
Как принимают правильные решения
Благодаря
фирмам, предлагающим свои товары в интернете (Аmazon, Ebay и другие),
покупка нужных вещей стала сегодня по-настоящему простым актом. Вы ищете книгу,
свитер, цифровую фотокамеру или лыжные ботинки? Вам необходимо только задать
наименование нужного вам товара в соответствующем разделе интернета и тотчас на
экране возникают тысячи предложений. Вам остаётся только сделать свой выбор. С
помощью страниц интернета, посвящённых опробованию характеристик товаров
различных производителей и сопоставлению их цен, мы можем легко найти лучшее и
самое экономичное предложение. Достаточно одного щелчка. Звучит превосходно.
Недостаток заключается в том, что большое число предложений затрудняет наш
выбор, усложняет принятие нами окончательного решения. Действительно ли это
оптимальный продукт, точны ли данные об его испытаниях и опробованиях, нет ли
аналогичного продукта по более дешёвой цене? И даже после того, как мы приняли
решение, заказали и получили нужную вещь, нас продолжают терзать сомнения. А
может, приобретение изделия другой фирмы было бы предпочтительнее... Вывод:
из-за многочисленных деревьев не видно леса. И люди становятся несчастными, ибо
они недовольны купленной вещью, так как другой выбор был бы более правильным и
верным.
Газета
«Психология сегодня» с начала года занимается этим феноменом. В заголовке была
обещана жизненно необходимая помощь: «Как научиться принимать правильные
решения».
Мы
хотели бы также обратиться к вопросу, как найти правильное решение? Как стать,
быть и оставаться довольным приобретёнными вещами при огромном масштабе их
выбора? Или: как правильно выбрать место учёбы или работы и, как я узнаю в
будущем, что моё решение было правильным? Эти вопросы каждодневно озадачивают
наше общество.
Итак,
что говорит по этому поводу иудаизм? Есть ли в нашей тысячелетней традиции
заклинание для нахождения и принятия правильного решения? Обратимся, однако, вновь
к газете «Психология сегодня». Среди прочего там идёт речь о том, следует ли
брать с собой зонт при походе по магазинам. Если зонт при вас, то не идёт
дождь. Кроме этого, существует опасность просто его где-нибудь забыть. Однако,
если идёт дождь, то наличие зонта радует. У того, кто принял противоположное
решение, обе руки свободны, но в случае дождя сам человек и его приобретения
становятся мокрыми.
Один
из авторов газеты Хайко Эрнст пишет:
«Жизнь
– это серия решений. Решений важных и менее значимых».
Он
опирается в своей статье на работы швейцарского математика Даниеля Бернулли,
который в 1738 году открыл формулу, с помощью которой можно рассчитать
эффективность принимаемого решения. Он вспоминает также лауреата Нобелевской премии
в области экономики Герберта Симона, который развил в 1978 году теорию
«ограниченной рациональности», показывающую, что в большинстве случаев выбора
решения, в большинстве ситуаций, предопределяющих эти решения, абсолютно
рациональное поведение невозможно. Итак, дело сводится к тому, что когда-нибудь
приходится прервать цепь сбора информации и её оценки и принять окончательное
решение.
И
снова «Психология сегодня». Хайко Эрнст считает, что с самого начала
современный избыток информации приводит скорее к замешательству, чем к принятию
разумного решения:
«В
первую очередь из-за неуёмного желания избежать ошибок все мы постепенно
становимся людьми, боящимися принять решение, людьми робкими и нерешительными».
Остаётся
лишь интуиция или решение на основе подсознания, как его называл Зигмунд Фрейд.
Эрнст пишет:
«Это
подсознательное «нечто» было долгое время синонимом интуиции, таинственным
даром почти инстинктивно поступать верно и правильно».
Вернёмся
к иудаизму. Что говорят об этом наши мудрецы? У них почти нет никакого
заклинания для принятия правильного решения, но они дают нам очень важную
формулу, которая должна помочь нам в дальнейшем при нахождении такового.
Процесс очень прост: считают все «за» и «против» – все аргументы «pro» и «contra». И, как это
принято при демократии, побеждает большинство. Трюк состоит в том, что сразу
после того, как решение принято, для нас не должны существовать никакие
альтернативы. Если соотношение доводов в пользу одного из возможных вариантов
составило 51 процент к 49 процентам и решение принято, то для нас это
равносильно соотношению 100 процентов к 0,0. Другие альтернативы могут только
смущать нас и лишать радости и удовлетворения от принятого решения. Эту же
процедуру следует провести при выборе места учёбы или работы. Рассчитывают свои
силы и таланты и на этой основе выбирают наиболее подходящие для себя работу
или место учёбы. Сделав этот выбор, следует забыть все остальные профессии или
академические направления. Это – формула радости и удовлетворения в жизни.
Но
откуда взяли наши мудрецы эту формулу? На основе каких мест Святого Писания эта
формула выведена? В конце Трактата Брахот Талмуда приведено интересное
изречение:
«Слова
Торы могут сохраниться лишь в том, кто над ними себя убивает».
Многие
комментаторы ставят один и тот же вопрос: как могут мудрецы утверждать, что над
словами Торы следует себя убивать? Ведь в самой Торе написано, что следует жить
в соответствии с её заповедями. Это означает, что Тора должна помогать нам
жить, а не умирать. Это означает также, что разрешается нарушить все (за
исключением трёх) заповеди Торы, если речь идёт о сохранении жизни человека,
ибо это имеет абсолютное преимущество. В чём же тогда смысл изречения, приведенного
в Талмуде?
Существует
множество рассуждений на эту тему. Некоторые комментаторы полагают, что мудрецы
стремились донести до нас мысль о том, что для того, чтобы воспринимать слова
Торы, вначале следует умертвить в себе злые устремления и телесную суть. В
противном случае в нас не будет места для духовной Торы. Другие думают, что
речь идёт об отрицательных качествах нашего характера. До тех пор, пока мы их в
себе не исправим, мы не можем воспринять Тору во всей её красоте. Общим во всех
этих интерпретациях изречения Талмуда является то, что следует убить лишь часть
своей личности – её злое начало. Но почему тогда Талмуд говорит, что убить
следует «себя» (целиком) и «над ними» (а не в себе)?
Хафец
Хаим (раввин Израэль Меир ѓаКоэн Каган, 1838-1933) истолковывает эту строку
Талмуда с помощью следующей истории.
Один
не молодой, но очень успешный владелец магазина, глядя на себя утром в зеркале,
заметил на своей голове седые волосы. Он вынужден был признаться самому себе,
что он становится старше и неумолимо приближается день Небесного Суда. Чтобы не
явиться на тот свет с пустыми руками, он решил делать несколько больше для своего
еврейства. Он начал каждое утро ходить в Синагогу и молиться там совместно с
Миньяном. Его жена была несколько удивлена, но более сильно не реагировала, ибо
полагала, что это связано с климактерическим периодом, и вскоре пройдёт само по
себе. Вышло, однако, иначе. Её муж решил ежедневно после молитвы оставаться на
один час для изучения Торы. Ему это очень понравилось, и постепенно один час
превратился в два, а затем даже и в три часа. Терпению его жены пришёл конец.
Она спросила его, как он дошёл до жизни такой, и сказала, что в конце концов
она одна не в состоянии обслужить всех клиентов. Его новые привычки могут
стоить семье больших денег. На эти слова муж спросил её:
«Что
ты будешь без меня делать, если завтра явится ангел смерти и заберёт меня?»
Женщина
была очень встревожена словами мужа, но ответила, что тогда она вынуждена будет
вести дела самостоятельно. На это он сказал:
«Тогда
представь себе, что каждый день с восьми до двенадцати часов, то – есть в то
время, когда я занят молитвой и изучением Торы, приходит ангел смерти и
забирает меня с собой».
Хафец
Хаим говорит, что именно в этом и заключается смысл изречения, приведенного в
Талмуде. Если хотят успешно заниматься изучением Торы, то следует полностью на
этом сконцентрироваться и быть для внешнего мира подобным мёртвому. Когда
Талмуд провозглашает: «убивать себя над словами Торы», он имеет в виду именно
это. Данный принцип относится, однако, не только к изучению Торы, но и к другим
занятиям. Добиться успеха можно, только полностью посвящая себя одному делу,
отказываясь при этом от всех других, ибо они отвлекают, сбивают и путают. Это
относится к месту нашей работы, к нашей семейной жизни, к поиску партнёра и
даже к такой мелочи, как выбор телевизионной программы. Каждому, наверняка,
знакома ситуация, когда одновременно по телевидению транслируют две или более
интересных для нас передач, и мы озадаченно сидим с пультом управления в руках,
переключаем телевизор с одной программы на другую и не можем принять
окончательного решения. Но не приняв окончательного решения, мы не смогли
толком посмотреть ни одну из передач, оставаясь, что называется, с пустыми
руками. Данная формула пригодна при принятии всех наших решений, ибо наши
мудрецы говорят, что если формула верна, то она применима во всех областях и
случаях.
Эту
же формулу следует применять при выборе покупок в интернете. Как только мы
остановились на определённых товарах, будь то книга, свитер или лыжные ботинки,
остальные предложения необходимо забыть. Так как, вспоминая о них, мы сбиваем
самих себя с толка и делаем себя несчастными.
Раввин
Татц в одной из своих лекций сопоставил рассматриваемую нами проблему с
американским футболом. В нём существует позиция, которую можно назвать сердцем
команды. Она называется Quarterback. Через
неё реализуется всё нападение, проводимое командой. Это, как правило, означает,
что при нападении он получает мяч. Нападающие команды быстро продвигаются
вперёд, и его задача состоит в том, чтобы передать пас одному из них, чтобы тот
мог, в удачном случае, совершить Touchdown. Кто же
отлично реализует Quarterback? Тот, кто может на
протяжении нескольких мгновений (иначе противник отберёт у него мяч)
рассчитать, кто из продвигающихся вперёд нападающих имеет самые большие
возможности совершить Touchdown. Итак, он должен учесть,
кто из нападающих менее прикрыт защитниками противника, кто самый быстрый из
них, у кого из них лучшие физические данные и так далее... Он должен быстро
принять решение и передать мяч одному из нападающих. Это хороший реализатор
позиции Quarterback. Плохим же является тот, кто не может справиться со
сложностями принятия решения в ограниченное время и направляет мяч в
пространство между обоими нападающими. Разве нам не знакомы из жизни те
состояния, когда мы пытаемся принять трудное решение, и каждый раз направляем
мяч в точку, лежащую посередине между возможными вариантами?
Слово
«сомнение», впрочем, переводится на иврит как «Сафек». В соответствии с
Гематрией цифровое значение этого слова составляет число равное значению слова
«Амалек». Итак, между обоими этими словами имеется глубокая внутренняя связь.
Каждый год при праздновании Пурима мы читаем отрывок из Торы, в котором
говорится о строгой необходимости вычеркнуть Амалека из памяти. В другом
аспекте это может означать, что мы не только должны не поддаваться никакому
сомнению, но обязаны даже вычеркнуть его из своей памяти, так как сомнение
может представлять такую же опасность, как Амалек.
Небольшие прегрешения
Многим
из нас выполнение всех заповедей Торы представляется чрезвычайно трудным. Так,
очень часто можно слышать высказывания, подобные следующему:
«Я
уважаю все заповеди, Но с соблюдением Кашрута у меня ничего не получается. Но,
несмотря на это, я всё равно хороший еврей».
У
каждого есть свои слабости. Без сомнения, никто не может выполнять все требования
заповедей. Но является ли данный наш соплеменник хорошим евреем, если он не
выполняет все заповеди? В Трактате Талмуда Эрувин обсуждается очень сложный
вопрос: что для человека лучше: то, что он создан и родился, или лучше было бы
не быть сотворённым и вообще не рождаться? Талмуд сообщает, что об этом на
протяжении двух с половиной лет дискутировали две величайшие школы того
времени: Бейт Шаммай и Бейт Гиллель. В конце концов они пришли к следующему
решению: человеку, действительно, лучше было бы не быть сотворённым и не
рождаться. Но если человек уже родился, то он обязан контролировать свои
поступки «епашпеш бемаазав вейимашмеш бемаазав».
Раввин
Моше Хаим Луцатто поясняет в своей книге «Путь праведных», почему Талмуд
применяет в данном случае два различных термина, имеющих, на первый взгляд,
одинаковое значение. Он сравнивает это с приобретением одежды. Когда человек
посещает магазин с целью найти для себя нужную одежду, он прежде всего
визуально делит все имеющиеся вещи на те, которые ему нравятся, и те, о которых
и не может быть никакой речи. Затем он рассматривает, понравившиеся ему вещи,
более внимательно. Так, он ощупывает, например, каждую вещь своими руками,
чтобы определить, из качественной ли ткани она сшита. Раввин Луцатто считает,
что Талмуд требует от нас, чтобы мы так же действовали при каждом нашем
поступке. Вначале мы должны разделить их на хорошие и плохие деяния (епашпеш).
Этого, однако, недостаточно. После этого мы должны подробно исследовать добрые
дела подобно тому, как мы это делаем с понравившейся нам одеждой. Следует
определить качество ткани, в нашем случае, понять с какой мотивацией и с какими
намерениями мы совершаем данные добрые поступки (емашмеш). Так, например, если
подают милостыню, что само по себе доброе дело, но делают это так, чтобы другие
видели это, для того, чтобы использовать факт подаяния в собственных интересах,
если из-за честолюбивых устремлений совершают Цдаку для приобретения уважения в
глазах других людей, это не может считаться добрым делом. Тем не менее, подача
милостыни относится в иудаизме к важнейшим заповедям.
Имеется
также и другой комментарий, принадлежащий Гаону из Вильны (Раввин Элияѓу бен
Соломон Залман, 1720-1797). Он рассматривает данный пассаж Талмуда в совершенно
ином свете. Он спрашивает, как это может быть, чтобы Б-г, который добр во всей
своей сущности, и который по определению творит добро, оказал человеку ложную
услугу, произведя его на свет? Хочет ли Талмуд нам действительно сообщить, что
миллиардам людей, заселявшим землю со дня образования мира, самим фактом их
сотворения было причинено зло? И сколь точно это «исследование наших деяний»
оправдывает наше существование? Не было бы много лучше сказать, что мы должны
сейчас выполнять Волю Б-жью и Его заповеди, чтобы оправдать наше существование?
В
связи с этим Гаон из Вильны считает, что обе школы в Талмуде были едины в
одном: Б-г сделал человеку истинное добро тем, что Он его создал. Спор между
Бейт Шаммай и Бейт Гиллель идёт, в действительности, о повторном рождении, о
реинкарнации души. В соответствии с одним мнением многократное возвращение души
в этот мир носит положительный характер, ибо каждый раз она может выполнить
Волю Б-жью и делать всё больше и больше добрых дел, выходящих за рамки
поставленных перед ней задач. Сторонники другого мнения утверждают, что для
души лучше было бы выполнить свои задания уже при первом посещении земли и
больше сюда не возвращаться. После длительной дискуссии стороны пришли к
единому мнению и решили, что, действительно, для души было бы лучше придти в
этот мир однократно и тотчас выполнить здесь свои задачи. Однако, если она была
в этом мире много раз, то человек, обладающий ею, должен самым тщательным
образом анализировать свои дела и поступки. Ответ Гаона из Вильны помогает нам
ответить на важнейшие вопросы нашей жизни. Эти вопросы гласят:
«Что
я делаю здесь?»
«Каковы
мои задачи на этом свете?»
«Почему
мою душу вновь послали в этот мир? В чём состояло её прегрешение в последней
жизни?»
Другими
словами:
«Над
чем мне следует работать, чтобы очистить мою душу?»
Без
сомнения, большинство людей скажет, что на эти вопросы невозможно ответить.
Однако, Гаон из Вильны придерживался другого мнения. Он считал, что абсолютно
невозможно, чтобы Б-г послал нас в этот мир без того, чтобы разъяснить нам, в
чём заключаются здесь наши задачи.
Однако,
как нам их узнать и понять при исследовании своих дел? Строго анализируя свои
дела, поступки и действия, мы, наверняка, определим точку преткновения,
преодолеть которую нам не удаётся. Тогда мы можем исходить из того, что именно
в этом наша душа потерпела крушение в прошлой жизни, и корректировка этого как
раз и явилась основанием для того, чтобы её ещё раз послали в этот мир. Ироническим
образом это также причина того, что души очень часто не справляются со своими
заданиями и вынуждены многократно возвращаться назад.
И
мы часто встречаем очень праведных людей, которые активно исповедуют иудаизм,
принимают участие в жизни общины, дают много Цдаки (милостыни) и всегда готовы
помочь своему ближнему и стать на его защиту. Но и у них бывают «маленькие»
слабости, например, проблемы с их вспыльчивым темпераментом. Они осведомлены об
этой слабости и точно знают, что их поведение часто бывает неуместным. Им жаль
также, что они вновь и вновь ведут себя агрессивно и неуважительно по отношению
к другим людям. Но потом они говорят:
«Ну
и что? Никто не совершенен полностью. Благодаря другим моим заслугам я всегда
остаюсь хорошим человеком».
Они
почти правы. Без всякого сомнения, они совершили много других добрых дел. Но
существует большая опасность того, что их душа находится на этом свете
исключительно только из-за одной этой слабости. И, допуская это прегрешение,
она упускает свою цель.
Существует
история о раввине Шаломе Швадроне, известного также под именем Иерусалимский
Маггид (1912-1997). История эта делает рассматриваемую нами проблему, более
понятной. Однажды раввин заметил, что много дней отсутствует один из лучших его
учеников в Ешиве. Когда же ученик вернулся, озабоченный учитель спросил его о
причине его отсутствия. Он много лет знал ученика, который даже в случае
заболевания не отсутствовал столь долго. Следовательно, в этот раз случилось
нечто ужасное. Юноша видел, сколь сильно озабочен его учитель. Он, однако, не
хотел ничего рассказывать, ибо боялся быть непонятым. В конце концов, думал он,
раввин не многое знает о светской жизни. Но тем не менее, по прошествии
некоторого времени он признался:
«Я
отсутствовал из-за футбольного турнира. Я должен был его видеть, так как на
поле стояла моя любимая команда».
Удивительным
образом, раввин Швадрон не выглядел ни злым, ни озабоченным. Он сказал:
«Если
ты пропустил из-за этой игры занятия в Ешиве, то она была чрезвычайно важной.
Объясни, пожалуйста, мне правила игры, чтобы я знал, о чём идёт речь».
Юноша
начал свой рассказ:
«Имеются
десять игроков и один вратарь. Цель игры заключается в том, чтобы забить мяч в
ворота противника...»
Раввин
на слова эти заметил:
«Это
очень просто. Беги, забей мяч в ворота противника и возвращайся к учёбе».
Юноша
улыбнулся:
«Нет,
Ребе, Вы не поняли. Имеется, ведь, и команда противной стороны, и в ней также
одиннадцать игроков. Так, что в целом это не так просто».
Раввин
спросил:
«Но
разве противники остаются на поле весь день и всю ночь?»
Ученик
отвечал:
«Естественно,
нет. Ночью они идут спать домой».
Раввин
возразил:
«Тогда
пойди туда ночью, когда там никого нет, забей мяч в ворота противника и
возвращайся утром вновь к учёбе».
Юноша
вскочил:
«Но,
Ребе! Это ведь не фокус, забить мяч в ворота, когда никого нет. Истинная задача
заключается в том, чтобы забить гол, когда за тобой следят».
Раввин
ответил:
«Именно
так обстоят дела и с учёбой. Не составляет труда учиться, когда тебя ничто не
отвлекает. Но попробуй, однако, сконцентрироваться на учёбе, когда твоя команда
играет в финале. Вот это – искусство!»
Аналогично
обстоят дела со всеми нашими деяниями. Совершенно просто выполнять некие
указания, когда это не составляет для нас никаких больших трудностей. Однако,
истинное искусство состоит в том, чтобы следовать тем заповедям, которые
представляются нам наиболее трудными.
Зависимость от точки зрения
Мир,
в котором мы живём, представляется не очень счастливым. Всегда, когда включают
телевизор или открывают газету, то не видят ничего другого, кроме природных
катастроф, смертей, преступлений, несчастных случаев и других ужасных вещей и
событий. Всё это занимает и озадачивает наш мир. И совершенно не странно, что
многие люди подвергнуты депрессии и ненавидят весь мир. Но может быть, мир не
так уж и плох, и дело состоит в том, чтобы изменить наши представления о нём?
В
недельной главе Торы Шлах говорится о грехе Мегадлим – еврейских шпионов,
посланных в страну Израиль с целью разведки. Это были двенадцать принцев. Из
каждого колена был выбран важнейший представитель поколения, скитавшегося по
пустыне. Мудрецы утверждают, что эта акция должна была, в первую очередь.
успокоить народ и лишить его страха, который он испытывал перед вступлением в
Святую Землю. Но всё, однако, привело к фатальному концу. Десять из двенадцати
принцев негативно высказались о стране и тем самым отняли у еврейского народа
всякую охоту к заселению Земли Обетованной. Люди начали плакать.
Этот
плач принёс нам так много страданий во столь многих поколениях. Так как в этот
день мы плакали без причины, Всевышний сказал тогда, что Он даст нам причину и
повод для плача во многих поколениях. Это был девятый день месяца Ав – самый
трагический день в еврейской истории – день, в который нас постигло столько бед
и несчастий...
Требуется,
однако отметить, что в конце недельной главы приведен не менее знаменитый и
известный отрывок, а именно – третья часть молитвы «Шма Исраэль». Речь идёт о
заповеди носить на углах одежды Цицит – кисти для того, чтобы мы постоянно
вспоминали о заповедях. Каждый, изучающий данную главу Торы, должен спросить
себя, что общего в обоих её пассажах? Почему Всевышний счёл необходимым поместить
их рядом в одной и той же главе, хотя, на первый взгляд, между ними не существует
никакой реальной связи?
Наши
мудрецы утверждают, что если в одной недельной главе поднимаются две или более
тем, то между ними должна наличествовать глубокая взаимосвязь. При ближнем
рассмотрении наших текстов, мы замечаем, что Тора применяет в обоих случаях
одно и то же слово «латур». Оно происходит от слова «тур», которое нам очень
знакомо и означает «туризм». В начале недельной главы написано:
«Шлах
леха анашим латур эт ѓаАрец».
Это
переводится как:
«Пошли
от себя людей, чтобы они посмотрели страну».
«Латур»
переведено здесь как «посмотрели». И подобно тому, как вглядывается в
незнакомую страну каждый турист, разведчики должны были осмотреть страну
Израиль и сообщить еврейскому народу свои впечатления.
В
третьей части «Шма Исраэль» это слово применяется в несколько другом контексте.
Там написано:
«Вело
татуру ахарей евавхем веахарей эйнейхем».
Обычно
это переводят как:
«И
не будете более бродить, влекомые вашим сердцем и вашими глазами».
В
данном контексте это означает, что, взглянув на кисти, мы вспомним о всех
заповедях, исполним их и не будем следовать нашему сердцу и нашим глазам,
которые могут сбить нас с истинного пути.
Может
возникнуть вопрос: почему там написано, что мы не должны следовать нашему
сердцу и нашим глазам? Логичнее было бы изменить последовательность, ибо
вначале мы видим нечто и лишь затем углубляемся в его смысл и содержание и
помещаем его в наше сердце. А значит, что в соответствии с формальной логикой
Тора должна была написать:
«...влекомые
вашими глазами и вашим сердцем».
В
связи с вышеизложенным наши мудрецы вывели важное правило: видят то, что видеть
хотят. Очень часто один и тот же объект может быть рассмотрен под разными
углами и интерпретирован во многих аспектах. Иногда мы заинтересованы и не
остаёмся нейтральными в наших суждениях. Тогда совершенно ясно, каким мы увидим
этот объект, так как в сердце своём мы давно сложили о нём определённое мнение.
И вне зависимости от того, что мы видим, мы будем реагировать в соответствии с
ранее сложившемся внутри нас мнением. Тора учит нас, что эта установка
фальшива. Мы должны взглянуть на Цицит и вспомнить, что существует объективная
истина. С нашим субъективным мнением мы очень часто находимся вне этой правды
именно потому, что нами, как людьми, очень часто овладевают предубеждения и
субъективизм.
Возвратимся,
однако, к истории с Мераглим – разведчиками. Мудрецы говорят, что всё, что
шпионы рассказали о стране, было правдой. Но, если это так, то почему они были
потом так сурово наказаны? Они были наказаны за то, что вошли в страну с предубеждением.
Комментаторы говорят, что принцами владел страх потерять свою ведущую позицию и
своё положение в еврейском народе, когда он поселится в стране Израиль. Поэтому
они не хотели этого. В соответствии с этим они и интерпретировали всё увиденное
в стране и соответствующим образом преподносили это еврейскому народу. И хотя
они говорили о предметах и событиях, которые действительно имели место, их
трактовка всего увиденного была фальшивой. За эту субъективность они и были
сурово наказаны. Это могло бы быть точкой соприкосновения и внутренней связи
обоих отрывков. Урок, который нам следует извлечь, должен состоять в том, что у
нас всегда есть выбор: видеть всё в позитивном или в негативном свете и,
соответственно, оценивать всё позитивно или негативно.
В
Талмуде рассказывается история о знаменитом Рабби Акиве. Однажды он отправился
в длительное путешествие. Когда стало смеркаться, он попытался найти приют в
одной из деревень, через которую он как раз и проходил. Однако, никто из
жителей не был готов принять его. И он, таким образом, вынужден был провести
ночь в поле, что тогда было очень опасным делом. Однако Рабби Акива сказал:
«Гам
зу летова – и это к добру». Он имел ослика, на котором он ехал, лампу, при
свете которой он мог изучать Тору ночью, и петуха, который должен был будить
его утром. Но ветер погасил огонь в лампе. Рабби Акива снова сказал:
«Гам
зу летова».
После
этого он заснул. Проснувшись поздним утром, он установил, что петух и ослик
исчезли. Со словами «Гам зе летова» он продолжил своё путешествие пешком. Когда
он вновь проходил мимо негостеприимной деревни, он узнал, что все её жители
были ночью убиты грабителями. Найди он в деревне приют, его уже не было бы в
живых. Если бы лампа не погасла, а ослик не убежал, то грабители, наверняка,
издали заметили бы его. Петуха они тоже могли бы услышать. Это означает, что
все события, что с ним приключились, которые он мог интерпретировать как
негативные, в действительности спасли ему жизнь.
Мы
не знаем, почему что-либо происходит в мире. Но равным образом мы не знаем,
насколько действительно хороши или плохи те или иные события в нашей личной
жизни, и какие из них нам таковыми только кажутся. У каждого из нас есть
проблемы, многие из нас страдают. Но мы должны понимать, что этот мир – не рай,
и не таковым был сотворён. Перед нами ставится множество испытаний, чтобы
сделать нас более хорошими людьми и способствовать нашему росту. Нас посылают в
этот мир на ограниченное время в качестве туристов. И, как у всех туристов, у
нас есть выбор оценить это место позитивно или негативно. Итак, только от нас
лично зависит, как мы истолкуем те или иные события. Тот, кто концентрируется
на хороших вещах (а таких столь много на этом свете), и учится более позитивно
оценивать плохие события, имеет меньше шансов впасть в депрессию. Всё зависит
от нас самих!
Наша душа
Кого
мы видим, глядя на себя в зеркале? Действительно ли мы только тело, которое
отражается в нём? И действительно ли мы состоим только из клеток, образующих
наши органы, кожу, мышцы, кости и так далее?.. Учёные утверждают, что наши
клетки постоянно обновляются. Это означает, что если бы мы могли каждый раз,
когда мы принимаем ванну, собирать оставленные там клетки и складывать их в
коробку, то через некоторое время мы вновь создали бы себя из собственных
клеток. Но каждый ребёнок в состоянии понять, что это невозможно. Итак, должно
существовать ещё нечто, что оживляет наши клетки или наше тело. Это «нечто» мы
называем душой. Но, если она действительно существует, то почему мы не можем ни
увидеть, ни услышать, ни обонять, ни измерить её? Потому, что наши органы
чувств и наши измерительные приборы ограничены только материальным миром. У нас
нет никаких приборов для измерения духовных величин. Подобно этому мы не в
состоянии измерить наши чувства. В лучшем случае, мы можем их описать. И так
как наша душа полностью духовна, мы не можем её измерить и полностью понять,
как она функционирует. Нам удаётся только почувствовать её и описать свои
ощущения.
Как
мы можем узнать из Торы, в первого человека Адама Всевышний лично вдохнул душу.
Это означает, что душа является частью Б-жественного, которая пребывает в нашем
теле. Талмуд рассказывает, что Адам доставал от одного края мира до другого и
ростом был от земли до неба. Естественно, это следует понимать в переносном
смысле. Другими словами, Адам был столь сильно сосредоточен на своей душе, что
она заполняла собой всю землю. К сожалению, Адаму не удалось выполнить
поставленную перед ним в этом мире задачу, в наказание за что его огромный
потенциал был у него отобран и распределён между всеми людьми. Мистические
источники говорят, что каждая из человеческих душ представляет собой частицу
большой души – души Адама, которая после его грехопадения была разделена на
миллиарды малых душ. И теперь каждая частица, каждая душа на этом свете должна
выполнить своё собственное задание с тем, чтобы заработать себе место в мире
грядущем. Для того, чтобы мы в состоянии были решить поставленную перед нами
задачу, в помощь нам придан инструмент – наше тело. Тело специально сотворено
таким, чтобы оно имело возможность помочь нам в реализации наших заданий. По
этой причине следует обходиться с телом бережно и заботливо, дабы никоим
образом не нанести ему вреда. Наши мудрецы говорят, что этот мир – есть только
коридор, в котором осуществляется подготовка к переходу в мир будущий, который
и является истинным дворцом. Этот дворец и является подлинным домом нашей души.
Наши мудрецы для лучшего понимания взаимоотношений между душой и телом приводят
следующую аллегорию. Некая принцесса вышла замуж за простого крестьянина и
вынуждена была переехать в деревню и покинуть свой роскошный дворец. Но так как
принцесса привыкла жить во дворце, она чувствовала себя в деревне несчастной и
обездоленной. Крестьянин пытался осчастливить свою жену, делая ей
многочисленные подарки. Но он дарил ей ценные по его мнению вещи, выбирая их по
собственному разумению. Он принёс ей соломенную шляпу, крестьянское платье,
цветы... Но это всё делало принцессу ещё более несчастной, ибо она привыкла к
золоту и к ювелирным изделиям. Аналогично этой ситуации наша душа соотносится с
телом. Душа чувствует себя в телесном мире абсолютно чужой. Она несчастна.
Подобно крестьянину мы пытаемся одарить нашу душу в соответствии с нашими
понятиями. Так, мы приобретаем всё больше и больше разных вещей, так как чувствуем,
что нам чего-то не хватает, и ощущаем в себе некую пустоту. Мы пытаемся
заполнить эту пустоту материальными предметами. Однако, на самом деле мы
действуем в противоположном направлении, ибо телесные объекты вовсе не являются
предметом тоски и вожделения нашей души. Нашей душе не хватает близости к её источнику,
близости к любимому Б-гу. Поэтому мы можем осчастливить свою душу только одним
способом, приблизив её ко Всевышнему. Но как достичь этого, как и каким образом
можно приблизиться к Б-гу в нашем материальном мире? Если два человека
преследуют одни и те же цели, они приближаются друг к другу автоматически. Так
и к Б-гу можно приблизиться, подражая Ему и преследуя Его «цели». И Талмуд
говорит, что подобно тому, как Б-г одевает нагих (как в случае с Адамом), так и
мы должны их одевать. И как Б-г посещает больных (Авраама после его обрезания),
так и мы должны их навещать. Как Б-г утешает скорбящих (в случае с Ицхаком),
так и мы должны их утешать. Это значит, что приблизиться к Б-гу и поднять таким
образом свою душу на более высокую ступень можно только, творя добро и наделяя
добром других людей. Поднять себя на более высокую ступень возможно только в
этом материальном, телесном мире, так как в мире грядущем мы не будем владеть
инструментом, необходимым для выполнения заповедей, не будем владеть телом. Это
является также причиной того, что Талмуд сравнивает этот мир с кануном
празднования Шаббата, а будущий мир – с собственно Шаббатом. В праздник Шаббата
нельзя выполнять никакие созидательные работы. Это означает, что если до
наступления Шаббата включили освещение, то оно останется включённым весь
праздничный день. Но если, однако, этого не сделали, то вынуждены весь Шаббат
находиться в темноте. В Шаббат никакого освещения включать нельзя. То же
относится и к еде, которая должна быть сварена не в Шаббат, а до его
наступления, и так далее... Это означает, что в Шаббат можно наслаждаться лишь
тем, что приготовили себе до праздничного дня. Ничего нового в Шаббат варить
нельзя. То же происходит в настоящем и будущем мирах. В мире грядущем у нас не
будет более возможности развиваться дальше. Эта возможность дана нам в этом
мире, сейчас и здесь. Тот, кто не примет эту возможность всерьёз или не
использует её, вынужден будет обходиться в будущем мире «без освещения и без
еды».
Процесс
умирания протекает у различных людей по-разному . Это сильно зависит от того,
как человек прожил свою жизнь. В Талмуде имеется заметное противоречие. В одном
месте сказано, что отделение души от тела подобно разъединению туго сплетённого
каната на отдельные нити и протягиванию каждой из них сквозь некое отверстие. Один
из главных комментаторов Талмуда, живший в средневековье в Германии и во
Франции, Раши пишет в этой связи, что подразумевается канат, соединявший два
судна, или канат, который применяли вместо винтов, соединявших отдельные части
корабля. Это означает, что канат очень толстый и при протягивании его сквозь отверстие
из-за сильного трения возникают большие трудности. Это в свою очередь означает,
что отделение души от тела тяжело и болезненно. Однако, в другом месте Талмуд
говорит, что сепарация души от тела подобна уколу иголки при кровопускании. То
есть, этот процесс протекает почти безболезненно. В третьем месте Талмуда
говорится, что процесс этот подобен выниманию волоса из молока, и он протекает
без всякого трения и без всякой боли. Это кажущееся противоречие разъясняет
раввин Десслер, живший в довоенной Литве, а затем – в Англии и в Израиле. Он
утверждает, что никакого противоречия в действительности нет, так как в разных
местах Талмуд ведёт речь о разных видах людей. Если человек всю свою жизнь
занимался только материальной деятельностью, то его душа настолько привыкает к
телесному, что ей очень трудно и болезненно покинуть этот мир и это тело. В
этом случае душу придётся тянуть, как толстый канат, соединяющий два судна.
Если, однако, человек посвятил свою себя духовной деятельности и не слишком
наслаждался телесным миром, то его душа останется на том же духовном уровне, на
каком она пришла в этот мир. Поэтому ей не столь тяжко покинуть это тело. Итак,
отделение души от тела будет протекать у этих людей, как небольшой укол, если
они, вообще, что-либо почувствуют. Мы, однако, исходим всегда из того, что душа
на протяжении всей жизни очень привыкает к телу, и ей тяжко видеть безжизненное
тело после смерти. Поэтому в иудаизме существует закон о том, что тело должно
быть погребено столь скоро, сколь это возможно: в Иерусалиме – в день смерти,
вне Иерусалима – на следующий день. Существует также заповедь о необходимости
срочного погребения мёртвого тела, найденного в поле. Это также делается для
того, чтобы оградить душу от ужаса трагического наблюдения. С телом необходимо
обращаться очень бережно. Перед погребением его моют, облачают в специальное
платье и позже предают земле. Существует также заповедь о необходимости участия
в погребении. Тело ни в коем случае не должно быть сожжено, оно обязательно
должно быть погребено.
Еврейская
религия очень направлена и нацелена на практическое исполнение заповедей на
этом свете. В Торе нет ни одного места, которое говорило бы о мире грядущем или
о реинкарнации душ. Причина этого лежит в том, что мы должны выполнять
предписанные нам Торой заповеди не из стремления заработать на этом некие
заслуги, а из чистой веры во Всевышнего и желания приблизиться к Нему. Поэтому
Тора говорит не о вознаграждении за исполнение заповедей, а непосредственно о
них самих. Всё, что нам известно о будущем мире, мы познали из Устной Торы и
Каббалы, из еврейской мистики, которая строит свои рассуждения и выводы на
основе различных строф Письменной Торы и передаёт эти идеи из поколения в
поколение. Поэтому нет единого мнения о том, как выглядит мир грядущий, как
протекает процесс повторного рождения, а также почему и у кого он происходит.
Мистика
говорит, что каждым добрым делом или исполнением заповеди производят доброго
ангела. Аналогично этому, любое плохое деяние или нарушение заповеди рождают
злого ангела. Именно эти духовные силы предстают после нашей смерти пред
Небесным Судом в качестве наших защитников или обвинителей и высказываются
перед Судьёй всей Вселенной «за» и «против» нашего вступления в будущий мир. И
Талмуд говорит, что Суд небесный подобен суду земному. Нас судят в присутствии судьи,
адвоката и прокурора. Самым тщательным образом взвешивают заслуги и грехи
человека и, если его заслуги достаточно велики, он попадает в будущий мир, где
душа снова наслаждается близостью ко Всемогущему. Как в концертном зале, есть
отличные и менее хорошие места. Чем праведнее жил человек, тем ближе будет его
душа ко Всевышнему и сильнее наслаждение, испытываемое ею. Грешники, однако, не
попадут в будущий мир. Они будут направлены в специальное место – Геином, где
они подвергнутся процессу очищения, который, как правило, длится не более
двенадцати месяцев. Это является также причиной того, что родственники умершего
на протяжении года читают по нему Кадиш (на иврите: освящение) – специальную
молитву, которую можно произносить лишь в присутствии десяти мужчин. Эта
молитва должна уменьшить страдания души. Но в чём состоит это страдание?
Горящее пламя, упоминаемое во многих религиях и мифологиях, не может
подразумеваться дословно, ибо речь идёт о сугубо духовном мире. Какое же пламя
имеется в виду? Речь идёт об огне стыда. В этом мире мы очень часто прячемся от
своих злодеяний. Иногда мы находим оправдание содеянному, иногда находим
отговорку, иногда мы просто не замечаем, что согрешили. В будущем мире нет
никаких объяснений совершённому, никаких отговорок. Нам предъявляют всё,
содеянное нами, и все вытекающие из этого выводы и следствия. И мы будем стоять
нагими, без возможности укрыться в своём теле, без возможности спрятаться где-либо,
с глазу на глаз со своими проступками. Это горящее чувство стыда, которое мы
никогда ранее не испытывали, сопоставимо с огнём.
Важно
подчеркнуть, что в иудаизме существует феномен, называемый Тшува (возвращение).
Каждый человек имеет возможность совершить возвращение. Этот процесс
совершается в три стадии. Необходимо осознать свои грехи, раскаяться в них и
дать обещание более их не повторять. После этого очищенные грехи засчитываются
человеку как заслуги. В соответствии с этим теоретически представляется
возможным грешить всю жизнь и, совершив незадолго до кончины Тшуву, войти в
будущий мир праведником. Однако, это действует также и в обратном порядке. В
конце жизни можно разрушить всё то, что строили всю жизнь. Раввины сравнивают
это с неким мастером по изготовлению ваз, получившим заказ на изготовление в
определённый срок дорогого изделия. У него есть выбор. Он мог бы всё время
ничего не делать, а создать великолепную вазу в последние пять минут. Но при
этом ему грозит опасность внезапной нехватки времени. Поэтому значительно более
разумным и целесообразным представляется использование всего отпущенного
времени на создание уникального произведения искусства. Необходимо, однако,
быть при этом всё время очень внимательным, чтобы не погубить всё из-за
неосторожности и не остаться в полном проигрыше. Естественно, Тшува не
действует, если до или во время совершения греха говорят, что потом раскаются в
содеянном и таким образом очистятся вновь. Честность по отношению к Б-гу и к
самому себе – важнейший и решающий аспект совершения Тшувы.
Как
уже упоминалось выше, нет единого мнения о реинкарнации душ. Нет ни одного
места ни в Торе, ни в Талмуде, где в явной форме был бы назван этот феномен.
Однако, в списках Талмуда имеются рассуждения, из которых можно вывести идею
повторного рождения душ. В Талмуде есть места, повествующие о том, что после
прихода Мессии мёртвые воскреснут. Вера в это составляет одну из тринадцати
основ иудаизма. Однако, ведутся дискуссии о том, следует ли воскрешение мертвых
понимать дословно или символически, идут споры о том, действительно ли
восстановятся тела, или речь идёт о реинкарнации душ. Но это одна из причин
того, что иудаизм не позволяет сжигать мёртвые тела. Мистические писания, в
частности, Каббала, абсолютно ясно пишут, что феномен реинкарнации душ
существует. И более того, об одном из величайших каббалистов всех времён
Аризале рассказывается, что он мог сообщить людям, от кого они получили свою
душу, а значит, возрождением кого они являются. То же самое писал он в своих
комментариях к Торе об её личностях. Так, к примеру, он утверждает, что душа
Кораха была реинкарнированной душой Авеля. Другие мистические писания сообщают,
что Моисей был возрождением Ноаха. При тщательном анализе этих личностей можно
легко установить, что вновь рождённые души (души Кораха и Моше) обладали
определёнными качествами, которых не хватало их предшественникам (Авелю и Ноаху)
для полного осуществления и завершения их функций на этом свете. Имя Авель
происходит от слова «Ѓевель», что на иврите означает воздух или пар, субстанцию
невидимую и неопределённую. Он и ведёт себя так же. Тора, к примеру,
рассказывает, что Каин совершил жертвоприношение и Авель тоже принёс свою
жертву. Это означает, что Авель делал лишь, что ранее выполнял его брат. Ему не
хватало собственной инициативы, и он реально не представлял собой никакой
личности. Корах, напротив, был переполнен собственной инициативой, что, к
сожалению, предопределило его недостатки. Мудрецы критикуют Ноаха, говоря, что
он целиком и полностью сосредоточился на себе и своей семье, и не смог убедить
других в существовании Б-га и спасти их от наводнения. Его возрождением был
Моисей, который отличался тем, что заботился о каждом отдельном человеке, что
сделало его величайшим вождём всех народов. Он был тем, кто спас опустившийся
еврейский народ, и вывел его из египетского рабства. Можно сопоставить эти
личности и сделать соответствующий вывод о том, если некая душа не выполнила
при первом посещении земли всю свою задачу или часть её, она может снова быть
командированной на землю, чтобы в этот раз восполнить все пробелы. Б - г
поддерживает её при этом, придавая ей качества, необходимые для реализации
своей функции. Нам всем следует точно и правильно использовать наше время и
выполнять наши задачи, чтобы уже очень скоро наслаждаться сиянием Всевышнего,
да благословенно будет Имя Его!
В преддверии отпуска
Вновь
пришло лето! А это значит, что наступило отпускное время. Наконец! Кому не
знакомо волнующее чувство, когда ты оставляешь свою работу и готовишься к
долгожданным каникулам. Многие только и ждут того времени, когда ты можешь,
наконец, забыть летом серые будни и по-настоящему насладиться пляжем, морем,
горами и солнцем. Многие отчаянно экономят целый год только для того, чтобы
иметь возможность по-настоящему наслаждаться в эти две или три недели без
необходимости постоянно заглядывать в кошелёк.
Но
что говорит обо всём этом наша религия? Приносит ли отпуск пользу нашему духу,
и сколь много мы должны в него вкладывать? Само собой разумеется, что иудаизм
одобряет сам факт нахождения человека в отпуске. Тайм-ауты важны. Именно мы
привнесли в современное общество принцип еженедельного свободного дня (Шаббат).
Каждый человек должен снова и снова оставлять рутину, застой и инерцию будней, чтобы
набраться сил и рассмотреть свою жизнь и свой образ существования с
определённой дистанции, и создать у себя таким образом лучшее представление обо
всём этом. Это – одна из причин того, что мы соблюдаем Шаббат.
В
трактате Талмуда Таанит сказано, что тот, кто быстро бегает, теряет часть
остроты своего зрения. И затем Талмуд спрашивает, как можно восстановить свои
способности? Ответ гласит: следует внимательно наблюдать за субботними свечами
в тот момент, когда их зажигают. В другом месте сказано, что для обретения
прежней остроты зрения следует наблюдать за вином во время проведения Кидуша –
ритуала его освящения. Высказывания Талмуда в высшей степени интересны, но следует
ли воспринимать их буквально? Действительно ли мы теряем нашу способность
видеть при быстром беге? Но если это так, то как могут субботние свечи
исправить положение и внести необходимую корректировку? Возникает также вопрос,
почему в одном месте Талмуда лекарственным средством названы субботние свечи, а
в другом – освящаемое при Кидуше вино? В чём различие между высказанными
мнениями? Вероятней всего, под остротой зрения Талмуд понимает не свет в наших
глазах, а нашу способность видеть окружающий нас мир. Речь идёт о необходимости
замечать, правильно классифицировать и анализировать события и процессы,
происходящие и протекающие вокруг нас. Несясь стремглав сквозь жизнь, мы многое
пропускаем сквозь пальцы, не замечаем и неправильно понимаем. Но как субботние
свечи или вино при Кидуше могут это исправить? Как субботние свечи, так и
освящаемое вино символизируют одну и ту же идею – начало Шаббата. А Шаббат это
как раз то время, когда мы вырываемся из серых будней, чтобы осмыслить всё то,
что мы пережили за прошедшую неделю. И когда мы размышляем над событиями
прошедших дней, не отвлекаясь на другие вещи, мы вновь обретаем остроту своего
зрения. Мы можем уделить внимание тому, что ускользало от нас в течение недели.
Мы
видим, сколь важен для нас отпуск. Так как без него, и это подтверждают все
психологи, мы когда-нибудь потеряли бы голову. Ни один человек не в состоянии
постоянно получать информацию без возможности, из-за отсутствия времени, правильно
её перерабатывать. Итак, абсолютно бесспорно, что отпуск является важнейшим
средством достижения цели. Проблемы возникают, когда путают цель и средство. То
есть, когда отпуск становится целью, а наша работа средством для достижения
этой цели.
К
изложенному выше – пример из Торы. Мы все знаем, сколь тяжёлой была жизнь
нашего праотца Яакова. Он годами находился в постоянном страхе перед своим
братом Эйсавом, от которого он вынужден был бежать. За свою любимую Рахель он
должен был вначале проработать семь лет. Затем он установил, что женат не на
той невесте, и должен ещё семь лет тяжко работать для обретения истинно любимой
женщины. Потом пришёл черед бегству от его тестя Лавана, борьба с ангелом и
многое, многое другое... Самым тяжким его испытанием было известие о мнимой
смерти его любимого сына Иосифа. Наши мудрецы говорят, что он лично заслужил
это испытание. Оно явилось своего рода наказанием. Но почему и за что следовало
наказать Яакова, который праведно прожил свою жизнь и достиг более высокой
духовной ступени, чем Авраам и Ицхак? Яакову даже в доме злодея Лавана
удавалось исполнять все заповеди Всевышнего. Он был наказан за то, что счёл
свою жизнь чересчур тяжёлой, и просил Б-га облегчить её ему. Он был переполнен
вновь и вновь встававшими перед ним испытаниями. Яаков достойно и виртуозно
выдержал почти все испытания, но он устал. И в наказание за это он получил
самое тяжкое испытание. Причём, оно представляется ещё более тяжёлым, когда его
рассматривают в совокупности со словами одного из изречений Талмуда, гласящему,
что к тому же очень вероятно, что тот, чьи дети умерли при его жизни, не будет
иметь никакой доли в грядущем мире. Итак, Яаков должен был всё время не только
думать о том, что потерял любимого сына, но и о том, что он промотал всю свою
полную Мицвот жизнь попусту. Но непременно возникает вопрос о том, должно ли
наказание за такое незначительное прегрешение быть столь суровым?
Ответ
наших мудрецов гласит, что Яаков был наказан в соответствии с принципом «Мида
кенегед Мида», то есть «мера за меру». Так как в тот момент, когда Яаков счёл
выпавшие на его долю трудности слишком большими, Б-г показал ему, что означает
истинно тяжёлое испытание, когда Он якобы забрал у него любимого сына.
В
«Пиркей Авот – Изречениях отцов» сказано, что одним из столпов, на которых
покоится мир, есть работа. Наш мир не может существовать без продуктивной
деятельности людей, ибо, благодаря продуктивному вкладу в общество, человек
принимает активное участие в Сотворении мира, которое вновь происходит и
продолжается в каждый из наступивших дней. Человек тем самым становится «партнёром»
Б-га. И в этом смысле чрезвычайно важны производительные профессии, так как мы
зависим друг от друга.
И
в заключение подчеркнём большую важность того, что каждый из нас позволяет себе
отпуск с тем, чтобы в дальнейшем быть в состоянии лучшим образом выполнять свою
повседневную работу. Каникулы – есть только средство, и они ни в коем случае и
ни в коей мере не должны превращаться в цель.
Смертный приговор в Торе
Смертный
приговор в Торе ставит перед многими людьми тяжёлую дилемму. Тора столь гуманна
и столь сильно заботится о правах всех людей и провозглашает жизнь каждого
отдельного человека сверхважным принципом. Как же может эта же Тора
предписывать нам убийство людей, нарушивших определённые её законы? Возьмём, к
примеру, Шаббат. Если жизни человека грозит опасность, то для её спасения
данному лицу или кому-либо другому не только позволено, но и предписано
нарушить Шаббат. Но если кто – то публично и открыто оскверняет Шаббат, то Тора
требует его смертной казни путём забрасывания камнями. Налицо противоречие! В
одном случае Тора считает жизнь человека важнее Шаббата, во втором – Шаббату
отдано предпочтение пред жизнью. Как объяснить это столь наглядное и столь
явное противоречие? Если читать текст Торы на языке оригинала, на святом языке,
то непременно замечаешь, что Тора, упоминая смертную казнь, обязательно
употребляет выражения «юмат хамет» или «мот юмат», которые в переводе означают:
«мёртвый должен быть убит» и «мёртвый должен умереть». И здесь всегда возникает
уместный вопрос:
«Человек
ведь ещё жив! Но если он мёртв, то как он может умереть ещё раз?»
Почему
в Торе употребляются именно эти выражения? Представляется, что ответ на этот
вопрос поможет нам разобраться со всеми предыдущими проблемами.
Вторая
Мишна трактата Авот (Изречения отцов), имеющаяся в каждом молитвеннике, гласит:
«Шимон
– праведник был одним из последних членов Великого Собрания. Он любил
повторять: «На трёх вещах покоится мир: на Торе, на служении (Б-гу) и на добрых
делах».
Существует
бесчисленное множество комментариев, почему мир стоит именно на этих вещах и,
что под ними подразумевается. Так, например, под словом «Тора» понимается
изучение Торы, что должно означать, что если наступит некий момент, когда никто
на белом свете не будет изучать Тору, и не будет учить Торе, наш мир рухнет. Некоторые
комментаторы считают даже, что наша земля специально создана в виде шара. Когда
на одном полушарии ночь, на другом – день. Когда жители одного полушария спят и
Тору не изучают, жители другой половины земли – бодрствуют и систематически изучают
Тору. Таким образом осуществляется непрерывное её изучение. Это и спасает наш
мир от разрушения.
Другие
комментаторы считают, что под словом «Тора» подразумевается исполнение всех её
заповедей, ибо только так можно внести Тору в наш мир и тем самым оживить его.
Некоторые комментаторы указывают на Мидраш, в котором рассказывается о том, что
при передаче Торы Б-г поставил перед нами одно условие: если мы Тору примем, то
существование белого света продолжится. Если же мы откажемся от неё, всё
вернётся в первоначальное хаотичное состояние (Тоху Вавоу). Итак, под словом
«Тора» понимается принятие Торы еврейским народом у горы Синай.
О
значении слова «служение» тоже имеется много различных мнений. Некоторые
говорят, что это есть Б-гослужение в Храме с соответствующими
жертвоприношениями, вместо которых мы сегодня при отсутствии Храма произносим
молитвы. Другие переводят слово «Авода» дословно и на этом основании
утверждают, что наш мир полностью зависит от нашей повседневной работы. Если
люди перестанут работать, мир наш рухнет. Слова «добрые дела» дискуссий не
вызывает. Все понимают под ним межчеловеческие взаимоотношения и согласны с
тем, что войны разрушают наш мир.
Но
есть, однако, комментатор, который рассмотрел нашу Мишну в абсолютно новом
свете. Речь идёт о Махарале из Праги, Рабби Иеѓуде бен Бецалеле, который стал
широко известным не только благодаря легенде о сотворении Голема, но особенно
из-за его необыкновенно острого образа мышления. Комментарии Рабби до
настоящего времени делают для нас ясными и понятными многие особо сложные
тексты Торы и Талмуда.
Махарал
говорит, что под словом «мир» в Мишне подразумевается не окружающий нас мир, а
внутренний мир каждого человека. Слово «Тора» символизирует отношение человека
к самому себе, ибо благодаря изучению Торы каждая личность развивается
интеллектуально и морально. Слово «служение» выражает наше отношение к Б-гу.
Слова «добрые дела» символизируют наше отношение к окружающим нас людям. Итак, внутренний
мир каждого человека стоит на трёх столпах, которые символизируют нашу систему
ценностей. Это: отношение к самому себе, отношение к Б-гу и отношение к другим
людям. Как только падает один из этих столпов, мгновенно разрушается весь
внутренний мир отдельного человека.
Но
что может разрушить эти столпы? Только действия, направленные диаметрально
против этих ценностей. Противоположностью Торы, являющейся самым духовным
началом этого мира, выступает самое телесное начало – запрещённые сексуальные
отношения. Противоположностью служению Б-гу является идолопоклонство. И
противоположностью добрым делам является убийство. Итак, практикуя одно из этих
негативных начал, разрушают весь свой внутренний мир.
Все
смертные приговоры, упоминаемые в Торе, распространяются на эти три действия.
Рассмотрим, например, нарушение Шаббата. Тора говорит, что если человек,
который понимает и знает полный смысл Шаббата (в настоящее время нет ни одного
такого человека, который полностью понимал бы смысл Шаббата), публично
оскверняет его после того, как он был предупреждён, то он заслуживает смертной
казни. Одна из причин того, что мы соблюдаем Шаббат, заключается в том, Б-г
после шести дней Творения седьмой день отдыхал. Тем, что мы соблюдаем Шаббат,
мы провозглашаем, что Б-г является единственным Творцом нашего мира, который Он
создал в течение шести дней. Оскверняя публично Шаббат, наоборот,
провозглашают, что Он не был единственным Творцом мира, то есть впадают в
идолопоклонство. Аналогично этому, все смертные приговоры, упоминаемые в Торе,
непосредственно предопределены либо запрещёнными сексуальными отношениями, либо
идолопоклонством, либо убийством. Необходимо подчеркнуть, что если человек
совершает один из проступков, наказываемых согласно Торе смертной казнью, то он
разрушает тем свой внутренний мир и по состоянию его духовного уровня соответствует
мёртвому. Земной суд при этом лишь завершает то, что он сам начал, завершает
его самоубийство.
В
качестве доказательства рассмотрим закон, приведенный в Талмуде в трактате
Маккот. Закон этот говорит о том, что если некто приговорён к смертной казни и транспортируется
к месту её исполнения, а на пути следования его убивает другой человек, то
совершивший это свободен. Этого не следует делать, но если это произошло, то
второй человек не подлежит наказанию, ибо первый рассматривался уже в качестве
мёртвого человека.
Теперь
нам понятно, почему Тора пишет:
«и
мёртвые умрут». Человек сам уже разрушил свой внутренний мир и подобен
мёртвому. Земной суд лишь завершает, доводит до конца то, что он сам начал.
Итак, мы наглядно и доказательно видим, что жизнь человека является для Торы
важнейшим приоритетом. Тора желает, чтобы мы жили. Но к величайшему сожалению,
многие люди решаются на духовное самоубийство и сами тем самым вычёркивают себя
из списка живых.
P.S. Необходимо подчеркнуть, что в соответствии с еврейским
правом у нас сегодня нет никаких легитимных правовых институтов, которые имели
бы право вынести смертный приговор.
(окончание следует)
Всего понравилось:0
Всего посещений: 2895
Convert this page - http://berkovich-zametki.com/2010/Zametki/Nomer11/Vajsberg1.php - to PDF file
Комментарии:
арье
Иерушалаим, - at 2010-11-14 15:59:36 EDT
Может и лучше было бы не родиться, но после рождения почему-то не хочется уходить из этой жизни...Очень познавательно!
Ontario14 - В.Вайсбергу
- at 2010-11-14 15:04:49 EDT
Спасибо за Ваш труд, здоровья и долголетия !
Владимир Вайсберг
Кёльн, ФРГ - at 2010-11-14 04:27:32 EDT
По поручению автора книги и её переводчиков сердечно благодарю всех, кто проявил интерес к проблемам анализа актуальных проблем человечества на основе и с помощью вечных и всеобъемлющих истин Торы. Рассмотрение любой ситуации сквозь призму Торы представляется единственно верным и плодотворным подходом. Изучать Тору, жить по Торе, молиться - вот формула земного существования каждого еврея. Автор и переводчики старались всеми доступными им средствами способствовать этому. Мы особо благодарим наших единомышленников за поддержку и тёплые слова о нашей работе и в наш адрес!
Пользуясь случаем, выражаем чувство глубокой благодарности Е. М. Берковичу и его помощникам, чей труд сделал возможной публикацию наших работ!
Здоровья Вам и благополучия!
Националкосмополит
Израиль - at 2010-11-08 04:31:15 EDT
Появилась идея использования читающих устройств.
Устанавливаешь время за которое ты хотел бы прочесть данную статью, и за это время с соответствующей скоростью эту статью устройство тебе читает.
В случае этой сттьи я поставил читающее устройство на 10 минут.
Прослушал с интересом текст, читаемый голосом Левитана.
Предланаю уважаемому раву, живущему в Германии распространять Святой Воскрешенный Язык Торы среди немецкого народа.
Ведь это воскрешенный язык не только Б-га евреев, но и Б-га немцев.
Настало время всем людям мира уметь читать Книгу Б-га своего на ЕГО воскрешенном языке.
Е.Майбурд
- at 2010-11-07 01:19:44 EDT
Небыкновенно интересно, как и предыдущий материал.
Спасибо перевочикам.
Борис Э. Альтшулер
Берлин, - at 2010-11-06 19:48:02 EDT
Прекрасная статья, которая выливается в целую интересную книгу. Побольше бы таких анализов и разговоров об иудаизме.