Современный мир сквозь призму Торы
Древние ответы на актуальные вопросы
Перевод Юлии Вайсберг
Часть первая
Общество
Тора и основной закон
Если бы Тору захотели назвать как-либо иначе, то, наверняка, первыми пришли бы на ум слова «Свод законов», ибо Тора, большей частью, состоит из предписаний и запретов, которые образуют и составляют законы еврейского народа, которыми страна Израиль руководствовалась раньше и которым с Б-жьей помощью будет следовать в ближайшем будущем. Итак, так же как у любого другого народа, у нас есть свой Свод законов. У немцев – Основной закон, у американцев – Билль о правах, у русских – Конституция, у нас – Тора. Однако, между Сводами законов других народов и Торой наличествует существенная разница. Во всех остальных Книгах законов основное и главное значение придаётся правам человека. К примеру:
«Каждый человек имеет неотъемлемое право на свободное выражение своего мнения».
Либо:
«Достоинство человека неприкосновенно».
Тора же концентрируется на обязанностях человека. Например:
«Ты должен соблюдать Шаббат».
Или:
«Люби твоего ближнего как самого себя».
Тора, однако, может также сформулировать свои заповеди совсем иначе. Так, например, Тора предписывает рабовладельцу хорошо относиться к своему рабу. Если у него имеется одна подушка, то он обязан отдать её рабу, а самому обходиться во время сна без подушки. В то же время раб обязан в своё рабочее время целиком и полностью посвятить себя выполнению работы, предопределённой ему его господином, не тратя на себя ни одной минуты. Иначе это расценивается как воровство, ибо во время выполнения задания, поставленного господином, тело раба полностью принадлежит его хозяину. Однако, эти заповеди можно было сформулировать совершенно иначе:
«Раб имеет право на хорошее обхождение и заботу со стороны его господина, включая право на последнюю подушку хозяина». Либо:
«Каждый, кто владеет рабом, имеет полное право на всё время последнего в период выполнения им рабочего задания хозяина. Если раб употребит часть этого времени на собственные нужды, хозяин правомочен получить от него соответствующую компенсацию».
Звучит значительно лучше! Но почему тогда Тора должна непременно формулировать всё в виде предписаний? Чему учит она нас этим? Ответ на этот вопрос даёт нам раввин Десслер. Он говорит, что права можно характеризовать словом «брать», а обязанности словом «давать» Но что он под этим подразумевает? Рассмотрим пример: если я имею право на некое определённое место для парковки автомобиля, то другие люди из моего окружения обязаны держать это место для меня свободным. Это означает, что я беру своё право в то время, как другие люди, выполняя свои обязанности, его мне дают. Другими словами, люди, концентрирующиеся на своих правах, являются берущими, люди же, концентрирующиеся на своих обязанностях, являются дающими. Поэтому Тора, стремящаяся с малолетства воспитывать нас дающими, а не берущими, формулирует все заповеди в виде предписаний или запретов. Но почему мы непременно должны воспитываться в качестве дающих? Почему мы всегда должны концентрироваться на своих обязанностях?
Вернёмся к нашему примеру с рабом и его хозяином.
Каковы их представления об их взаимоотношениях? Каковы они, пока каждый из них
руководствуется только своими обязанностями, пока раб усердно трудится, а его
хозяин снабжает его всем, что имеется в его распоряжении? До той поры, пока
дело будет обстоять именно так, оба они будут счастливо жить в мире друг с
другом. Но что произойдет, если, предположим, раб примется радеть о своих
правах и по всякому незначительному поводу станет бросать упрёки своему
хозяину? Последний в ответ начнёт искать промахи и ошибки в работе раба и
постоянно его обвинять. Такие взаимоотношения длиться и существовать не могут.
Это относится к любым другим взаимоотношениям: к дружбе и к браку в том числе.
До той поры, пока каждый из партнёров
руководствуется только своими обязанностями и стремится соблюдать все права
другого, взаимоотношения живы. Но как только одна из сторон нарушает не
провозглашённое, но строго обязательное соглашение, и начинает не давать, а
брать, тотчас всякий союз распадается и взаимоотношения исчезают. Поэтому Тора
стремится воспитать каждого из нас человеком дающим.
Другая причина заключается в том, что мы должны
приближаться ко Всемогущему. Но как добиться этого, как научиться и смочь
ходить Его путями? Этот вопрос рассматривается в Талмуде в Трактате «Сота»!
Ответ Талмуда гласит, что единственная возможность ходить путями Б-жьими
заключается в том, чтобы быть в своих свойствах похожим на Него. Примеры,
приводимые Талмудом, гласят, что подобно тому, как Всемогущий одевает нагих
(как Адама), так и ты должен их одевать. Точно так, как Он посещает больных
(как в случае Авраама после его обрезания), так и ты должен их навещать. Точно
так, как Он утешает скорбящих (как Ицхака после смерти Авраама), так и ты
должен их утешать. И наконец, точно так, как Он хоронит мёртвых, так должен
хоронить их и ты. Как мы видим, все примеры, приводимые в Талмуде, говорят о
бескорыстной помощи (отдаче) без всякого поползновения получить что-либо
взамен. Это важнейшая характеристика, важнейшее свойство любимого Б-га
называется Хесед – бескорыстная благотворительность, абсолютное стремление
давать и ничего при этом не брать, ибо Тот, кто абсолютен и совершенен, имеет
всё, ничего не берёт, а только лишь даёт и наделяет. Единственный способ
следовать путями Господними заключается в том, чтобы также давать только для
того, чтобы именно давать, не рассчитывая при этом на извлечение какой-либо
выгоды.
Но непременно возникает следующий вопрос: как можно
утверждать, что Бог ничего у нас не берёт, если Он лично повелевает нам
приносить Ему жертвы, молиться Ему или
выполнять заповеди в соответствии с Его волей? На этот вопрос можно ответить
следующей аллегорией. Представим себе, что некий король посещает одно из
селений его страны. Все крестьяне приносят свои лучшие плоды, чтобы король мог
их попробовать. Король, однако, берёт фрукты лишь у одного из крестьян. Каким
счастливым почувствовал себя этот человек в результате того, что король принял только
его приношения? Это означает, что король самим фактом того, что он у
крестьянина взял, дал ему значительно больше. Брать в этом случае означает, по
существу, давать. В данном примере речь шла о короле из мяса и крови, о короле
– человеке. Как же должны быть счастливы мы – простые крестьяне, когда нам предоставляется
возможность предложить наши приношения. Королю Вселенной! Итак, всё то, что Бог
у нас берёт, является в действительности величайшим даром!
Вернёмся, однако, к началу. Если Тора действительно Свод законов, то как быть с первой Книгой из Моисеева Пятикнижия – Книгой Берешит (Творение)? Если остальные четыре Книги содержат различного рода законы, то первая Книга является, преобладающим образом, историей наших предков и в соответствии с логикой должна быть отделена от остальных четырёх книг. Ответ на этот вопрос скрыт в Недельной главе Торы «Ноах», в которой сказано:
«Ноах был человеком, праведником в своём поколении».
Слово
«человеком» представляется на первый взгляд лишним, ибо мы знаем, что Ноах был
человеком, а не животным. Да и слово «праведником», если у кого-либо возникают
сомнения, подчеркивает принадлежность Ноаха к человеческому роду. Мы, однако, знаем,
что Тора не содержит ни одного лишнего слова, и потому наши мудрецы учат нас,
что в первую очередь следует быть человеком и лишь потом можно стать
праведником. Тора начинается Книгой Берешит для того, чтобы обратить наше
внимание на гостеприимство и благотворительность Авраама, чтобы показать на
примере Ицхака, какую внутреннюю духовную силу следует в себе развивать, для
того чтобы мы на примере Яакова поняли, сколь кристально честным можно и нужно
быть во взаимоотношениях. И всё это для того, чтобы сделать нас людьми. И
только лишь потом можно начать изучение законов с тем, чтобы стать праведником.
Финансовый кризис
В связи с финансовым кризисом на ум приходит вопрос: деньги являются добром или злом? Не только в религиозных кругах, но и в секулярном обществе вновь и вновь начинается дискуссия о морали и мамоне (богатстве). Одни говорят об «обожествлении денег», другие – о «причине всех зол». Критикуют «жадность и стремление к быстрым деньгам», напоминают о «необходимости чувства внутренней социальной ответственности в финансовой сфере».
Как ко всему этому относится иудаизм? Как рассматриваются собственность, имущество и состояние с еврейской точки зрения? В отличие от многих других философских учений и мировоззрений иудаизм не видит в деньгах причину всех бед и зол. Еврейская мистика учит, что всё материальное на этом свете с духовной точки зрения не отрицательно и не положительно. Оно нейтрально. Всё зависит только от того, как им пользуются. К примеру, вино. Его употребляют при выполнении многих религиозных ритуалов и обрядов: при Кидуше и Ѓавдале в Шаббат и в праздничные дни, при пасхальном Седере, на свадьбах, при обрезаниях и во время застольных молитв. Однако, это же вино можно также применить с совершенно другой целью, причинив вред и нанеся им урон окружающим и себе самому. То же происходит и с деньгами. Деньги – это продукт нашей работы, и они используются для нашего пропитания и обеспечения жизненных необходимостей и потребностей. Кроме того, мы можем употребить наши деньги, чтобы помочь другим людям и творить тем самым добро. Но деньги равным образом могут стать причиной несчастья. Вместо того чтобы рассматривать деньги как необходимое зло, наши мудрецы подчёркивают также и их позитивное значение и говорят, что мы должны молиться за финансовое благополучие самих себя и других людей. Когда наши священники – Коэны воздевают свои руки, чтобы благословить народ, они наряду с духовным аспектом всегда имеют в виду и благополучие финансовое. Более того, наши мудрецы учат, что бедный человек подобен мёртвому, ибо очень ограничен в своих возможностях помочь своим ближним. Таким образом, мы видим, сколь важна роль денег и сколь велика ответственность, связанная с этим. Следующая история иллюстрирует эти мысли. Некогда жил очень бедный мужчина, который вопреки своей бедности постоянно приглашал к себе домой гостей и угощал их всем, чем располагал и что мог себе позволить. Нищета подчёркивала его щедрость, которая проявлялась в данных обстоятельствах особенным, глубоко впечатляющим образом. В один из дней бедный мужчина неожиданно приобрёл богатство. Он получил в наследство шикарный дом с богатой обстановкой, с изящными шторами и с мраморной лестницей. Через короткий период времени в характере этого богатого теперь человека стали происходить заметные изменения. Он стал относиться к своим ближним всё прохладней и нетерпимей. Его друзья, которые незадолго до этого чувствовали себя у него, как дома, были изгнаны вначале намёком, затем с помощью пары действенных слов и окончательно громким криком с тем, чтобы они не загрязняли изящный мраморный пол своими следами, а также не повредили и не запятнали дорогую обстановку и богатые шторы. Со временем люди всё более и более удалялись и отстранялись от него, и таким образом любимый и уважаемый всеми друг превратился в одного из самых непопулярных людей города. Сам же он, однако, не мог понять, почему все внезапно стали его избегать и сторониться. Пребывая в полной растерянности, он решил обратиться за советом к одному мудрому раввину. Раввин дружественно встретил его и после того, как внимательно выслушал его историю, указал пальцем на висящее на стене большое зеркало и сказал:
«Что это за странное окно? Я вижу в нём только самого себя. Где же все люди на улице? Разве сегодня день траура и оттого все остались дома?»
Мужчина был очень изумлён поведением раввина и пояснил ему, что это не окно, а зеркало. Но раввин произнёс:
«Я этого не понимаю. И окно, и зеркало сделаны из стекла. Но почему я не вижу в зеркале никого, кроме себя самого?»
Мужчина ответил:
«Вы правы, окно и зеркало изготовлены из стекла, но зеркало покрыто с одной стороны слоем серебра. Если бы серебра не было, то и сквозь зеркало можно было бы увидеть других людей». В ответ на слова мужчины раввин воскликнул:
«Теперь я понимаю суть проблемы. Обладая даже небольшим количеством серебра, человек видит только самого себя!» Безграничная щедрость и широкая благотворительность составляют потенциал денег. С другой стороны, жадность и надменность предопределяют их грозную опасность. Но как избежать эгоцентризма, грубости и бесцеремонности? Проблема состоит в том, что часто мы стремимся приписать обретение нашей собственности нашего капитала только себе, только нашим способностям и заслугам. Но по мере того, как мы всё более и более идентифицируем себя с нашим материальным имуществом, нам всё труднее и труднее делиться своим богатством с другими людьми. Однако, если человек поймёт, что все материальные блага и благословения исходят от Всевышнего и даются Им с одной лишь только целью: помочь творить добро, он соответственно изменит своё отношение к личной собственности.
Примечательно и достойно внимания также следующее. В последнее время случились два события, кардинально потрясшие весь финансовый мир. Это: разрушение Мирового торгового центра в Нью-Йорке 11 сентября 2001 года и новейший экономический кризис, который также берёт своё начало в Нью-Йорке. Примечательно, что каждое из этих событий произошло в год Шмиты, в год, когда в соответствии с заповедями Торы должны быть прощены и аннулированы все долги и все участки земли должны быть возвращены их первоначальным хозяевам.
Хотя мы не в состоянии с полной уверенностью интерпретировать современные события, но внутренний смысл и содержание года Шмиты предельно ясны: все во Вселенной принадлежит лишь одному авторитету. Творец и Создатель мира – единственный владелец всего, и только Он решает, кому и сколько получить капитала и имущества. 11 сентября 2001 года мировая держава была поражена прямо в сердце. Тем самым ей было показано, что она в действительности не имеет реального контроля над всем тем, что происходит на её территории. За прошедший год деньги самых стабильных мировых финансовых центров улетели с ветром, испарились в воздухе. Однозначно ясно, что мы должны сделать из этих мировых событий следующие выводы: следует сознательно и ответственно относиться к своему имуществу, необходимо не быть чересчур уверенным и никогда не забывать, что все мы подчиняемся Высшему Авторитету, который правит миром и всё решает. Вся материальная составляющая окружающего нас мира, которая кажется нам сегодня непреходящей, может очень быстро исчезнуть, не оставив и следа. Ни что материальное не вечно!
Значение времени
Многие
различные мировоззрения и философские школы имеют самые разнообразные
представления о времени и о развитии мировой истории. Так, например, в
соответствии с теорией Дарвина развитие можно представить в виде восходящей прямой.
Это означает, что человечество начало свой путь с самого низкого уровня и
постепенно развивалось. В соответствии с марксистской теорией время имеет вид
параболы, начинающейся с верхней точки, и это является признаком того, что в
самом начале все люди были равны. Затем кривая
устремляется вниз, достигая нижайшей точки во времена капитализма. После
этого кривая бежит вверх и достигает максимума во времена мирового коммунизма.
В некоторых религиях развитие времени представляется в виде простой прямой, которая начинается с сотворения человечества и движется в направлении прихода Мессии. В других религиозных верованиях принято считать, что прямая развития движется вниз, что означает упадок человечества, который в конце концов приведёт к Армагеддону. Таким образом, почти в каждом мировоззрении можно найти диаграмму, характеризующую и представляющую развитие времени. Какова, однако, еврейская точка зрения? Для того чтобы лучше понять учение мудрецов по данному вопросу, нам следует отказаться от некоторых традиционных представлений, привнесённых в нашу среду извне. Так, повсюду распространена тенденция резко ограничивать и разделять телесное от духовного. Наши же мудрецы говорят, что всё, что нам дано, нейтрально. Наша же задача заключается в том, чтобы поднять всё на духовный уровень. Так, например, такие материальные предметы, как продукты питания и алкоголь, могут быть подняты на высокую духовную ступень, если их освящают, применяя их для исполнения заповедей, как, например, во время субботнего или праздничного застолья. И точно так же можно превратить духовные объекты, такие, например, как Тора, при неправильном их использовании в нечто материальное. Это, к примеру, происходит, когда люди, позабыв всё, стремятся с помощью Торы стать богатыми или знаменитыми.
Тора учит нас, что мы созданы по образу и подобию Божьему. Это означает, что мы вместе со Всевышним создаём этот мир. Он даёт нам материю, и в наших силах освятить её или осквернить. Итак, всё по своей сущности нейтрально, и наша задача заключается в том, чтобы всё освятить.
Вероятно, следует попытаться дать определение таким понятиям, как «телесное» и «духовное». Первая и самая простая мысль, которая приходит на ум при определении «телесного», заключается в том, что под телесным подразумевают то, что имеет начало и конец. Кроме того, телесное всегда может быть измерено, оно имеет вес, размеры, площадь, объём и так далее. Всё телесное преходяще, ибо ничто не существует вечно. Всё телесное имеет своё начало и свой конец. Духовное же, напротив, измерено быть не может. В нашем распоряжении нет никаких приборов, с помощью которых можно было бы измерить наши мысли, чувства или исполняемые нами заповеди. Поэтому наши мудрецы говорят в «Изречениях отцов», что заповеди нельзя подразделять на большие и малые. Ибо ввиду отсутствия измерительных приборов мы не в состоянии понять, к каким последствиям может привести выполнение той или иной заповеди. Мы только можем понять и оценить меру усилий, необходимых для выполнения заповеди в материальном мире. Однако, их величина не обязательно пропорциональна их последствиям.
Итак, всё духовное по определению должно быть бесконечным, ибо не связано с границами материального мира. Что, однако, в соответствии с нашим определением является самым материальным из всего сущего? Естественно, время! Ибо время в этом мире есть самая быстропроходящая вещь. Время умирает каждое мгновение. Его невозможно удержать, и каждая секунда тотчас неумолимо сменяется следующей. Отсюда следует, что самая большая наша обязанность заключается в том, чтобы освящать время, придавать ему значение, чтобы тем самым увековечить его. Но как мы это делаем, чем мы этого достигаем? Только тем, что каждую минуту своей жизни используем для достижения святых целей! Это и есть основная причина того, что распорядок дня религиозного еврея детально расписан в Своде еврейских законов – Шулхан Арухе. После пробуждения следует сказать благодарственную молитву «Моде Ани», затем следует сделать омовение рук, произнести благословение и отправиться в Синагогу, где покрывают себя Талесом и накладывают Тфиллин. Затем молятся, причём утренняя молитва «Шахарит» может произноситься лишь до определённого времени. После молитвы завтракают и так далее... Всё точно и строго предопределено еврейским законом, всё расписано так, что не оставлено никакого отрезка времени, которым можно было бы распорядиться по собственному усмотрению. И причина этого в том, что каждое мгновение нашего времени должно быть использована для реализации основной цели. Потеря каждой минуты невосполнима. Существует выражение «убить время». Это означает: заниматься чепухой и бессмыслицей с тем, чтобы время прошло быстрее, с тем, чтобы не скучать. Удивительным образом данное выражение чрезвычайно точно и справедливо, ибо время, действительно, убивают. Драгоценные секунды, минуты, часы, дни, месяцы и даже годы используются для бессмысленных занятий и тем самым убиваются. В противоположность этому наша задача состоит в другом. Мы должны придать времени смысл и тем самым оживить его. Это также является причиной того, что в святом языке заповедь называется термином «Мицва», который произошёл от слова, которое может быть переведено как: «связать себя с чем-то». Выполняя заповедь Торы, связывают себя со временем и не позволяют ему просто и бессмысленно протекать мимо.
Вернёмся к диаграмме времени. Мудрецы утверждают, что время движется по кругам, ибо всегда возвращаются к одной и той же точке. Существуют большие и малые круги. Так, например, повторяющиеся ежегодно праздники образуют большой круг. При этом в Рош а-Шана круг замыкается, и снова возвращаются к исходной точке. Существуют также недельные круги. С исходом каждого Шабата круг замыкается и начинается новая неделя. Кроме этого, имеются также и суточные круги, ибо изо дня в день необходимо выполнять те же заповеди, такие как молитва, наложение Тфиллин и так далее...
Важно отметить, что при замыкании круга человек более не остаётся прежним. С каждым годом, месяцем, неделей или днём растёт или падает его духовный уровень. Он не остаётся постоянным. В результате этого с еврейской точки зрения время протекает в виде спирали, по которой поднимаются вверх, либо опускаются вниз. Эта идея выражается также в книге о еврейском мировоззрении «Нефеш ѓа Хаим», которую написал раввин Хаим Волошин, и в которой утверждается, что утренняя молитва, произносимая сегодня, отличается от сказанной вчера. Хотя ты и произносишь те же слова, что и вчера, молитва приобретает совсем иной смысл, ибо сегодня ты сам совсем не такой, каким был вчера, так как ты стал опытнее, и тебя беспокоят совсем другие проблемы. У каждого человека своя временная спираль, и задачей каждого индивидуума является подъём по этой спирали всё выше и выше. Необходимо достойно проводить каждое мгновение своей жизни и освящать его этим!
Скромность против
славы
Всякий,
кто хочет добиться чего-либо в нашем обществе, должен непременно пребывать всё
время на переднем плане. Участвовать в спектакле, разыгрываемом на самом верху.
Средства массовой информации стремятся, по крайней мере, заставить нас в это
поверить. Современные звёзды и звёздочки должны постоянно придумывать нечто
новое, чтобы не сойти с титульных страниц газет и журналов. От пиар-агентов
требуют придумывать истории о выдающихся людях, дабы они оставались на языке
публики. Часто знаменитости сами пытаются попасть в крупные заголовки газет с
помощью необычных поступков, странных и неприличных выступлений или интимных
откровений о личной жизни. При взгляде на всё это неизбежно возникает вопрос:
«Куда
подевалась скромность?»
С
другой стороны, следует помнить, что если знаменитости театра, кино и
телевидения не будут ничего предпринимать, это в конце концов плачевным образом
отразится на их профессии. Кто не рекламирует себя, тот умирает! Итак, где
пролегает узкая граница между смирением и обязанностью или необходимостью
проталкиваться и протискиваться на
передний план?
«Скромность
– это украшение, без него – вперёд движение» – утверждает народная молва.
Какова еврейская точка зрения на всё вышесказанное?
Иудаизм
предписывает нам быть скромными. Однако, что это означает? Ответить на этот
вопрос может помочь взгляд на личности, которые определялись в Святых Писаниях
как «скромные». При поисках скромности в Торе невозможно миновать Моисея, Моше
Рабейну. Наш вождь, выведший нас из Египта, был назван лично Всевышним
«скромнейшим человеком на земле». Одновременно, однако, наши мудрецы считают
его величайшим вождём еврейского народа и самым значительным еврейским пророком
всех времён. Мы знаем, что в качестве вождя, руководителя и, равным образом,
также в качестве пророка очень часто приходится выступать на переднем плане.
Необходимо не упускать инициативу и иногда проявлять свой авторитет. Как при
этом оставаться скромным? Как удалось Моше Рабейну соединить в себе воедино эти
противоположные свойства, качества и характеристики? В Талмуде есть очень
интересный раздел, который посвящён этой теме. Мишна в конце трактата Сота
говорит, что с той поры, когда умер главный составитель Мишны Рабби Иегуда Ѓанасси,
истинная скромность исчезла с лица земли. Однако, позже, в Гемаре всплывает и
говорит Рав Иосиф, утверждая, что он сам, лично может служить хорошим примером
этого свойства человеческой натуры. Скромно ли это? Как человек может говорить
о самом себе, что он может служить примером? Разве сам факт того, что Рав Иосиф
говорит о себе самом, не является полным доказательством противоположного?
Ответить
на этот вопрос может помочь история о прежнем Ав Бейт Дине – председателе
раввинистического суда Лондона раввине Йехезкеле Абрамском (1886-1976). Речь
идёт при этом о решении уволить некоего шойхета – ритуального резника. При этом
последний подал жалобу на раввинов в государственный суд, на заседание которого
и был приглашён Рав Абрамский. Там он, в отличие от обычной практики, не был
судьёй, а выполнял обязанности свидетеля. Вначале его спросили, является ли он
авторитетом в области Галахи для Лондона и всей Англии. Рав Абрамский ответил
положительно. Судья продолжил вопросом о том, может ли Рав Абрамский причислить
себя к галахическим авторитетам мирового масштаба. На этот вопрос он также
ответил:
«Да».
Судья
задавал эти вопросы для того, чтобы удостовериться в том, что с точки зрения
Галахи с резником обошлись справедливо. Затем в заключение последовал очень
неожиданный и поразительный для нееврейского судьи вопрос:
«Раввин
Абрамский! При подготовке в данному судебному процессу я немного ознакомился с
вашей религией. И, как я читал, иудаизм предписывает быть скромным. Не так ли?»
Судья
получил положительный ответ и продолжил:
«Как
же Вы можете называть себя тогда одним из величайших мировых авторитетов в
области Галахи? Это звучит абсолютно нескромно».
Раввин
Абрамский отвечал:
«Ваша
честь! Я дал клятву и поэтому должен говорить правду».
Раввин
Абрамский не должен был лгать перед судом, и потому вынужден был признать, что
является одним из ведущих религиозных авторитетов двадцатого столетия в области
иудаизма. Он принёс присягу. Не относится это в переносном смысле ко всем нам?
Мы также не должны лгать в нашей повседневной жизни. Как же тогда оставаться
скромным? Ответ на это заключается в понимании смысла скромности.
Еврейское
понимание скромности не означает, что мы должны отрицать нашу силу и наши
выдающиеся способности. Много более того нам следует знать и понимать, откуда
они происходят. Бог наделил каждого из нас особенными свойствами и качествами,
отличающими нас от других людей. С их помощью мы можем выполнять наши жизненные
задания. Отвергать эти свойства или скрывать их было бы глупо, бесполезно и по
сути своей направлено против плана Всевышнего. Напротив, мы должны их развивать
далее. Скромность состоит в том, чтобы понимать и признавать, что наши
выдающиеся способности даны нам Богом. Это – не наши собственные творения и
произведения. Поэтому и в соответствии с этим наши способности следует
употреблять для служения Богу или для служения обществу, в котором мы живём. К
примеру, отречение от выдающегося ума, силы или харизмы, подаренных человеку,
или их подавление ничего ему не приносит. И, напротив, если трезво оценивать
свои качества и силы, зная при этом, от кого они получены, если осознавать,
связанную с ними ответственность, можно многого достигнуть и добиться. Причём,
не только для себя, но и для окружающего сообщества. И всё это без того, чтобы
задирать нос.
Именно
в этом состояла сила Моше Рабейну. Он абсолютно точно знал, что он лучший вождь
всех времён и величайший еврейский пророк. Однако, он при этом совершенно точно
знал, от кого он получил эти качества, и поэтому всегда твёрдо осознавал свою
ответственность. Он всегда был готов посвятить всё своё существо еврейскому
народу и Богу, почему он и был коронован лично Всевышним скромнейшим человеком
на свете. У Рабби Иегуды Ѓанасси мы также видим, что он готов был служить еврейскому
народу всем своим существом и всей своей личностью. На основе этого он был
избран составителем Мишны. И по этой же причине он вошёл в еврейскую историю как
важнейший и выдающийся деятель, не ставший при этом заносчивым и надменным.
Однако, как мог Рабби Иосиф утверждать, что он находится на уровне Рабби Иегуды?
Рабби Иосиф был одним из величайших учёных своего времени, которого почитали и
глубоко уважали его многочисленные ученики. Он, к сожалению, внезапно заболел,
почти ослеп и утерял после этого часть своих знаний. Так, он очень часто
вынужден был пользоваться подсказкой своих учеников, иногда даже подсказкой о
вещах, которые он сам в своё время открыл, что определённо, очень обижало и
огорчало его. Он, тем не менее, не переставал учить, ибо понимал, что несмотря
на частичную потерю зрения и памяти, не лишился способностей к преподаванию. И
эти свои качества он и далее хотел посвятить служению Богу и своим ученикам. Именно
поэтому ему удалось стать и быть живым примером истинной скромности и подняться
до уровня Рабби Иегуды Ѓанасси.
Свободная воля и современная психология
Как
в психологии, так и социологии давно уже спорят и дискутируют о том, что
предопределяет личность человека и его развитие. Одни утверждают, что это
генетические, а следовательно, наследуемые задатки и качества. Другие считают, что
свойства и характеристики личности полностью зависят от окружающей среды. Другими
словами: какие факторы решающим образом влияют на душевный склад человека, на
его характер и поведение в социальном контексте. На этот счёт существуют два
научно-теоретических мнения и подхода: нативизм (образовано от
латинского нативус – прирождённый, естественный) и бехавиоризм (образовано
от латинского бехавиор – поведение). Нативисты исходят из того, что
задатки и наклонности человека, его таланты и способности являются
прирождёнными, передаются ему генетически и влияют на всю последующую его
жизнь. Окружающая социальная среда крайне незначительно влияет на развитие
человека и формирование его характера. В соответствии с этой теорией плохая
жизненная ситуация не может негативно повлиять на развитие человека. В обратном
смысле это означает, что позитивное влияние так же мало ведёт к положительному
изменению человека. Бехавиористы, напротив, твёрдо убеждены в том, что всё
зависит исключительно только от окружения. Прирождённые задатки человека играют
крайне малую роль в развитии его личности. Все его таланты и все его
способности формируются только окружающей средой. Логическим выводом из этого
является принцип, провозглашающий возможность манипулировать каждым человеком.
Направление его человеческого развития при этом зависит только от окружающей
среды. Решающее решение проблемы ожидалось в ходе и в результате дебатов о
влиянии задатков и мирового окружения (так они были определены в
психологической литературе) на примере изучения однояйцовых близнецов. Были
проведены многочисленные исследования однояйцовых
близнецов, детей, которые появились на свет с одинаковыми задатками, но которые
после их рождения по разным причинам жили раздельно друг от друга. При этом
выявились удивительные факты. Многие из
этих близнецов болели одними и теми же болезнями, многие выбрали одинаковые
профессии и очень похожих супругов. Большое число других близнецов развивались,
однако, совершенно различно и имели крайне мало общего. С учётом этого начали предполагать,
что истина лежит где-то посередине, а наследственность и окружающая среда
одновременно, но самым разным способом влияют на развитие человека. Этот процесс
развития называют интеракцией задатков и окружающей среды. Это означает, что
наследственные задатки составляют потенциал, а окружение предопределяет сколь
глубоко и полно этот потенциал будет развит.
Но
вероятно, однако, вопрос психологии значительно старше, чем мы, вообще,
предполагаем. Вероятно этот тот же вопрос, который теологи и философы ставили
пред собой в древности: имеются ли в нашей жизни области предопределённой
неизбежности и где пролегают границы этих областей. И точно так же, как в
психологии и в социологии, мнения философов по данному вопросу различны и
полярно противоположны. Некоторые религии и жизненные теории действительно
утверждают, что всё в нашей жизни предопределено Божественной инстанцией в то
время, как у нас нет никакой власти над ходом событий. Другие придерживаются
мнения, что наше жизненное развитие зависит только от нас самих и окружающей
среды. Этого же мнения придерживаются многие современные философы, считающие,
что из каждого представителя рода людского можно сделать отличного человека,
поместив его в отличное общественное окружение, где он сможет соответственно
развиваться и совершенствоваться.
Но
какова, однако, еврейская точка зрения на этот вопрос? Что говорят нам наши
мудрецы о том, сколь велика доля влияния нас самих и нашего окружения на наше
развитие и в какой мере оно предопределено? Талмуд учит нас следующему:
«Всё
в руках Неба, кроме Богобоязненности, кроме страха Божьего!»
Один
из величайших комментаторов Торы Раши пишет:
«Всё
приходит к человеку из рук Божьих. Будет ли он высоким или низким, умным или
глупым, белым или чёрным и так далее – всё лежит в руках Божьих. Однако, станет
ли он праведником или грешником не предопределяется Небом, а является следствием
меры его человеческой ответственности. Человеку дан выбор, и он самостоятельно должен
выбрать страх Божий».
Возникает
вопрос о том, когда человек получает эти качества и свойства. Происходит ли это
на протяжении всей жизни, или – одноразово при рождении в виде задатков, с
которыми он появляется на свет? В продолжении предыдущего отрывка из Талмуда
наши мудрецы дают нам ответ на этот вопрос:
«Ангел,
опекающий беременность, берёт каплю (мужского семени непосредственно перед
зачатием), приносит её пред лицо Всевышнего и спрашивает: «Владыка Вселенной!
Что получится из этих капель (какие гены и свойства должен я дать этой личности
с тем, чтобы она жила в соответствии с судьбой, которую Ты для неё
предначертал)? Будет ли этот человек сильным или слабым? Мудрецом или глупцом?»
Одного он не спрашивает: будет ли эта личность злой или справедливой».
Из
этих слов Талмуда наглядно видно, что иудаизм тяготеет к мнению нативистов:
человек появляется на свет с определёнными задатками, которые предопределяют
всю его будущую жизнь. Но что это означает на практике? У человека вообще нет
никакого выбора, он не является господином своей собственной судьбы и какое
значение в этой связи придаётся страху Божьему?
Талмуд
даёт нам ответ и на этот вопрос. Человек, родившийся под знаком планеты Марс, будет
стремиться к кровопролитию. В соответствии с этим он станет врачом, грабителем
(способным убивать людей), Шойхетом (резником) или Моэлем (специалистом по
проведению ритуального обрезания – Брит Милы). Это означает, что всё, включая
выбор профессии, предопределяется генами, и человек никак не может на это
повлиять.
С
другой стороны, сила и влияние генов не могут быть безграничными. В противном
случае, как обществу обвинить грабителя и сделать его ответственным за его
злодеяния? Он ведь следовал своим инстинктам, которые были даны ему свыше и
которым он не мог противиться. Ответ и объяснение заключаются в содержании и во
внутреннем смысле, приведенного выше изречении Талмуда:
«Всё
в руках Неба, кроме Богобоязненности, кроме страха Божьего».
В
соответствии с этим вполне вероятно и возможно, что человек придёт в этот мир с
внутренним стремлением к пролитию крови. Ему, однако, предоставлено
неограниченное право выбора формы реализации этой наклонности. Он может и
должен решить, станет ли он злодеем и убийцей, или будет честным и порядочным
человеком, трудясь в качестве врача, Шойхета или Моэля. Право выбора полностью
принадлежит ему, и никто не может лишить его этого права.
С
другой стороны, самоопределение человека включает также осознанное решение
человека поддаваться влиянию окружающей среды или противостоять ему. В
«Изречениях отцов» в этой связи сказано, что следует остерегаться злого соседа
и держаться от него подальше, ибо легко самому подвергнуться его негативному
влиянию и опуститься на его ступень. С одной стороны здесь подчёркивается
огромное значение окружающей среды для формирования личности. С другой стороны,
человеку указывается на его полную автономию в вопросах взаимоотношений с
окружением и с его влиянием. Эта область хранимой Богом свободы человека
является, с другой стороны, только развитием его моральной чувствительности и
этического самосознания. И поэтому на этом пути можно косвенно повлиять на обстоятельства,
предопределённые человеку Богом при рождении. Если человек так меняется на пути
своего этического совершенствования, что духовно он как бы рождается заново, то
тем самым может быть переписана его судьба.
Талмуд
приводит много примеров того, как людям удавалось отвести неотвратимую беду с
помощью абсолютного бескорыстия и высоких моральных качеств. Такова, например,
и история дочери Рабби Акивы. Ей было предсказано, что она умрёт в день своей
свадьбы. Однако, в день этого радостного и одновременно тревожного события
невеста, пока гости наслаждались едой, напитками и танцами, заметила стоящего
на улице бедного бездомного человека, который голодал и просил милостыню у
проходящих мимо него людей. Она тут же покинула круг гостей и принесла бедняге
праздничную еду. Как только она вернулась и села на своё место за столом, она
неожиданно вынула из своих волос шпильку и, не глядя, воткнула её в стенку,
расположенную за её спиной. И только лишь спустя некоторое время все заметили,
что невеста убила своей шпилькой ядовитую змею, которая по предсказанию должна
была умертвить своим укусом дочь Рабби Акивы в день её свадьбы. Наши мудрецы говорят,
что только милосердие и добродетель, которые она проявила по отношению к
нищему, спасли ей жизнь. Развитие собственного самосознания позволяет человеку влиять,
хотя и косвенно, но на все аспекты своей жизни.
Кёльн
Всего понравилось:0
Всего посещений: 3114
Convert this page - http://berkovich-zametki.com/2010/Zametki/Nomer10/Vajsberg1.php - to PDF file
Комментарии:
М. ТАРТАКОВСКИЙ. "Кандидатам в доктора"
- at 2010-10-17 15:27:52 EDT
Нелегко успокоиться, когда безграмотные святоши вторгаются в СВЯЩЕННУЮ КНИГУ, которая и для атеистов является величайшим историко-художественным памятником события многотысячелетней (с Сотворения!) давности.
"Дочь египетского фараона покинула царский дворец и променяла его на жизнь рабыни в доме Аврама..."
Во-первых, рабыня, - так в Торе! И - ещё не Авраама!
Само по себе это немыслимое даже в фантазиях искажение, если вспомнить, что для "чистоты крови" фараоны брали в жены единокровных сестер. Упомяну хотя бы высокомерный отказ фараона Аменхотепа III на просьбу вавилонского царя Кадашмана-Харбе прислать ему в жены принцессу из Фив.
Ответ гласил: "Египетская царевна никому не может быть отдана".
На что изворотливый Кадашман-Харбе откликается совсем уж нижайшей, до неприличия, просьбой: "Есть (в Фивах) много дочерей и красивых женщин, пришли мне одну из них, ведь кто скажет тогда: это не царевна?.."
М.Тартаковский. Откровение Торы:
http://berkovich-zametki.com/AStarina/Nomer3/Tartakovsky1.htm
М. ТАРТАКОВСКИЙ. "Надо знать то, о чём судишь
- at 2010-10-17 14:36:39 EDT
Иудаизм начинается с чудес
- Saturday, October 16, 2010 at 08:41:32 (EDT)
В Мидраше сказано, что Агарь, мать Ишмаэля, была праведницей. Будучи дочерью египетского фараона, она покинула царский дворец и променяла его на жизнь служанки в доме Авраама.
>>>>>>>>>>>>>>>>>>MCT<<<<<<<<<<<<<<<<<<<<
Так начинается обширный вчерашний постинг, безграмотный с этой первой же строчки. «Дочь фараона» стала РАБЫНЕЙ; затем была изгнана со своим незаконорожденным младенцем в пустыню, где едва не погибла, - эта дурацкая фантазия, конечно, не из Торы, (как и подушка, столь внимательно замеченная Дыниным: четыре тысячи лет назад подушек не было).
Но здесь же и куда более существенная ошибка - канонического значения, не понятая нашим философом-рьяным защитником иудаизма. «Променяла на жизнь в доме», конечно же, не АВРААМА, но АВРАМА.
Прибавление в имени даровано праотцу ПОЗЖЕ – КАК СВИДЕТЕЛЬСТВО БОГОИЗБРАННОСТИ, БЛАГОСЛОВЕНИЯ, изменения самой внутренней природы носителя этого имени.
«Надо знать то, о чем судишь!» - пишет наш кандидат. В этом он прав.
М. ТАРТАКОВСКИЙ. Об анализах.
- at 2010-10-17 13:28:31 EDT
Борис Дынин - Sunday, October 17, 2010 at 11:01:50 (EDT)
М. ТАРТАКОВСКИЙ. О вере и - пошлости. - Sunday, October 17, 2010 at 06:39:14 (EDT)
=============================================
Характерно, как г-н Тартаковский отозвался о публикации. Ни ВОЗРАЖЕНИЯ, ни АНАЛИЗ, но просто и ясно "пошлятина".
>>>>>>>>>>>>>>MCT<<<<<<<<<<<<<<<<<<
Иудаизм начинается с чудес
- Saturday, October 16, 2010 at 08:41:32 (EDT)
В Мидраше сказано, что Агарь, мать Ишмаэля, была праведницей. Будучи дочерью египетского фараона, она покинула царский дворец и променяла его на жизнь служанки в доме Авраама -----------------
И т.д.
Г-н кандидат философских наук, на каждый чих не наздравстуешься. Вот как раз и ВОЗРАЖЕНИЯ, И АНАЛИЗ, в предыдущем, вчерашнем, постинге,- что же вы молча проглотили?
М. ТАРТАКОВСКИЙ. ТОРА как свидетельство.
- Saturday, October 16, 2010 at 10:55:59 (EDT)
Перечитайте – разберитесь – раскритикуйте. Почитаем.
Перечитайте давнюю большую мою работу "ОТКРОВЕНИЕ ТОРЫ". Там вдосталь для ваших анализов.
Ответил бы кандидату подробнее – так ведь забанят. А Дынину - все козыри. Развернётся, должно быть. Утопит меня в АНАЛИЗАХ.
Марк Фукс
Израиль - at 2010-10-17 11:52:32 EDT
Поздравляю авторов и редакцию с публикаций достойного, качественного и содержательного материала.
Желаю авторам здоровья, сил и спокойствия.
Борис Дынин
- at 2010-10-17 11:01:50 EDT
М. ТАРТАКОВСКИЙ. О вере и - пошлости.
- Sunday, October 17, 2010 at 06:39:14 (EDT)
Господи, какая нестерпимая пошлятина под Твоим именем!
И где в Торе о хозяйской подушке, отданной рабу?
И так далее.
Как можно пусть даже верующему вульгаризировать и опошлять собственную религию!.
==============================================
Характерно, как г-н Тартаковский отозвался о публикации. Ни возражения, ни анализ, но просто и ясно "пошлятина".
О подушке сказано в Иерусалимском Талмуде, Трактат «Кидушин» в объяснении высказывания «чтобы было ему хорошо с тобой». Надо знать то, о чем судишь.
Также характерно, как г-н Тартаковский борется за чистоту религии у верующих, религии, которую он не принимает. А знает ли? Не будем лезть ему под подушку.
P.S. Нарушил свое обязательство не отвечать г-ну Тартаковскому. Но здесь как раз тот случай, который поясняет, почему следует брать на себя такие обязательства.
М. ТАРТАКОВСКИЙ. О вере и - пошлости.
- at 2010-10-17 06:39:16 EDT
Вернёмся к нашему примеру с рабом и его хозяином. Каковы их представления об их взаимоотношениях? Каковы они, пока каждый из них руководствуется только своими обязанностями, пока раб усердно трудится, а его хозяин снабжает его всем, что имеется в его распоряжении? До той поры, пока дело будет обстоять именно так, оба они будут счастливо жить в мире друг с другом. Но что произойдет, если, предположим, раб примется радеть о своих правах и по всякому незначительному поводу станет бросать упрёки своему хозяину? Последний в ответ начнёт искать промахи и ошибки в работе раба и постоянно его обвинять.
>>>>>>>>>>>>>MCT<<<<<<<<<<<<<<
Господи, какая нестерпимая пошлятина под Твоим именем!
И где в Торе о хозяйской подушке, отданной рабу?
И так далее.
Как можно пусть даже верующему вульгаризировать и опошлять собственную религию!..
Александр Кац
Хайфа, Израиль - at 2010-10-17 04:28:00 EDT
Спасибо Автору и переводчикам за прекрасную грамотную статью в классически еврейском талмудическом стиле.
Е.Майбурд
- at 2010-10-16 21:49:31 EDT
Замечательно! И текст, и перевод, и сама идея познакомить русскоязычных евреев с сокровищами еврейской мудрости.
Спасибо!
Два маленьких замечания.
1. Хаим Волошин - это, наверное, раби Хаим из Воложина.
2. "Самым значительным еврейским пророком всех времён" Моше называет Тора: "И не было более пророка в Израиле, подобного Моше, которого Господь знал лицом к лицу" (Дварим 34:10).
Шолом у-вроха!
Ontario14
- at 2010-10-16 20:50:40 EDT
Спасибо автору и переводчикам !
Яшар коах.
Борис Э. Альтшулер
Берлин, - at 2010-10-15 19:10:28 EDT
Хорошая богословская статья, не в последнюю очередь благодаря работе и обработке отца и дочери Вайссберг. Хорошо отредактировано, не растянуто и для меня очень познавательно.
Поздравляю с этой публикацией.
Уважаемый Тульвит, это не эскапизм. Вот уже более 2000 лет такие раввинские респонсы - важная часть нашей национальной культуры. При вашем прекрасном владении ивритом это не должно быть для вас тайной.
Борис Дынин
- at 2010-10-15 18:13:35 EDT
Тульвит
- Friday, October 15, 2010 at 17:30:45 (EDT)
Обыкновенный эскапизм.
==============================================
Человек знает, что такое реальность и успешно достигает своих целей... в навешивании ярлыков: этот эскапист, этот еврейский хамасовец, этот фанатик, этот невежа и пр. Пожелаем ему утвердиться и доказать своей жизнью, что он таки знал реальность и успешно овладел ею, опередив эскапистов - в чем? That is the question!
Тульвит
- at 2010-10-15 17:30:45 EDT
Обыкновенный эскапизм.
Борис Дынин
- at 2010-10-15 11:56:02 EDT
Рад увидеть опять коллегу Вдадимира Вайсберга в "Заметках" и поблагодарить его и Юлию Вайсберг за знакомство с новым поколением раввинов в Германии.