"Альманах "Еврейская Старина"
Апрель-июнь 2010 года

Ури Андрес


Категорические императивы еврейской морали

Концепции национальной идеи, характера, духа, мышления или национальной морали, издавна используемые в исторической и философской литературе, с презрением и негодованием отвергаются современными политкорректными историками, как фальшивые стереотипы, предрассудки, мифы.

Однако исторический опыт показал, что эти категории отражают реальность и помогают в объяснении многих сложных антропогенных процессов, поскольку человеческие действия и в личном, и в национальном масштабах во многом определяются национальным характером, контролируются национальной моралью.

Еще в V веке до н. э. Геродот – «Отец Истории» в западной культуре – повествуя о Греко-Персидской войне, придавал большое значение национальным различиям в поведении и военной тактике греков и «азиатов-персов».

Само понятие нации, как группы людей с территориально-политической и культурной идентичностью неизбежно включает специфические национальные особенности их мышления.

Основы современной концепции национального характера народов заложены французскими, английскими и немецкими философами Европейского Просвещения. Шарль Монтескье в своих работах широко употреблял понятие «различия в характере наций». Жан Жак Руссо в «Проекте конституции для Корсики» писал, что «первое правило, которому мы должны следовать, есть [признание] национального характера, который есть или должен быть у каждого народа». Концепция национального характера использовалась в работах Франсуа Мари Вольтера. Дэвиду Хьюму принадлежит специальное эссе с анализом национального характера народов. Иоганн Готфрид Гердер рассматривал национальность, как «корпоративную личность», обладающую «необъяснимым и неистребимым генетическим духом».

Исторический опыт показал также, что мораль является одним из фундаментальных специфических аспектов национального характера. Созданная индивидуальным историческим опытом народа, его особой философией и религией, она определяет как длительно существующие, так и постоянно эволюционирующие понятия добра и зла, правильного и ложного, необходимого и запретного поведения, устанавливает категорические табу.

Существо и происхождение морали, этого отличительного свойства сознания людей, по мнению ряда антропологов выделяющего их из всего остального животного мира планеты, занимало мыслителей античного мира и продолжает занимать современных исследователей этики.

Общее, наднациональное понимание морали и нравственности, достигнутое величайшим мыслителем Просвещения Иммануилом Кантом, изложено им в специальной работе 1785 года[1]. До сих пор кантовская концепция морали остается наиболее адекватным и полным пониманием этой проблемы. Феномен человеческой морали, порой приводящий человека к действиям, противоречащим здравому смыслу и его благосостоянию, всю жизнь поражал Канта.

Иммануил Кант

Согласно Канту центральной философской концепцией морали является категорический императив, как высшая побудительная причина, из которой исходят чувство долга и обязательств. Совесть, чувство стыда и вины позволяют людям различать между обязательными и запретными действиями. Действовать морально значит действовать согласно долгу, долг же и состоит в том, чтобы подчиниться заложенному в сознании людей внутреннему чувству морального закона. Кант различает два типа императивов, побуждающих людей к действию: категорический и гипотетический. Категорическими являются только моральные императивы. В результате категорического императива человек действует исходя из чувства долга независимо от своих личных желаний и нужд, а порой вопреки им. Кантовская концепция признаков моральности сконцентрирована в трех максимах, характеризующих категорический императив:

1. все моральные заявления человека должны быть такими, чтобы они были бы достойны стать общим законом, применяемым ко всем людям без каких либо исключений;

2. мораль никогда не должна быть лишь средством для достижения цели. Она всегда должна сама быть целью;

3. поскольку категорические императивы моральных действий являются свойствами, присущими человеческому сознанию, выбор морального действия должен исходить из предположения, что люди уже существуют в царстве всеобщей моральности, и они без ошибок могут доверять разуму и руководствоваться им в своих действиях.

***

Кант не объясняет происхождение категорических и гипотетических императивов, являющихся побудителями человеческих действий, указывая лишь, что мораль также как Бог, свобода и бессмертие, есть поразительное, непостижимое свойство человеческого сознания, не поддающееся пониманию «чистым разумом».

На вертикальной плите реставрированного в 1996 г. памятника на могиле Канта, расположенной в Профессорской усыпальнице у восточной стены Кенигсбергского кафедрального собора XII века, на немецком и русском языках высечена цитата из его трактата Критика практического разума: «Две вещи наполняют душу все новым и растущим восхищением и благоговением по мере того, как задумываешься над ними все глубже и дольше: звездное небо надо мною и моральный закон во мне… Я вижу их перед собой и мгновенно соединяю их с сознанием моего собственного существования». Заключительное предложение этой цитаты, не уместившейся на плите, содержит ее главный смысл.

В книге Гегеля Философия Права[2], опубликованной через 35 лет после упомянутой работы Канта, побудителем человеческих действий признается Абсолютная Идея, существующая в человеческом сознании. Ее происхождение также не объясняется. О ней говорится лишь, что она является синтезом двух типов идей – теоретической (концептуальной) и практической (способа активного ее выражения). Классический идеализм Гегеля находит свое наиболее общее выражение в заключении, что «История есть Идея, одевшая себя в форму событий».

Поскольку история есть интегральный результат человеческих действий, заключение Гегеля в терминах Канта могло бы быть сформулировано, как «история есть императивы человеческого сознания, одевшиеся в форму событий».

Факты истории показывают, что не только категорические, но и гипотетические, нередко аморальные, императивы играют не меньшую роль, чем категорические, исходящие согласно Канту из присущей сознанию моральности, а цепочки событий, вызванных обоими типами императивов, часто ведут к непредсказуемым результатам, некоторые из которых будут обсуждены ниже.

Фридрих Ницше (1844-1900), атеист и иконокласт, которого отделяют от Канта столетие исторического опыта, появления дарвинской эволюции, возникновения интереса к психологии, предложил свой анализ феномена морали в посмертно изданной работе Воля к власти[3]. Ницше связывает мораль с религией, полагает, что «моральных явлений не существует, а есть лишь моральная интерпретация этих явлений. Эта интерпретация сама по себе имеет внеморальное происхождение.

О практической оценке морали Ницше пишет: «Давайте не думать плохо о том, что две тысячи лет моральности породили в нашем сознании».

Полезность морали он видит в том, что «моральность есть принцип, который:

1. как инструмент ограничения, наложенного, на членов общества, охраняет человека от внутренней опасности, порождаемой его страстями;

2. спасает от уничтожающих жизнь последствий глубокого отчаяния и атрофии чувств;

3. противостоит разрушительным взрывам, свойственным сильным личностям».

Однако Ницше видит и отрицательную сторону моральности. К ее дефектам он причисляет вред, приносимый ею:

«1. радости жизни, благодарности за жизнь, 2. блаженству и облагораживанию жизни, 3. полноте понимания жизни, 4. развитию жизни с тем, чтобы ее высшие проявления различались между собой».

***

История прошлого и настоящего показала, что степень моральности общества определяется духовным климатом времени. Войны, революции, резкие демографические флуктуации, стихийные катаклизмы и другие факторы порождают ее отрицательные side effects. Преувеличенная моральность приводит к средневековый аскезе, замедляющий прогресс, отказ от нее приводит к истребительным нацизму и сталинизму.

***

Политеистические и монотеистические религии, появившиеся в различных районах мира, ранее и позже возникновения религии евреев – иудаизма, содержат свои специфические этические императивы, определяющие особый для данной культуры образ жизни и поведение людей. В них моральность человеческих поступков определяется как выполнение законов поведения, предписанного богами и пророками. Вера в жизнь после физической смерти возникла уже в примитивных проторелигиях. Многие весьма разные по мифологемам и ритуалам религии сходятся на том, что после смерти человек обретает вечную загробную жизнь в беспредельном космическом пространстве или в подземных недрах нашей планеты. Угодное богам моральное поведение вознаграждается внеземным райским блаженством, а нарушители предписаний обрекаются на адские муки в преисподних различного типа.

Иудаизм не знает неземной жизни после смерти и призывает к совершенству жизни на Земле. Его мистический мессианский компонент, по сути тоже земной. Он обещает верующим, похороненным в земле Израиля, воскресение из мертвых для счастливой исправленной и усовершенствованной жизни в царстве справедливости и мира на поверхности все той же единственной Земли. Организацию этого совершенного существования иудаизм видит в разрешении экзистенциональных проблем человеческого сообщества, взаимопонимания, мирного сосуществования. Связывая моральность действий человека с выполнением Божьей воли, категорические императивы и табу иудаизма направлены на усовершенствование жизни на Земле не только для верующих евреев, но и для всех населяющих ее людей.

***

В библейской книге Исхода (Шмот) (34:11-27) основные законы морали иудаизма сформулированы, как категорические табу в 15-ти Заповедях Торы.

Эти табу исходят из реалистического взгляда на природу человека, экзистенциального и психологического опыта народа, последствий забвения ими метафизической стороны человеческого существования и эгоцентричного и агрессивного поведения людей.

Тора рассказывает как евреям, ожидавшим возвращения Моисея после его сорокадневного общения с Богом на вершине горы Синай, Заповеди были объявлены им в лагере, разбитом у подножья горы на пути в завещанную землю патриархов. История вручения евреям Декалога – Десяти наиболее общих Заповедей-табу рассказана в книге Исхода (Шмот) (19:1-16, 20:1-22). Десять Заповедей, написанные самим Богом на двух каменных плитках в форме запретов греховных действий были вручены Им Моисею на вершине горы для передачи евреям. Спустившись с горы, Моисей (Моше) нашел своих людей забывшими Бога и танцующими вокруг идола – Золотого Тельца. В гневе он разбил плитки. Лишь после того, как грешники были наказаны смертью, Бог вторично написал их на новых каменных плитках и они были переданы евреям. Из всей Торы лишь Десять Заповедей были переданы в записанной на камне форме.

После этого дальнейший путь в завещанную страну освобожденных и просвещенных знанием морали рабов проходил уже под водительством Иисуса Навина (Йеѓошуа бин Нуна). Моисей (Моше) умер в Синайской пустыне, так и не войдя на Святую Землю. Смерть Моисея (Моше) описана в последней, 34-й главе Второзакония (Дварим) – заключительной книги Торы.

Безымянные авторы книги Исхода (Шмот), записавшие в ней содержание Заповедей-запретов и историю их божественного происхождения, канонизировали монотеистическую веру пророка Моисея (Моше) в Создателя и Царя Вселенной, придав концепции единого Бога глубокий и всеобъемлющий смысл.

Заповеди отразили реальную человеческую психологию и в форме запретов, очертили существующие и поныне границы рационального и безопасного поведения членов человеческого сообщества. Записавшим их авторам удалось создать поистине вечный документ. Трудно представить себе, что в обозримом будущем существования людей на нашей планете Заповеди утратят свою жизненную необходимость, хотя укоренившись в нашем сознании, они кажутся порой неотделимым от него и недостойным особого почтения, как великое этическое духовное сокровище.

Форма запретов, использованная в Заповедях, до сих пор применяется в различных государственных законодательствах и кодексах, регулирующих поведение людей.

Десять Заповедей устанавливают единственность высшей силы создателя вселенной (1-я Заповедь) и предостерегают людей от заблуждений ложными кумирами (2-я Заповедь). Независимо от религиозности человека она указывает ему на единственность исходной точки мироздания, его единопричинности в самом широком из доступных смыслов.

В первой книге Торы – книге Бытия (Брейшит) (4:8-17) описывается убийство, произошедшее уже во втором поколении людей на Земле. Бог наказывает изгнанием землепашца Каина, убившего из зависти своего младшего брата пастуха Авеля и запрещает убийство, предупреждая, что даже в качестве наказания за самое тяжкое преступление «тот, кто убьет Каина, будет подвержен семикратному возмездию».

Запрещением убийств (6-я Заповедь) природный человеческий инстинкт жизни, свойственный всему живому, возводится в ранг высшей метафизической ценности. Человеческая жизнь полагается неприкосновенной.

Принятие евреями Десяти Заповедей не остановило у них наказание смертной казнью, но она применялось редко, лишь в исключительных случаях. Полностью смертная казнь была упразднена в Иудее Синедрионом в 30 году Новой Эры.

При всей привычности этого, ставшего незыблемой аксиомой факта, человечество с большим трудом, медленно и далеко не повсеместно принимает его в качестве основного критерия в решении конфликтов и меры возмездия за преступления. Наказание смертной казнью, существовавшее ранее повсеместно, упразднено в 20-м столетии лишь в странах Европейского Союза, ряде штатов Северной Америки, Канаде, Австралии и Новой Зеландии.

В настоящее время 60 % населения планеты живет в странах, практикующих смертную казнь в качестве меры наказания. Несмотря на призыв ООН к повсеместной отмене смертной казни она существует в Индии, Пакистане, Китае, Индонезии, Японии. В азиатских и африканских странах, в которых действуют законы Шариата, смертные казни происходят открыто для публичного обозрения. Смертная казнь применяется в коммунистических Северной Корее и Вьетнаме.

В 2008 г. во всем мире были казнены 2 390 человек. Не отменена смертная казнь и в России, но в последние 10 лет ее применение приостановлено. Мораториум на применение смертной казни был объявлен в 2003 г. на Кубе.

Заповеди запрещают воровство (8-я Заповедь), оберегают право на личную собственность, обеспечивая этим человеку его личную свободу и независимость от других.

Не допуская все формы прелюбодеяния (7-я Заповедь) и требуя от детей почтения своих родителей (5-я Заповедь) устанавливается святость семьи, гуманное и уважительное отношение молодого поколения к отцу и матери и здоровая сексуальная дисциплина. Недопущение изнасилования и использования детей в качестве сексуальных объектов не исчерпывают последствий этого запрета 7-й Заповеди.

Гибель многих талантливых европейских писателей, музыкантов и художников, ставших жертвами эпидемии сифилиса, подтвердила людям XIX века важность этого запрета. Неподдающаяся современной медицине пандемия вируса потери иммунитета, заражение которым возникает в результате внебрачного секса, снова убеждает в жизненной важности 7-й Заповеди. Марксистский и особенно неомарксистский призыв к безграничной сексуальной свободе, к включению в школьные программы ознакомление подростков обоего пола с гомосексуализмом нарушает апробированную временем нормальность человеческих отношений. Пока семья, как элементарная ячейка человеческого сообщества является оптимальной формой его организации – исполнение 5-й и 7-й Заповедей надежно ее охраняют. Охраняя неприкосновенность брачных отношений, иудаизм в то же время разрешает расторжение брака в случаях неудачи и не рекомендует поддерживать неудовлетворительный семейный союз.

Заповеди запрещают лжесвидетельство (9-я Заповедь), гарантируя справедливость суда. Независимый от власти справедливый суд является основой правовой жизни членов современного человеческого сообщества. Тора предписывает: «Не распространяйте фальшивую информацию. Не объединяйтесь со злодеями чтобы действовать как злокозненные свидетели» (Исход-Шмот 23:1-4).

Правосудие исключает преувеличенное возмездие – обычай кровавой мести, ограничивая наказание его равенством преступлению. Lex talionis – Закон возмездия Римского Права – исходит из этого библейского принципа справедливости. «Если возникает губительный ущерб, тогда ты должен дать жизнь за жизнь, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, ожог за ожог, рану за рану, порез за порез» определено в книге Исхода-Шмот (21:23-25). Смертная казнь назначалась лишь судебной коллегией из 23 судей, но она не являлась неизбежной. В случае такого тяжкого преступления судьи выбирали виновному место его изгнания. Если он соглашался следовать в него – смертная казнь заменялась вечным изгнанием.

Декалог не определяет полностью повседневную жизнь религиозного еврея. Ѓалаха (путь прохождения жизни) содержит бóльшее число правил-повелений (мицвот). Моше бен Маймон, (Маймонид), еврейский сколар XII века из Кордовы, кодифицировал 613 ежедневных правил Ѓалахи, предусматривающих поведение религиозного еврея во всех возможных обстоятельствах.

В современной социологии делаются попытки прагматического объяснения происхождения морали, нередко рассматривающие ее, как правила поведения, увеличивающие вероятность эволюционной устойчивости и выживания различных форм человеческого сообщества. Сама биологическая реальность эволюционной концепции выживания сильнейшего, да и вся история людей опровергают такой взгляд.

Признанием высшей ценности любой человеческой жизни и всеобщности закона мораль Десяти Заповедей гарантирует оптимальные условия для выживания как сильнейших, так и слабейших.

***

В конце XIX – начале XX веков с нахождением и расшифровкой текстов, высеченных на диоритовых стелах Ассиро-Вавилонских культур, критиками иудаизма и еврейства были предприняты попытки лишить Моисея (Моше) авторства Пятикнижия, ссылаясь на сходство в описании мифа о Потопе, приведенных в вавилонский эпосе Гильгамеш и в библейской книге Бытья. Десять Заповедей этими критиками были объявлены не оригинальными документами, а копиями законов, взятых из кодекса вавилонского царя Хаммурапи.

Истории Великого Потопа, описанные в книге Бытия и в вавилонском эпосе Гильгамеш, а также и в ряде эпосов других современных им народов, лишь подтверждают историческую реальность самого факта Потопа, (не вызывающего недоверия у людей XXI века, живущих в эпоху больших экологических изменений). Наличие общих сюжетных черт в мифах о патриархах Ное (Ноах) из книги Бытия (Брейшит) и Утнопиштим из эпоса Гильгамеш подтверждает единство и сходность открытого Густавом Юнгом мифотворческого свойства коллективного человеческого подсознания.

Написанный на аккадийском языке и датированный XVIII веком до н. э. кодекс Хаммурапи содержит 300 законов, определяющих имущественные и социальные права, принадлежащих к различным социальным классам, подданных его империи. Историками иудаизма и христианскими исследователями религий древнего Египта и Месопотамии заимствование Заповедей из этого кодекса было отвергнуто. Независимость Торы от ассиро-вавилонских документов была доказана и многочисленными сравнительными исследованиями.

***

Сегодня, когда Десять Заповедей давно стали общепризнанными категорическими императивами и всеобщей этической нормой, без которой немыслима жизнь человеческих коллективов в странах с иудео-христианской культурой, трудно вообразить каким необычайным открытием эти законы разумного и гуманного сосуществования людей явились для недавних еврейских рабов фараона.

Книга Исхода (Шмот) повествует, как в негостеприимном и жестоком египетском царстве произвола фараон, опасаясь демографического преобладания в стране евреев и возможной поддержки ими врагов Египта, приказал умерщвлять всех родившихся у них младенцев мужского рода, а взрослых отправил на изнурительные работы на строительстве городов Питом и Рамсес под наблюдением безжалостных надсмотрщиков.

***

Заповедями-табу категорические императивы еврейской этики не исчерпываются. С самого зарождения и консолидации идей и ритуальных элементов иудаизма его категорические императивы основывались на понимании мирового единства всех людей, выходили за пределы еврейской национальной группы, обращались ко всем людям, населяющим Землю.

Общий смысл глубоко укоренившегося в сознании евреев категорического императива, требующего от них участия в тикун олам[4] – исправлении мира, этой необычной для того времени глобальной идеи, в общей форме раскрыт в библейских текстах книг Исхода (Шмот) и пророка Исайи (Йешаяѓу). Он сводится к двум взаимосвязанным концептам: требованию постоянного морального совершенства членов еврейского общества, как элемента общего улучшения мира и ответственности за судьбу человечества в целом.

О божественном требовании морального совершенства еврейства рассказывается в возникшем во 2-м тысячелетии до н. э. и зафиксированном в книге Исхода (Шмот) (19:5, 6) повествовании о выходе евреев из Египта.

Моисей (Моше), возвратясь к евреям после сорокадневного общения с Создателем, вместе с таблицами Десяти Заповедей передал обращенные к ним слова Бога: «Вы видели, что я сделал с египтянами и как я вынес вас к себе на орлиных крыльях. Теперь – исполните мой приказ –… вся земля действительно принадлежит мне, и вы на ней будите для меня царством священников и народом святых».

Утопия «Царства священников и народа святых» для еврейских неофитов пророка Моисея (Моше) воплощала коллективное представление об обществе, в котором законопослушный, очищенный от грехов, святой народ живет под руководством мудрых священников – представителей Всевышнего на Земле. Такое общество представляло для беглецов из многолетнего жестокого и бесправного рабства, лишь недавно обретших своего великого заступника, вождя и пророка, идеальное устройство жизни на завещанной им Богом земле, на которую они вступят в конце своего трудного пути.

Жанр экзистенциальной утопии идеально устроенного общества прочно укоренился в мировой литературе. Много позже, в V веке до н. э., идеально организованная жизнь граждан в двух утопических греческих городах, в которых царит полная гармония между простыми гражданами и философами-властителями, описана со многими деталями в Республике[5] Платона, ученика Сократа. В дальнейшем тема совершенного общественного устройства развивалась в XVI веке в Утопии Томаса Мора, в XVII веке в Городе Солнца Томассо Кампанеллы и в более поздних книгах других авторов.

Библейская утопия вызвала ожесточенную критику античных греков и римлян, усмотревших в ней несправедливое божественное предпочтение евреев перед другими народами, признание их высшим типом людей.

Спиноза критически отозвался об утопии царства священников в своем Теолого-Политическом трактате, говоря что «В настоящее время не существует абсолютно ничего, дающего евреям право приписать себе, как не существовавшее у других народов»[6].

Впоследствии, уже в наше время критики правого и левого толка находят эту библейскую утопию политически некорректным, недемократичным, шовинистическим предрассудком, отсталым и противоречащим всем прогрессивным взглядам.

***

Не вызвали также понимания и уважения других народов идеи жившего в VIII веке до н. э. величайшего библейского пророка Исайи (Йешаяѓу), подчеркивающего в иудаизме примат истинной религиозности и моральности над формальной обрядностью.

В своих пророчествах Исайя (Йешаяѓу), говорил о мировой ответственности за просвещение народов мира, возложенной Богом на евреев в форме категорического императива иудаизма, обязанности делиться с другими народами накопленной ими мудростью. Практически этот императив предписывает евреям не скрывать от других народов достигнутые ими знания и делиться своим историческим опытом с другими нациями.

В книге Исаии (Йешаяѓу), (42:6, 49:6) в поэтической форме передается открывшаяся ему Божественная Воля, возлагающая на евреев просветительскую обязанность в мировом историческом процессе. «Я заключил с вами договор, по которому вы будете светом для народов, раскроете им их невидящие глаза, освободите заключенных из тюрем и подземелий, в которых они томятся во тьме…и их спасение должно распространиться до конца Земли». Этот наднациональный религиозный императив является оригинальным элементом иудаизма.

***

Вместе с Десятью Заповедями императивы тикун олам занимают одно из центральных мест в религиозной этике евреев.

Проблемы тикун олам входили в круг тем, изучаемых каббалистами в начале Нового Времени. Величайшим специалистом по главному документу каббалистов – книге Зоѓар[7] был цфатский раввин Исаак Лурия (Рабби Ицхак Лурия Ашкенази) (1534-1572). Рано потеряв своего отца – выходца из Германии, он был отправлен матерью, принадлежащей семье египетских евреев, к ее брату в Каир. Там Исаак (Ицхак) изучал священные книги и труды великих раввинов под руководством ведущих сколаров еврейской общины Каира. Отказавшись от участия в бизнесе своего дяди он, по примеру мусульманских отшельников, уединился в небольшом доме на пустынном берегу Нила и семь лет посвятил изучению книги Зоѓар.

В годы отшельничества Лурия создал теорию возникновения несовершенства мира, его неготовности для счастливой жизни человечества, и определил пути исправления жизни на Земле. В его теории мировое несовершенство переносится из реальма антропогенной истории людей в космологию сотворения мира.

Лурианская концепция несовершенства мира и его исправления обсуждалась в круге каббалистов, который он организовал в Цфате по возвращении со всей семьей из Каира. Согласно Лурии в момент создания вселенной в результате перенапряжения материи произошел великий взрыв, разметавший лучезарные осколки мира в космическом пространстве, видимые людям в форме звезд и планет. Исправление мира должно произойти в результате сбора и соединения этих фрагментов в единое целое. По Лурии человечество несет ответственность за исправление мира, поскольку все большие и малые действия людей влияют на соединение осколков вселенной, ведут к восстановлению или препятствуют утраченному ими единству.

***

Благоприятные условия для реализации просветительского императива, передачи другим народам накопленного опыта и знаний могут возникнуть лишь при общении, диалоге, наличии общего языка, взаимного интереса сторон к друг другу, двустороннем культурном обмене. Этот обмен обогащал и культуру евреев, которая неизбежно испытывала влияние обычаев, мифологии и религий народов, с которыми они входили в контакт на протяжении своей длинной истории.

Сегодня одними из наиболее спорных вопросов истории религий является очередность возникновения моно и политеизма и «авторство» монотеистической концепции Создателя и Управителя вселенной.

Термины монотеизм и политеизм были введены в литературу Генри Мором (Henry More, 1614-1687), членом группы Кембриджских Платонистов, который выстроил логическую цепь развития религиозных представлений от анимизма, через политеизм к высшей религиозной форме – монотеизму.

Австрийский антрополог и лингвист Вильгельм Шмидт (Wilhelm Schmidt, 1868-1954) в опубликованном в 1912 г. 12-титомном исследовании Источник идеи Бога привел данные о возникновении монотеизма на ранних стадиях появления религиозного миропонимания задолго до появления политеистических религий.

По данным авторитетной Гарвардской Энциклопедии[8] предполагается, что самой ранней монотеистической религией является Зороастризм с его Богом Ахура Мазда, возникший в Персии по разным источникам между XVIII и VI веками до н. э.

Возникновение египетского монотеизма датируется XIV веком до н. э. Фараон Аменхотеп IV, ввел поклонение Богу Солнца Амену Ра в рамках генотеизма (признания одного верховного Бога среди менее важных богов). Фараон Эхнатон ввел культ Бога Атена – синонима солнечного диска – как единственного божества, потребовав уничтожения символов всех других богов, как идолов.

Современные исследования религий древних североафриканских народов и, особенно, религий древнего и Египта[9], показали, что элементы мифологии книги Бытия (Брейшит) и Исхода (Шмот) имеют аналогов в древних сказаниях североафриканских хамитских племен.

Историки полагают, что религиозная реформа генотеистического монотеизма, предпринятая фараонами Аменхотепом IV (1 350 год до н. э.) и тотального монотеизма его последователя Эхнатона, оказали влияние на основателя еврейского монотеизма, рожденного и воспитанного в Египте Моисея (Моше). Некоторые исследователи прослеживают влияние персидского Зороастризма на дальнейшее формирование иудаизма.

Однако смысл монотеистического иудаизма заключается не только в поклонении Творцу и правителю вселенной, единому Богу, но в глубоком понимании наиболее общего, сакрального и философского смысла и познавательной плодотворности монотеистической концепции, в призыве к единению человечества, к общему религиозному братству.

Не выбор между моно- и политеизмом, сделанным праотцем Авраамом, но последствия этого выбора, развитые в Торе, сделали иудаизм, а не зороастризм или египетский культ Бога Солнца, главным источником единобожия, столь четко сформулированного в молитве Шма Исраэль – «Слушай Израиль, Господь – наш Бог, Господь один».

Хотя Эйнштейн создал для себя собственную, по сути пантеистическую, религиозную концепцию, он с уважением относился к иудаизму и, нередко говоря о Боге, имел в виду именно «одного» еврейского Бога. Его многолетние усилия по созданию единой физической теории, называемую сегодня theory of everything (теория всего) и занимающую умы многих ведущих теоретиков, отражает представление о едином механизме, управляющим вселенной, столь созвучное с монотеизмом еврейской религии.

***

Длившееся 73 года и пленение большой части евреев Иудеи, депортированных в Вавилонскую империю, оставило глубокий след в истории народа. В 612 году до н. э. после многих поражений Вавилона в войне с Ассирией вавилонская армия во главе с царем Навуходоносором, как часть их, на этот раз, победоносной военной кампании против Ассирийской империи пришла в Иудею.

Библия (Танах) (2-я Книга Царств (Млахим), 25:1-27, Иеремия (Ирмеяѓу), 39-40) повествует о депортации в Вавилон 10 000 еврейских пленников, включающих людей из иерусалимской элиты и наиболее искусных ремесленников и кузнецов, а также годных для военной службы молодых людей. Царем Иудеи победители оставили верного им Зедекию (Цидкияѓу). Однако после 9 лет царствования Зедекия (Цидкияѓу) восстал против Вавилона. Навуходоносор (Невухаднеццар) осадил Иерусалим и после двухлетней осады, вызвавшей голод, Иерусалим пал, а 9 дня месяца Ава 586 г. до н. э. капитан вавилонской гвардии Невузарадан сжег построенный Соломоном (Шломо) Храм и депортировал в Вавилон все население Иудеи. В стране было оставлено лишь небольшое число беднейших людей для обработки земли, чтобы не дать ей стать бесплодной.

Прибывшие в Вавилон евреи с удивлением нашли в стране развитую инфраструктуру еврейских религиозных учреждений, созданную пленниками, привезенными 11 лет раннее.

В 539 г. до н. э. Вавилон был завоеван персами. Персидский царь Кир разрешил евреям вернуться в Иудею, ставшую сатрапией Персии, и восстановить разрушенный храм. Лишь треть еврейских изгнанников возвратилась в Иудею. Оставшаяся еврейская община продолжала жить в Вавилоне под властью персов, исповедующих зороастризм.

Во II веке после поражения восстания Бар Кохбы против Рима Вавилонская община пополнилось еврейскими беженцами из Иудеи.

Начиная с VII века, вавилонская община существовала под властью арабского халифата с центром в Багдаде.

В современном Ираке, унаследовавшим территорию Вавилона, до последней войны с западной коалицией оставалось около 2 500 евреев – потомков древней вавилонской общины.

Последовательное соприкосновение с религиями Египта, Ассирии и Вавилона, персидским монотеизмом, греко-римским политеизмом и арабским мусульманством оставило следы в языке, культуре, особенностях быта, еврейских именах. Их влияние прослеживается и в окончательно сформировавшемся иудаизме.

Еврейские имена Мордехай и Эстер, возникшие в вавилонский период, происходят от шумеро-вавилонских бога Мардука и богини Иштар. Некоторые исследователи Кумранских документов, и особенно документа об истории борьбы Сынов Света с Сынами Тьмы, находят в них влияние персидского зороастризма.

***

После разрушения Второго Храма императором Титом и поражения Бар Кохбы в войне с императором Адрианом установленный в веках порядок религиозных отправлений под эгидой Первосвященника был нарушен. Возникли новые формы духовной жизни евреев. Существенно возросла роль Синедриона. В Иудейской и Вавилонской общинах появились важные ученые раввины (таннаи и амораи), продолжившие развитие иудаизма. В V веке в Вавилоне был написан текст Мишны, более полный чем существовавший с III века в Иерусалиме. Вавилонский текст был тщательно отредактирован. Позже в Вавилоне вышел и текст Гемарры. Объединивший оба текста Вавилонский Талмуд стал наиболее влиятельной и, впоследствии, чаще переводимой на многие языки версией Талмуда.

В тексте Мишны, написанном на арамейском и иврите своде устных законов иудаизма, ставшим вторым по значению после Торы религиозным руководством, раввинами-законоучителями продолжилась конкретизация еврейской этики и концепции морального совершенства народа. В Талмуде часто используется форма дискуссии двух (зугот) раввинов-сколоров, Их аргументы строятся в форме сложной диалектики, используется ряд метафор и аллюзий, употребляются греческие и латинские слова. Понимание Мишны требует значительной подготовки читателей. В качестве примера – небольшая цитата из Мишны (из раздела Хагига – праздник).

«Арба нихнесу лепардес: Четверо мудрых мужей вошли в сад тайного знания. Сын Аззаи взглянул на сад и потерял жизнь. Сын Зома взглянул на сад и потерял свой разум. Элиша – сын Абуйя взглянул на сад и утратил свою веру. Лишь Рабби Акива вошел в сад с миром и с миром оставил его»[10].

Новый комментированный перевод Иерусалимского и Вавилонского тестов Талмуда в 40 томах сделан в Иерусалиме Рабби Адином Штейнзальцем. Английский перевод его работы опубликован в Нью-Йорке американским издательством Random House. Частичные переводы этой работы вышли на русском и других языках.

Два издания восьмитомного и пятитомного комментированного перевода Талмуда на русский язык, выполненный выпускником восточного факультета Петербургского университета Наумом Переферковичем (1871-1940), вышел в Санкт Петербурге в 1897-1911 годах.

Особая роль в раввинском иудаизме принадлежит Ѓилелю, одному из первых председателей Синедриона. Ѓилель родился в 30 году до н. э. в Вавилоне. В 40 лет он переселился в Иерусалим во время царствовавшего в Иудее Ирода под властью римского императора Августа. После жизни в бедности и долгой борьбы с руководителями Синедриона он был избран его главой, создал свою раввинскую школу и возглавил фарисейское движение. Знаменитые моральные императивы Ѓилеля содержатся в Мишне, в разделе Пиркей Авот (Поучение отцов). В них подчеркивается ответственность каждого человека за свою судьбу и свои поступки, его долг перед другими, необходимость защищать себя и защищать других не ожидая помощи со стороны, не откладывать трудных решений на будущее. В лаконичной форме они сформулированы следующим образом: «Если не я за себя, кто будет за меня? И если я только за себя – кто я? Если не сейчас – когда?».

Ѓилелю принадлежит и широко известное суммирование всего содержания Торы в простой и глубоко гуманистической формуле: «Не делай другим того, что нетерпимо для тебя самого – вот сущность всей Торы, все остальное лишь комментарии, иди и изучай!».

Для исправления мира Ѓилель отменил право должников через 7 лет (в Субботний год) освобождаться от своей задолженности кредиторам. Таким образом кредиторам была гарантирована защита их собственности, а нуждающимся в займах обеспечена возможность получения необходимого кредита, поскольку заимодавцы больше не опасались потери своих средств. То же касалось и продажи и покупки домов. Купившие и въехавшие в новый дом неукоснительно обязывались уплатить продавцам его стоимость. Ѓилель упорядочил браки в александрийской еврейской общине, используя письменный брачный документ.

Свод предписаний Мишны устанавливал религиозные ритуальные правила, устранял недоразумения в вопросах семейных отношений, брака и развода, упорядочил правила переименования людей и городов.

Законы морали Мишны ведут к неукоснительному следованию слову и духу Торы, ускорению прихода Мессии (Машиаха) посредством исполнения мицвот (повелений религии) и добрых дел, жизни в гармонии с природой, друг с другом и Богом.

***

В результате завоеваний Александром Великим Ближнего Востока, стран в Европе, Азии и Африке и длившегося 468 лет (с 333 года до новой эры до 135 года) соприкосновение завоеванных народов с культурой греков (эллинизмом) она оказала формирующее влияние на историю и культуру европейских народов и сильно повлияла на античную Иудею и Иерусалим.

В эту эпоху этические наднациональные просветительские императивы иудаизма получили свое наиболее заметное историческое выражение.

В эпоху Второго Храма и, особенно, в годы возникновения христианских сект религия и культура евреев вызвали сильный интерес среди соприкасающихся с ними языческих народов и привлекла в иудаизм большое число прозелитов из их среды.

Некоторые историки полагают, что в это время численность иудеев за счет прозелитов возросла значительно быстрее, чем это было бы возможно за счет естественного демографического прироста.

Возникновению крупнейшей еврейской общины в Африке положило начало переселение Александром Великим около 100 000 еврейских солдат и их семей из Иудеи в Египет для несения в различных районах этой страны сторожевой службы под командованием греческих офицеров.

Близкое соприкосновение с эллинской культурой, ее передовой наукой, с сочинениями плеяды блестящих философов и писателей, великолепной архитектурой, театром, спортом и высокоразвитым военным искусством вызвали к ней сильный интерес у еврейских граждан, живших в различных районах эллинской, а позже римской империи. Бытовая культура греков, их язык, литература, имена вошли в жизнь многих еврейских семей. В самой Иудее интерес к греческой культуре породил влиятельную группу эллинизированных евреев, из среды которых вышел ряд писателей, военачальников, чиновников и коммерсантов.

Греческое влияние в стране не уменьшилось и после восстания Хасмонеев в 167 году до н. э. против эксцессов насильственной религиозной эллинизации и попытки введения в службу Иерусалимского Храма культовых элементов греческой религии. Восстание Хасмонеев, начавшееся как протест против отстранения сирийским царем Антиохом Епифаном первосвященника Храма Ясона и назначения на его место Менелая – ставленника царя, перешло в победоносную партизанскую войну против власти греков, обеспечившую Иудее широкую автономию в течение последующих 63 лет вплоть до ее завоевания римским генералом Помпеем. Современные исследования показали, что Хасмонеи не протестовали против греческой культуры, контактировали со Спартой и Римом. Их дети и внуки Антиохус, Нумениус, Ясон, Антипатр, Аэнэас, Эполимиус, Диодор, Аполлониус от греческих имен не отказались.

Историк Иосиф Флавий, участник Первой Иудейской войны против Рима и перешедший после поражения Иудеи на службу римских императоров из дома Флавиев, принадлежал к эллинизированной иерусалимской фарисейской интеллигенции, придававшей бóльшее значение образованию, чем богатые члены консервативной саддукейской секты. Свои книги Флавий писал на греческом языке.

Рим, завоевавший империю Александра, абсорбировал культуру греков. Своего максимума эллинизация евреев достигла в эпоху раннего христианства и уже римского владычества Иудеей, Египтом и другими районами эллинской империи.

Эллинизм, оставаясь доминирующей культурой на южной периферии Римской империи, оказал особенно сильное влияние на большую (достигшую в I веке миллиона членов) еврейскую общину многонациональной Александрии, население которой включало местных египтян, греков и африканцев. Поскольку многие члены этой общины владели греческим языком, и по некоторым данным забыли иврит, в некоторых синагогах города читалась Септуагинта – переведенная на греческий язык семьюдесятью переводчиков и несколько эллинизированная Библия, незначительно отличающаяся по содержанию от арамейского текста. По мнению историков, библейские книги Екклесиаста и Песни Песней включили элементы эллинской литературы.

Тогда же в Александрии появился ряд еврейских религиозных мыслителей, поэтов, драматургов, историков, в работах которых иудаистская традиция в различной степени синтезировалась с греческой философской традицией, но при этом подчеркивалась универсальность Торы и наследия пророков.

Наиболее значительным среди них был философ Филон Александрийский (20 год н. э. – 50 год). Этот выдающийся элинизированный еврейский мыслитель и автор многочисленных книг оставался при этом глубоко религиозным евреем и возглавлял еврейскую общину Александрии.

Филон Александрийский

В своей книге Иудейские древности Иосиф Флавий, с большим уважением писал о Филоне и его преданности еврейству.

***

При жизни просветителя Филона на месте и во время наиболее интенсивного культурного обмена между еврейским и эллинизированным греко-египетским населением Александрийского метрополиса в нем произошел первый в истории документированный еврейский погром. Филон подробно описал его в своей книге Враждебный Флакус, исторический анализ которой приведен в статье Ван Дер Хорста[11]. На основе книги Филона и других современных документов Ван Дер Хорст заключает, что причиной кровавого погрома еврейской общины явились издавна тлеющая неприязнь к ним египтян, рассматривающая евреев, как сторонников оккупирующих их страну греческих и римских сил. В то же время интеллектуалы греческой общины города рисовали евреев преступными мизантропами. В действительности же они опасались большого и увеличивающегося прозелитизма членов их общины, вызванного привлекательностью иудаизма и особенно учения христианской секты, которую греки рассматривали как еврейскую.

Несмотря на три с половиной столетия благополучного существование в городе еврейской общины, легитимной частью его населения в глазах египтян и греков она не стала. Префект Александрии Флакус, назначенный во время императора Тиберия, соблюдал порядок в городе. С приходом императора Гая Калигулы Флакус занял антиеврейскую позицию, надеясь этим заслужить одобрение нового императора. Погром в городе начался с освистания иудейского царя Ирода Агриппы, вновь назначенного в Риме Калигулой и прибывшего с визитом в Александрию на своем пути в Иерусалим. Визит был рекомендован римским императором. Египтяне и греки усмотрели в этом предпочтение еврейской общины и потребовали от евреев установить статуи императора в синагогах города. Евреи отказались, после чего Флакус издал эдикт, по которому евреи объявлялись нежелательными иностранцами, не имеющими права жить в городе. Он арестовал членов Совета Старейшин и подверг их публичному бичеванию. Этим воспользовалась городская чернь и согнала евреев в небольшой район города, где началось их избиение. Оставленные ими дома были разграблены, многие синагоги разрушены.

Филон возглавил делегацию александрийских евреев к императору Гаю Калигуле с жалобой на бесчинства греков и египтян. Однако Калигула ничего не изменил в положении еврейской общины.

***

На Филона, превосходно владевшего греческим языком, оказали глубокое влияние классическая греческая литература и философия, которые он всесторонне изучил. Он понимал значение и прогрессивность эллинского рационализма и преимущества передовой греческой науки и культуры, доминировавших в странах Средиземноморья. Идеи Платона, Пифагора и доктрины Стоиков оказали на него особенно сильное влияние. Изучая их, он пришел к заключению, что и пифагорейцы и писатели Гомер и Гесиод в известной мере являются учениками Моисея (Моше), заимствовавшими многие из его идей. В своих многочисленных (более 50-ти) теологических и исторических работах на темы иудаизма Филон широко использовал греческую философскую терминологию, пересказывал библию в стиле поэм Гомера. Свою творческую жизнь он посвятил синтезу иудаизма и эллинизма, отдавая дань еврейской культуре и философии, как наиболее важным из двух. Его книги, написанные на греческом языке, предназначались греческим и римским читателям в качестве проводников в религиозную культуру евреев. В то же время их синтетический подход к обеим великим культурам служил просвещению его соплеменников.

Филон предпринял философское обоснование иудаизма в терминах греческой философии. В своих теологических работах он использовал форму аллегорий и рационализировал иудаизм в свете платонизма и учения стоиков.

Не мистическое озарение, а всестороннее современное образование, Филон считал необходимым для членов еврейской религиозной общины. Он учил, что высшее понимание Бога возможно лишь после энциклопедического знания наук.

Однако именно Филон явился одним из наиболее значимых еврейских мыслителей, способствовавших утрате иудаизмом своего абсолютного положения в еврейской культуре и религиозном сознании. По мнению христианских историков, его теологические работы способствовали возникновению христианских сект внутри иудаизма.

Христианская церковь считает работы Филона важными документами раннего христианства. Того же мнения придерживался немецкий историк и теолог Бруно Бауэр (Bruno Bauer, 1809-1882).

Другим, более поздним еврейским мыслителем, оказавшим сходное по силе влияние на традиционную еврейскую и мировую философию, стал Бенедикт Спиноза, работы которого в эпоху Просвещения оказали принципиальное воздействие на Вольтера, способствовали зарождению научного атеизма.

Оставаясь еврейским философом-модернизатором, Филон пытался абсорбировать греческую философию в канон иудаизма. Для многих членов еврейской общины такой новый образ мышления оказался слишком сложным, радикальным и противоречивым. Ортодоксы не приняли эллинизированную версию иудаизма, в то время как эллинизированное еврейское меньшинство, включая и некоторых членов семьи Филона, отошли от еврейства. Брат Филона Александр, стал римским чиновником высокого ранга по сбору налогов. Римскими чиновниками стали и сыновья Александра Маркус и Тибериус Юлиус. Тибериус Юлиус был назначен императором Нероном наместником Рима в Иудее и префектом Александрии. Во время Иудейской войны 66 года он был одним из военачальников в армии Тита, участвовавшим в осаде Иерусалима и разрушении Храма. Маркус женился на Беренике, сестре эллинизированного иудейского царя Агриппы, а во время восстания зелотов поддерживал Рим.

При жизни Филона члены возникающих внутри еврейской общины христианских сект приняли его учение с большим энтузиазмом. Синтез еврейской и греческой религиозных традиций оказал важное влияние на становление идей этих христианских сект. Независимо и вопреки желанию автора работы Филона содействовали кристаллизации христианской идеологии, зарождавшейся в среде еврейского населения и включавшей антиеврейскую догматику. Впоследствии, особенно начиная с III века, христиане стали жестокими врагами еврейства.

***

Многочисленные научные попытки установить исторический факт существования Иисуса Христа, центральной фигуры христианства, положительных результатов не дали. Ни историки Плиний, Тацит, ни Иосиф Флавий, живший лишь 40 лет после описанного в Евангелиях распятья Христа, не нашли ни малейших физических доказательств, ни надежных свидетельств исторической достоверности существования Христа. Имя Христа нигде не упоминается и его современником Филоном.

Фактическим основателем наиболее влиятельной христианской секты, предшествующей современному христианству, был не Иисус Христос, а эллинизированный еврей из колена Беньямина по имени Шауль (Шауль Хатарси), родившийся в портовом городе Тарсис (в современной южной Турции).

О жизни Шауля повествует Евангелие. Отец послал его учиться в Иерусалим, где он примкнул к фарисеям, стал учеником Рабби Гамлиила. Будучи религиозным радикалом, он активно включился в преследование членов группировавшейся вокруг Иисуса иерусалимской христианской секты, которых ортодоксы считали опасными еретиками. Он оправдывал жестокие гонения на христиан, присутствовал при побивании камнями видного христианина Стефана.

С Иисусом Христом Шауль знаком не был. Евангелие повествует, что на своем пути в Дамаск с целью ареста членов местной христианской общины он внезапно ослеп на мгновение от нестерпимо яркого света, после чего увидел воскресшего после распятия Иисуса, который спросил его: «Шауль, зачем ты преследуешь меня? Я – Иисус Христос».

Шауль Хатарси

Встреча произвела на Шауля впечатление великого откровения. После нее он пришел к заключению, что Тора превзойдена учением Иисуса, принял греческое имя Павла, стал апостолом Христа и возглавил одну из христианских сект. Хотя и о жизни Павла тоже не имеется достоверной исторической информации, подлинность его существования сомнений не вызывает. Его существование подтверждается вошедшими в Новый Завет написанными им посланиями. По мнению экспертов из 13 писем Нового Завета авторство 7 из них принадлежит Павлу. В 2006 г. Ватикан идентифицировал могилу Апостола Павла в посвященной ему церкви за пределами древней стены Рима.

Историки полагают, что становление христианства обязано Павлу больше чем Иисусу.

Раннее христианство не было монолитным и состояло из трех конфликтующих течений. Наиболее ранним и близким к Иисусу Христу явилось Еврейское Христианское движение, возглавлялось Джеймсом, одним из четырех братьев Иисуса. Многие члены этого движения были лично знакомы с Иисусом, считали его великим раввином, пророком и Мессией, но вовсе не Богом и не Божьим сыном. Еврейские Христиане имели свои синагоги и в Храме приносили в жертву своих собственных животных, соблюдали все еврейские праздники, кошер, обрезание, рассматривали себя лишь как реформистское движение внутри иудаизма. С более многочисленной Павлинской христианской группой Еврейское Христианское движение враждовало. Существование этой христианской группы прекратилось в 135 году после того, как ее члены, принявшие участие в восстании Бар Кохбы, были уничтожены во время его поражения.

Главное ритуальное отличие раннего Павлинского христианства от ортодоксального иудаизма и его христианской версии состояло в том, что последователи Павла отказались от требования обрезания для членов своей секты и тем самым открыли широкий доступ в нее грекам, римлянам и людям других национальностей Римской империи. Согласно Евангелию, первым вновь обращенным христианином стал римский центурион Корнелиус.

В Павлинском христианстве современные историки находят многие элементы греческого политеизма, персидской, индийской, месопотамской и других религий, из которых заимствованы идеи человека-Бога, Иисуса – как Слова и других догматов.

Ни ортодоксальный иудаизм, ни учение Еврейской Христианской секты никогда не были секретными и закрытыми для других народов, никогда не препятствовали обращению в них иноплеменников. Однако прозелитизм не входил в число их мицвот.

И Еврейские Христиане, и христиане Павлинского толка считали Библию священной книгой.

Павел принял христианскую, отличную от ортодоксальной, интерпретацию книги пророка Исайи (Йешаяѓу). Желая следовать наиболее прямым образом императиву быть «светом для народов», «раскрыть невидящие глаза» на духовные достижения иудаизма, Павел отказался от признания различий между «эллином и иудеем», отбросив его, как препятствие на своем пути.

Павел был человеком, мыслящим в масштабах империи Рима. Целью его решения отменить древний ритуал обрезания, отличающий его соплеменников от других народов, но доставляющий заметное неудобство для взрослых прозелитов, являлось не облегчение для язычников процесса присоединения к иудаизму, но перевод национальной конфессии евреев в мировую религию, надежда на превращение ее во всемирную веру.

На начальной стадии становления христианства такая интерпретация этических императивов и ритуалов религии были главными его отличиями, как от ортодоксального иудаизма, так и от идеологии Еврейских Христиан, главной причиной острого конфликта между ними.

«Ни эллина, ни иудея» был впервые прозвучавший религиозный призыв к интернационализму, ведущий не только к лишению евреев положения нации учителей, обладающих важным историческим опытом, но также явился первым кличем к энтропийному смешению наций, неизбежно способствующему растворению малых народов среди наций с многочисленным населением.

Третьей христианской группой было Гностическое Христианство – значительное по масштабам дохристианское синкретическое религиозно-философское движение, в котором наряду с иудаизмом, а позже и христианством включался ряд элементов греческих, азиатских, вавилонских и египетских религий. Христианские Гностики испытывали сильное влияния платонизма и предложили иную концепцию создания вселенной и иную интерпретацию Библии. Бог рассматривается гностиками, как отрицательный демиург, противостоящий Иисусу. В 325 г. на Никейском Соборе Христианские Гностики – последователи Валентина, влились в основное христианство. Существовавшие в Средние века и Новое время, отдельные обособленные группы Христианских Гностиков (Катары, Альбигойцы, Персидские Манехейцы) рассматривались христианской церковью как еретики и жестоко искоренялись.

С развитием христианства и превращением его в мировую религию идеи иудаизма и его моральные категорические императивы десяти заповедей Торы из нравственных законов евреев стали достоянием всего мира.

В дальнейшем на протяжении III, IV и V веков византийскими теологами вносились в христианство эллинистические элементы. Так, под влиянием Платона в нем возникла доктрина Троицы взамен единого монотеистического Бога евреев, появилась доктрина непорочного зачатия земной женщины и рождение ею Сына Божьего в образе человека, возник культ Божьей матери.

Вместо ожидания прихода Мессии (Машиаха), являющегося фундаментальным элементом ортодоксального иудаизма, христиане верят, что Мессией был Иисус Христос, уже однажды побывавший на Земле, и ожидают его Второго Пришествия.

Став частью империи Александра евреи получили возможность быть услышанными другими народами, поделиться накопленным веками, религиозным и историческим опытом с нациями, входящими в состав эллинской, а позже Римской Империи. Существующий в сознании евреев просветительский императив нашел выражение в переводе Библии с арамейского на греческий язык – Септуагинте и деятельности Шауляя Хатарси – основателя христианской версии иудаизма.

Несмотря на выдержавшую экзамен тысячелетий великую философскую и литературную традицию греков и римлян, включающую философию Сократа и его учеников Платона и Аристотеля, положивших начало философии Разума уже в V веке до н. э., на великие поэмы Гомера, историю Тацита и многие другие бессмертные образцы античной классики, еврейская библия, как никакая другая книга «раскрыла народам невидящие глаза» на природу человека, на жестокую реальность антропогенной истории Земли и на труднодостижимые идеалы морального поведения отдельного человека и человеческого общества.

Волну прозелитизма среди граждан Римской Империи[12] вызвал реализм исторического повествования Библии и глубокий анализ человеческих чувств и поступков в этой книге. Их привлекали величие, могущество и поддержка еврейским Богом, своего народа.

Христианство во многом обязано своей победой в соревновании с греческим политеизмом греческому тексту Cептуагинты и многочисленным цитатам из нее, приведенным в Новом Завете. Хотя в Средние Века появились латинские переводы Библии с арамейского языка и иврита, именно Септуагинта явилась первым и наиболее важным источником переводов Библии на многие языки христианских наций. Вышедший в 1611 г. широко принятый в англоязычных странах текст Библии, является переводом Септуагинты, сделанным английским королем Джеймсом.

В Иудее эллинизация встречала ожесточенное сопротивление ортодоксальной еврейской общины. В первые же дни восстания зелотов против Рима в 66 г. многие эллинизированные еврейские жители Иерусалима, и особенно селившиеся вблизи царского дворца в Кейсарии, были вырезаны секариями – вооруженными короткими мечами членами радикального крыла зелотов.

После поражения восстаний против Рима зелотов в 73 г. и Бар Кохбы в 132 г. и изгнании евреев из Иудеи непосредственный контакт с эллинизмом и Римом был утерян. Угас глубоко зашедший процесс эллинизации еврейской культуры. Лишь некоторые греческие слова, широко используемые евреями с III века до н. э. в арамейском языке, перешли в иврит. Эллинское стремление к гармоничности и красоте не победил в сознании евреев ощущение серьезности жизни и долгу перед Богом и народом.

***

Наиболее полная реализация просветительского императива еврейского сознания произошла в эпоху соприкосновения иудейской и эллинской культур и культурного обмена между обоими народами. Этот контакт привел к одному из наиболее исторически весомых и масштабных духовных результатов – к возникновению христианской, а позже мусульманской религий, как версий иудаизма.

Анализ христианства не входит в тему настоящего очерка. Следует лишь отметить, что одно из многих, постепенно накапливавшихся начиная со II века, его отличий от иудаизма, состоит в отказе христианства от иудаистского реализма в понимании природы людей. В христианской традиции под влиянием культивирования идеальной личности Иисуса реальные люди заменены на благостный образ, достойный при любых обстоятельствах прощения. Практически человек освобождался от полной ответственности за свои действия. В естественное человеческое чувство личной ответственности за свои поступки вмешивается христианская концепция искупления Иисусом вины за первородный грех всех людей, ставя под сомнение виновность людей за все прошлые и будущие прегрешения. Христианство учит, что все проступки могут быть искуплены покаянием, раскаянием (или покупкой индульгенций).

***

В условиях изоляции и нетерпимости, существовавших в древности за рубежами Иудейского царства в египетских, вавилонских и персидских общинах диаспоры, а также на протяжении двух последних тысячелетий, последовавших за поражением Иудеи в войнах с могучим Римом, практическое воплощение еврейского просветительского стремления к тикун олам нашло применение лишь во времена греческого и римского владычества в средиземноморье.

Изгнанные из своей страны, замкнутые и изолированные в стенах гетто и в границах еврейских кварталов различных городов Европы, Азии и Африки, ограниченные полицейскими ущемлениями черты оседлости Российской Империи, не владея языками других народов, голоса евреев за пределами еврейских анклавов услышаны быть не могли.

Исторический опыт показал, что лишь соприкосновение евреев с другими народами при условии равного участия в мировом процессе могли дать этому народу возможность следовать своему религиозному просветительскому императиву. Поделиться с другими своим мистическим и историческим опытом, реализовать свой интеллектуальный потенциал на мировой сцене было возможно лишь в процессе интернационального общения евреев, как равноправных членов мирового сообщества.

Радикальные изменения в положении евреев в Европе принесли гуманистические идеи эпохи Просвещения. С развитием идеологии Европейского Просвещения в XVIII веке борьба европейских еврейских общин за эмансипацию существенно активизировалась.

В то же время идеи Просвещения, развитые великими европейскими либеральными мыслителями в тиши их кабинетов, не остановились на призыве к ограничению роли религии, на прославлении науки, на новой философии Разума и духовном освобождении европейцев, но нашли свое отражение в литературе, прессе и политике, развились в жестокую революцию с насилием над телами и душами людей.

Из идеологии Просвещения и социальной практикой Великой Французской революции в Европе возникла новая мораль, новые этические императивы, касающиеся всеобщего социального порядка. В отличие от запретительных 10-ти Заповедей Торы, признанных христианством, они носили подчеркнуто разрешительный характер. Вожди революции заняли резко антирелигиозную позицию, объявив войну церкви и установив Культ Разума и поклонение Верховному Существу (неопределенной идеологами природы). Действие 10-ти Заповедей было приостановлено. В качестве этического идеала, который обеспечит людям счастливую жизнь, Революция провозгласила новые нормы: Liberté, Egalité, Fraternité ou la mort![13]

Историческая практика показала, что следование императивам Французской революции недостижимо гуманными методами, что их сущность не соответствует природе людей, да и сами императивы оказались противоречивыми по их существу.

Liberté свобода, право людей на естественное, не стесненное самовыражение неизбежно дает преимущество сильным членам общества c их «волей к власти», поднимает их над слабыми, обеспечивает им власть над ними. Такое положение радикально противоречит императиву Egalité равенства. Fraternité братство, которое могло бы стать ключом к достижению свободы, не противоречащей равенству, навсегда остается иллюзорным призывом. Обостренная революцией классовая и национальная ненависть не утихли и через столетия после провозглашения этих этических лозунгов и социальные, и личные конфликты по-прежнему разрешались борьбой и, нередко, кровью.

После победы Великой Французской Революции в стране воцарилась атмосфера террора, доносов, слежки и трибуналов, публикой, которая наполняла зал суда, были безжалостные вязальщицы[14]. В стране долгое время не появилось каких либо знаков свободы. Из всех слов французских лозунгов лишь смерть оказалась их немедленным реальным результатом. Запреты 10-ти Заповедей перестали применяться. Новые революционные императивы реализовывались в терроре (и широком использовании гильотины вновь изобретенной машины для казни путем отсечения головы). В 1793-94 годах на гильотине были казнены более 20 000 человек, включая одного из величайших ученых химика Антуана Лавуазье и замечательного молодого поэта Андре Шенье.

Лавуазье защищал ученых, заступился за математика Жозефа Лагранжа. Пришедшему к нему за признанием своих физических теорий «другу народа» доктору Марату Лавуазье вежливо разъяснил бессмысленность его «открытия». Этот отказ в признании «научных достижений» Марата впоследствии стоил Лавуазье его жизни. На многочисленные попытки спасти Лавуазье судья заявил: «Республике не нужны ни ученые, ни химики. Справедливость не должна ждать!»

Шенье был арестован по ошибке, во время его визита в доме эмигрировавшего аристократа. После длительного пребывания в тюрьме он был осужден и казнен по фальшивому обвинению в заговоре против Республики и в писании поэм против свободы в поддержку тирании. Робеспьер утвердил его приговор, вспомнив некоторые из его ранних критических публикаций. Через три недели после казни Шенье кровавая вакханалия Революции остановилась с казнью самого Робеспьера.

При подавлении контрреволюционного восстания крестьян в Вандее, отказавшихся присягнуть новой власти Робеспьера, правительственные войска истребили более 150 000 крестьян, включая женщин, детей и стариков.

В Европе революционные катаклизмы продолжились во вспышках 1830 и 1848 годов. В произошедшем в 1871 г. (через 82 года после Французской Революции) восстании Парижской Коммуны под руководством анархистов и социалистов с установлением в ней просуществовавшей 72 дня диктатуры пролетариата и ее наделенным неограниченными правами комитетом общественного спасения, отделением церкви от государства и школ от церкви, казнью заложников действие Десяти Заповедей снова было приостановлено. Восстание было безжалостно подавлено правительством. Военный трибунал осудил и приговорил к расстрелу более 13 000 коммунаров.

Однако, начиная с 19-го столетия в странах с демократическим правопорядком, императивы Свободы и Равенства постепенно дали результаты в улучшении социального положения значительной части населения. Стало больше свободы, уменьшились отрицательные последствия неравенства.

В странах с коммунистическим режимом в 20-м столетии эти лозунги использовались в пропагандистских целях и служили оправданием бесчеловечной диктатуры. С первых лет большевистской революции в России мораль 10-ти Заповедей вместе с христианской религией была отвергнута и заменена правом «во имя блага народа» физически уничтожать противников, упразднить «частную» собственность, требовать от детей предательства своих несогласных с властью родителей, правом на «свободную любовь».

***

Позитивные реформы в положении европейских евреев начались во Франции императором Наполеоном. Эмансипация французских евреев, сопровождавшаяся получением равноправия в легальной, гражданской и коммерческой сферах, привела к мощному процессу культурной и социальной ассимиляции еврейских граждан этой страны. Нередким явлением стал и переход евреев в христианство.

Наиболее глубокое влияние на формирование ассимилированных европейских евреев оказала их эмансипация в германоязычных нациях и соприкосновение с немецкой культурой.

Несмотря на то, что среди мыслителей великой духовной революции Европейского Просвещения 18-го столетия были и злобные антисемиты (Франсуа Вольтер, Денни Дидро и Пауль Гольбах), именно их либеральными идеями равноправия и обретения людьми разумной организации общественной и личной жизни евреи обязаны своей эмансипацией. Этот освободительный процесс, как и все другие прогрессивные исторические изменения, не был однозначным и для судьбы еврейства. Широко открыв ворота на продолжительном и трудном пути еврейской эмансипации и получению равных прав с коренными гражданами германоязычных стран, он одновременно приоткрыл дверь этнической ассимиляции евреев, их отходу от еврейства и нередкому переходу в христианство, в конечном итоге серьезно угрожающему исчезновением этого этноса, его бесследным культурным и этническим энтропийным растворением. Другим последствием эмансипации было усиление и трансформация антисемитизма. Из области религиозной нетерпимости черни и политики церкви он развился в псевдонаучную форму, приобрел своих теоретиков и организационную структуру.

Еврейская ассимиляция еще раз подтвердила мнение группы прошлых, включающая и Ницше, и современных критиков Просвещения, утверждавших, что либерализм положителен только лишь при поверхностном взгляде, поскольку в истории не существует однозначно положительных или отрицательных процессов. В приводимой ими цепи спорных и не всегда очевидных аргументов они обвинили развитие просветительских идей 18-го столетия в непредвиденном пособничестве расизму, сексизму, бюрократизму, технократии, экологическому опустошению планеты, западному империализму и тоталитаризму. В качестве достоверного факта к этому списку следует добавить еще одно бесспорное последствие Просвещения – энтропийную ассимиляцию малых наций, утраты миром их уникальных культур.

***

В 18-м столетии вместе с рационализмом Европейского Просвещения, пришедшего на смену гуманистической революции поэтов и художников Ренессанса, число врагов европейских евреев возросло а, не сократилось, но в борьбе за эмансипацию у них появились влиятельные союзники, практически взявшие дело еврейского равноправия в свои руки. Вместе с религиозной толерантностью в государствах Европы возобладал светский, либеральный характер власти и рациональный, экономический подход к человеческим ресурсам, нежелание оставлять непродуктивному занятию существенный еврейский сегмент европейского населения. Триумф европейского Просвещения и, особенно, социальные последствия великих революций в Америке и Франции, после долгих лет террора и войн, утвердивших гражданские права населения этих стран, сказался в Европе и на усилении поддержки равноправия еврейских граждан.

Не только отдельные влиятельные философы, писатели и государственные деятели, но и некоторые европейские монархи выступили в поддержку еврейского равноправия. Видная роль в еврейской эмансипации принадлежит императору Франции Наполеону и австрийскому императору Иосифу II.

***

Наибольшее влияние на положение самых многочисленных в Европе еврейских общин, существующих в Российской империи и странах Восточной Европы, оказал пример эмансипации евреев в германоязычных странах. Трудный процесс обретения евреями равных гражданских прав проходил в прорывах, остановках и реверсиях. Активное и всестороннее обсуждение положения евреев в кругах интеллектуалов и чиновников высших рангов в германских княжествах и в Австрии началось еще в 1770 годах. В Австрии в 1781 г. император Иосиф II издал важное законодательство (Патент Толерантности), направленное на уравнение в правах австрийских евреев. Однако полное равноправие они получили лишь в 1868 г. В объединенной Германской Империи равноправие евреями было дано лишь в 1871 г.

В германских княжествах важной вехой на пути этого процесса явились работы теолога, философа и драматурга Готхольда Эфраима Лессинга (G.E. Lessing, 1729-1781). Особую роль сыграли театральные постановки на берлинской сцене двух его филосемитских пьес Евреи (1749 г.) и Натан Мудрый (1779 г.). Хотя их театральные представления не собрали большого количества зрителей, эти пьесы привлекли внимание широкой публики к положению евреев.

Другим важным событьем на пути эмансипации послужила публикация социологической работы, О гражданском усовершенствовании евреев, автором которой был живший в Берлине крупный еврейский философ, просветитель и реформатор Мозес Мендельсон (Moses Mendelssohn, 1729-1786). Мендельсон пользовался большим уважением в Берлине в среде немецких интеллектуалов. С Лессингом Мендельсона связывала многолетняя дружба. Есть предположение, что моделью характера глубоко положительного героя пьесы – Натана Мудрого послужил Мозес Мендельсон.

Мозес Мендельсон

Под влиянием Мендельсона другой его друг и почитатель, теолог и философ, королевский архивариус, экономист и просветитель Христиан фон Дом (C.W.vоn Dohm, 1751-1820), автор трактата О гражданском исправлении евреев призвал прусское правительство к поэтапной эмансипации евреев по мере освоения ими немецкой культуры. Более радикальную позицию немедленного равноправия еврейских граждан занял прусский министр просвещения Вильгельм фон Гумбольдт (Wilhelm von Humboldt, 1767-1835), полагавший, что постепенность вызовет лишь усиление антисемитизма.

Мендельсон, находящийся в центре дискуссий о положении евреев, был выдающимся еврейским мыслителем и человеком большой личной привлекательности. «Все плохие качества, приписываемые евреям, полностью опровергаются личностью Мендельсона. Раболепие, наглость, необразованность, эксцентричность, отсутствие вкуса, считающимися неотделимыми чертами евреев были чужды Мендельсону. Он с большой энергией показал себя гражданином мира, одновременно немцем и евреем в столь естественной и гармоничной комбинации, считавшейся ранее абсолютно невозможной» писал о нем раввин и редактор еврейского журнала Людвиг Филиппсон[15].

Мендельсон свободно говорил на немецком и французском языках, знал латынь, изучил и солидаризировался со многими идеями философов Просвещения, написал несколько философских эссе на метафизические темы, близких к идеям Иммануила Канта. В своей просветительской работе он призывал своих соплеменников освоить немецкий язык вместо того, чтобы пользоваться идишем, который многие немцы считали не просто некорректным немецким, а неким воровским жаргоном. В 1783 г. он перевел Танах на немецкий язык и напечатал его еврейскими буквами. В предисловии к переводу он утверждал, что единственным аутентичным еврейским языком является иврит. Практический Мендельсон был инициатором воскресения иврита, ставшего впоследствии языком Израиля. Другим важным переводом Мендельсона с иврита на немецкий была работа Рамбама Наставник заблудших.

Мозесом Мендельсоном были сделаны первые шаги начавшегося в 1760-м движения Ѓаскала, которое создало в 19-м столетии современное европейское еврейство. Оставаясь ортодоксальным евреем, Мендельсон в своих работах, особенно в книге Иерусалим или иудаизм и религиозная власть (1783 г.) переосмыслил иудаизм в духе рационализма Просвещения, в направлении исключения его конфликта с христианством. Ритуальную часть иудаизма он считал несущественным его элементом, а религию в большой степени личным и добровольным вопросом каждого человека. Мендельсон утверждал, что для иудаизма вера не является обязательной, необходимо лишь понимание Торы. Для евреев диаспоры Мендельсон считал естественной двойную идентификацию: «На улице – в цилиндре, дома – в ермолке».

Кант, никогда не бывшим филосемитом, назвавшим евреев нацией нечестных торговцев даже обманывающих друг друга, высоко ценил Мендельсона. О книге Мендельсона Иерусалим, призывающую к религиозной толерантности и невмешательству государства в вопросы веры, в том числе и иудаизма, Кант писал: «Я считаю Вашу книгу провозвестницей великой реформы, которая произойдет не только для Вашей нации, но и для других. Вы сумели соединить Вашу религию с такой степенью свободы совести, какую в ней вряд ли было возможно предположить и какой никакая другая религия не может похвастаться».

Кант поддерживал многолетнюю дружбу с Мендельсоном и при личных встречах и в переписке вел с ним многолетний философский дискурс. В 1777 году Мендельсон посетил Канта в Кёнигсберге. Под впечатлением этой встречи Кант написал их общему другу: «Сегодня г-н Мендельсон, Ваш, и надеюсь мой, дорогой друг уехал. Иметь человека со столь мягким характером, доброй душой и высокой степенью просвещения в Кёнигсберге постоянно, как близкого знакомого – какую пищу это дало бы моей душе, пищу которой мне так недостает и которая полностью отсутствует здесь, а нужда в которой усиливается с каждым годом по мере моего старения. Частично из опасения помешать ему в делах, которыми он здесь занимается, мне не удалось это устроить и я не смог воспользоваться всеми преимуществами уникальной возможности, получить всю радость от этого редкого человека. Вчера он оказал мне честь прослушать две мои лекции и пообедать со мной, так сказать a la fortune du pot[16], поскольку стол не был накрыт для столь выдающегося гостя… Я прошу Вас поддерживать в будущем мою дружбу с этим замечательным человеком»[17].

Философские идеи Мендельсона и его учеников были близки Канту. В 1790 г. прочитав работу еврейского сколора Соломона Маймона, приехавшего в Берлин из Белоруссии и после многих трудностей попавшего в окружение Мендельсона, Кант сказал, что «беглое знакомство с ее содержанием дает мне возможность оценить ее высокое качество и признать, что ни один из моих оппонентов не понял меня и существо моих идей столь глубоко»[18].

Однако именно этому еврейскому просветителю европейские евреи обязаны одной из самых мощных в история волн ассимиляции и перехода в христианство. Примером тому служит семья самого Мендельсона. После его смерти только Джозеф, старший из его трех сыновей остался евреем, хотя и не очень религиозным. Его младший брат Абрахам с детьми и женой приняли христианство и добавили себе вторую фамилию Бартольди. Сын Абрахама Феликс стал немецким композитором, классиком германской музыки. Третий сын Натан тоже перешел в христианство. Дочери Брендль и Генриетта приняли католицизм. Многие друзья детей Мендельсона не только оставили еврейство но, и представили этому теоретическое оправдание. «Решай все важные вопросы для себя сам!» был их рациональный лозунг.

Деятельность Мендельсона встречала и немалую оппозицию со стороны ортодоксальных кругов. Ортодоксы из Польши назвали его Блудным сыном дома Якова, предателем, достойным отлучения. Очевидно, что такая реакция была вызвана не только либерализованной интерпретацией иудаизма, но и интуитивным предчувствием ее исторических последствий.

***

Немецкие либералы, способствующие еврейскому равноправию, вовсе не поддерживали культурную и религиозную самоидентификацию евреев. Они надеялись, что эмансипация закончится полным растворением еврейского меньшинства, его полной абсорбцией христианами. Процесс еврейской эмансипации, начатый деятелями Просвещения, сопровождался сильным противодействием, постоянно возраставшим организованным общественным антисемитизмом. В свете рациональных идей Просвещения этот естественный и судьбоносный для истории евреев процесс привел к появлению в германоязычных странах и странах Восточной Европы плеяды полностью ассимилированных в немецкой культуре блистательных еврейских мыслителей, писателей, ученых, социальных реформаторов и революционеров. Историк Грец писал, что «Мозес Мендельсон разбудил спящий гений еврейской расы и вызвал его интеллектуальное и духовное возрождение». «Я не немецкий еврей, а еврейский немец» заявляли многие из получивших равноправие еврейских граждан.

Существует сходство в идеях и активности жившего в XVIII веке в Берлине философа Мендельсона и философа Филона, жившего в I веке в Александрии. Оба мыслителя усиленно способствовали культурному обмену между евреями и народами, среди которых они жили, оба оставаясь ортодоксальными евреями и содействуя культурной ассимиляции членов своих общин, невольно приводили к неизбежному отходу от еврейства немалого числа их членов.

И в I, и в XVIII веках евреи встретились с наиболее развитыми по тому времени народами, с культурами, отражающими высокие достижения в философии, искусстве, технологии и в общественной организации жизни. Соприкосновение с новым для евреев языками и знаниями, овладение которыми вело к неизбежному соревнованию их собственной национальной культуры с новыми для них культурными достижениями, к культурному компромиссу, к выбору лучшей и более удобной.

Оба упомянутых мыслителя и лидера общин в совершенстве овладели новыми языками и культурами, провели их глубокое объективное сопоставление с культурой и религией своего народа. И в эллинизме и в европейской культуре Просвещения ими было найдено много рациональных, прогрессивных и полезных элементов, которые оба мыслителя старались ввести в еврейское образование. При этом сравнительное изучение новых культур укрепило обоих мыслителей в убеждении бесспорного превосходства и глубины наследия евреев. Оба, разделенных 17-ю веками философов, явились первыми из еврейских мыслителей и ученых, в совершенстве владевшими европейскими литературой, искусством и наукой, широко использующих их интеллектуальные достижения, оставаясь при этом убежденными в превосходстве еврейского мышления и этических норм. Современным примером такого мыслителя был Альберт Эйнштейн.

В то же время немало талантливых евреев отвергли еврейство, предпочли европейскую культуру, христианскую религию или атеизм, а некоторые из них стали злейшими врагами еврейства. Карл Маркс является ярким примером мыслителей и активистов такого типа.

В 1938 г. перед своим отъездом из Германии в Иерусалим Мартин Бубер (1878-1965) писал: «Симбиоз германского и еврейского характеров, который я испытал за четыре десятилетия, проведенных мной в Германии, был первым и единственным со времени испанского средневековья, получившим высочайшее подтверждение, какое только может даровать история, подтверждение плодотворностью».

Хотя исторический опыт показал, что еврейская эмансипация не разрешила ни проблем неравенства, ни антисемитизма, испытываемых меньшинствами еврейской диаспоры, ее значение в истории евреев сравнимо лишь с Исходом из Египта. Формальное равноправие членов еврейских общин с национальным большинством, возможность социальных контактов и взаимодействия с представителями большинства по существующим в странах правилам социальной практики, культурная ассимиляция с принятием языка, образования и идеологических аспектов данной культурной матрицы «народа–хозяина» освободила огромную интеллектуальную энергию народа, дремавшую под спудом нетерпимости и отчуждения. Императив тикун олам обрел новые возможности для практического выражения.

***

Одним из наиболее ярких представителей нового поколения еврейских «учителей человечества и исправителей дефектов мира» был Карл Маркс (1818-1883), Этот философ, политик, экономист, революционер и создатель теории коммунистического общества, обладал могучим интеллектом, неиссякаемой энергией, волей и организаторским талантом. Несмотря на свою семью, насчитывающую несколько поколений раввинов и со стороны отца, и со стороны матери, Маркс стал пламенным атеистом и полностью отринул еврейство. Обвинив еврейство в бездуховном стяжательстве, он стал основателем идеологии антисемитизма левых политических кругов.

В то же время он представлял собой один из наиболее ярких примеров заложенного в еврейском сознании стремления к усовершенствованию мира. Свои социальные концепции он изложил в многочисленных книгах и статьях, в которых часто полемизировал с противниками. В критике противников своих идей его литературный стиль отличается безжалостной иронией.

Карл Маркс

Карл родился в прусском городе Трире в многодетной (8 детей) семье известного в городе юриста Гершеля Мордехая Маркса. Когда Карлу было шесть лет, семья Марксов приняла лютеранство. Биографы отмечают трудные отношения Карла со своим отцом, отказ Карла приехать на его похороны.

Свое образование он получил в университетах Бона, Берлина и Йены. В годы учебы в боннском университете Маркс вел бесшабашную жизнь, пропускал лекции, кутил, наделал много долгов, дрался на дуэли. Отец заплатил его долги, но потребовал перевод в Берлинский университет.

В Берлине встреча с Бруно Бауэром и вступление в круг Молодых Гегельянцев послужило началом формирования его идеологии. Знакомство с диалектикой исторического процесса Гегеля, его триадой развития, как тезиса-антитезиса-синтеза, дало Марксу импульс для его собственной концепции истории, в которой ни Бог, ни Абсолютная Идея его учителя Гегеля, но исторический детерминизм, возникающий из-за конфликта интересов людей в процесс производственных отношений, направляет историю. Возникла теория бесклассового коммунистического общества, как наивысшей точки социального развития общества, в котором будет достигнут недосягаемый идеал братства людей. Его приближению Маркс посвятил свою жизнь.

В молодости Маркс жил и работал в Германии, с 1843 г. в Париже, Брюсселе, а с 1849 г. до конца жизни в Лондоне. Во многих своих теоретических и практических работах он сотрудничал с Фридрихом Энгельсом – немецким философом и индустриалистом, поддерживавшим материально семью Маркса.

В результате изучения и переосмысления истории Маркс пришел к выводу, что путь к улучшению условий жизни людей лежит через борьбу классов, что человечество неизбежно развивается в направлении бесклассового и безгосударственного коммунистического общества, вступление в которое может свершиться через диктатуру пролетариата – демократию рабочего класса, сопровождающуюся неизбежным революционным насилием.

Неомарксисты – следующее поколение еврейских докторов – исцелителей болезней мира из Франкфуртской философской школы Хоркхаймер, Адорно, Маркузе и другие отказались от концепции пролетариата и рабочего класса как проводников в «царство свободы». Они передали эту роль интеллигенции и членам «угнетенных» белыми рас.

Свое неудержимое желание исправить мир двадцатисемилетний Маркс сформулировал в работе Тезисы о Фейербахе, заявив в них, что «философы объясняли мир, а нужно его переделать».

Маркс был воинственным атеистом и антисемитом, но избавиться от своего еврейского мышления и характера он не мог. С его чисто формальным переходом в лютеранство, не исчезло заложенное в сознании мыслящего еврея стремление к исправлению мира.

Исходя из факта существования национального характера не будет противоестественно предположить, что генетически, неосознанно, он укрепился во мнении, что ответ на призыв к исправлению мира, сформулированный в VIII веке до н.э. пророком Исайей (Йешаяѓу), (с которым возможно он и не был знаком) «раскрыть невидящие глаза, освободить заключенных из тюрем и подземелий, в которых они томятся во тьме… и их спасение должно распространится до конца Земли» должен и может быть найден. Будучи воинственным атеистом, он видел его не в терпеливом ожидании прихода Мессии (Машиаха), который принесет освобождение, а в…революции объединившегося пролетариата.

Кроме публикации большого числа философских и политических работ Маркс принимал участие в практической революционной работе. Он консультировал Парижских Коммунаров в дни их восстания, создал международную организацию единомышленников (Коммунистический Интернационал).

Маркс приложил титаническое и эффективное усилие для тикун олам в его революционной интерпретации. Вслед за Марксом возникло поколение нееврейских марксистов революционеров-практиков. Перспектива общества, в котором братство придет на смену извечному антисемитизму, привлекло многих еврейских марксистов- революционеров и теоретиков. Видное место среди них принадлежит Карлу Каутскому, Виктору Адлеру, Карлу Либкнехту, Розе Люксембург, Льву Троцкому, продолживших дело Маркса после его смерти.

Мировое марксистское движение по своим масштабам и популярности сравнимо лишь с мировым развитием христианства. Шауль-Павел из Тарсиса открыл миру еврейского Бога – Царя Вселенной, а Карл Маркс из Трира развенчал еврейского Бога как Бога денег и прибыли и объявил «религию – опиумом для народа». Шауль-Павел вслед за Иисусом, ободрил бедных и необразованных, объявив «нищих духом – солью земли», а Карл Маркс призвал «пролетариев всего мира объединяться» и свергнуть богатых и образованных. Религия Шауля-Павла существует уже два тысячелетия с небольшими знаками старения. Со времени появления Коммунистического манифеста Маркса и Энгельса в 1848 г. до почти полного разочарования в марксизме и краха коммунизма в России и Восточной Европе в 1989 г. прошло только полтора столетия.

Марксизм отклонил историческое развитие от естественного пути прогресса. Тяжелые последствия, противоречащей природе людей марксистской утопии, хорошо известны.

Применяя терминологию Канта, императив, двигавший деятельность Маркса и его последователей, не является моральным, а относится к гипотетическим, неправомерным.

***

Ассимиляция – смешение народов и превращение их в одну нацию, говорящую на общем языке уже однажды случилась на Земле. В книге Бытия (Брейшит) 11:1-9 описано, как мигрировавшие с востока народы, происходящие от различных потомков Сима (Шема), сына патриарха Ноя (Ноаха), в Вавилонии, в одной из долин на земле Шинар работали над осуществлением гигантского проекта – строительства города с башней высотой до неба. Такой дерзкий проект обеспокоил Всевышнего. «Бог спустился с небес посмотреть, что построили смертные и сказал: смотрите – они единый народ и у них единый язык и это лишь начало того, что они будут делать дальше. Ничего из того, что они задумают, будет для них невозможно. Давайте-ка я спущусь и спутаю их язык так, чтобы они не понимали друг друга. Так Господь рассеял их по поверхности земли, и они оставили строительство башни».

Дружное, вполне упорядоченное строительство семитами этого высотного сооружения (очевидно одного из зиккуратов) православная традиция с осуждением назвала «Вавилонским Столпотворением» – олицетворением хаоса. Библейская легенда повествует о хаосе, начавшемся лишь после смешения языков и остановки высотного проекта. Как известно многие из библейских мифов имеют фактическую основу. Однако исследователи Библии не высказали предположений о возможных событиях, способствовавших происхождению мифа о Вавилонской Башне, содержащего столь важный исторический символизм. Семитские народы (потомки Сима (Шема)) были рассеяны и между ними возникли конфликты, часто военные. Вавилоняне воевали с ассирийцами, и те и другие воевали с евреями, с евреями враждовали различные ханаанские семитские народы.

И сегодня не прекращается война потомков Исаака (Ицхака) с потомками его сводного брата Исмаила (Ишмаэля).

***

Создатель мирового языка Эсперанто Элиэзер Заменгоф (1859-1917) впоследствии пользовавшийся именами Людвик-Лазар, был человеком, для которого тикун олам – исправление мира было единственным и всеобъемлющим стимулом существования.

Элиэзер Заменгоф

Он родился в польском городе Белостоке в семье выходцев из Литвы, нерелигиозных еврейских интеллектуалов, энтузиастов движения Ѓаскалы. В доме его родителей говорили на идиш и русском языках. Впоследствии, в доме Элиэзера в Варшаве, говорили на польском, который стал его языком и языком его детей. Фабиан, дед Элиэзера, был пионером образования и культуры еврейской общины Белостока.

Отец Элиэзера – лингвист Марк Заменгоф обладал необыкновенной способностью к языкам. Вслед за немецким, он выучил французский, латынь, греческий, иврит и английский, а впоследствии итальянский, испанский и литовский. В Белостоке Марк был директором частной школы и преподавателем немецкого языка. Он много писал на темы лингвистики, опубликовал несколько книг и учебных пособий. Его Учебник немецкого языка для русского юношества выдержал 14 изданий. После переезда семьи в Варшаву Марк Заменгоф был назначен имперским цензором изданий еврейской литературы с титулом статского советника. Из-за выдачи разрешения на выпуск в Одессе альманаха Дер йидишер векер, редактируемого писателем и палестинофилом Моисеем Лилиенблюмом, с сатирической поэмой против антисемитизма, помощи варшавской газете Гацифера, редактируемой сионистом Наумом Соколовым и, особенно, из-за его специального визита в Министерство Народного Просвещения в Петербурге по поводу разрешения выпускать эту газету, высокую должность цензора он потерял. (В 1905 г. цензура в России была упразднена).

***

Белосток дней детства Элиэзера Заменгофа был многонациональным городом, 2/3 населения которого говорило на идиш. В городе также говорили на русском, белорусском, польском и немецком языках. Элиэзер был свидетелем конфликтов, вспышек ненависти, устойчивых предрассудков и вражды между горожанами, возникающих в результате взаимного непонимания, невозможности говорить друг с другом из-за отсутствия общего языка. У него родилась идея исправить положение, дать человечеству общий нейтральный язык для общения между различными народами.

Элиэзер унаследовал лингвистический дар отца и в течение жизни овладел в различной степени 8-ю языками.

Его интерес к межнациональному языку стимулировался не только идеей создания инструмента прямой коммуникации между различными народами, обеспечивающего взаимопонимание, мирное сосуществование и культурный обмен.

Исправление несовершенства мира, возникшего в библейские времена от уничтожения единого языка народов – строителей вавилонской башни, рассеяния этих людей, переставших понимать друг друга, по всей Земле, был не единственным стимулом Заменгофа. Он верил, что общий язык усилит творческие способности людей, сделает их более сильными и мудрыми.

Он заявил, что «Целая сотня самых больших изобретений не сделает в жизни человечества такой большой и ценной революции, какую сделает введение нейтрального международного языка». В этом Заменгоф был солидарен с оценкой Бога, увидевшего, что для смертных, обладающих общим языком «Ничего из того, что они задумают, будет для них невозможно».

В 1878 г. в возрасте 19 лет, еще учась в последних классах варшавской гимназии, Заменгоф закончил разработку основ грамматики и словаря первого пробного варианта общего языка (Lingwe Universala). Он предложил использовать для него латинские буквы с добавлением пяти диакритических (надстрочных) знаков.

В это же время он разработал проект реформы грамматики идиш, опубликовать которую ему удалось лишь через 30 лет.

По окончанию гимназии он начал учебу на медицинском факультете Московского университета. В 1881 г. после убийства Александра II вспышка антисемитизма и волна еврейских погромов заставили Заменгофа перевестись в Варшавский университет. В Варшаве он организовал первую в городе студенческую ячейку палестинофильского движения Шеерит Исраэль. Однако в 1887 г. он разочаровался в палестинофильских идеях. Заменгоф пришел к выводу, что в полной христианских святынь Палестине еврейская жизнь будет стеснена. В русскоязычной еврейской газете Рассвет он опубликовал статью, в которой писал: «Изберите где-нибудь на окраине Соединенных Штатов территорию, как можно менее населенную, и туда направляйте эмигрантов. Объявите этот пункт местом объединения и туда будут стекаться евреи со всех концов света. В первое время они будут находиться под непосредственным управлением Союза, а сделавшись на своей территории преобладающим элементом и достигнув цифры 60 000, они по конституции Союза, могут просить об объявлении их территории штатом и включении его в состав североамериканской конфедерации». Несмотря на то, что число еврейских эмигрантов в Новый Свет в те годы превысило 2,5 млн. эта наивная идея Заменгофа просуществовала у него недолго и быстро сменилась призывом к поддержке колонизации Палестины. В статье Под общее знамя Заменгоф писал: «Уступим же братья – поборники Америки… не будем дробить наших сил, да будет единство в стремлениях и действиях народа».

Окончив университет Заменгоф работал терапевтом в Херсоне, Полоцке и Гродно, но нашел слишком трудным для себя иметь дело с тяжелыми заболеваниями, для которых медицина того времени не имела ответа. Он решил специализироваться по глазным болезням в Вене. В 1897 г. возвратившись в Варшаву, Заменгоф открыл практику врача-окулиста, которую он вел все последние 10 лет своей жизни.

С финансовой помощью его жены Заменгоф издал под псевдонимом Doctor Esperanto брошюру Lingvo Internacia, в которой он объяснил принципы нового языка и привел примеры переводов на него стихов и прозы.

Псевдоним стал названием нового языка, который начал быстро распространяться по миру. Заменгоф называл себя не автором, а инициатором нового языка, подчеркивая, что он принадлежит всему человечеству. Большинством первых эсперантистов были евреи. Несмотря на огромный интерес к Эсперанто новый нейтральный язык подвергся критике со стороны антисемитов, объявивших его элементом мирового еврейского заговора. Гитлер в Mein Kampf назвал Эсперанто, еврейским инструментом управления другими народами. Активистам эсперантистского движения пришлось скрывать еврейское происхождение автора, чтобы не повредить развитию нового инструмента коммуникации.

Идея создания общего для всех людей языка, не вытесняющего их родной, но существующего параллельно с ним, далеко не нова и занимала античных философов и философов эпохи Просвещения. О нем размышляли Клавдий Гален, Френсис Бэкон, Рене Декарт, Исаак Ньютон, Готфрид Лейбниц и другие люминарии прошлого. Международные языки изобретались и в 19-ом и 20-ом столетиях в Европе, Америке, в Ю. Корее, Китае. В качестве примеров достаточно назвать Сольсероль (1817 г.), Универсальглот (1868 г.), Волапюк (1879 г.), Нютрал (1902 г.), Идо (1904 г.), Новиаль (1928 г.), Интерлингва (1951 г.), Униш, Секли и другие. Новые международные языки разрабатываются и в наши дни.

Однако ни один из них не вызвал такого всемирного интереса, каким продолжает пользоваться Эсперанто. По данным Кембриджской энциклопедии в 2000 г. от 1 до 15 миллионов людей свободно говорили на нем. Сегодня, на Эсперанто издается более ста журналов, семь международных радиостанций выходят на нем в эфир с программами. 20 000 учеников изучают Эсперанто в 600 школах. Интернет широко используется эсперантистами. В феврале 2009 г. Esperanto Wikipedia содержала 110 000 статей. На Эсперанто ведется преподавание в Университете Сан-Марино.

В Эсперанто Заменгоф видел лишь начальную стадию проекта своей жизни. В 1901 г. он опубликовал под псевдонимом Ноmо Sum брошюру Гиллелизм. Проект решения еврейского вопроса, в которой он полемизировал с сионистской концепцией Герцля, изложенной в его книге Государство евреев. Гуманистическая концепция иудаизма, предложенная в I веке талмудистом раввином Ѓилелем, явилась отправной точкой этой новой религии.

Заменгоф считает, что «еврейский народ давно не существует, а существуют рассеянные по свету люди, связанные между собой одной религией или внешними признаками принадлежности к этой религии». Решение еврейской проблемы он видел в преодолении узко-национального характера иудаизма, придании ему интернациональных свойств, замену иудаизма изобретенным Заменгофом Гилелизмом, создании новой «социально-религиозной организации», в которой будет преобладать не ритуал и буква закона, но дух учения Моисея (Моше).

Одним из принципов обновленной религии являлась вера в силу морали, в то, что «Свои повеления Бог вкладывает в сердце каждого человека в форме совести, поэтому мы все должны подчиняться голосу совести, так как это – никогда не умолкающий голос Бога», Заменгоф полагал, что Гилелизм создаст «нормальный еврейский народ». В будущем же гиллелисты создадут идейно-нейтральный человеческий народ», к которому примкнут и другие народы, обратившиеся в Гилелизм.

Очевидно, что источником этой утопии явился характерный для еврейского мышления императив усовершенствования мира, а форма устранения несовершенства человеческого существования навеяна учением Ѓилеля, пророчеством Исайи (Йешаяѓу), кантовской концепцией морали и популярной среди еврейских интеллектуалов идеи «всеединства», развиваемой философом Владимиром Соловьевым. Новая религия Гилелизма осталась незамеченной еврейской интеллигенцией.

Заменгоф продолжил свой поиск новой, объединяющей народы, веры. Развивая концепцию лучшего будущего человечества, Заменгоф предложил «Гомаранизм» (на эсперанто это слово обозначало членство в семье людей). Новая концепция предназначалась не только евреям, но всему человечеству. В качестве практической меры Заменгоф призывал строить храмы, в которых сторонники нового учения будут «слушать произведения великих учителей человечества о жизни и смерти, об отношении нашего "я" к вселенной и вечности, философско-этические беседы, возвышающие и облагораживающие гимны… воспитывать юношей борцами за правду, добро, справедливость и общечеловеческое братство, вырабатывать у них любовь к честному труду и отвращение к фразерству и ко всяким низким порокам». Храмы «дадут отраду старцам, успокоение страждущим, возможность искупить вину людям с обремененной совестью»[19].

***

Заменгоф привлек внимание мировой общественности. Французское правительство наградило его орденом Почетного Легиона. В 1910 г. члены английского парламента выдвинули его на Нобелевскую премию мира. (Премия досталась Международному Бюро Мира). Среди энтузиастов Эсперанто есть имена Бернарда Шоу, Джона Толкейна, нобелевских лауреатов Уильяма Рамсея, Джозефа Томсона и других. При жизни и после смерти в Литве, Польше, Венгрии, Франции, Израиле, Бразилии в честь Заменгофа названы многие улицы, парки, мосты. Его именем названа открытая в 1938 г. планета № 1462. В японском культе Оомото Заменгоф считается одним из божеств.

Заменгоф отказывался от всех почестей и от денег за публикации своих работ, оставаясь скромным офтальмологом в Варшаве, живущим на небольшой заработок от медицинской практики. При этом Заменгоф считал одним из своих важнейших дел перевод Торы с иврита на эсперанто, который он закончил за несколько недель до смерти.

В 1912 г. Заменгоф отказался от руководства эсперантистского движения и целиком посвятил себя организации и развитию движения гомаранизма. В 1914 г. он отказался от приглашения вступить в организацию еврейских эсперантистов, написав им в письме: «Я глубоко уверен, что всякий национализм сулит человечеству величайшие несчастья… Это верно, что национализм угнетенных народов есть его естественная реакция самозащиты и значительно более извиняема, чем национализм угнетателей; однако если национализм сильных низок, национализм слабых неблагоразумен; оба порождают и поддерживают друг друга».

Младшая дочь Заменгофа Лидия преподавала Эсперанто в Европе и Америке. Там она перешла в Бахайскую религию, в которой международный язык считался желательным и необходимым. Ей принадлежат переводы Бахайских документов на Эсперанто.

В 1914 г. Заменгоф готовился выступить на международном форуме гомаранистов. Война застала его в Кёльне на пути в Париж. В разделенной националистическими страстями Европе форум не состоялся. Реальность жестоким образом опровергла навеянную надеждами 19-го столетия интернациональную утопию Заменгофа, обещающую миру прекрасное разумное будущее. Развитее событий в Европе после Великой войны выплеснуло на ее поверхность «низкий национализм сильных» в его непримиримой расистской форме. Заменгоф не мог себе представить величину предсказанных им несчастий, которые «национализм сулит», отбросивший границы морали. Немецкий расизм не допустил ни «неблагоразумного национализма слабых», ни самого их физического существования.

Летом 1942 г. семья Заменгофа – его жена Клара, сын Адам и обе дочери (Лидия и Софья) из Варшавского гетто были перевезены в Треблинку, где все они погибли

***

Про Стефана Цвейга (1881-1942), одного из наиболее широко читаемых в 1920-40 годы европейского автора, его друг писал: «Он принадлежит к тем, кто страдал, но никогда не мог ненавидеть. Он был одним из тех благородных еврейских типов с тонкой кожей, открытых для боли, живших в чистейшем хрустальном мире духа и лишенных способности причинить боль другим». Несмотря на свою нелюбовь публичной жизни и постоянное стремление к укрытию в башне из «слоновой кости» Цвейг общался с большим числом своих современников в Европе, принадлежал к писателям, активно и страстно участвовавших в событиях своего времени и повлиявших на них. Его участие выражалось не в драматических выступлениях на различных конгрессах или в интервью, даваемых влиятельным газетам, но в его «деятельности за сценой», в его искренней гуманистической преданности делу культуры, его личной привлекательности и необыкновенной способности общения с людьми, в редком таланте дружбы.

Несмотря на его веру в интеллектуальную работу, как абстрактную и духовную деятельность, отделенную от повседневной реальности, политики, общества, экономики Цвейг был классическим неутомимым «исправителем мира» в ее классической рационалистической форме способствования духовному прозрению людей, раскрытию их «невидящих глаз», объяснению им подлинного механизма истории. Из-за его личной человеческой скромности и положения еврея, не обладающего признанным правом говорить от лица какой-либо признанной миром нации, Цвейг избрал роль посредника и переводчика, действующего между различными европейскими культурами.

О своем видении истории Цвейг рассказал в книге Звездные часы человечества, в которой приведены примеры судьбоносных поворотов, возникающих в результате действия или бездействия в уникальных обстоятельствах отдельных актеров на исторической сцене.

Цвейг был автором эссе, поэзии, повестей, пьес, романов, либретто, биографий, переводов и мемуаров. Говоря о величине его литературного таланта, критики подчеркивали, что Цвейг не стоит в ряду с такими мастерами слова, как Бальзак – протагонист его беллетризированной биографии – или его современник Томас Манн. Цвейг не создал образов и ситуаций человеческой жизни, ставшими литературными парадигмами. Всю свою жизнь он с большой скромностью оценивал свои писательские возможности. Главную цель своей литературной работы он видел в просвещении, открытии для широкой читающей публике творчества больших мастеров пера, в рассказе об их жизни. Именно этому посвящены его эссе о Данте, Монтене, Диккенсе, Достоевском, Гёльдерлине, фон Клейсте, Ренане, Шатобриане, Рембо, Джойсе, Ницше, Роллане, Стендале. Свои эссе он публиковал в венской газете Neue Freie Press, литературным редактором которой был большой поклонник его работ – Теодор Герцль. Этой же просветительской цели служили его переводы поэзии Бодлера, Верлена и Верхарна, в качестве члена домашнего круга которого Цвейг провел многие месяцы. Его романизированные и психологически ориентированные биографии Марии Антуанетты, Фуше, Марии Стюарт, Казановы, романы и романтические повести продолжают и в наше время переводиться и издаваться во многих странах.

Цвейг был олицетворением европейского гуманизма XIX века. Его чувства и мысли о светлом будущем, впервые рожденные на свет в великой утопии библейского пророка Исайи (Йешаяѓу), находили выражение в более близких его европеизму идеях и словах голландского гуманиста Эразма Ротердамского и французского философа Мишеля Монтеня. Цвейг считал себя духовным наследником Эразма, которому посвятил «наиболее личное, наиболее интимное» из своих жизнеописаний – Триумф и трагедия Эразма Ротердамского, в котором он противопоставлял Лютера – «революционера, движимого демонической энергией» – Эразму, «наиболее элоквентному адвокату гуманистического идеала приверженности к миру и духовности».

Стефан Цвейг

В самой значительной и широко читаемой из его книг, опубликованных после его смерти в 1943 г. – мемуарах Мир вчерашнего[20] он писал: «Моя книга об Эразме, в которой я попытался воссоздать духовный портрет гуманиста, понимавшего безумие мира намного яснее профессиональных реформаторов, со всем его здравым смыслом был трагически бессилен остановить сумасшествие… помогла мне в 1934 году, в дни Гитлера высвободиться из кризиса и более не страдать так сильно из-за трагедии этого времени».

Цвейг был вторым сыном в ассимилированной в течение трех поколений венской еврейской семье. Отец – успешный бизнесмен – владелец текстильной фабрики в Чехословакии, мать – дочь итальянского банкира. В годы молодости Цвейга никогда не утихающий в стране антисемитизм не сильно ощущался в интеллектуальных кругах, к которым он принадлежал. Несмотря на возникновение сионистского движения, затронувшего многих венских евреев, и на его близкое знакомство и восхищение писателем Герцлем, «пророчески предвидевшим великую трагедию его расы во время, когда она никому не казалось неизбежной», еврейские проблемы не входили в интересы молодого Цвейга. Цвейг высоко ценил литературный дар Герцля, восхищался его личностью и сочувствовал его трудной общественной деятельности, но не находил в ней место для себя.

Герцль «сформулировал фантастический план, как следовало раз и навсегда покончить с еврейской проблемой. В нем еврейство объединялось с христианством посредством массового крещения. Всегда мысля драматически, Герцль вообразил себя во главе длинной многотысячной процессии австрийских евреев, ведущим их к собору Святого Стефана в показательном символическом акте. Там, преследуемые, бездомные люди навсегда освободятся от проклятия отчуждения и ненависти»[21]. Лишь сфабрикованное обвинение, тюремное заключение и унижение Дрейфуса, непосредственным свидетелем которого Герцль был, навсегда изменило его планы в сторону сионизма с его полным отделением евреев от других народов и их переездом в Палестину.

Получивший степень доктора философии Венского университета, Цвейг чувствовал иначе. «Почему мы должны ехать в Палестину? Наш язык – немецкий, а не иврит и прекрасная Австрия – наша родина. Разве нам плохо под властью доброго императора Франца Йозефа? Разве мы не равные подданные и верные граждане нашей любимой Вены? Разве мы не живем в прогрессивную эру, в которой через несколько декад исчезнут все сектантские предрассудки?»[22]

После окончания университета в 1905 г. Цвейг предпринял длительное путешествие по Европе, Северной и Южной Америке, Канаде, Мексике, Индии, Цейлону, Индокитаю, Африке.

Детство, юность и молодость Цвейга, прошедшие в Шоттенринге – привилегированном районе австрийской столицы – культурного центра мира – совпали с золотым веком Вены, появлением плеяды блистательных еврейских талантов и преобладающей в интеллектуальных кругах атмосферой радостных гуманистических надежд 19-го столетия. Среди венцев достаточно назвать имена Фрейда, Малера, Шёнберга, Рейнхардта, Шницлера.

Глубокая трещина в ткани венской жизни возникла лишь с началом Великой войны. С гитлеровским аншлюсом Австрии, принятым населением страны с большим энтузиазмом, Золотой Век Вены ушел окончательно и безвозвратно. 

В 1914 г. Цвейг вступил в армию. Признанным годным лишь к нестроевой службе он работал в армейском Пресс Бюро и в отделе Военных Архивов. Знакомство с реалиями Великой войны, его посещение древней Галиции, освобожденной от русских войск, привели его к активному пацифизму, к решению активно содействовать окончанию войны. Его пацифистская деятельность продолжалась до конца его жизни.

В своем эссе Вавилонская башня Цвейг писал о возможности сохранения национальной индивидуальности в сочетании с мирным человеческим сосуществованием. «Башня культуры» может быть построена вопреки Богом данного разделения людей разными языками и культурами. Различие без конфликта станет возможным, если аристократы духа, короли-философы и короли-артисты современного мира победят надменного Бога и воплотят в жизнь утопию разумного сосуществования. Именно такое наивное понимание подвинуло Цвейга к объединению его усилий с пацифистской деятельностью Ромен Роллана, к работе по организации в Швейцарии международной кооперации писателей и мастеров искусства, организации в 1921 г. в Лондоне ПЕН - клуба.

В другой своей работе на библейскую тему – стихотворной пьесе Йеремия пацифизм пророка исходит из его морального отвращения к смерти и убийству, из убеждения, что вызывающие войну различия являются поверхностными, что они лишь кажутся реальными, но в действительности являются преходящими, незначительными в сравнении благом жизни и человеческим достоинством.

Вместе с Ролланом Цвейг был активным агитатором за объединенную «интеллектуальным интернационализмом» Европу, в которой международное братство сделает ненужной ни политику, ни пацифизм. В этом проекте Цвейг видел особую роль евреев, как связующего элемента, как носителей высоких ценностей интернациональной Европы, но оставляющих за собой формальную еврейскую идентификацию. «Еврейский путь должен быть в создании положительных ценностей, обогащающих еврейскую жизнь и весь мир».

Будучи космополитом и европейцем Цвейг никогда не отказывался от своего еврейства, не думал о полной ассимиляции или переходе в христианство. Обе его жены были еврейками. Он гордился своим положением еврея, как человека духа – постороннего и преследуемого в приземленном мире, как мыслителя, принадлежащего к умудренным тысячелетним опытом племени провидцев, ответственных за судьбы всех людей.

Именно этим чувством питалась его страсть к объединению людей мысли и искусства, принадлежащих к разным культурам и говорящих на разных языках, к действиям против войны и других разрушительных последствий национализма.

Герман Гессе называл Цвейга Мастером Дружбы. Один из биографов подсчитал, что Цвейг находился в контакте более чем с двумя сотнями писателей и мастеров искусств. Эти общения были жизненной необходимостью Цвейга. Он встречался, разговаривал по телефону и переписывался с Рильке, Гофмансталем, Роденом, Уэльсом, Тосканини, Ренуаром, Горьким, Томасом Манном, Валери, Шоу, Швейцером, Верфелем, Джозефом Ротом и многими другими. Его друзья ценили и любили Цвейга. Рихард Штраус, для которого Цвейг написал либретто к опере Молчаливая женщина, отказался исключить из афиши имя Цвейга, чем рассердил Гитлера. Гитлер не пришел на премьеру оперы, и через 3 дня она была снята с репертуара театра, а его директор уволен[23]. Хотя из всех видов искусства нацисты выше всего ставили музыку, расизм для них был более важным фактором. Волшебная флейта Моцарта долго не ставилась на сцене в ожидании нового либретто, взамен существующего, написанного по заказу композитора евреем Да Понте.

Цвейг видел в культуре главный инструмент организации будущего разумного мира. Он собрал уникальную коллекцию музыкальных рукописей, включающих ноты Баха, Гайдна, Вагнера, Моцарта, Малера, хранящуюся теперь в Британской Библиотеке в Лондоне. Многие писатели отдали свои рукописи в коллекцию Цвейга.

Развитие массовой культуры в период между двумя мировыми войнами Цвейг наблюдал с грустью. В 1925 г. в своем пророческом эссе Рост монотонности в характере мира, он критиковал роль радио, граммофонных пластинок, спорта, кинофильмов, моды, развлечений и танцев, способствующих постепенной гомогенизации культуры, ее превращения в скучную, тупую, поверхностную и однообразную общность. В своей книге Встречи единственную защиту от культурной энтропии Цвейг видел как «Уход, уход в самих себя. Индивидуальность невозможно спасти во внешнем мире. Индивидуальность можно защитить лишь внутри себя. Величайший долг человека духа есть свобода, свобода от людей, от мнений, от вещей, свобода в себе и для себя. Наше дело – становиться более свободными по мере того, как другие добровольно подчиняют себя».

***

Усилившийся антисемитизм, обыск в его доме в Зальцбурге, сожжение его книг вынудили Цвейга в 1934 г. уехать из Австрии. С 1936 г. он жил в Англии, в Басе и работал над биографией Марии Стюарт. Будучи гражданином Австрии, его движения внутри страны были ограничены. Для поездки в Лондон на кремацию его друга Фрейда ему понадобилось специальное разрешение. С падением Норвегии, Дании, Бельгии, Голландии и Франции Цвейг не чувствовал себя в безопасности в Англии. В 1940 г. Он получил приглашение прочесть курс лекций в Соединенных Штатах и Южной Америке. В 1941 г. из Нью-Йорка они с женой приплыли в Рио и поселились в живописном городке Петрополис в 65 км от Рио. В Бразилии прием оказался холодным. Лишенный привычного общения Цвейг чувствовал себя одиноким. Он никогда не испытывал страха смерти, боязни литературных неудач, забвения читателей. Его пугала горечь старости и болезней, 60 лет он считал концом жизни.

В сентябре 1942 г. они с женой отправились в Рио на Карнавал. 17 сентября пришло известие о падении Сингапура. Цвейг решил, что исход войны предрешен, и они немедленно возвратились в Петрополис, решив покончить с собой. Целую неделю Цвейг писал письма друзьям и приводил в порядок свои финансовые дела. В воскресение после ужина с соседями Цвейг и его жена Лота Адлер приняли смертельную дозу веронала (распространенного в то время снотворного).

«Даже в пропасти отчаяния, в которой мы передвигаемся, держась за стены, с измученными и сломанными душами, я вновь и вновь смотрю на старые созвездия, светившие мне в детстве, и утешаю себя с унаследованной уверенностью, что в грядущие дни этот провал будет казаться лишь интервалом в вечном ритме движения вперед» писал Цвейг, не удержавший свою, унаследованную от прошлых поколений, надежду на грядущее.

***

Наверное, на протяжении всей истории не один из известных еврейских мыслителей и активистов не обладал столь большими возможностями и столь страстным желанием внести свою долю в исправление нашего несовершенного мира, облегчить человеческое существование, «раскрыть невидящие глаза», каким одержим наш современник, венгерский еврей, миллиардер-филантроп Джордж Сорос. Его деятельность по усовершенствованию мира – тикун олам, осуществляемая им в наши дни представляет особый интерес.

Джордж Сорос

Сорос не принадлежит ни к профессиональным философам, ни к лидерам раввинской школы, ни к знаменитым писателям, ни к профессиональным политикам – он высокопрофессиональный бизнесмен, мудрый и необыкновенно успешный финансист, собственник и руководитель инвестиционных фондов и компаний, обладатель одного из крупнейших в мире капиталов (27-го по величине по классификации журнала Форбса).

Половину своих средств Сорос использует на, активную международную филантропическую деятельность, инспирируемую его личным пониманием нужд людей. (Другой современный миллиардер – филантроп Билл Гейтс, обладающий 26-ым по величине капиталом, тратит на свои благотворительные проекты лишь десятую его долю).

Сорос, владея множеством различных фондов и политически ориентированных благотворительных организаций, не принадлежит ни к одной партии или идеологической группировке и в своей деятельности руководствуется лишь своим собственными идеями. Его филантропическая активность на мировой сцене является деятельностью индивидуального частного лица, американского гражданина со своей собственной внешней политикой.

Сорос также является автором широко читаемых книг, как на темы финансового рынка, так и на социально-политические темы, не чуждые философскому анализу. В них он критически анализирует современную мировую финансовую политику, излагает свои взгляды на причины пороков и изъянов нашего мира, описывает пути его усовершенствования, способы организации лучшего для людей будущего.

Однако лишь публикацией своих социальных и экономических концепций Сорос не ограничивается и, владея значительными средствами, обладая энергией и опытом, активно воплощает их в жизнь, оперируя воистину в мировом масштабе.

По своему собственному выбору Сорос протянул руку помощи нуждающимся на разных континентах.

Хотя будучи ни религиозным человеком, ни человеком, специально изучавшим идеи иудаизма, ни связанным с еврейской общиной его, затрагивающие многие страны, филантропические действия полностью согласуются с предписанием пророка Исаии (Йешаяѓу), «чтобы их спасение распространилось до конца земли».

Выбор мест и проблем, которые он желал разрешить или облегчить их решение, делался Соросом не в соответствии с Торой. Он руководствовался собственным пониманием дефектов нашего несовершенного мира и объяснениями далеко не религиозных мыслителей, главным образом левой ориентации.

Свои филантропические проекты Сорос осуществляет как миссию. Силу его желания исправить мир, чувство долга перед историей и ответственности за судьбы человечества трудно понять без обращения к необъяснимым современной наукой механизмам работы сознания, к заложенным в нем императивам моральности, к специфическим императивам еврейской морали.

Далекий от контактов с истоками еврейского сознания свою страсть к исправлению мира Сорос не связывает со своей национальной принадлежностью. Говоря о побудительных причинах своей активности, он отмечает, что «Люди не понимают и ставят под сомнения мотивы моих действий. Я и сам не понимаю их источника… Я разделяю их на абстрактный [идеологический] уровень и на личный». Он не связывает источник своих этических побуждений со своим еврейством и осознает лишь структуру своих моральных импульсов, но не их происхождение.

Своими книгами и филантропическими проектами Сорос заслужил признание в форме получения почетных докторатов от нескольких известных университетов, в том числе Оксфордского (1980 г.), Йельского (1991 г.) и университета Болоньи (1995 г.). Однако, нередко вместо естественной и заслуженной благодарности от тех, кто принимает его помощь, он встречается с непониманием, подозрительностью и критикой.

В известной мере этот богатейший и влиятельнейший американский гражданин является странной, непонятой, трагической фигурой.

***

Джордж Сорос родился в 1930 г. в Будапеште. Его отец Тивдар Шварц был известным в городе адвокатом, видным деятелем еврейской общины, увлеченным эсперантистом и писателем на эсперанто. В Первую мировую войну Тивдор попал в русский плен в Сибири, бежал из него и вернулся в Будапешт. Семья располагала независимыми средствами, позволяющими ему посвятить себя любимому делу. Он активно участвовал в развитии Эсперанто, редактировал эсперантистскую газету Literatura Mundo, написал на Эсперанто два романа, один из которых Маскарад переведен на многие языки, в том числе и на русский.

Детство Джорджа и его старшего (на 2 года) брата Пола прошло в умеренно ассимилированном, но еврейском доме, в атмосфере которого большую роль играло увлечение отца языком Эсперанто. В детстве Джордж выучил Эсперанто в совершенстве и до сих пор говорит на нем, как на родном языке. Отец играл важную роль в жизни Джорджа, уделял ему много времени. Он поддерживал Джорджа в его увлечении парусным спортом, плаваньем и теннисом. Сорос часто говорит о нем с чувством глубокой благодарности.

В 1936 г. политический курс венгерского правительства резко изменился в направлении сближения с нацистской Германией. Премьер-министр Гомбош пошел на сближение с государствами Оси, посетил Гитлера, информировал Германию о намерении создать в стране однопартийное правительство, подобное нацистскому.

Семья Тивдара Шварца с целью избежать последствий нараставшего в стране антисемитизма «венгризировала» свою фамилию, сменив ее на Шорош (Soros в венгерской транскрипции). Хотя по-венгерски Шорош означает «назначенный наследник», главный замысел этого изменения обязан языку Эсперанто, на котором слово soros означает глагол взлетать высоко в будущем времени.

Впоследствии, своей международной известностью Джордж полностью оправдал надежды отца – изобретателя новой фамилии.

Во Второй мировой войне Венгрия выступила на стороне Германии, в 1940 г. примкнула к державам Оси, а в 1941 г. приняла участие в гитлеровском плане Барбаросса. Тем не менее правительство Хорти не внушало нацистам уверенности в преданности Венгрии и в 1944 г. немцы оккупировали эту страну. Вскоре в Венгрии появился Эйхман со своим «окончательным решением еврейского вопроса». К этому времени Тивдор раздобыл для всех членов семьи фальшивые документы, удостоверяющие, их чистокровное венгерское происхождение. Он сговорился с Баумбахом – знакомым ему чиновником немецкого происхождения, работавшим в министерстве сельского хозяйства, взять Джорджа в его дом в Будапеште на правах крестного сына. Взамен Тивдор нашел в деревенской местности убежище для еврейской жены Баумбаха.

Во время немецкой оккупации Джорджу, с риском быть узнанным, пришлось работать вместе с другими венгерскими подростками в будапештском Юденрате, разносить евреям различные повестки, в том числе и повестки о депортации. Об этом учреждении у Джорджа сложилось весьма отрицательное мнение.

Около 500 000 венгерских евреев было уничтожено в лагерях смерти, но семье Соросов удалось пережить Шоа без потерь.

После прихода в страну русских войск в последние дни войны и образования в ней в 1947 г. коммунистического правительства, пережившая Холокост семья Тивдора покинула Венгрию и поселилась в Лондоне.

Свое университетское образование Джордж получил в знаменитой Лондонской Школе Экономики (ЛСЭ), леволиберальном университете, в котором преподавали видные английские и зарубежные интеллектуалы, в том числе и эмигранты, бежавшие из стран, втянутых в орбиту германского нацизма.

В университете он вступил в Фабианское социалистическое общество[24].

Философ Карл Поппер (Karl Raimond Popper, 1902-1994), выходец из ассимилированной и перешедшей в лютеранство еврейской семьи, один из плеяды блистательных венских мыслителей, в преддверии австрийского аншлюса оставил Вену и, после 8 лет преподавания в Новой Зеландии, куда он попал с помощью международного комитета содействия ученым, получил место в ЛСЭ.

Этот, наиболее влиятельный философ 20-го столетия, специализировался в исследовании достоверности знания, особенно научного знания, развив идеи другого, перешедшего в христианство еврея - известного французского философа-интуитивиста Анри Бергсона (Henri Louis Bergson, 1859-1941). Эстафета, Бергсона, принятая Поппером, в большой мере основывалась на бергсоновском постулате, что «в мире не существует ничего, что обладает окончательной истиной».

В то же время Поппер был одним из наиболее фундаментальных критиков авторитарной власти и тоталитаризма. Книга Открытое общество и его враги, опубликованная Поппером в 1946 г., в обстановке холодной войны произвела глубокое впечатление на читающую публику и, практически, определила на всю жизнь мировоззрение его студента Джорджа Сороса, для которого Поппер стал ментором.

В 1946 г. году Поппер получил рыцарский титул сэра и был избран в члены Королевского Общества (Royal Society)[25].

По окончании университета Джордж работал на галантерейной фабрике, затем коммивояжером. В Соединенные Штаты он эмигрировал в 1956 г., где начал работу в Нью-Йорке на Уолл-Стрит в качестве брокера, анализатора, а затем и независимого инвестора.

Инвестиционная стратегия Сороса базировалась на попперовском философском скептицизме относительно надежности любой человеческой веры и на разработанной им оригинальной теоретической концепции «отражательности», связанной с особенностями человеческого сознания. В своих биржевых операциях на финансовом рынке Сорос часто руководствовался этой концепцией «отражательности рынка» (Reflexivity of market), по которой предпочтения в покупке или продаже, делаемые инвесторами и различными участниками биржевых операций, отражаются на состоянии рынка, меняют само понимание основ рыночной экономики, нередко ведут к ее дестабилизации. Так возникший в 2008-2009 гг. мировой кредитный финансовой кризис Сорос убедительно объясняет с позиции концепции «отражательности» рынка.

Сорос был одним из создателей hedge funds – «защищенных забором фондов», в которых инвесторы одновременно покупали разнообразные акции, предохраняя себя этим от превратностей экономики.

Свое беспокойство за состояние мирового финансового кризиса Сорос высказал в выступлении на международной конференции банкиров и финансистов в Пекине в июне 2009 г. Он предостерег против сверхрегулирования финансового рынка, призвал к его гибкому контролю и к ограничению чрезмерной защиты банковских капиталов и требованию, чтобы банки ограничились операциями лишь со своими собственными фондами.

Хотя свою широкомасштабную филантропическую деятельность он начал в 1979 г. первые шаги к «улучшению мира» были предприняты им в 1970 г.

Сорос был дважды женат и оба брака закончились разводам. От обеих жен у него пятеро детей, с которыми у него трудные отношения.

После душевного кризиса, вызванного разводом с первой женой и расторжением союза со своим долголетним партнером по инвестициям, Сорос уединился в своей небольшой квартире в Манхеттене и прошел курс психотерапии.

Крупные биржевые операции осуществлялись Соросом через созданную в 1969 г. инвестиционную организацию Quantum Fund, успешно оперирующую на американском, европейском и азиатском финансовых рынках.

Участие в операциях мирового финансового рынка сопряжено со значительным риском потери репутации и банкротства, требует воистину военной стратегии. В 1992 г. используя слабость британской валюты Сорос, сыграв на понижении и продав 10 миллиардов британских фунтов, получил 1,1 миллиард долларов прибыли. Английское правительство считает, что Сорос нанес стране существенный финансовый урон.

Французское правительства обвинило Сороса в нелегальном использовании внутренней информации в его финансовых операциях с Societe General[26]. Европейский Суд по Правам Человека не нашел у Сороса незаконных действий.

В 1997 г. Премьер министр Малайзии Махатхир Мохамад обвинил Сороса в дестабилизации южно-азиатских валют в наказание Малайзии и Таиланда за их поддержку Мьянма (Бирмы), правительство которой Сорос считает преступным. Обвинение Махатхира, содержащее и общую критику евреев, как лишенное оснований, было отвергнуто американским правительством.

Редкой инвестиционной неудачей, названной Соросом «худшей инвестицией за всю мою жизнь» было вложение 1 875 млрд. в российские акции Связьинвест, обесцененные дефолтом 1998 г. и проданные лишь в 2004 г. за 625 млн.

Этот идеалист весьма особого типа в своей деловой активности относился к бизнесменам, которых на советском пропагандистском жаргоне называли «акулами капитализма».

Свою деловую активность и филантропические проекты Сорос сочетал с работой писателя, которая сама по себе для любого человека могла бы быть всеобъемлющей, полноценной и успешной карьерой. До настоящего времени кроме многочисленных статей в газетах и журналах Соросом опубликовано 11 книг на финансово-экономические и социально-политические темы. Среди них большое внимание привлекли Алхимия Финансов, Новый Парадигм для Финансового Рынка, Открытое Общество, Кризис Глобального Капитализма, Воздушный Пузырь Американского Превосходства, Открытие Советской Системы, Поддержка Демократии, Столетие Ошибок.

Список филантропических проектов, осуществляемых Соросом через созданный им Институт Открытого Общества (Open Society Institute) и Организацию Сороса (Soros Foundation), направлен на самые различные аспекты жизни людей, велик и разнообразен. Он отражает его социальные концепции, его понимание добра и зла.

Еще до начала больших филантропических акций в 1970 г. Сорос помог черным студентам Ю. Африки, ограниченных в правах апартеидом, поступить в Кейптаунский университет. В 2007 г. Сорос передал странам Африки 50 млн. долларов в рамках проекта Millennium Promise[27], способствующего уничтожению чрезвычайной бедности. Организация Сороса поддерживала кампанию за смену режима, проводимую Ассоциацией Профсоюзов Зимбабве.

Филантропические организации Сороса оказали существенную помощь диссидентским движениям в странах Восточной Европы. Польская Солидарити, чешское движение Чартер 77 и российская группа, связанная с Андреем Сахаровым, получили поддержку Сороса.

В 1992-96 гг. организации Сороса оказали финансовую помощь (50 миллионов долларов) боснийцам в осажденном сербами в течение четырех лет Сараево. Институт Открытого Общества через НГО (негосударственные организации) оказал помощь демократизации Украины, проводимой Леонидом Кучмой, и Розовой Революции в Грузии. Грузинские политики считают, что помощь Сороса была решающим фактором в демократизации этой страны.

На борьбу с бедностью в Соединенных Штатах Организация Сороса выделила 742 млн. долларов. Финансовая помощь была оказана Центру Американского Прогресса и движению За Единство Америки. Организация Сороса финансировала проект послешкольного досуга нью-йоркской детворы, компанию против переизбрания Буша в 2004 г., работу адвоката Лина Стюарта, предоставлявшего террористам правовую помощь в суде, кампанию по декриминализации малых порций марихуаны, оказывала помощь умирающим и поддержала кампанию «Смерть без потери достоинства».

Институт Открытого Общества финансировал Ассоциацию Социальной открытости в Турции. Большое усилие было сделано Соросом для создания гражданского общества в Белоруссии, Казахстане, Киргизии, Таджикистане и Узбекистане.

Лидеры этих независимых постсоветских государств не учились в Лондонской Школе Экономики и вряд ли слышали о Поппере. Развитие своих государств они видели вовсе не в создании открытого гражданского общества. Из Турции, Белоруссии и из государств Средней Азии организации Сороса под разными предлогами были изгнаны правительствами этих стран.

Существенная финансовая помощь была оказана созданию Университета Центральной Европы с кампусами в Будапеште, Праге и Варшаве. По плану Сороса он должен был стать источником интеллектуальной энергии в странах Восточной Европы. Однако Чешское правительство закрыло пражский кампус, за этим последовало закрытие и варшавского кампуса.

До 2008 г. в этом разнообразном списке полностью отсутствовал интерес и традиционная для еврейских бизнесменов помощь Израилю. В нем есть лишь очень незначительная помощь еврейским организациям.

Местом самой большой филантропической активности Сороса была Россия. В насаждении в этой стране различных организаций Открытого Общества Сорос обнаружил поистине провиденциальную веру в Россию, сходную с верой самых убежденных русских патриотов. «Я могу честно сказать, что Россия занимает огромное место в моих мыслях и деятельности. Кроме того к русскому народу я питаю особые чувства… Я высказывал немало критики в адрес открытых обществ Запада, по поводу отсутствия у них веры в концепцию открытого общества. Могу показаться наивным идеалистом, но в этом отношении на Россию я возлагаю большие надежды. Безверие противоречит русскому характеру… Я убежден, что есть нечто, что Россия способна открыть миру. Она может показать открытым обществам Запада смысл идеи открытого общества. Именно этим русская душа сумеет продемонстрировать свое величие» заявил Сорос.

Подводя итоги своей помощи России Сорос Сказал «Нет сомнений, что моя организация в своей работе по сохранению точных наук и образования, распространения Интернета, публикации учебников, спасению толстых журналов сделала большой вклад в русскую культуру… И мой фонд, и я лично подвергался жестоким атакам со стороны тех, кто не принимает иностранного влияния, отрицает идею открытого общества и ставит под сомнения мои мотивы. Несколько лет назад Дума предприняла оскорбительное расследование деятельности моей организации, однако в результате она выразила нам благодарность».

Более миллиарда долларов были вложены Соросом в различные проекты в России. Сто миллионов долларов использовались для компьютеризации 32-х Российских университетов, получивших доступ к Интернету. С 1987 по 1995 г. филантропическая деятельность Сороса осуществлялась через установленные им фонды «Культурная Инициатива» и «Международный научный фонд», от которого отпочковались Институт Открытого Общества с центром в Москве и отделениями в Санкт-Петербурге, Нижнем Новгороде и Новосибирске, Пушкинская Библиотека в Москве (которой были даны 5,1 млн. долларов), ассоциация Интернет-Социум, Международный институт толерантности и международного диалога, Открытый комитет по медиаполитике, Центр развития социальных программ, Институт стратегического развития муниципальных образований, организация Юристы за конституционные права, Институт культурной политики, Открытый институт здоровья населения в Санкт-Петербурге, Фонд Лихачева, Фонд Открытый регион в Нижнем Новгороде, Фонд Открытая Сибирь – Агентство Регионального Развития в Новосибирске, финансируемые через фонд Сороса Развитие образования, Общественный договор, Здоровье населения, Малые города, Женская сетевая программа и другие проекты.

***

От своего еврейского происхождения Сорос никогда не отрекался, часто говорил о нем, но с приездом в Соединенные Штаты решил освободиться от всех стандартных определений его особой личности, в том числе и национальности. Он заявлял, что «мое еврейство не выражается в племенной верности, ведущей к поддержке Израиля… Я не отрицаю права евреев на национальное существование, но не хочу быть частью этого».

Как и Шауль Хатарси – Апостол Павел от своего еврейства не отрекался, но считал центральным свое христианство, так и Сорос прежде всего считал себя гражданином мира, которым в сущности он и был. Но с еврейским сознанием.

Холодность и равнодушие Сороса к еврейским проблемам не шло ни в какое сравнение с неприкрытой ненавистью к еврейству и Израилю, усиленно и с большим пропагандистским искусством распространяемое другим известным еврейским современником, профессором структурной лингвистики МIT[28], одиозным Номом Хомским. В печати в многочисленных злобных выступлениях перед студенческой молодежью этот всемирно известный лингвист неустанно критикует американское еврейство и извращает израильскую политику в конфликтах с Хамасом и Хезболлой.

Отношение Сороса к еврейству начало меняться в 90-х годах Он постепенно заинтересовался еврейской культурой, Талмудом, начал читать книги о еврействе. Однако на его «политкорректные» взгляды это не повлияло. В 2003 г. выступая перед еврейскими финансистами этот, безусловно, мудрый и оригинальный мыслитель, анализируя антисемитизм, повторил банальные левые концепции, преобладающие в кругах сторонников correct political thinking. «В Европе началось возрождение антисемитизма. Политика администрации Буша и Шарона этому содействуют. Хотя она сама по себе не является прямым антисемитизмом, она в нем проявляется… Если мы изменим их политику – уменьшится и антисемитизм. Я не вижу, каким образом возможно бороться с ним впрямую. Меня очень беспокоит и моя собственная роль, поскольку новый антисемитизм утверждает, что евреи управляют миром через заместителей… Побочные результаты моих действий способствуют этому».

Странно читать эти наивные заключения о «новом антисемитизме» когда широко известно, что обвинения евреев в мировом заговоре с целью захвата власти над миром усиленно муссировался антисемитами, начиная со второй половины XIX века.

В апреле 2007 г. в своей статье Об Израиле, Америке и АИПАК (Американо-Израильский Комитет по Общественным Делам), опубликованной в широко читаемом англоязычной интеллигенцией журнале The New York Review of Books Coрос писал: «Я не принимаю мифа, распространяемого врагами Израиля и обвиняющего евреев в антисемитизме. Антисемитизм существовал до рождения Израиля. Ни Израильские политики, ни критики этих политиков за антисемитизм не ответственны. В то же время я полагаю, что на отношение к Израилю влияет политика Израиля и на отношение к еврейской общине влияет успех произраильского лобби [АИПАК] в подавлении взглядов, отличных от его собственных».

Подвергнув произраильский АИПАК резкой критике, активный филантроп Сорос решил, наконец, внести свой собственный вклад в разрешение проблем Израиля. В апреле 2008 г., с его помощью возникла новая организация под названием J-Street, соответствующим выражению «на еврейской улице», призванная быть общественной альтернативой для АИПАК. После организационного периода Сорос отошел от ее официального руководства, опасаясь, что его имя отпугнет возможных будущих сторонников. Он предпочел неофициальное руководство этой организацией за сценой.

Новая общественная организация объявила своей целью положить конец арабо-израильскому и палестино-израильскому конфликтам мирным и дипломатическим путем, поддержать новое обамовское направление в американской политике на Ближнем Востоке, использовать многосторонние политические и социальные решения конфликтов вместо односторонних. J-Street выступает за диалог вместо конфронтации, за дипломатическое решение иранской и других проблем вместо военного, и т. д. и т. п.

Новую организацию поддержало заметное число благонамеренных людей, в том числе и американских и израильских евреев, для которых бремя неразрешимости израильских проблем оказалось психологически непосильным.

Существующая чуть больше одного года новая организация поддержала сорока одного конгрессмена, (39 из них члены демократической партии) выступающих за новый американский ближневосточный курс. Относительно военной операции Израиля в Газе в январе 2009 г. J-Street высказала сомнения и в ее моральности, и в ее прагматической полезности. В то же время J-Street протестовала против попыток Конгресса потребовать от ООН наложения на Иран строгих санкций.

Израиль критикует J-Street, как антагонистическую организацию. Касаясь роли Сороса в новой организации, указывается, что он является эксцентричным, заблудившимся идеалистом. Критика в адрес J-Street слышна даже из американских еврейских кругов, часто не одобряющих израильскую политику, как чрезмерно жесткую по отношению к палестинцам. В статье в еврейской газете Forward раввин Эрик Иоффе из Союза Реформированного Иудаизма сказал, что J-Street является аморальной организацией, полностью игнорирующей еврейские чувства, чрезмерно и опасно наивной, политика которой выходит за пределы допустимого.

Трудно понять 79-летнего в 2009 г., мудрого и практичного философа-бизнесмена-филантропа Сороса в его явно нереалистическом подходе к тяжелой исторической проблеме Израиля, когда его враги – Иран и его палестинский ставленник Хезболла и Хамас – придерживаются столь непримиримых взглядов.

В шестом предложении опубликованной в 1988 г. программе Хамаса говорится, что «Израиль существует и будет продолжать существовать до тех пор, пока Ислам не сотрет его с лица земли также, как он стер перед этим других своих врагов».

***

Нам неизвестно и, наверное, останется неизвестным надолго, если не навсегда, каким образом возможно исправить мир, избежать опасности антропологических катастроф, постоянно угрожающих жизни и свободе людей. Известным является лишь неэффективность, ошибочность и губительность различных, испробованных в прошлом, религиозных и социальных рецептов общественного усовершенствования c помощью практического социального экспериментирования, науки, технологии. Стремление «починить» мир неизбежно наталкивается на скрытость механизма исторического процесса, результаты работы которого обнаруживаются лишь через его конечные, лежащие на поверхности, проявления.

Сегодня не существует ничего более достоверного, чем интуитивное понимание истории, как суммарного итога действий людей, инициированных их сознанием.

На верном, но длинном, если не бесконечном, пути к пониманию исторического процесса стоят гипотеза Гегеля, утверждающая, что «История есть Идея, одевшаяся в форму событий» и кантовская концепция человеческих действий, как следствия заложенных в сознании людей стимулов, названных им моральными и гипотетическими императивами. Сегодня гегелевскую Абсолютную идею следует понимать, как генетически заложенное в сознании людей стремление к прогрессу, подобному естественному росту растения или развитию организма путем клеточного деления. По Гегелю суммарный результат действий людей, инициированных этим, заложенном в сознании, абсолютным стремлением, лежит в основе механизма истории, форму работы которого он объяснил своей известной диалектической триадой (тезис-антитезис-синтез).

Кантовские императивы объясняют этические мотивы человеческих поступков. По Канту постигнуть их причины «чистым разумом» человеку не дано.

Гегель не задается метафизическим вопросом о самих причинах и сущности феномена прогресса человеческого общества, хотя одновременно начавшие существование человеческие коллективы развивались различным образом, прогрессируя быстро, медленно или существуя практически без прогресса, а порой и регрессируя. Очевидно, что прогресс не является неизбежной формой существования всех человеческих коллективов, но представляет собой особый антропологический феномен.

***

Истории Филона Александрийского, Шауля Хатарси, Мозеса Мендельсона, Карла Маркса, Элиазера Заменгофа, Стефана Цвейга и Сороса – еврейских мыслителей и активистов исправления мира, в различной степени ассимилированных в культурах европейских народов, среди которых они жили, захватывают два тысячелетия еврейской истории. События их жизни отражают многие повороты в судьбах еврейства, а их активность, направляемая гуманным и благородным императивом тикун олам, оказала влияние на историю евреев и других народов.

Однако скрытость механизма исторического процесса не позволила этим просвещенным людям предвидеть последствия их действий. Их усилия привели к непредвиденному и далеко нежелательному для них развитию – ускорению демографической энтропии еврейского этноса, возникшему как неизбежное следствие культурного обмена с народами, среди которых их рассеяла диаспора, и антисемитского давления. Действия «исправителя мира» – нашего современника Сороса до сих пор не касались еврейства или противоречили его безопасности.

На встрече в европейском Раввинском Центре в Париже в марте 2009 г. Израиль Меир Лау – председатель мемориала Яд ваШем и бывший Главный Раввин Израиля – назвал ассимиляцию бóльшей опасностью для будущего еврейства, чем антисемитизм и террор. Приведенная им статистика показывает, что в Соединенных Штатах из 100 евреев первого поколения в четвертом поколении остается лишь 3.

Этому процессу, который сегодня многие видят, как самую большую угрозу существованию евреев, как индивидуальной этнической группы, в большой степени содействовала духовная революция просветителей XVIII века и последовавшие за ней революционные события в Европе и Америке.

Веря в превосходящую ценность еврейского культурного наследия, Филон Александрийский и Мозес Мендельсон желали лишь обогатить еврейство плодами наиболее развитых в их время другими народами философий и цивилизаций, обменяться с ними духовными достижениями. Плодотворность результатов этого обмена превзошла ожидания, но, при этом открыла возможность выбора культур, предпочтения более легкого способа существования за пределами всегда испытывающих внешнее давление еврейских общин путем выхода из них, смены религии, деизма или атеизма.

Открытие доступа к еврейскому монотеизму привело к возникновению двух монотеистических религий – христианства и ислама. Однако Десять Заповедей Торы, вошедшие в христианскую догму, не сделали христиан справедливее и их существование менее жестоким, а обе дочерние религии обернулись враждебными еврейству, принесшими им неисчислимые беды.

Христианские деятели, признающие приоритет иудаистских идей в их религии и поддерживающие евреев на мировой политической арене, конечную цель своей поддержки видят не в сохранении еврейского этноса и его культуры, но в обращении евреев в христианство и окончании существования еврейской религии.

Стремление еврейства к эмансипации, равноправию, к культурному обмену с другими народами, вызвало постоянное усиление антисемитизма, достигшего масштабов Шоа, уничтожения трети мирового еврейского населения.

На протяжении многих столетий эффективный обмен и синтез еврейской культуры с эллинской и другими европейскими культурами привел к появлению в среде евреев большого числа выдающихся философов, ученых, мастеров искусства, бизнесменов и политиков, но сопровождался и постепенно нарастающим отходом от еврейства заметного числа членов общин в диаспоре. Привлекательность иных культур, затронувшее еврейство, общемировое ослабление религиозности и трудность нонконформистского существования в условиях рассеяния и антисемитизма стимулируют этот нарастающий процесс. Однако и ассимилированные еврейские интеллектуалы не оставляют стремление к исправлению дефектов мироустройства. Примерами такого типа еврейских интеллектуалов и активистов исправления мира являются Маркс, Заменгоф, Цвейг, Сорос.

***

Процесс ассимиляции еврейства, ставший заметным со времени завоевания Вавилона персами и усилившийся в эпоху эллинизации завоеванных народов в империи Александра Великого, продолжается и в наши дни. На сегодня численность евреев во всем мире составляет около 13,3 миллиона, из которых 7,9 миллионов живет в диаспоре и 5,4 в Израиле.

В немногочисленных теперь еврейских общинах Российской Федерации, насчитывающей около 325 тысяч членов, Украины, насчитывающей 103 тысячи и Белоруссии, насчитывающей около 27 тысяч, смешанные браки евреев составляют около 85 %. Демографы предполагают, что к 2080 г. в этих странах еврейское население исчезнет.

В еврейском населении Америки (Соединенных Штатов, Канады, Аргентины, Мексики и других южноамериканских стран), насчитывающим 6,5 миллионов, смешанные браки составляют около 58%. В Американских университетах и колледжах у половины студентов–евреев евреями являются лишь один из родителей. Предполагается, что к 2080г. американское еврейское население сократится до 3.8 миллионов.

В английской еврейской общине, насчитывающей 275 тысяч, смешанные браки составляют около 55 %. Во Франции, где с иммиграцией из стран Магриба еврейское население возросло с 300 до 600 тысяч, за счет религиозности евреев сефардской общины смешанные браки все еще случаются реже, чем в других странах Европы.

И на американском, и на европейском континентах численность еврейского населения сокращается.

Обновленная за счет иммиграции евреев из России германская еврейская община насчитывает около 100 тысяч. Около 70 тысяч евреев живут в Ю. Африке. Еврейская община Ирана насчитывает более 30 тысяч членов. Небольшие еврейские анклавы существуют в мусульманских странах Ближнего Востока и Средней Азии.

***

В более сложной и противоречивой форме ассимиляция евреев в европейско-американской культуре происходит и в самом еврейском государстве Израиль, одной из целей создания которого является противостояние ассимиляционному процессу.

В современном Израиле лишь треть его граждан родилась в стране. В результате непрерывной иммиграции существенная часть населения страны состоит из ассимилированных евреев, прибывших из стран европейской культуры и менее ассимилированных выходцев из мусульманских афро-азиатских стран. Происходит и эмиграция израильских евреев в Америку, Европу, Россию. В Соединенных Штатах израильская община насчитывает около 500 тысяч членов. Возрастает число израильских эмигрантов в Индию.

В Израиле прилагаются большие усилья для создания обновленной израильско-еврейской культуры, но пока еще трудно говорить об успехах этого необычайно трудного, медленного и противоречивого процесса, много более сложного чем создание хорошо оснащенной и боеспособной армии, высокоэффективного сельского хозяйства или организация промышленности высоких технологий. Перечисленные выше элементы имеют уже существующие модели, в то время как создание национальной культуры по своей сути является индивидуальным, органическим, спонтанным и длительным процессом.

Выходцы из Восточной и Западной Европы и американских континентов, составляющие около половины еврейского населения страны, в своем большинстве не религиозны и в нескольких поколениях ассимилированы в русской, польской, английской, американской, немецкой, французской, испанской и прочих культурах.

Другая половина, состоящая из иммигрантов из мусульманских стран Африки и Азии, во многом усвоивших стиль жизни коренного населения этих стран, проходит интенсивный процесс культурной и социальной ассимиляции ее молодежи путем ее включения в по сути европейско-американскую культуру Израиля.

Особое политическое и экономическое положение страны – острова в море враждебных арабских государств – вызывает острую необходимость в тесных контактах со странами американского континента и Европы, вносящее существенный вклад в идеологию, политическую культуру Израиля и его научную и экономическую практику.

Важным и, возможно, решающим элементом обновленной еврейской культуры явится синтез тысячелетнего иудаизма с современным интеллектуальным еврейским опытом, почерпнутым из истории последних столетий и достижений науки и технологии.

Европейские и американские евреи поддерживают живой контакт со странами исхода. Деловые международные и социальные контакты со странами всего мира по правилам, принятым в современной глобализованной практике, являются важными элементами, влияющими на культуру Израиля. Временная и постоянная эмиграция израильтян в Соединенные Штаты и Европу производит особый тип израильтян-космополитов. Многие молодые люди, родившиеся в стране и получивших образование в израильских школах и университетах, путешествуют по миру, говорят на английском языке и считают Соединенные Штаты моделью современного общества.

Постепенно складывающаяся национальная культура Израиля, так же как и культуры многих других стран испытывает мощное давление культурной глобализации с превалирующими в ней сегодня американскими элементами.

Очевидно, что выживание и сохранность любой национальной культуры в конечном итоге будет зависеть от ее практической конкурентоспособности.

Сегодня с появлением ядерного оружия, климатическими изменениями и быстрым ростом народонаселения планеты трудно предвидеть будущее геополитическое развитие и дальнейшую судьбу человеческой цивилизации.

Хотя демографы ожидают в 2080 г. возрастание еврейского населения Израиля до 10 миллионов, мировой вектор современного геополитического развития указывает на то, что культурная и демографическая энтропия может стать для еврейства одним из возможных реалистических сценариев развития в следующих тысячелетиях, а возможно и столетиях.

Примечания



[1] I. Kant, Groundwork for Мetaphysics of Moral (Routlage classics, paperback), Taylor & Francis e-Library, N.Y., 2005.

[2] Philosophy of Right, translated with comments by T.M. Knox, Oxford University Press, 1978.

[3] Friedrich Nietzsche, The Will of Power, Vintage Books, New York, 1968

[4] иврит

[5] Plato, Republic,  Translation by G.M. Grube, Indianopolis, Hackett Publication, 1992

[6] Translation from Latin version of text (1843) into English by R.H.M. Elwes (1883).

[7] написанной Рабби Шимоном бар Йохаем во II веке мистической интерпретации Библии для людей, продвинувшихся в изучении Торы и в духовном совершенстве.

[8] Funk & Wagnalls Stanford Encyclopaedia, NYC, 1998.

[9] African Origins of the Major Western Religious, Yosef  ben- Johanan, Black Classic Press, Baltimore,  P.O.Box 134

[10] Цитируется по книге Elie Wiesel, A mad desire to dance, Alfred A. Knopf, New York, 2009

[11] P. Van Der Horst, The First pogrom: Alexandria 38 AD, European Review Vol. 10, issue 4, 2002/

[12] С.Я. Лурье, Антисемитизм в древнем мире, Издательство Гржебина, Берлин-Петерсбург-Москва, 214 стр., 1923 г.

[13] Свобода, равенство, братство или смерть!

[14] Залы трибуналов заполнялись суровыми женщинами – вязальщицами (tricoteuses) пролетарского происхождения, которые, не прекращая своей работы, всегда требовали от судей приговора к смертной казни.

[15] Meyer Kayserling, Ludwig Philippson, H.Mendelssohn, 1920.

[16] «Что Бог послал».

[17] Manfred Kuhen, Kant: A Biography, Cambridge, University Press, 2001, 230pp.

[18] Ritchie Robertson, The “Jewish question” in German Literature, 1749-1939, Oxsford University Press, 1999.

[19] И.ВСимонов. К 110-летию Эсперанто, Нижний Новгород 1997,

http://miresperanto.narod.ru/zamenhof/vivafero.htm

[20] Stefan Zweig, The World of Yesterday, University of Nebraska Press, Lincoln and London, 1964.

[21] Там же.

[22] Stefan Zweig, The World of Yesterday, University of Nebraska Press, Lincoln and London, 1964.

[23] С 2008 года пьеса Р. Харвуда  Сотрудничество – о взаимоотношениях Цвейга с Рихардом Штраусом показывается в театрах Англии.

[24] Созданное в 1884 г. в Англии интеллектуальное социал-демократическое реформистское движение.

[25] Созданное в 1660 г. в Лондоне общество известных ученых для усовершенствования знания природы. Аналог французской и русской академий наук.

[26] Один из старейших и крупнейших европейских банков.

[27] Исполнение тысячелетней надежды

[28] Массачусетский Институт Технологии, технический университет, принадлежащий к Сиреневой Лиге.


К началу страницы К оглавлению номера

Всего понравилось:0
Всего посещений: 2307




Convert this page - http://berkovich-zametki.com/2010/Starina/Nomer2/Andres1.php - to PDF file

Комментарии:

Националкосмополит
- at 2010-08-10 03:08:09 EDT
Одна из самых интересных, из множества других сильных статей, публикуемых за мои 7-8 лет регулярного чтения журнала.

На множестве форумов инета я пытаюсь доказать, что будущее человечество будет состоять в большинстве своем из персонал – двух, трех, четырех культурных в языковом, национальном, религиозном, социально – политическом, профессиональном смыслах людей.

«Для евреев диаспоры Мендельсон считал естественной двойную идентификацию: «На улице – в цилиндре, дома – в ермолке».»

Мне хотелось бы, что бы Израиль продолжал оставаться страной, где живут «евреи всех национальностей мира».
Это практически идея двойной самоидентификации еврея, перенесенная из диаспоры 2000 летнего рассеяния в Израиль Воскрешенный, и могущая дать потрясающий эффект – ИЗРАИЛ ВОСКРЕШЕННЫЙ – МОДЕЛЬ –ПРОЕКЦИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.
Если «евреи всех национальностей» смогут жить дружно и эффективно в Израиле Воскрешенном, то значит и все нации мира смогут так жить, обучив детей своих «Святому Воскрешенному Языку Бога Своего.

«Практический Мендельсон был инициатором воскресения иврита, ставшего впоследствии языком Израиля.»

Инициатором воскрешения Святого Языка в Избранном Народе?!
Может быть, но Мессией Воскрешения Святого Языка стал все таки Бен Иегуда.
В одно и то же время один еврей придумал глобальный лингва франка для всего человечества, а другой воскресил Святой Язык Израиля в Избранном Народе, который реально бдет глобальным лингва франка верующего в Бога человечества.

Автор утверждает, что Моркс – антисемит.
Это правда.
Но он антисемит хитрый, на еврейский лад.
В своей статье «еврейский вопрос» он убедительнейшим образом оевреил весь мировой интернационал капитализм, и вообще всех, любящих деньги людей, поклоняющихся единственному по Мрксу еврейскому Богу – Мамоне.

Сегодня в эпоху Израилизации Аврамео – Буддистской цивилизации и глобального рыночного фундаментализма становится понятным, что Маркс таки был прав, и «все люди конечно евреи, но ни все не боятся признаться».

Национальность – еврей по матери - еврейке, а не по отцу-еврею; отказ от мессианской, заповеданной Торой деятельности; запрет, на разршенное Торой многоженство; квазиидентификация Талмуда с Книгой Бога – Торой. Отказ разговаривать на Святом Языке, дабы не передать его язычникам, христианам и мусульманам для осквернения, приведший к смерти Святого Языка в Избранном Народе; отказ от соблюдения Шабатона.

Я думал, что этим списком нарушения Торы исчерпывается грех колена Иуды перед Господом.
Из статьи вытикает, что был еще один важный грех нарушения Торы – отказ аннулировать долг любому человеку в Шабатон.
Думаю, что этим обуславливается и отказ Избранного Народа от соблюдеия Шабатона.
В результате был нарушен принцып соблюдения ПОЛНОЙ СУББОТЫ – равного баланса дней труда и дней духовной и интеллектуальной свободы каждому, соблюдающему Веру Моисееву.

Yury Polotsky
Baltimore, MD, USA - at 2010-07-29 16:39:12 EDT
Exceptionally deep and interesting philosophic - historic review.It definitely shows high influence of Jewish scientists
in world progress and cognition, but underlines its negative sequence of assimilation Jews in surrounding them democratic cultures (not that negative in the USA, because the "melting pot" americanized, although "political correctness" spoiled almost all liberals, and too negative and growing antisemitic European liberals). Nevertheless, Israeli achievements impress hope it will survive, and US-Israeli mutual bonds will provide further stimulus in right evolution and decision in the threatening conflicts of Western and Muslim civilizations.

М. Тартаковский.
- at 2010-07-23 01:42:26 EDT
Пока скажу только, что статья исключительно содержательная и глубокая. Сложная для моего восприятия. Разбираться буду постепенно. Может быть, мнение изменится, - но вряд ли.
Эдмонд
- at 2010-07-22 16:04:53 EDT
Автор очень застенчив, тем не менее, кое что можно понять.
Он не возражает против ассимиляции, как наиболее правильного "решения еврейского вопроса! Даже, скорее, единственно правильного.
И что, в таком случае, понимать под "энтропией"?

Во всем виноват Сорос ??
- at 2010-07-22 15:30:30 EDT
Автор статьи, видимо, внес очень крупный практический вклад в развитие Израиля и ему Сорос видится глупым и нехорошим.

А может автор статьи просто кабинетный философ-теоретик??