К недельной главе «Ваетханан» (Дварим 3, 23 – 7, 11)
Если сопоставить Десятисловие в недельной главе «Итро»
с Декалогом главы «Ваетханан», то можно заметить многие различия. Ниже будут
рассмотрены не все такие случаи. Мы остановимся лишь на следующем пассаже:
«Не убивай и не прелюбодействуй, и
не кради, и не отзывайся о ближнем твоем свидетельством ложным» (Дварим 5, 17).
В Книге Шмот (20, 13) эти четыре запрета представлены
без единого сочинительного «и» (соединительного «вав»)
В своих комментариях к Книге
Исхода Бенно Якоб рассматривает отдельно каждую из заповедей Декалога до
шестой, седьмой и восьмой (убийство, нарушение супружеских уз и воровство), которые
он обсуждает совместно:
«Каждому человеку должны быть
предоставлены три основополагающие гарантии, призванные защитить его в
каждом обществе... Правильность еврейской очередности этих принципов
предопределяют веские причины. Во главе всех защищаемых ценностей должна стоять
человеческая жизнь. Первостепенной заботой каждого человека является забота о
сохранении собственной жизни. Это является первой и самой главной защитой, которую
я хотел бы получить от общества и закона. При этом я тоже обязан уважать и
сохранять чужую жизнь.
Заповедь: «ты не должен убивать!»
- основной принцип стремления человечества к самосохранению. И хотя тяга к
нарушению супружеских уз и воровству проявляется чаще и сильнее, злая энергия,
направленная на убийство, больше; и потому тем сильнее отвращение законодателя
к убийству. Для Декалога, однако, не социальные причины играли решающую роль.
Не надо забывать, что рассматриваемым заповедям предшествуют пять предписаний религиозного
характера. Эта точка зрения господствует также и в социальных нормах. Человек –
вершина Творения. Его и только его Всевышний создал по Своему подобию и
поэтому человек – святыня, а убийство или самоубийство - святотатство.
Из каждого человека на нас смотрит нечто божественное» (Стр. 580ф).
Тот факт, что запреты убийства, нарушения
супружеских уз, воровства и ложного свидетельства расположены в Книге «Шмот»
порознь последовательно друг за другом, а во второй версии Декалога связаны
друг с другом, вызвал к жизни множество интерпретаций и комментариев.
Рабейну Бахья приводит в своем комментарии к Книге Дварим 5, 16 мистическое объяснение, на
котором мы и хотели бы остановиться. В Талмуде мы находим следующее
объяснение Раби Симеона бар Йохаи к Книге
Шмот 20, 14:
«Не прелюбодействуй». Но может это означает, что некто
уже согрешил до того, как преступил эту заповедь? Писание учит: «не убивай, не
нарушай супружеских уз, не воруй, не свидетельствуй ложно, не прелюбодействуй».
Это означает, что некто при нарушении последней заповеди уже виновен в
нарушении всех предыдущих запретов. Если это так, то почему потом в Книге Дварим 5 начертано: «не убивай и не прелюбодействуй, и не
воруй, и не давай ложных свидетельств и не возжелай жены ближнего?» Вывод
только один: все эти запреты связаны друг с другом. Если человек нарушит один
из запретов, то в конце концов он преступит их все».
В реальной нашей жизни мы, к сожалению, часто
узнаем из газет, что прелюбодеяние с чужой женой или возжелание чужого
имущества привели к убийству, воровству и даче ложных свидетельских показаний.
Абраванель видит в копулятивном (сочинительном) «и»
не только связь между заповедями, представленными в Декалоге. Он поясняет, что
имеется глубокая внутренняя связь между двумя Скрижалями Завета. Не следует
рассматривать следующие друг за другом заповеди (первая и шестая, вторая и
седьмая и так далее) в отрыве друг от друга. Приводим ниже только интерпретацию
одной пары заповедей, стоящих первыми на разных Скрижалях.
По Абраванелю: человек никогда не совершит
убийства, если предварительно он не отторгнул первую заповедь («Я Господь, Бог
твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства»).
Эту связь между богохульством и убийством Абраванель
видит также и в Псалме 94, 6 - 7:
«Вдову и пришельца казнить, сирот убивать?
Говорить: «не видит Бог, не внимает Всесильный Бог Яакова?»
Как показано выше, убийство – это святотатство.
Маймонид (Хилхот Тшува раздел 3, закон
6)
причисляет убийц к тем грешникам, которые не имеют никакой доли и никакого
места в «мире будущем» (на иврите: Олам Хаба). Тем не менее, и убийце предоставляется
возможность раскаяться, осудить содеянное и совершить Тшуву – возвращение/ В
этом случае и он также обретает свое место в мире грядущем (там же закон 14). На
практике Тшува убийцы – специальная и сложная процедура, которую кодифицировал
Маймонид:
«Если некто согрешил против человека и человек этот
умер до того как у него попросили прощения, то следует привести к могиле
умершего десять евреев – мужчин и сказать в их присутствии: я согрешил против
Бога, бога Израеля – еврейского народа и против этого мертвого человека тем,
что совершил то – то и то – то» (Хилхот
Тшува, раздел 2, закон 11).
Любовь к
прозелиту
К недельной
главе «Экев» (Дварим 7, 12 - 11, 25)
Хотя следующее утверждение
неверно по своей сути, оно повторяется снова и снова:
«Тяжело быть евреем».
Раввин М. Файнштейн решительно протестовал
против этого изречения и призывал не повторять его («Сефер Кол Рам», Нью –
Йорк, 1969, стр. 39). И тем не менее, нееврею очень нелегко перейти в
еврейскую веру. Как заметил раввин А. Даум, того, кто желает перейти в иудаизм,
уже с первых шагов ожидает сюрприз:
«В отличие от остальных религий,
которые сильно заинтересованы в увеличении числа обращаемых, иудаизм не ищет
прозелитов. Но не только это: иудаизм пытает отговорить желающих от совершения
акта перехода» («Галаха сегодня», Франкфурт, 1992, стр. 485).
Тора предусмотрела возможность
конверсии. В соответствии с воззрениями раввина Й. Б. Соловейчика Моше Рабейну,
приглашая своего тестя Иттро, провозгласил приглашение, обращенное ко всему
нееврейскому миру:
«Приходите и присоединяйтесь к
нам!»
Наши мудрецы говорят, что строфа:
«Все ручьи текут в море, но оно
не переполняется» (Когелет 1,7) означает, что в иудаизме всегда есть
место для тех, которые действительно желают перейти в еврейскую религию. Если
нееврей готов подчинить себя той же божественной дисциплине, которую соблюдают
дети Израеля, то – «добро пожаловать!»
Раввин Соловейчик процитирован по
книге И. Арен «Еврейская праведность», Кельн, 1999, стр.50.
Когда прием новообращенного
свершился и был произведен по всем правилам Галахи, каждый еврей обязан быть
доброжелательным по отношению к прозелиту (на иврите: Гер Цедек) и
подчеркивать, что все мы рады его в рядах еврейской общины. В недельной главе
«Экев» написано:
«Так и вы любите пришельца, ибо сами
были вы пришельцамив земле Египетской» (Дварим 10, 19).
В соответствии с мнением
Маймонида любовь к прозелиту является одной из 613 Мицвот – Заповедей Торы (Сефер
га Мицвот. Зарповедь номер 207).
Он напоминает нам тем самым, что
лица, перешедшие в иудаизм, считаются соотечественниками; именно поэтому на
прозелитов распространяется известная заповедь:
«Люби ближнего твоего, как самого
себя» (Ваикра 19, 18).
В своем Кодексе «Мишне Тора» (Хилхот
Деот 6, 4) Маймонид делает вывод:
«Любовь к прозелиту – повеление
Всевышнего; она должна подобна быть любви к Нему, как это сказано:
«И люби Господа. Бога твоего,
всем сердцем твоим и всей душою твоею, и всеми силами твоими». (Дварим 6, 5).
Всевышний, будь Он благославен, Сам
любит прозелита, ибо сказано:
«Он творит суд сироте и вдове и
любит пришельца, доставляя ему хлеб и одежду» (Дварим 10, 18).
Тора приводит обоснование
заповеди о любви к прозелиту:
«...ибо пришельцами вы были в
земле Египетской».
Примечательно, что именно эти
слова мы находим еще в трех других местах:
«И пришельца не угнетай, ибо пришельцами
были вы в земле Египетской» (Шмот 22, 20).
Несколько строф ниже:
«И пришельца не притесняй; вы же
знаете душу пришельца, так как пришельцами были вы в земле Египетской» (Шмот
23, 9).
И в недельной главе Кедошим мы
читаем:
«Как туземец среди вас да будет у
вас пришелец, проживающий у вас; люби его, как самого себя, ибо пришельцами
были вы в земле Египетской» (Ваикра 19, 34).
Повторяющиеся обоснования получили
различные интерпретации. Раввин Н. З. Й. Берлин видит в обращении к египетскому
опыту требование порядочности и корректности:
«Вы хотели тогда, чтобы с вами
обращались как с египетскими гражданами, то дайте теперь пришельцу гражданские
права» (Комментарий к недельной главе «Ваикра»,19, 34).
Нахманид думает, что евреям
многократно напоминают «...ибо пришельцами вы были в земле Египетской» для
того, чтобы сказать: «Не думайте , что вы можете безнаказанно угнетать чужеземца,
так как нет у него заступника. Вы на собственном опыте в Египте познали, что у
пришельца естьвсемощий защитник» (Комментарий к недельной главе «Шмот», 22,
20. Цитируется по Б. Якоб, «Книга Исхода», Штуттгарт, 1997, стр. 712ф).
Раввин Й. Х. Герц пишет:
«Любовь к пришельцу была в
античные времена понятием совершенно незнакомым. И в настоящее время не
выражают горячих чувств по отношению к чужаку. Талмуд же (Баба Мециа
59б) указывает, что заповедь любить пришельца, или, по крайней мере, не
угнетать его повторяется в Торе тридцать шесть раз. В основе этого непрерывно
повторяющегося предупреждения лежит известная истина, гласящая, что именно тот,
кто подвергался ранее угнетению, как только ему удается заполучить в руки
власть, с радостью видит себя в роли ужасного угнетателя других».
Тот, кто без должного уважения
относится к прозелитам, нарушает предписания Торы. В центральной молитве
«Восемнадцать благословений» евреи каждый день трижды молятся о благополучии
прозелитов. Вероятно, можно сказать, что мы особо выделяем новообращенных потому,
что хотим исполнить заповедь о любви к прозелиту.
В Кодексе «Сефер Ха Мицвот (запрет
номер 362) прозелиты упоминаются в другой связи. В недельной главе «Шофтим»
написано:
«...из среды братьев твоих
поставь над собою царя; не можешь поставить над собою чужеземца» (Дварим
17,15),
Маймонид поясняет, что Тора тем самым
предупреждает нас о невозможности избрания царя из числа новообращенных.. Прозелиты
не должны также занимать другие властные посты (Хилхот Мелахим, 1,4. Смотри
также Респонс Бемаре Хабазака 3:30).
Единство заповедано
К недельной главе «Реэ» (Дварим
11, 26 0 16, 17),
Одна из 613 заповедей Торы (Маймонид,
Сефер Ха Мицвот, запрет номер 45) имеется в следующей строфе:
«Cыны вы Господу, Богу вашему: не делайте на себе надрезов (на иврите: ло
титгодеду), и плеши не делайте над глазами своими по умершим» (Дварим 14,1).
Евреям запрещено нанесение себе
ран в трауре. Раши поясняет это следующим образом:
«Вы не должны, подобно амореям. наносить
себе раны и порезы по мертвым. Ибо вы дети Бога и вам надлежит быть достойными
этого и, ни в коем случае, не уродовать себя».
Раши привел простой смысл слов
цитируемой строфы Торы. Мы рассмотрим еще одно объяснение «ло титгодеду»,
приведенное в «Мидраше Сифре» и в «Вавилонском Талмуде» (Трактат
Евамот 13а и 14а):
«Вы не должны разрезать себя на
партии».
Другими словами говоря, еврейский
народ должен всегда оставаться единым народом. В соответствии с этой
интерпретацией, приведенной Маймонидом в «Сефер Ха Мицвот», раввин Н. З.
Й. Берлин комментирует рассматриваемую строфу следующим образом: так как вы
дети Бога, то не должно выглядеть так, как – будто вы разделены обычаями,
которые названы в Его Торе, ибо дети должны идти одним путем Раввин Гирш
замечает, что всегда следует приходить к разрешению противоречий на основании
правил регулирования подобных различий во мнениях, приведенных в самой Торе.
Тем самым будет сохранено единство толкования и применения законов в реальной
повседневной жизни.
И в практике житейских будней, и,
естественно, для понимания еврейского мировоззрения следует руководствоваться
обеими интерпретациями «ло тигодеду». Вопрос о том, в каких случаях действует
запрет создания партий, был предметом спора между амореями Раба и Абайе (Евамот
14а).
По вопросу о запрете «ло тигодеду»
в галахической литературе существовало великое множество различных мнений,
которые мы, к сожалению, не можем здесь все привести. Раввин О. Йосеф собрал в
респонсе (Йехаве Даат 4;36) важнейшие из них. Рассмотрим ниже два
показательных примера.
Недели после праздника Песах
приобрели в послебиблейское время окраску общественного траура (смотри: Раввин
Гирш, «Хорев», параграф 215).
Траур в эти дни выражается в том,
что не бреются. Раввин М. Иссерлес констатирует, что в различных местах не
бреются в различное время. Он отмечает два различных обычая (на иврите: Минхагим)
и добавляет:
«Но в некоторых местах не
соблюдают ни одного из этих обычаев ввиду требования «ло титгодеду» («Шулхан
Арух», «Орах Хаим», 493, 3).
На проблему, возникающую в
срединные дни (на иврите: Хол Ха Моэд) праздников Песах и Суккот, указал раввин
Б. Беркович в английском еженедельнике «Йевиш Трибуне», 19. сентября 2002. Некоторые
евреи придерживаются традиции возлагать в Хол Ха МоэдТефиллин, другие
этого в эти дни принципиально не делают. (Мы не имеем возможности рассказать
здесь об истоках столь различных обычаев. Интересующиеся могут узнать это,
прочитав: Й. Кац, «Галаха и Кабала (иврит), Иерусалим, 1986, стр. 102фф),
Раввин Беркович считает, что
тогда, когда некоторые мужчины в синагоге возложили Тефиллин, а другие – нет, мы
имеем дело с характерным случаем «ло титгодеду». Он предлагает разрешить
возникающую проблему, организовавдва различных богослужения, чтобы каждый мог
следовать обычаю своих предков. Если же некто молится в синагоге, где имеются
свои определенные традиции, то он добровольно должен присоединиться к молящимся
и подчиниться их обычаям (смотри также: Раввин М. Файнштейн, «Игрот Моше»,
«Орах Хаим», 4:34).
Против суеверий и неискренности
К недельной главе «Шофтим» (Дварим
16, 18 – 21, 9)
Тора напоминает каждому еврею:
«Будь цельным (на иврите: тамим)
пред Господом, Богом твоим» (Дварим 18, 13).
Является ли это указание одной из
613 заповедей? Это остается предметом спора. В известном Кодексе «Сефер Ха
Мицвот» Маймонида цитируемая строфа в качестве позитивной заповеди не
упоминается. Это критиковал в свое время Нахманид. Рабейну Бахья бен Ашер пишет
в комментариях к «Брешит» 17, 1, что пред нами типичная позитивная
заповедь. Следует заметить, что «будь цельным» было сказано уже нашему праотцу
Аврааму.
Что подразумевается под требованием
быть цельным? Раши в соответствии с контекстом недельной главы «Шофтим»
считает, что речь идет о запрете различных форм языческого суеверия. Он пишет:
«Ты весь должен обратиться ко
Всевышнему, всегда доверительно уважать Его и не исследовать будущего, воспринимать
с верой все, что с тобой происходит, тогда будешь ты принадлежать Ему!»
Раввин С. Р. Гирш пишет в своих комментариях
к Торе, что позитивное требование «будь полностью с Богом» более обширно,
чем негативный запрет языческого бесчинства: следует отказаться от всякого рода
попыток исследования будущего
В своем большом произведении «Хорев»
раввин Гирш посвятил теме «тамим» целую главу, заголовок которой «Мировоззрение»
приводит к мысли о том, что Тора стремится сформировать у нас правильную точку
зрения на заповедь «тамим»:
«Понедельник ли сегодня или
вторник, споткнулась ли твоя нога о порог, находится ли в твоей руке
страннический посох, выпал ли кусок из твоего рта, позвал ли тебя ребенок,
когда ты шагал через порог, перебежали ли тебе дорогу заяц или косуля, если
слева тебя сопровождает змея, а справа - лиса, если тебе повстречались ласка,
белка или собака - не это вовсе предопределяет твои действия и поведение.
Расположены ли линии на твоей ладони так или иначе, родился ли ты в том или
ином месяце, располагается ли твоя тень в лунном свете тем или иным способом и
любые другие заблуждения - все это не должно пугать тебя, внушать тревогу о
будущем, равно как и не вселять в твое сердце беспричинную радость. Полностью
будь с Господом, Богом твоим: не посох и не игральная кость, не день и не час,
не зверь или птица, не могила и не мертвые, не земля и не небо предопределяют
твое будущее и не у них спрашивай о нем. Молись о своих делах и об удаче в них
перед Всевышним, изучай и соблюдай учение Его и положи заботу о твоем будущем в
руки Господни. «Удастся ли» - почему это тебя тревожит? Твоя обязанность
состоит в том, чтобы действовать так или иначе в соответствии с Его заповедями
и .конкретными обстоятельствами. Во всем остальном положись на руку Божью» (параграф
30).
Цельность, к которой нас
призывает и обязывает Тора имеет и другое значение. Рабейну Бахья бен Иосиф цитирует
в своем произведении «Долги сердца» многие места Библии, в которых
упоминается слово «тамим», чтобы доказать, что оно означает правдивость речи и
помыслов. «Будь цельным пред Господом» - это, в сущности, запрет неискренности.
Против религиозного лицемерия и притворства выступал уже пророк Исайя. Всевышний
считает невыносимым праздничное собрание, если дела и мысли собравшихся
противоречат друг другу (раздел 1,13). Другими словами: кто хочет быть
цельным, тот должен быть абсолютно искренним.
Раввин Якоб бен Ашер обращает
наше внимание на то, что первая буква слова «тамим» написана в свитке Торы
крупнее, чем другие буквы. Всякий, кто проверит это утверждение, констатирует,
что это характерно не для всех свитков. Во всяком случае, мы не находим буквы
«Тав» - начальной буквы слова «тамим» в списке десяти больших букв Торы,
составленном Элияху Китовым («Еврейский год», том 3, стр. 116).
Но какое значение могло иметь написание
большой буквы «Тав»? Раввин бен Ашер думает:
«Если ты следуешь путем
цельности, то это подобно тому, как если – бы ты выполнял все заповеди Торы от
«А» до «Я».
Разве это недостаточный стимул
для безусловного выполнения рассматриваемой здесь заповеди?!
Раввин Иосиф Герман Герц приводит
другую причину написания слова «тамим» с большой буквы:
«Искренность принадлежит к тем
добродетелям, которые религия требует от нас самым настоятельным образом»
Безбожие м бесчеловечность
К недельной главе «Ки Теце» (Дварим
21,10 – 25,19)
Следующие три строфы Торы читают
в синагоге не только при чтении недельной главы «Ки Теце»; эти строфы в состав
молитвы, произносимой в субботу перед праздником Пурим («Шулхан Орух», Орах
Хаим, 685,2)
Некоторые евреи произносят эти
строфы каждое утро и поэтому они приведены в некоторых молитвенниках - Сидурах.
«Помни, что сделал тебе Амалек на
пути, когда выходили вы из Египта. Как он встретил тебя на пути и перебил
позади тебя всех ослабевших, а ты был понурен и утомлен, и не побоялся он Бога.
И вот, когда успокоит тебя Господь, Бог твой, от всех врагов твоих со всех
сторон, на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе в удел для владения ею, сотри
память об Амалеке из поднебесной; не забудь» (Дварим 25, 17 – 19).
В соответствии с воззрениями
Маймонида, приведенными в его классическом произведении «Сефер Ха Мицвот»,
цитируемые выше строфы составляют три из шестисот тринадцати заповедей Торы.
Заповедь 188:
«Сотри память об Амалеке из
поднебесной».
Заповедь 189:
«Помни, что сделал тебе Амалек».
Запрет 59:
«Не забудь».
Сколь часто должен еврей
вспоминать преступлениях Амалека, чтобы выполнить заповедь номер 189? Раввин
Й. Кафа обращает наше внимание на то, что на этот сложный вопрос дано множество
различных ответов. Маймонид пишет в своем Кодексе (Хилхот Мелахим 5,5),
что следует постоянно помнить о злодеяниях Амалека. И, напротив, в книге «Сефер
Хахинух»заповедь 603) сказано, что лишь тот не выполнил данную
Мицву, кто ни разу в жизни не вспомнил о том, что сделал Амалек народу Израиля.
Но что совершил Амалек, что
память о нем столь долговечна? При внимательном рассмотрении пассажа об Амалеке
становится ясно, что его нападение на народ Израеля в пустыне было абсолютно
неспровоцированным и произошло только из страсти Амалека к убийству слабых и
беззащитных людей. Бенно Якоб пишет в своем произведении «Книга Исхода»:
«Амалек своими деяниями показал,
что он не знал и не боялся Всевышнего. Это означает, что у него не было ничего
святого и что он ни во что не ставил жизнь обессиленных и безобидных
пилигримов. Чудовище поставило себя вне человеческого сообщества. Истинная
святая война – есть война против нарушителя святого мира. Моральная
распущенность и вседозволенность, жестокость, издевательства над людьми и
страсть к убийствам есть ни что иное, как безбожие, которому Тора в лице
Амалека объявила вечную войну».
Мысль о том, что борьба против
Амалека есть отпор системе бесчеловечности выдвинул в своем произведении «По
следам главы3 (рабочая тетрадь 1) Й. Т. Раддай:
«Тора учит великодушной терпимости
по отношению к другим религиям, но это ни в малейшей мере не относится к общественным
системам, презирающим Бога, людей и закон; это не относится к системам, которые
вначале равнодушно взирают на насилие, извиняют насилие, затем провозглашают
насилие и наконец содействуют насилию... В конечном итоге речь идет об одном:
как вести себя по отношению ко злу? На вопрос этот напрашиваются различные
ответы. Можно выть вместе с волками; можно игнорировать зло и надеяться на
чудо; можно сложить оружие и спасовать перед злом («Жизнь возненавидеть,
податься в пустыню так как не все сбываются прекрасные мечты...», Гете). Или же
можно оказывать злу активное сопротивление. Тора проповедует последнюю
жизненную позицию. Это точка зрения Торы должна стать жизненным принципом еврейства.
Устная Тора формулирует этот принцип коротко и ясно:
«Если придет к тебе некто, чтобы
убить тебя, - опереди его» (Сангедрин 72а).
Раввин С. Р. Гирш поясняет, что
Амалек является в высшей степени выраженной противоположностью народу Израеля.
И когда еврей думает о бесчеловечности Амалека, ему становится ясно, на что
способны стремящиеся к убийствам антирелигиозные люди, он понимает и осознает,
какие идеологии и какую политическую практику следует избегать. Запрет,
провозглашенный в строфе 19, раввин Гирш интерпретирует следующим образом:
«Не забудь, если ты когда-нибудь
в порыве страстей подобен Амалеку станешь и ничего знать не захочешь ни о
долге, ни о Боге, а в большом и малом искать будешь возможность реализовать
твое неуемное стремление наносить вред ближним своим!
Не забудь, если ты когда-нибудь
перестанешь помнить о своем призвании и миссии еврея в мире людей и станешь
завидовать лавровому венку, который очарованный мир свил в память о счастливом
разрушителе человеческого счастья, забыв о земле, напоенной слезами; не забудь,
на каком дереве венки эти произрастают. Не забудь, если ты сам в какое-нибудь
время от ужасных деяний Амалека и насилия страдать будешь. Оставайся честным!
Будь человечным и законопослушным, как учил тебя этому твой Бог! Вам
принадлежит будущее; человечность и справедливость одержат победу над
жестокостью и насилием; и ты лично призван всеми своими способностями и личным
примером содействовать приближению и провозглашению этой победы и этого
будущего».
С тем, чтобы мы не забывали этого
учения, Тора предлагает нам время от времени вспоминать и повторять историю
Амалека.
Предостережение от лицемерия
К недельной главе «Ки Таво»
(Дварим 26, 1 – 29,8)
Раввин Иосиф Альбо в своем
религиозно – философском произведении «Сефер Халькарим» (1, 10) причисляет
веру в то, что Бог – справедливый судья, награждающий и наказывающий человека в
соответствии с его заслугами и грехами, к трем истинам, в которые еврей обязан
верить. Тора во многих местах напоминает о принципе награды и наказания
(смотри, к примеру, Дварим 11, 13 – 21 и комментарий раввина Герца к
этимстрофам). О награде и наказании шла речь во время большого
действа, происходившего в долине между гор Герисим и Эваль (Дварим 27, 11 -26).
Двенадцать строф, одна за другой
начинаются с еврейского слова «Арур» (проклят). В одиннадцати первых строфах
перечисляются последовательно нарушения определенных запретов. Двенадцатая
строфа гласит:
«Проклят, кто не
осуществит слов закона сего исполнением их» (Дварим 27, 26).
До сих пор, как мы увидим ниже,
среди интерпретаторов нет единого мнения о том, на какие греховные поступки
распространяется данное проклятие. Что выражают двенадцать проклятий? Раввин
Герц пишет:
«Слова эти скорее констатация
фактов, нежели проклятия. Слова эти призваны указать на неизбежность и
неотвратимость Божьего Суда при таком жизненном поведении».
Причитается справедливое
наказание за нарушение каждого отдельного запрета Торы. Что отличает грехи, за
которые совершивший их подлежит проклятию? Рабейну Абрахам Ибн Эзра пишет в
своем комментарии к строфе 14, что общим для всех одиннадцати запретов
является то, что их можно нарушить втайне. Еврейское слово «бесетер» (втайне) встречается
в строфах 14 и 24. В соответствии с контекстом Ибн Эзра интерпретирует
двенадцатое проклятие (строфа 26) следующим образом: здесь сказано, что проклят
также и тот, кто не соблюдает позитивные заповеди. Арур – проклятия являются
убедительным предостережением от лицемерия!
Лицемерие – вещь обычная! Раввин Эфраим
Шломо из Лунчица придерживается мнения, что лицемер, без сомнения, стоит на
более низкой ступени, чем злодей, совершивший свои грехи явно (Н. Лейбовиц,
«Луним Хадашим Сефер Ваикра», стр. 130).
Раввин С.Р. Гирш продолжает
интерпретацию Ибн Эзры, развивая ее в несколько ином направлении:
«Проклят тот, кому отказано в
успехе и развитии; проклят тот, кто внешне изображает богопослушность, а втайне
отрицает исключительность Его бытия и власти; проклят тот, кто внешне
изображает высочайшее уважение к родителям, а по существу не заботится о них и
полностью к ним равнодушен; проклят тот, кто на людях разглагольствует о
приоритете права, но тайком нарушает в свою пользу права своего соседа; проклят
тот, кто разглагольствует пред мудрыми и рассудительными о любви к ближнему, но
при этом толкает в пропасть несчастий близоруких и слепых; проклят тот, кто
ползает и пресмыкается пред великими и могучими, но отказывает слабым и
нуждающимся в помощи в человеколюбии; проклят тот, кто лицемерит об
общественной морали и нравственности с тем, чтобы предаваться в интимной
обстановке разнузданному половому разврату; проклят тот, кто не обнажает свой
кинжал против ближнего своего, а под покровом бесед и разговоров разрушает и
убивает его счастье, его мир и его честь; проклят тот, кто пользуется в своей
общине высшим доверием, но втайне предательски злоупотребляет коррупцией; проклят,
наконец, и тот, кто сам живет правоверно, но с равнодушием наблюдает за падшими
и преступившими закон из числа людей своего дальнего и ближнего окружения».
Раввин Гирш называет источник его
интерпретации строфы 26. Это - Талмуд (Тосефта к Зота 37б). Он указывает
также и на то, что Нахманид также понимал этот текст иначе, чем Ибн Эзра. Он
считал, что проклят тот кто «не считает необходимым выполнять слова Торы, что
означает, что он не придает должного внимания и не верит в силу и действенность
слова божественного Закона».
Об уверенном в собственной
непогрешимости лицемере в европейских странах говорят, что он фарисей. Даже
энциклопедический словарь «Дуден» приводит подобное толкование этого слова.
Следует критически заметить, что в Талмуде (Зота 22б) понятия фарисей и
лицемер имеют противоположное значение:
«Царь Янай говорил своей жене: не
опасайся ни фарисеев, ни нефарисеев, а бойся лицемеров, выдающих себя за фарисеев:
они ведут себя как Зимри, но требуют при этом, чтобы их наградили как Пинхаса».
О том, как произошло фальшивое
отождествление лицемеров и фарисеев, мы можем только догадываться. Уже во
времена Мишны существовали праведники, которые демонстрировали праведность без
того, чтобы быть истинно праведными. Талмуд (Сота 20а) причисляет их к
разрушителям мира сего. Справедливая критика на демонстрирующих праведность
была затем распространена на истинно праведных фарисеев. Это напоминает широко
известную поговорку о том, вместе с водой выплеснули ребенка.
Выяснение наших возможностей
К недельной главе «Ницавим»
(Дварим 29, 9 – 30, 20)
Если человек не может действовать
тем или иным способом, нет никакого смысла запрещать или предписывать ему
определенный род деятельности. Тора провозглашает, что каждому человеку дана
свобода воли:
«В свидетели призываю на вас ныне
небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери
же жизнь, дабы жил ты в потомство твое» (Дварим 30, 19).
Сказано не только то, что
мы имеем право выбора, но сказано также, что именно мы (в собственных
интересах) должны выбрать.
По вопросу о том, имеет ли
человек право свободного выбора между разными возможностями, велось бесконечное
число дискуссий. Было раньше и есть сейчас много философов, которые оспаривают
свободу воли. Маймонид предостерегал от доводов этих мыслителей:
«Тебе и в голову не должно
приходить то, что говорят глупцы народов и полуобразованные евреи, утверждая,
что Бог еще до рождения человека предопределяет, быть ли ему хорошим или
плохим. Это не так. Каждому человеку предоставлена возможность стать праведником
подобно учителю нашему Моше или стать злодеем подобно Иеробеаму, возможность
стать мудрым или безрассудным, добросердечным или жестоким, скупым или
расточительным. Это же относится и ко всем другим качествам и характеристикам
человека. Никто не заставляет человека; никакая власть не предопределяет его
путь и поступки; никто не направляет его на один из двух путей, лежащих перед
ним» (Хилхот Тшува, раздел 5, 2).
Хотя некоторые исследователи в
двадцатом столетии и указывали, что в своем философском произведении «Путь
заблудших» Маймонид занимал детерминистскую позицию, замеченные
противоречия легко разрешимы.
Для того чтобы еврейскому народу стало
ясно, что он имеет право выбора собственного пути, было предписано проведение
впечатляющего мероприятия:
«И будет, когда приведет тебя
Господь, Бог твой, в ту землю, в которую ты вступаешь, чтобы овладеть ею, то
дашь благословение на горе Геризим, а проклятие на горе Эвал» (Дварим 11, 29).
Раввин С.Р. Гирш поясняет:
«Как это следует из раздела 27,
вся нация расположилась на двух горах, половина на горе Геризим и вторая
половина на горе Эвал так, чтобы дать возможность священникам и левитам расположиться
в долине между гор, а левитам произнести благословения и проклятия. Сам же
народ выражал свое согласие и свою принадлежность к сказанному произнесением
слова «Амен!» Таким образом, народ стоял, разделившись на две половины, на
горах Геризим и Эвал и давал себе и всем настоящим и будущим звеньям своим
право выбора между благословениями и проклятиями».
Еврейскому народу было наглядно
показано, что его судьба зависит от собственного морально – нравственного
поведения.
Евреи ежедневно вспоминают в
молитве о том, между какими возможностями они могут выбирать и каким путем они
должны пойти. Третий раздел молитвы «Шма» гласит:
«И Господь сказал Моше, говоря:
Говори сынам Израелевым и скажи им,чтобы они делали себе цицит (кисти) на краях
одежд своих во всех поколениях своих и вставляли в цицит края (одежды) синюю
нить. И будет она у вас в цицит, и, глядя на нее, вы вспомните все заповеди
Господни и исполните их, не будете следовать сердцу вашему и очам вашим,
которые влекут вас к блудодеянию, чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои
и были святы Богу вашему. Я Господь, Бог ваш, который вывел вас из земли
Египетской, чтобы быть вам Богом, Я Господь, Бог ваш» (Бамидбар 15, 37 – 41).
Мы не должны следовать нашему
сердцу и нашим глазам. Раши поясняет, что сердце и глаза - посредники греха.
Нас предостерегают от возможности атеистического или гедонистского мировоззрения
(смотри С. Р. Гирш «Хорев», глава 4).
Кисти (на иврите: Цицит) должны
напоминать нам о заповедях Торы и о задании стремиться к святости.
Сохранение традиции
К недельной главе «Ваелех» (Дварим
31, 1 – 31, 30)
«Сефер Ха Хинух» перечисляет
заповеди в той последовательности, в которой они представлены в Торе. Последняя
613я заповедь говорит, что каждый еврейский мужчина обязан написать Сефер Тору (свиток
Торы). Автор «Сефер Ха Хинух» идет по следам Маймонида («Сефер Ха
Мицвот, заповедь номер 18). Оба автора видят первоисточник заповеди о долге
написания евреем Торы в следующей строфе:
«Итак, напишите себе песнь эту, и
научи ей сынов Израеля, вложи ее в уста их, чтобы была песнь эта Мне свидетельством
о сынах Израеля» (Дварим 31, 19).
Как заметил раввин М. Гифтер, в
данной строфе можно увидеть три момента:
1.Написание Торы
2.Изучение Торы для понимания слов ее
3.Регулярное повторение Торы с тем, чтобы слова ее стали
привычными
Раввин Е. Рот озаглавил свою статью,
вышедшую в 1980м году в журнале «Удим» (том 9 – 10):
«Является ли «написание Торы» обязанностью
одиночки?»
В соответствии с вышеизложенным
следует ответить положительно. Раввин Рот хотел обратить внимание читателей на
то, что есть ученые, которые не причисляют написание Торы к 613
заповедям. К ним принадлежит не кто иной как Саадиа Гаон. Утвердилась точка
зрения Маймонида; она и зафиксирована в обязательном для нас Кодексе «Шулхан
Арух»(Йоре Деа, раздел 270)
Если еврей получил Тору в наследство
- должен ли он, вопреки этому, все же написать (или заказать) свиток Торы? В
«Шулхан Арухе» четко и понятно написано, что унаследованная Тора не отменяет
обязанности ее написания. Купленная Тора – освобождает от обязанности
написания; унаследованная Тора – нет. Но в чем разница? Покупатель сделал что –
то, приложил старания. Наследник же получил Тору автоматически; так не
выполняют заповедь. Раввин И. И. Вайнберг обсуждал вопрос о том, выполнил ли рассматриваемую
заповедь человек, которому друг подарил Тору. Конечный вывод: покупка и равно
прием Торы в подарок однозначны и являются выполнение заповеди (Респонс «Сериде
Эш», 2, 77)
Уже в семнадцатом столетии раввин
Иссахар Бер Ойленберг удивлялся:
«Я спрашивал у мудрецов, но
вопрос мой остался без ответа: как получилось, что не выполняют заповедь, которая
четко сформулирована в Торе?! Но и у раввинов, которые строго следят за делами
своими, не получил я подтверждения того, что они выполняют заповедь о написании
Торы».
Хотя и имеется много пояснений и
оправданий ненаписания Торы, положительный пример впечатляет больше. Тем не
менее, раввин А. Даум советует каждому хотя бы однажды в жизни принять участие
в написании или покупке свитка Торы. («Галаха сегодня», стр. 319 - 321). Раввин
И. И. Хальперстам советует каждому, кто принимает участие в финансировании изготовления
свитка Торы, собственноручно написать хотя бы одну букву, что будет означать
выполнение заповеди (Респонс «Дивре Ецив», Йоре Деа, номер
170).
Заповедь о написании свитка Торы,
без всякого сомнения, чрезвычайно важна, но еще важнее Мицва изучения Торы. Это
можно видеть из следующего закона – Галахи: если нет никаких других источников
финансирования изучения Торы, еврею позволено продать свиток Торы (Йоре Деа,
раздел 270). Раввин А. Данциг считает даже, что материальная поддержка
изучения Торы студентами предпочтительней по сравнению с собственно написанием
свитка Торы («Сефер Хае Адам», Хилхот Тфилла, 31 – 50)
В разделе Торы, посвященном израильскому
царю, речь также идет о написании Торы:
«И вот, как воссядет он на
престол царства своего, пусть спишет себе список закона сего с книги, что у священников
Левитов» (Дварим 17, 18).
Раши поясняет, что у царя было
два свитка Торы: один хранился в сокровищнице, а второй всегда должен был
находиться рядом: дома и в походе или путешествии. Как установил Маймонид (Хилхот
Сефер Тора 7,2 – 3, Хилхот Мелахим 3, 1), царь был обязан написать второй
свиток Торы (или распорядиться об его написании). Но почему он не мог
использовать оба свитка одновременно? Тора требует от царя (и особенно от царя)
индивидуальных действий. Первым его государственным деянием после воцарения на
трон должно стать написание Торы. Раввин С. Р. Гирш поясняет:
«Он реализует тем самым принцип, гласящий,
что закон в первую очередь относится к нему самому, что он не стоит над
законом, что это должно стать нерушимой линией поведения во всей его жизни».
Величие и скромность
К недельной главе Хаазину (Дварим
32, 1 – 32, 52)
Во многих местах Торы речь идет
об изменении имени. К лицам, чье имя было изменено, принадлежит Хошеа сын Нуна,
который представлял в группе разведчиков колено Эфрама.
уа» «И назвал Моше Хошею, сына
Нуна, Иош (Бамидбар 13,16).
Под именем Иошуа стал известен последователь
Моше (одна из книг Библии называется, как известно, также Иошуа).
Но удивительным образом в
недельной главе «Хаазину» его вновь называют старым именем:
«И пришел Моше, и изрек все слова
песни сей в слух, он и Хошеа сын Нуна» (Дварим 32, 44).
Хошеа, Иошуа и снова Хошеа – что
все это означает? Проследим суть дела постепенно, шаг за шагом. Что заставило
или подвигло Моше переименовать Хошею в Иошую. В Талмуде (Сота 34б)
сказано, что именем «Иошуа», первая часть которого содержит имя Бога, Моше
молился за своего молодого единомышленника:
«Да хранит тебя Господь от совета
разведчиков»
При анализе этого объяснения, а
его приводит также и Раши в своих комментариях к разделу «Бамидбар» 13, 16
Торы, возникает следующий вопрос: а почему Моше не молился также за Калеба из
колена Иуды и других разведчиков? На вопрос этот предложено много ответов
(смотри, например, «Тора Темима», Бамидбар, раздел 13, 6).
Раввин Шимон Шваб пишет в своем
произведении «Маян Бет Хашоева», что Моше Раббену имел особые причины и
основания для того, чтобы молиться за своего близкого ученика. Хошеа перенял
определенное свойство своего учителя. И именно эта особенность могла
предопределить его судьбу. В Торе сказано:
«А этот муж Моше был кротчайшим из
всех людей, которые на земле» (Бамибар 12, 3).
Хошеа в определенной мере
воспринял скромность и смирение (на иврите: Анава) своего учителя. Моше понял,
что Хошеа из – за своей высочайшей скромности может присоединиться к точке
зрения большинства разведчиков - именно поэтому он за него и молился. Важность
Анавы часто недооценивают. Равин Гирш писал:
«Величайший из всех людей,
которые жили, стал величайшим человеком благодаря своему смирению – Анаве («Хорев»,
параграф 97).
Однако, как и любое другое хорошее
свойство, Анава может при определенных условиях превратиться в недостаток. (Эта
мысль об обращении обсуждалась в двадцатом столетии под термином «репрессивная
терпимость»).
Обратимся, однако, вновь к
вопросу о том, почему спустя десятилетия после изменения имени Тора вновь
возвращается к прежнему имени Хошеа. В соответствии с мнением Раши Тора хочет довести
до нашего сведения следующее: несмотря на то, что Иошуа занял ведущую позицию,
он остался скромным и кротким, как в прежние времена, когла его еще звали Хошеа
(это объяснение наличествует также в комментариях Бахья бен Ашера к «Дварим»
32, 44 и к «Шмот» 1. 3),
Опыт показывает, что тот, кто
достигает административных высот, очень часто меняется, становясь гордым и
высокомерным. То, что Иошуа, заняв высокий и почетный пост, остался скромным и
кротким, должно послужить нам примером для подражания: так должно быть всегда!
С ростом величия человека должна расти его Анава (раввин Е. Дрейфус, «Орах
Мехарим», 7, 13).
Пророк Цефания говорил:
«Ищите Анаву» (2, 3)
И тотчас возникает вопрос, как
обрести Анаву? Мы должны и можем учиться этому у еврейского царя, который
обязан был написать свиток Торы:
«И вот, как воссядет он на
престол царства своего, пусть спиет себе список закона сего с книги, что у
священников Левитов. И пусть он будет у него, и пусть он читает его все дни
жизни своей, дабы приучился он бояться Господа, Бога своего, чтобы блюсти все
слова закона сего и уставы сии, чтобы исполнять их. Чтоб не возносилось сердце
его над братьями его и чтоб не отступал он от заповеди сей ни вправо, ни
влево...» (Дварим 18 – 20).
В соответствии с мнением
Маймонида (Хилхот Мелахим 2,6) еврейский царь всегда должен вести себя и
поступать сверхсмиренно (на иврите: беАнава).
Необычное партнерство
К недельной главе «Весот ха Бераха»
(Дварим 33,1 – 34, 12)
В благословениях, которые Моше произнес
перед своей смертью, он вспомнил колена Зевулуна и Иссахара:
«А о Зевулуне сказал: радуйся,
Зевулун, выходу твоему, а Иссахар – в шатрах твоих» (Дварим 33, 18).
Возникает вопрос: какова
взаимосвязь между Зевулуном и Иссахаром? Почему они благословлены совместно? Раши
обратил внимание на еще одну особенность данной строфы: почему Зевулун назван
первым? Он был шестым сыном Яакова (Брейшит 30,19 - 20); Иссахар же был его
пятым сыном (Брейшит 30, 17 – 18). Моше должен был назвать братьев по
старшинству.
Объяснение Раши гласит:
«Зевулун и Иссахар заключили
договор о партнерстве. Колено Зевулуна жило на морском берегу (Брейшит
49,13), что позволяло ему заниматься мореходством и торговлей. Часть
полученной прибыли они передавали членам колена Иссахара, которые, сидя у себя
дома, занимались изучением Торы. Зевулун назван раньше Иссахара, так как изучение
Торы Иссахаром сделалось возможным благодаря Зевулуну.
Раввин Й. Герц замечает в своем комментарии:
«Писание упоминает совместно
купца и делового человека Зевулуна и мужа Учения и духа Иссахара с тем, чтобы
показать нам, сколь важно и сколь необходимо для благополучия общества, чтобы
оба эти типа работали в тесной взаимосвязи и рука об руку».
По мнению Раши дело не только и
не столько в благополучии общества, сколько (в первую очередь) в духовности
сопричастных. Необычное в партнерстве Зевулуна и Иссахара состоит в том, что речь
здесь идет о небесной благодарности: за свою материальную поддержку изучения
Торы купец получает часть награды, которую его партнер получит за изучение Торы
в мире ином. Раввин Раввин Бахья видит особый смысл в написании (на иврите) имени
«Иссахар»: две буквы «Шин» указывают на две доли награды (на иврите: Сахар).
В обязательном для нас Кодексе «Шулхан
Арух» (Йоре Деа, раздел 246) написано:
«Каждый еврей обязан изучать
Тору... И если кто – то не в состоянии изучать Тору, ибо он не знает, как это
делают, или по любой другой причине, то он обязан поддерживать финансово
студентов, изучающих Тору».
Раввин М. Иссерлес замечает:
«Человек может договориться со
своим другом, что тот будет заниматься Торой, а он будет его содержать, деля с
ним полученную прибыль. Однако, деньгами нельзя оплатить ту часть Торы, которая
была изучена до заключения договора».
Данное галахическое решение
принято на основе раздела Талмуда (Зота 21а). Почему договор обязательно
должен предшествовать изучению Торы? Очевидно потому, что никто не может продать
Мамоне заработанную небесную награду! Зевулун только потому может получить
часть небесной награды за достижения Иссахара, что без помощи Зевулуна эти
достижения вообще были бы невозможны.
В своей книге «Июним БесеферДварим» (Иерусалим 5755)
Н. Лейбовиц подвергла жесткой
критике совместную работу по образцу партнерства Зевулуна и Иссахара. Она даже
говорит о «Хилул Хашем» (осквернении имени Бога), ссылаясь на известную точку
зрения Маймонида, которая заключается в том, что еврейский ученый не должен
извлекать никакой выгоды из изучения Торы («Хилхот Талмуд Тора», 3, 10 - 11).
Представляется, что госпожа Лейбовиц ошибается, предполагая, что отношение
Маймонида к партнерству Зевулуна и Иссахара было негативным. Маймонид
определяет как «Хилул Хашем» исключительно тот случай, когда некто хочет
изучать Тору, но живет при этом на социальную помощь, не желая заниматься производительным
трудом. Случай добровольного партнерства (с делением небесной награды) должен,
само собой разумеется, оцениваться абсолютно иначе (смотри выводы раввина
С. Якобовича в «Кол Хакатув Ле
Хаим», стр. 170ф, Иерусалим 1984)
Раби О. Сфорно указал в своем
комментарии к «Брешит» 49, 3 на ситуацию аналогичную партнерству Иссахара
и Зевулуна. Известно, что Тора предписывает определенные налоги, отчисляемые от
доходов рядовых евреев в пользу священников и левитов (смотри «Бамидбар» 18
и «Дварим18,3). Раввин Сфорно поясняет, что цель Торы
заключается в том, чтобы весь еврейский народ поддерживал материально ученых
Торы (священников и левитов), которые:
Весь народ материально помогает священникам
и левитам и благодаря этой предписанной Торой поддержке заслуживают себе вечную
жизнь. Поддержкой студентов, изучающих Тору, по примеру партнерства Зевулуна и
Иссахара достигают той же цели на добровольной основе.
Послесловие переводчиков
Настоящая книга завершает цикл комментариев
к недельным главам Моисеева Пятикнижия, написанный профессором Ицхаком Ареном в
память об его отце Иссахаре Рихарде Арене.
Ранее выпущенный сборник «Мысли Торы»
содержал комментарии к каждой из глав книг «Берешит», «Шмот» и «Ваикра».
Настоящая публикация «Слова Торы» включает комментарии ко всем главам книг
«Бамидбар» и «Дварим».
Еврейский народ выжил и
сохранился в условиях двухтысячелетнего изгнания и жесточайших преследований только
потому, что в свое время получил от Всевышнего Тору, которая составляет содержание,
цель и смысл его существования. Заповеди Торы излучают тот духовный свет и то
духовное тепло, которые освещают и согревают каждый шаг нашей земной жизни.
Каждый еврей обязан изучать Тору,
соблюдать ее Заповеди и молиться. Пребывание в семидесятилетнем
коммунистическом рабстве, в мире грубого материализма и общего атеизма лишило
нас возможности систематического изучения Торы. Знания наши в области иудаизма
отрывочны и бессистемны. Работа профессора Арена позволяет нам ликвидировать
некоторые пробелы в системе нашего национального образования.
Переводя эту книгу, мы старались
донести до наших русскоязычных сестер и братьев слово вечно живого и
животворного Учения. Для лучшего понимания текста рекомендуем повторное
прочтение книги, предваряя его чтением соответствующей главы Пятикнижия.
