©"Заметки по еврейской истории"
Октябрь 2008 года

Ицхак Арен


Слова Торы

Перевод Юлии Вайсберг и Владимира Вайсберга


Предисловие

Настоящая публикация завершает цикл работ «Зихрон Иссахар» - «Памяти Иссахара». Я написал по одному комментарию к каждой из пятидесяти четырех недельных глав Моисеева Пятикнижия. При подготовке данных текстов я много и тщательно изучал Тору. Надеюсь, что читатели моего труда смогут извлечь для себя много полезного. Выпуск русской версии работы принес радость не только автору, что и подтверждается многочисленными реакциями читателей.

Я надеюсь, что выход русскоязычного перевода всей работы поможет читателям войти в мир Торы и узнать его больше и лучше.

Я приношу свою искреннюю благодарность и признательность переводчикам Ю. Вайсберг и В. Вайсбергу за их плодотворный труд

Ицхак Арен

Кельн, июль 2008

 

Духовное отцовство

 

К недельной главе Бамидбар[1] (Книга Бамидбар 1,1 - 4, 20) 

Следующее предложение из рассматриваемой главы Пятикнижия несет в себе интересную информацию, но вызывает вопросы:

«А вот родословие (на иврите: Толдот) Аарона и Моше, когда говорил Господь с Моше на горе Синай» (Бамидбар 3,1).

Но затем, однако, потомки Моше не названы вовсе. Это непонятно и требует специального разъяснения.

Раввин И. Г. Герц[2] цитирует некоего комментатора Торы, который переводит в этом месте Пятикнижия слово „Толдот“ как «история, события»:

«Моше, когда он назначил левитов в помощники к коенам, была сообщена история Аарона и его сыновей». 

В Талмуде (Сангедрин 19б) дано другое разъяснение:

«Названы сыновья Аарона и прямые наследники Моше, ибо он преподавал им Тору. Это означает, что тот, кто преподает Учение Божье детям ближнего своего, подобен тому, кто породил их».

В соответствии с этим Раши в своих комментариях утверждает, что Тора признает не только отцовство биологическое, но и отцовство духовное.

Моше Рабену был Учителем всего еврейского народа и это заложено уже в самом слове Рабену. И разве не должно Писание в этой связи называть его прямыми потомками весь еврейский народ? 

Махарал из Праги[3] считает, что Тора дана была Моше с тем, чтобы он передал ее всем израильтянам. Сыновьям же своего брата Аарона Моше Рабену давал больше, чем он обязан был. И именно поэтому они названы его потомками (Смотри также комментарий «Тора Темима», Бамидбар, глава 3, примечание 2). 

По мнению, представленному в Мидраше, в недельной главе Торы «Ваетханан», в которой речь идет о детях, под последними подразумеваются ученики:

«И тверди их детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем, и идя дорогою, и когда ты ложишься, и когда ты встаешь» (Дварим 6, 7).

В заключение Мидраша «Зифре» Раши поясняет, что речь здесь идет не только о телесных сыновьях:

«Твои сыновья - это твои ученики; они везде названы сыновьями. Так сказано:

«Сыны вы Господу, Богу вашему» (Дварим 14, 1).

И сказано:

«И вышли к Элише сыны (ученики) пророков...» (Мелахим 2: 2, 3).

Так, пророк Хизкиягу, учивший Торе весь Израиль, тоже называет своих учеников сыновьями.

И аналогично тому, как учеников называют сыновьями, учителей называют отцами. Так, Элиша призывает:

«Элиша же, увидев это, вскричал: отец мой, отец (учитель) мой!» (Мелахим 2: 2, 12). 

Примечательно, что автор «Сефер Галахот Гелодот» (приведено в «Респонса Дивре Яцив», Йоре Деа, номер 244) говорит о двух заповедях. Первая:

«И тверди их детям своим» (Дварим 6, 7)

Здесь речь идет о необходимости иметь учеников.

И вторая:

«И учите им сыновей своих» (Дварим 11, 19).

Это – заповедь, обязывающая давать уроки Торы не только сыновьям, но и внукам.

В противоположность этому Маймонид считает оба предписания одной заповедью (Хилхот Талмуд Тора, глава 1, заповеди 1, 2. Смотри также Ха Мицвот, заповедь 11). 

Мы уже отмечали выше, что учителя Торы считались отцами. В Талмуде (Баба Мециа 2, 11) рассматривается вопрос о ранге каждого определения: учитель и отец, как эти понятия соотносятся друг с другом? Галаха – закон гласит: если речь идет о потере отца или о потере учителя, то потеря учителя важнее. Мишна приводит в качестве обоснования следующие слова:

«Потому, что отец дал ему жизнь на этом свете, в то время как учитель, который дарит ему мудрость, ведет к жизни будущей».

Таким образом, задача учителя Торы строго, четко и точно определена!

Духовное отцовство образует правовую претензию также и в следующем случае:

«Если в плену находятся одновременно твой отец и твой учитель, то первым освободи учителя и лишь после этого освобождай отца»

Мишна рассматривает также и следующий случай:

«Если же отец твой мудрец (знаток Торы), то освободи первым отца, а лишь затем – учителя» (Баба Мециа 33а).

 

Расширение клятвы

 

К недельной главе Насо (Книга Бамидбар 4, 21 – 7, 89) 

            На основе клятвы, которую обязана была произносить женщина, подозреваемая в супружеской неверности (на иврите: Зота), наши мудрецы сформулировали юридический принцип расширения клятвы (на иврите: Гилгул Швуа), сущность которого подробно изложена, например, в «Энциклопедии Талмуда», том 6.  

            Мы не будем рассматривать здесь весь раздел, посвященный Зота, и процитируем лишь строки, речь в которых идет о клятве:

«И заклянет ее священник, и скажет жене: если не лежал с тобой мужчина, и если не совратилась ты осквернением втайне от мужа твоего, то невредима будь от сей горькой воды, наводящей проклятие. Но если ты изменила втайне мужу твоему, и осквернилась, и совершил соитие с тобой мужчина, кроме мужа твоего, тогда заклянет жену клятвою проклятия, и скажет священник жене: да предаст тебя Господь проклятию и клятве в народе твоем тем, что сделает Господь бедро твое опавшим и чрево твое опухшим; и да войдет вода эта, наводящая проклятие, во внутренности твои, чтобы распух живот, и опалым стало бедро. И скажет жена: амен, амен» (Бамидбар 5, 19 – 22).  

Примечательно, что заклятие произносит священник. Женщине, подозреваемой в супружеской неверности, необходимо только сказать «амен». Раввин С. Р. Гирш поясняет:

«Произнося после клятвенной присяги «Амен», отдаются тем самым всем своим существом произнесенной клятве, делая ее своей личной клятвой. Произнесением слова «Амен» возлагают на себя ответственность за все, произнесенное священником». 

Что означает «Амен»? Большинство переводчиков Библии просто приводят это слово в своем первоначальном звучании при соответствующем данному языку написании. Мартин Бубер и Франц Розенцвейг создали новое немецкое слово: «Jawahr!». В Талмуде (Шабат 119б) приведено толкование Рабби Ханины, который считает, что слово это состоит из начальных букв трех слов: «Ел Мелех Нееман», что в переводе с иврита означает: «Бог – Царь верный». 

Зота говорит: «Амен, амен». Но почему она должна произнести это слово дважды? Вопрос этот рассмотрен уже в Мишне (Зота 18 а, б). Раши цитирует ответ Мишны:
««Амен» - на проклятие и «Амен» - на клятву. «Амен» - относительно данного мужчины и «Амен» - относительного каждого другого. «Амен» на то, что я не сошла с пути праведности ни в качестве обрученной, ни в качестве замужней женщины. «Амен» на то, что я не изменила ни в ожидании Левира[4], ни после свадьбы с ним».

Представленный здесь пример расширения клятвы требует дополнительного пояснения. 

Раввин С. Р. Гирш писал в своих комментариях к Торе:

«Мы имеем здесь дело со случаем, когда произносимая клятва распространяется на предметы, которые ранее не рассматривались, и, в том числе, даже на те, которые самостоятельно не могли стать объектом присяги. Муж подозревал жену в отношениях только с одним, определенным мужчиной. И так как ей необходимо полностью очиститься посредством принесения присяги, в клятву включаются другие возможные случаи нарушения супружеской верности, относительно которых у мужа не было никаких подозрений....

Это расширение клятвы называется «Гилгул Швуа» и широко применяется в судебной практике в тех случаях, когда обвиняемый помимо рассматриваемых в процессе преступных деяний по отношению к потерпевшему лицу мог, по мнению этого лица, совершить, или совершил, другие незаконные проступки или хищения...

Правовой принцип «Гилгул Швуа» должен проистекать из глубинного, внутреннего содержания и смысла клятвы.

Каждая судебная клятва есть апелляция неполного человеческого понимания ко всеведению Всевышнего, оценивающей и направляющей проницательности которого приносящий присягу отдает себя и свое достояние полностью несмотря на то, что в конкретном юридическом эпизоде речь идет о возможном ограниченном правонарушении. Допустимость такого воззвания определяется наличием объективно наличествующего правового спора о правомерности владения некоей частью определенного имущества. Но однажды, когда обвиняемый привлекается к суду Божьему, проблема с вещей распространяется на личности, и одному человеку всем своим существом и достоянием приходится оправдываться пред существом и достоянием другого человека. Это означает необходимость защиты своей невиновности во всех аспектах обвинения во всем их объеме». 

То, что правовые основы расширения клятвы допускают возможность злоупотребления, лежит на поверхности. В Талмуде (Швуот 31а) в связи с этим содержится строгое предупреждение. Там сказано, что если человек требует от ближнего своего одну мину[5] чего – то, он не может и не должен сказать: потребую от него две мины с тем, чтобы, когда он согласится на возврат одной мины, он произнес соответствующую клятву. А я, это использую, распространив его клятву на другие вещи, к данной ситуации отношения не имеющих. Делать этого нельзя, ибо в Торе сказано:

«Сторонись неправды и невиновного и правого не умерщвляй, ибо Я не оправдаю виновного» (Шмот 23, 7).

Бремя заповедей

 К недельной главе Бехаалотха (Бамидбар 8, 1 – 12, 16)

 К вопросам, на которые Моше Раббену не мог ответить тотчас, принадлежит и следующая проблема:

«И сказал Моше сынам Израеля, чтобы совершили Пэсах. И совершили они Пэсах в первый месяц, в четырнадцатый день месяца в сумерки, в пустыне Синайской; все как Господь повелел Моше, так и исполнили сыны Израеля. Были люди, которые были нечисты (от прикосновения) к трупу человеческому и не могли совершить Пэсаха в этот день. И сказали те люди ему: мы нечисты (от прикосновения) к трупу человеческому; за что же мы будем лишены (на иврите: Лама нигара) того, чтобы принести жертву Господню в назначенное для нее время в числе сынов Израеля? И сказал им Моше: постойте, послушаю я, что повелит Господь о вас» (Бамидбар 9, 4 – 8). 

Мы хотим рассмотреть здесь аргументацию мужчин, обратившихся с вопросом к Моше и Аарону, ибо ход их мыслей показываете нам, как думают о Мицвот – заповедях праведные евреи. Талмуд (Брахот 14б) и Мидраш (Сифра к Ваикра 11, 45) говорят о «бремени заповедей» (на иврите: Ол Мицвот). Бремя это ошибочно воспринимается и понимается многими неевреями как тягость (смотри Л. Прийс «Еврейская религия», Мюнхен 1977, стр. 211).

И «Лама нигара», обращенное к Моше, доказывает, что нельзя и невозможно видеть в Ол Мицвот тягостное бремя, избавиться от которого хотели вышеупомянутые евреи. Наоборот, мужчины были освобождены от принесения пасхальной жертвы и, несмотря на это, хотели выполнить – эту Мицву – заповедь! Они поняли, что выполнение заповеди усиливает связь со Всевышним, и они не хотели этим пренебречь. 

Просьба мужчин была услышана:

«И говорил Господь Моше так: говори сынам Израеля так: всякий, кто будет нечист из – за усопшего, или он (будет) в дальнем пути, из вас или из потомков ваших, то и он должен совершить Пэсах Господень. Во второй месяц, в четырнадцатый день, в сумерки пусть справляют его, с опресноками и горькими травами пусть едят его» (Бамидбар 9, 9 – 11).

Раши поясняет:

«Текст этот, собственно, как и все другие заповеди, должен был сообщить народу Моше. Но эти люди заслужили того, чтобы данное предписание упоминалось в связи с их именами».

Раввин Е. Фельдман в этой связи пишет, что Всевышний, в некотором смысле, ждал вопроса людей прежде, чем Он провозгласил предписание о втором Пэсахе («Традиции», Винтер, 1989, стр.43). 

В молитве «Шма» мы ежедневно вспоминаем заповедь о Цицит (смотри Раввин А. Хиль «Мицвот – заповеди», Иерусалим. 1991, стр. 356фф). На примере этого указания мы можем рассмотреть, как следует понимать Ол Мицвот – бремя заповедей. Раввин

С.Р. Гирш пишет:

«Бог учит тебя, собственно, средству Цицит, оставляя на твое усмотрение вопрос о его применении. Бог обязывает тебя предусмотреть кисти на каждом из углов четырехугольной одежды, но оставляет на твое усмотрение вопрос о ее ношении. Это делается для того, чтобы ты сам почувствовал потребность в этом и с радостью применил средство, представляющееся тебе значительным и важным во всякое время. Но кто может не радоваться тому, что Учение само спешит к нему на помощь? Кто не осведомлен о борьбе с чувственностью и с собственной чувственной природой? Кто не ухватится за средство, помогающее бороться и смотреть вперед, оставаясь верным и преданным Всевышнему и добродетели?» (Хорев, параграф 285, издательство Бройер, Нахалиель, Тель – Авив, 1951, стр.12) 

Как справедливо заметил в своих комментариях к молитвеннику раввин Р. Шваб, правильное понимание смысла Ол Мицвот помогает нам уразуметь смысл благословений, произносимых нами ежедневно в утренней молитве, но часто подвергаемых критике. Благословения эти звучат следующим образом:

«Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной за то, что Ты не создал меня неевреем!

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной за то, что Ты не создал меня рабом!

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной за то, что Ты не создал меня женщиной!»

Не проявляются ли здесь высокомерие и мужской шовинизм?

Нет, это вовсе не тот случай!

Подоплека всех этих благословений заключается в том, что молящийся благодарит Всевышнего за те многочисленные предписания - заповеди, которые даны ему. Мужчины – евреи обязаны выполнять значительно больше, и это не подлежит сомнению, заповедей, чем неевреи, рабы или женщины. Но тот, кто на основании большего числа предписываемых к исполнению заповедей, делает вывод о неком преимуществе, тот бесконечно ошибается. Раввин Элье Мунк констатирует:

«Иудаизм, однако, никогда не ставит уровень личности в зависимость от объема обязанностей и величины задания; определяющими факторами являются добросовестность исполнения предписанного круга обязанностей, а также верность и преданность долгу. В круг обязанностей каждого коена входит благословение общины, Виленский Гаон этого делать не мог. Но его значимость и личностный уровень нисколько не ниже, чем у коена».

(«Мир молитвы», Базель, 1975, том 1, стр. 33).

 

Предостерегающий прецедент

 

К недельной главе Шелах Леха (Книга Бамидбар 13,1 – 15, 41)

 Тора достаточно часто напоминает нам о необходимости выполнения предписаний Всевышнего и соблюдения Его запретов. Она приводит не только случаи примерного поведения, но и описывает некоторые грехи. Из описаний заблуждений мы можем сделать выводы о том, чего не следует делать. Ниже приведены два примера. 

В первом случае речь идет об осквернении субботы:

«И когда сыны Израеля были в пустыне, нашли раз человека, собиравшего дрова в день субботний. И те, которые нашли его собирающим дрова, привели его к Моше и Аарону и ко всей общине. И оставили его под охраной, потому что не было еще определено, как с ним поступить. И Господь сказал Моше: смерти да предан будет человек сей; забросать его камнями всей общине за пределами стана. И вывела его вся община за стан, и забросала его камнями, и умер он, как повелел Господь Моше»

(Бамидбар 15,32 – 36).

Что совершил казненный? В Талмуде (Шаббат 96б) мы находим различные мнения об том, какого рода запрещенную работу он выполнял, но точно одно: своей деятельностью он осквернил субботу.  

Раши поясняет, что люди, нашедшие осквернителя субботы, до того предупреждали его о недопустимости нарушения субботы, но он, вопреки этому, продолжал работать. Мужчине пригрозили смертной казнью, но зная о возможных последствиях, он не прекратил работать! О чем он в это время думал?

Тосефта (Баба Батра 119б) цитирует Мидраш, в котором предполагается, что осквернитель субботы действовал из лучших побуждений и намерений (на иврите: Лешем Шамаим). Когда после истории с двенадцатью разведчиками было отложено вступление в Землю Обетованную, некоторые израильтяне решили, что теперь более не следует выполнять Заповеди. Мужчина осквернил субботы для того, чтобы своей казнью обратить внимание соплеменников на их глубокое заблуждение.

Йонатан бен Узиель в своем Таргуме - переводе Торы на арамейский язык также подчеркивает, что осквернитель субботы действовал из похвальных побуждений - Лешем Шамаим. Данный сознательно согрешивший еврей стремился вразумить своих современников. Мы же должны, в свою очередь, извлечь урок из наказания этого человека Всевышним и четко понять и усвоить, что грешить нельзя даже из соображений Лешем Шамаим (смотри: Раввин Б.Фирер «Новые аспекты Торы», том Бамидбар, стр. 95ф).  

Обратимся теперь к другой истории, завершившейся смертью главных действующих лиц. В недельной главе «Шемини» мы читаем:

«И взяли сыны Аароновы, Надав и Авиу, каждый свой совок, и положили в них огня, и возложили на него курений, и принесли пред Господа огонь чуждый, какого Он не велел им. И вышел огонь от Господа, и пожрал их, и умерли они пред Господом. И сказал Моше Аарону: это то, что говорил Господь, когда сказал: близкими ко Мне освящусь и пред всем народом Я ославлюсь. И умолк Аарон» (Ваикра10, 1 – 3).

Тора многократно вспоминает об этом трагическом событии (Бамидбар 3, 4 и 26, 61). О заблуждении Надава и Авиу уже написано очень много (смотри: Й. Нахшони «Мысли о главах Торы», Бней Берак, 1987, стр. 429ф). 

Элияху Мункв пишет в своей книге «Праведник живет своей Верой» (Иерусалим 1996), что в основе побуждений Надава и Авиу лежали принципы Лешем Шамаим (стр.206). В пользу этой точка зрения говорит то, что Всевышний после произошедшего называет их «близкими ко Мне». В Мидраше «Торат Коханим» написано, что энтузиазм братьев предопределил случившееся. С лучшими намерениями вошли они в Святая Святых, которую «Он не для них предназначил».

Чему учит нас смерть двух сыновей Аарона? Раввин С. Р. Гирш поясняет:

«Их смерть в первый момент освящения Божественной Святыни является серьезным предупреждением для всех будущих священников этой святыни. Она исключает из соблюдения принципов Божественной Святыни, которая должна быть ни чем иным, как Святыней Его Законов, всякий произвол и субъективный подход!

Не с помощью изобретения новаций в ритуале богослужения сохраняет и поддерживает еврейский священник свою действенность и эффективность, а строгим соблюдением и выполнением Божественных предписаний».

 

Сварливость и любовь к миру

 

К недельной главе Корах (Бамидбар 16,1 - 18, 32) 

Братья Датан и Авирам впервые упоминаются в Торе как агитаторы, пропагандирующие восстание Кораха:

«И отделился Корах, сын Ицара, сына Кыата, сына Лейви, и Датан и Авирам, сыны Элиава, и Он, сын Пэлэта, сыны (из колена) Реувена. И предстали пред Моше, и (с ними) двести пятьдесят мужей из сынов Израеля, начальники общины, призываемые на собрания, люди именитые. И собрались против Моше и Аарона, и сказали им: Полно вам! Ведь вся община, все святы, и среди них Господь! Отчего же возноситесь вы над собранием Господним?» (Бамидбар 16, 1 – 3).

Мидраш (Шмот Рабба 1, 34 и 36) указывает, однако, что Датан и Авирам негативно проявляли себя еще до Исхода из Египта и доставляли Моше Рабену много забот и неприятностей. 

В Торе написано:

«И было в те дни, когда вырос Моше и вышел он к братьям своим, он присматривался к тяжким работам их; и увидел он, что Египтянин бьет Иври из братьев его. И оглянулся он туда и сюда и, видя, что нет никого, он убил Египтянина и скрыл его в песке. И вышел он на другой день, и вот, два Иврим ссорятся; и сказал он неправому: зачем бьешь ты ближнего твоего? И тот сказал: кто поставил тебя начальником и судьею над нами? Не думаешь ли убить меня, как убил Египтянина? И испугался Моше, и сказал: верно стало известным это дело. И услышал Паро об этом деле, и хотел убить Моше, но Моще убежал от Паро... (Шмот 2, 11 – 15).

Раши поясняет, что бранящиеся мужчины как раз и были Датан и Авирам (Комментарий к абзацу 15, сравни с комментарием к Шмот 18,4)  

То, что Датан и Авирам стали пособниками бунтовщика Кораха, нас не удивляет. Во всяком случае, у братьев из колена Реувена были другие побудительные мотивы, нежели у Кораха.

Раввин Гирш в этой связи пишет:

«Бунт Кораха вызван в первую очередь священничеством Аарона. Это является первопричиной и основой мятежа. К авторитету Моше это относится косвенно. Датан и Авирам восстали непосредственно против Моше и их целью было устранение политического руководства Моше». 

Наказаны были не только руководители восстания:

«...Датан и Авирам вышли, остановясь у входа шатров своих с женами своими и сыновьями своими, и с малыми детьми своими» (Бамидбар 16, 27).

Раши подчеркивает:

«Оцени однажды роковые последствия ссоры (на иврите: Махлокет). Земной суд наказывает по достижении половой зрелости; небесный суд – лишь с двадцатилетнего возраста. Здесь же погибли даже младенцы».

Достойно упоминания то, что наши мудрецы называют людей, любящих Махлокет, Датаном и Авирамом (смотри, например, раввин Й. Х. Аль – Хакам «Респонс (письменное послание) Рав Пеалим», Йоре Деа №55). 

Хотя Моше Рабену и знал, что имеет дело с воинственно настроенными мужчинами, он старался завести с ними мирную беседу:

«И послал Моше призвать Датана и Авирама, сынов Элиава. Но они сказали: не пойдем!» (Бамидбар 16, 12).

Раши поясняет:

«Мы заключаем из этого места Пятикнижия, что нельзя способствовать возникновению и развитию ссоры, ибо Моше прилагал все силы к тому, чтобы найти мирный путь». 

В Талмуде (Сангедрин110а) написано:

«Рав учит: тот, кто усугубляет Махлокет, тот преступает запрет, ибо сказано: «...и не сбылось бы с ним, что с Корахом и его сообщниками» (Бамидбар 17, 5).

Рабби Моше из Койку считает, что запрет ссоры есть Мицва – заповедь, входящая в число 613 Заповедей Торы. (Сефер Мицвот Гадоль, запрет №157)

Маймонид, однако, другого мнения (Сефер Ха Мицвот, Шореш 8). Но и по его мнению окончание ссоры – Махлокет и установление мира есть позитивная Мицва (Смотри: Раввин С. Р. Гирш «Хорев», параграф 579).  

В книге «Тегиллим» в абзаце 15 Псалма 34 сказано:

«Ищи мира, стремись к нему».

В Талмуде мы читаем:

«Гиллель сказал: будь из учеников Аарона, который любит мир и стремится к нему» («Пирке Авот», глава1, Мишна 12).

Почему Гиллель при этом просто не цитирует «Тегиллим»?

Вероятно потому, что живой и непосредственный пример действенней, чем указание на абстрактный принцип.

 

Действия веры

 

К недельной главе «Хукат» (Бамидбар 19, 1 – 22, 1)

 

            В некоторых своих местах Тора информирует нас о том, что заповеди – Мицвот можно расклассифицировать в различные группы. Так, в недельной главе Толдот сказано:

«...послушался Авраам гласа Моего и хранил завещание мое: повеления Мои, уставы Мои и учения Мои» (Брейшит 26, 5).

Раши поясняет:

«Повеления: нормы, которые следует соблюдать и тогда, когда они не вошли в число 613 заповедей. К примеру: не грабить и не проливать кровь.

Уставы: законы, против которых восстают злые побуждения и народы мира. Примеры: запрет есть свинину или Шаатнес – запрет совмещать несовместимое - запрет совмещать в одежде лен и шерсть. Для этих предписаний нет никаких обоснований. Речь идет о решениях и повелениях Всевышнего, которые слуги Его должны беспрекословно выполнять», (Сопоставь с комментариями Раши к Шмот 15, 26). 

В недельной главе Торы Ваетханан мы читаем:

«Когда спросит тебя сын твой в будущем, говоря: «что это за откровения и уставы, и законы, которые заповедал вам Господь, Бог ваш?» (Дварим 6, 20).

Рабейну Бахья в его введении к недельной главе Хукат поясняет, что речь здесь идет о трех группах заповедей.

Откровения (на иврите: Эдот) есть заповеди, которые были бы невозможны без передачи их из поколения в поколение, без традиций. Это, к примеру, Тфиллин, обрезание и бараний рог – Шофар. Они называются «откровениями», ибо содержат сведения об истинном положении вещей.

Уставы (на иврите: Хуким) - это заповеди, обоснование которых не очевидно. Примеры: запрет совместного потребления молока и мяса; заповедь о козле отпущения.

Законы (на иврите: Мишпатим) - нормы, к которым человечество пришло бы и без того, чтобы Тора их сформулировала, так как они разумны и целесообразны. Примеры: запреты убийства и воровства. 

Классический пример необоснованной Мицвы - заповедь о красной корове, которая приносится в жертву для очищения от скверны:

«Вот устав закона, который заповедал Господь, сказав: говори сынам Израеля, пусть приведут тебе корову красную без порока, у которой нет изъяна, на которой не было ярма» (Бамидбар 19, 2).

В соответствии с известным Мидрашем Маймонида, помещенном в его книге Пудь заблудших», царь Соломон расшифровал смысл и обоснование всех заповедей за исключением одной: заповеди о красной корове. В Мидраше Танхума сказано, что Всевышний разъяснил Моше смысл и обоснование этой заповеди; для всех других это остается тайной. 

Еще до Откровения у горы Синай израильтянам в Маре даны были первые Мицвот:

«Там установил Он ему закон и правосудие» (Шмот 15, 25).

Раши поясняет:

«В Маре Он дал им некоторые заповеди, которые они должны были выполнять: Шаббат, красная корова, право собственности».

Раввин Б. Эпштейн считает, что упоминание здесь красной коровы является простой опиской. Против этого мнения восстал раввин Й. Каменецкий, указывая на то, что комментарий Раши к разделу Торы Шмот 24, 3 убедительно доказывает несостоятельность этой гипотезы. Кроме того, раввин Каменецкий считает, что имело глубокий смысл дать израильтянам в Маре именно заповедь о красной корове, ибо эта заповедь Хок – заповедь без рационального объяснения действенно способствует установлению правильного отношения к выполнению всех Мицвот: их следует соблюдать и тогда, когда нам непонятно их обоснование! Вообще, не только Хуким лежат за границей понятного; в классе заповедей Мишпатим также встречаются отдельные законы, которые мы не можем объяснить, но которые мы обязаны неукоснительно выполнять. Раввин М. Й. Брайш привел в своей книге «Обращение к доле Яакова» (№46) некоторые примеры этого. 

Законы Торы, смысл которых ускользает от нас, служат, испытанием человеческого повиновения. Мицвот следует рассматривать как действия веры. Обосновывать смысл заповедей Господа не просто разрешено, но и, как установил в своем Кодексе («Путеводитель заблудших») Маймонид, очень желательно. Даже для ритуала красной коровы выдающиеся комментаторы Торы предложили различные обоснования и разъяснения (смотри: Н. Лейбович «Размышления о книге «Бамидюар»., Иерусалим, 5756, стр. 243ф).

 

У животных свои права

 

К недельной главе Балак (Бамидбар 22, 2 – 25, 9) 

            Тора представляет примечательный диалог:

«И отверз Господь уста ослицы, и сказала она Биламу: что сделала я тебе, что ты бил меня уже три раза? И сказал Билам ослице: за то, что ты издевалась надо мною; если бы у меня в руке был меч, то я теперь же убил бы тебя» (Бамидбар 22, 28 – 29),

Билам изменил свое поведение только после появления ангела:

«И сказал ему ангел Господень: за что бил ты ослицу твою уже три раза? Ведь это я вышел помехою, так как не по мне путь этот. И сказал Билам ангелу Господню: согрешил я, ибо не знал, что ты стоишь против меня на дороге» (Бамидбар 22, 32 и 34).

Раввин Герц считает, что признание «я согрешил» должно продолжить «жестоким обращением с животным».

Маймонид в своем произведении «Путеводитель заблудших» пишет, что вопрос ангела является доказательством того, что Тора запрещает причинять животным боль. (на иврите: Цаар Баале Хаим). Если бы было позволено делать с животным все, что угодно, то Билам не совершил бы никакого греха. 

Раввин Й. Д. Блайх указал в американской газете («Традиция», Спринг, 1986. ) на то, что ответ на вопрос об источнике заповеди о запрете Цаар Баале Хаим неоднозначен. По мнению Раши (Шаббат 128б) этот запрет следует из следующей строфы Торы:

«Если увидишь осла врага твоего лежащим под ношею своею, то не оставляй его: развьючь вместе с ним» (Шмот 23,5). 

Раввин Гирш комментирует:

«Смотри! Это Учение Всевышнего пред тобой, и оно обязывает тебя не только не причинять никакому животному бесполезной боли, но и тогда, когда ты видишь без твоей вины страдающее животное, незамедлительно приблизиться и, если можешь, уменьшить или вовсе прекратить его мучения. Ибо в предписании о развьючивании упавшего под грузом животного Устная Тора – Тора Шебеал Пе указывает на то, что ты обязан не только проявить любовь и оказать помощь смятенному владельцу осла, но, прежде всего, долг твой - облегчить участь животного. Ты обязан это делать, если владельца нет рядом, или если тот по собственной вине перегрузил осла и тем обусловил случившееся, или сам он ничего не делает, оставаясь бездейственным, Твой долг пред животным – помочь ему и развьючить его» (смотри также Кодекс «Шулхан Арух», раздел «Хошен Мишпат», параграф 272).  

Раввин Менахем Ха Меири считает источником запрета Цаар Ваале Хаим следующую строфу:

«Не заграждай рта быку, когда он молотит» (Дварим 25, 4).

Раши поясняет:

«Учение приводит в качестве примера быка, которого часто используют для молотьбы; это же предписание запрещает закрытие рта и других животных, участвующих в процессе приготовления продуктов питания».

Абраванель в своем комментарии к этому месту Торы указывает, что Святое Учение предусматривает право животных на питание в субботние годы:

«А в седьмой год оставляй ее (землю) в покое, не трогай ее, чтобы питались неимущие из народа твоего, а остатком после них питались звери полевые» (Шмот 23, 11).  

Что может быть причиной и основанием для запрета Цаар Баале Хаим? Раввин Бляйх думает, что Тора озабочена моральным воспитанием человека: он должен учиться вести себя милостиво и добросердечно и не быть жестоким. Тот, кто придерживается воспитательного аспекта этой заповеди, может также считать, что Всевышний провозгласил в нем право животных. Даже в заповеди о субботнем дне покоя евреев упомянуты вол и осел:

«...а в день седьмой покойся, чтобы передохнул вол твой и осел твой (Шмот 23, 12).

Раши поясняет:

«Дай ослу твоему отдых, позволь ему пастись на лугу, ибо если ты запрешь его в хлеву, то это будет для него не отдых, а страдание». 

Человек, однако, правомочен поставить мир животных себе на службу. Любовь к животным никогда не должна стоять выше заботы о человеке. Об индивидуумах, практикующих подобное, пророк Хошеа сказал, что они «режут людей и целуют телят». 

Вопрос о том, разрешены ли медицинские эксперименты над животными, обсуждали многие знатоки еврейского Закона – Галахи. Раввин Бляйх в своей работе реферирует их воззрения на этот вопрос .Почти все раввинистические авторитеты высказываются за разрешение экспериментов над животными с целью создания новых методов лечения и медикаментов; все они восстают, однако, против причинения животным ненужной боли (смотри Респонс «К Элиезеру»14, 68).

 

Все люди нуждаются в искуплении

 

К недельной главе Пинхас (Бамидбар 25, 10 – 30,1) 

В недельной главе «Пинхас» описываются общественные жертвы, которые приносятся в Храме ежедневно и в нерабочие дни. Со времени разрушения римлянами Второго Храма в Иерусалиме в 70 году нашей эры мы не можем и не должны практиковать более жертвоприношения. Богослужения в Синагоге и лежащие в его основе принципы нашего мировоззрения заменяют жертвоприношения, описанные в Торе. Богослужения остаются идейно тесно связанными с жертвоприношениями и, вообще, в отрыве от них немыслимы. Так, дополнительная молитва «Мусаф», произносимая в праздничные дни после чтения Торы, напоминает нам о жертвоприношениях, которые производили в этот день в Святом Храме. 

Вообще, можно сказать, что жертвы (на иврите: Корбанот) должны делать возможным и содействовать сближению между Богом и человеком. Корбанот есть символическая речь, которая уже частично разъяснена в Писании:

«И одного козла в грехоочистительную жертву для искупления вас» (Бамидбар 28, 22),

Грехоочистительная жертва (на иврите: Хатат) имеет, таким образом, задачу выполнения искупления (на иврите: Каппара) грехов, совершенных человеком. Кто может утверждать, что он не грешил? В Библии увековечено следующее:

«Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не согрешил бы» (Когелет 7, 20).

Жизненные условия таковы, что однажды все мы нуждаемся в Капара! Раввин Гирш определяет это представление следующим образом:

«Погашение результатов греха во внутренней и внешней жизнях («Хорев», параграф 521. Сравни с его комментарием к «Ваикра», 16, 30).

Искупительные жертвы, приносимые в каждый из праздников, делают ясным и понятным то, что искупление возможно.  

Принося в Храмах жертвы, евреи думали не только о благополучии собственного народа. За семь дней праздника шалашей – Суккот общее число принесенных в жертву быков составляло в сумме 70 (смотри Бамидбар 29, 13 – 32).

По словам наших мудрецов (Сукка 55б) эти семьдесят быков соответствуют семидесяти нациям – потомкам Ноя. Народ Израиля приносил за эти нации искупительные жертвы, сопровождая их молитвами о благополучии этих народов и о мире между ними. Наши мудрецы пишут (Бамидбар Рабба 21, 22):

«За любовь мою они ненавидят меня, а я молюсь (за них) (Тегилим 109, 4). В праздничные дни Израель приносит Тебе в жертву семьдесят быков за семьдесят наций. Израель говорит: «Господин всех миров! Так как приносим мы в жертву за них семьдесят быков, пусть и они полюбят нас.- но ненавидят они нас за нашу любовь».

Далее мы читаем в Мидраше:

«Рабби Йегоошуа бен Леви сказал: «Если бы народы мира знали и понимали что Святой Храм для низ значит, они окружили бы его защитной стеной и охраняли бы его от разрушения» (Ваикра Рабба 1, 11).

 

В Талмуде (Таанит 27б) сказано, что Всевышний открыл искупительную силу жертвоприношений уже нашему праотцу Аврааму (смотри также: Комментарии Раши к Брешит 15, 6).

Авраам был очень озабочен и осведомлялся о том, что будет происходить во время, когда Храм более существовать не будет?

Всевышний отвечал ему, что Он предусмотрел определенный порядок жертвоприношений:

«Когда они будут читать предо мною молитвы, то я зачту их как жертвоприношения и прощу им все их грехи».

Как выглядит синагогальная практика сегодня? В каждый праздник мы читаем соответствующий текст из недельной главы «Пинхас». Средневековый комментарий «Анализ мнений мудрецов об учителях Тосефты» ставит интересный вопрос: почему каждую субботу после чтения недельной главы Торы мы не читаем также два абзаца (Бамидбар 28, 9 и 10), предписывающих приношение дополнительной жертвы в шаббат? Ответ гласит, что в праздничные дни отрывки о жертвоприношениях в главе «Пинхас» читаются исключительно для упоминания искупления грехов, а в субботних строфах речь о искупительных жертвоприношениях не идет.

 

Правильная последовательность

 

К недельной главе Маттот (Бамидбар 30, 2- 32, 42) 

Сыновья Гада и сыновья Реувена договаривались с Моше:

«И подошли они к нему, и сказали: овечьи загоны построим мы для скота нашего здесь и города для детей наших. Сами же вооружимся и пойдем пред сынами Израеля, доколе не приведем их на место их; а дети наши пусть останутся в городах укрепленных (для защиты) от жителей этой земли. Не возвратимся в дома наши, пока не расселятся сыны Израеля, каждый в наделе своем» (Бамидбар 32, 16 – 18).

Моше Раббейну согласился с их предложением, однако, одна формулировка в предложении делегатов ему не понравилась. Раши поясняет:

«Ваши деньги вы цените больше, чем ваших детей, ибо вначале вы назвали загоны и лишь потом вспомнили о детях. И сказал Моше: так поступать нельзя! Главное всегда остается главным, а второстепенное – только .второстепенным! Постройте вначале города для ваших детей и лишь затем - загоны для ваших овец (строфа 24). 

            Сыновья Гада и сыновья Реувена с высказанной критикой, очевидно, согласились, ибо в их ответе мы констатируем уже другой порядок действий, нежели в первоначальной речи:

«Дети наши, жены наши, стада наши и весь скот наш будут там в городах Гилада» (Бамидбар 32, 26).

В комментарии раввина Гирша мы читаем:

«Как говорят наши мудрецы, завышенная оценка материальных богатств не пошла им на пользу. Подобно тому, как они преждевременно вступили во владение землей, они были также первыми, кто потерял свою землю и свое имущество. Они были первыми изгнаны из Земли Обетованной ассирийским царями Пулом и Тиглом Пильнесером (Книга Хроник 1 5, 26)».

Из опыта наших предков мы можем и должны извлечь уроки и в соответствии с ними строить линию своего поведения в жизни. 

Писание во многих местах определяет, что является главным, а что – второстепенным. Мудрецы объяснили нам, как эти указания применять в конкретных жизненных ситуациях. Приведем только два примера того, как Тора указывает нам на правильную последовательность действий. В недельной главе «Реэ» речь идет о поддержке бедных:

«Если же будет у тебя нищий кто – либо из братьев твоих, в одном из врат твоих в земле твоей, которую Господь, Бог твой, дает тебе, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим» (Дварим 15, 7).

Мидраш «Сифре» делает из этой строфы вывод о том, кому первому должна быть оказана помощь. Так, фраза «в одном из врат твоих» указывает, по мнению Мидраша, на необходимость оказания первоочередной помощи бедным твоего города, имеющим, таким образом, преимущество пред бедняками других городов (смотри подробности в «Хорев», параграф 573).  

Наш второй пример относится к области планирования жизни. В недельной главе «Шофтим» названы мужчины, которые должны быть освобождены от службы в армии:

«Надсмотрщики же пусть объявят народу так: «Тот, кто построил новый дом и не обновил его, пусть идет и возвратится в дом свой, чтобы не умер он на войне и другой не обновил его. И тот кто насадил виноградник и не почал его, пусть идет и возвратится в дом свой, чтобы не умер он на войне и другой не почал его. И тот, кто обручился с женщиною и не взял ее, пусть идет и возвратится в дом свой, чтобы не умер он на войне и кто – нибудь другой не взял ее» (Дварим 20, 5 - 7).

В Талмуде (Сота 44а) сказано следующее о данной последовательности в Пятикнижии:

«Тора учит нас искусству жить: мужчина должен вначале построить дом, засеять поле и лишь затем жениться». 

Примечательно, что Маймонид привел в своем галахическом Кодексе версию Писания не в той последовательности, в которой она приведена в первоисточнике:

«Образ жизни разумного человека – это вначале приобрести профессию, которая сможет его прокормить, затем купить дом и лишь потом жениться, ибо сказано: «...тот, кто посадил виноградник» (Дварим 20, 6), «...тот, кто построил новый дом» (Дварим 20,5), «...тот, кто обручился с женщиною» (Дварим 20, 7). Глупцы же начинают с того, что находят себе женщину, и лишь затем, когда это становится возможным, они покупают дом, и лишь в последнюю очередь занимаются поисками средств к существованию, живя часто за счет благотворительности» («Хилхот Деот», 5,11). 

Раввин Иосиф Каро поясняет явные противоречия в тексте Маймонида, разъясняя, что Талмуд (Сота 44а) принципиально констатирует, что жениться следует после приобретения профессии и дома. Собственно последовательность приобретения специальности и приобретения дома никакой роли при этом не играет.

Раввин Яаков Каменецкий предложил другое решение этой проблемы. Хотя Тора упоминает случай с виноградником после случая со строительством дома, следует, однако. понимать и помнить, что плоды виноградника можно будет вкусить тотчас, что означает, что последний заложен, по крайней мере, три года тому назад; дом же, напротив, построен только сейчас. Это означает, что в действительности мужчина вначале подумал о средствах к существованию. Маймонид учитывал эту хронологию и поэтому поменял местами вышеупомянутые строфы, соблюдая тем самым правильный и реальный порядок планирования жизни и кодифицируя его.

 

Искупление пролитой крови

 

К недельной главе «Масей» (Бамидбар 33, 1 – 36, 13)

 

            Последние два запрета, из числа помещенных в книге «Бамидбар», следуют друг за другом:

«И не берите выкупа за душу убийцы, грешника, которому (надлежит) умереть, а он должен быть предан смерти.

И не берите выкупа за убежавшего в город убежища своего, чтобы возвратиться ему жить в стране до смерти (великого) священника» \(Бамидбар 35, 31 – 32)  

Первая заповедь (строфа 31) означает, что смертный приговор за предумышленное убийство (Шмот 21, 12 и Ваикра 24, 17) не может быть заменен на денежный штраф. Автор Сефер Ха Хинух полагает, что причина этого очевидна: если бы искупительные деньги (на иврите: Коффер) были бы в этом случае допустимы, то богатые люди просто убивали бы ненавистных им современников, отделываясь денежным штрафом, что явилось бы концом цивилизованного общества.

Вторая заповедь (строфа 32) касается еврея, убившего человека по неосторожности. Тора установила, что он должен находиться в изгнании в специальном городе до смерти первосвященника Храма (на иврите: Коен Гадоль) (Бамидбар 35, 25). Тора запрещает замену нахождения в изгнании денежным штрафом. За свою неосторожность виновный должен для искупления понести заслуженное наказание.

Существуют, однако, проблемы, для разрешения которых специально предназначены искупительные деньги:

«Но если бык бодлив был и вчерашнего, и третьего дня, и предостерегаем был хозяин его, но он не стерег его, и убьет он мужчину или женщину, то да будет бык побит камнями, и хозяин его предан смерти. Если выкуп возложен будет на него, то пусть даст он выкуп за душу свою, какой наложен будет на него» (Шмот 21, 29 – 30).

Раши поясняет, что владелец быка должен умереть от руки Всевышнего, но не от человеческой руки. Если он платит штраф наследникам убитого человека, то он искупает тем самым свой грех и освобождается от наказания небесного.

Примечательно следующее законоположение, которое кодифицировал Маймонид (Хилхот Ницке Мамон 10, 5):

«Если убийцей стал бык, принадлежащий одновременно двум хозяевам, то каждый из них должен выплатить полную сумму искупительных денег – Коффер, ибо каждый из них нуждается в полном искуплении».

Вновь обратимся к запретам, упомянутым в начале статьи. В Талмуде (Кетувот 37б) ставится вопрос о том, почему Тора упоминает одновременно как случай преднамеренного убийства, так и непреднамеренное лишение жизни? Разве не лучше ли было бы разделить их друг от друга? Ответ Талмуда однозначен: нет! Упомяни Тора лишь случай преднамеренного убийства, мы могли бы подумать, что этот случай особенно опасен и потому невозможна замена наказания денежным штрафом; в случае же непреднамеренного убийства Коффер, вероятно, допустим. И если бы Тора упомянула лишь случай случайного убийства, мы могли бы решить, что убийца должен оставаться в изгнании, ибо ему сохранена жизнь, а в случае преднамеренного убийства допустим Коффер, так как тем самым сохраняется жизнь еврея. Тора же определяет, что жизнь человека, совершившего предумышленное убийство, не может быть спасена посредством искупительных денег.

Тора приводит обоснование запрету замены наказания денежным штрафом Коффер для человека, совершившего предумышленное убийство, а также для непреднамеренного но неосторожного убийцы:

«И не оскверняйте земли, на которой вы, ибо кровь оскверняет землю, и земле не искупиться от крови, пролитой на ней, разве только кровью пролившего ее» (Бамидбар 35, 33).

Тора указывает нам на то, что пролитие крови есть вопрос, касающийся всего государства. И если преступник не понесет заслуженного наказания, то в искуплении будут нуждаться все жители страны.

 

Выговор в конце жизни

 

К недельной главе «Дварим» (Дварим 1, 1- 3, 22)

 Перевод начала книги «Дварим» не особенно труден:

«Вот слова, которые говорил Моше всему Израелю за Иорданом в пустыне Арава, против Суфа, между Параном и Тофалом, и Лаваном и Хацеротом и Ди – Захавом. Тем не менее, необходим специальный комментарий, чтобы понять глубинный смысл этой строфы.

Раши расшифровывает кажущийся простым текст и называет причину кодировки «послания».

«Речь идет о словах упрека и выговора (на иврите: Тохаха): здесь перечислены те места, где израильтяне не повиновались Всевышнему. Из уважения к чести народа Израиля  сделаны лишь намеки на их проступки...

В пустыне - они вовсе не были тогда в пустыне, а находились в Аврот Моав: тем самым на то, что именно в пустыне они рассердили Бога, когда говорили: «...о, кто дал бы нам умереть от руки Господней в земле Египетской...» (Шмот16, 3).

Арава - указывает на инцидент в Арвот Маве; они согрешили с Баал Пеором в Шиттиме, который находится в Арвот Моаве.

Против Суфа - указывает на противостояние у Тростникового моря, когда они говорили: «...разве недостаточно могил в Египте, что ты взял нас умирать в пустыне?» (Шмот 14, 11).

Между Параном и Тофалом и Лаваном – рабби Йоханан сказал: мы исследовали все Писание, но нигде нашли мест с названием Тофал или Лаван.

Они названы здесь так ввиду злословия (на иврите: Шетафлу) о манне, которая была белой (на иврите: Лаван).

Хацерот - указывает на поднявшего там мятеж Кораха. В соответствии с другим мнением Моше сказал евреям: вы должны были извлечь урок из того, что случилось с Мириам из – за ее злословия, но вы, однако, сами богохульствовали.

Ди – Захав – Моше намекнул на Золотого Тельца (на иврите: Егель Ха Захав)».

Моше Рабейну удовлетворился в своей Тохахе лишь намеками на грехи, с тем, чтобы, как говорит Раши не оскорбить честь и достоинство Израеля. В других же местах он говорил открытым текстом. Например, Моше Рабейну жалуется:

«Строптивы были вы пред Господом с того дня, как я узнал вас» (Дварим 9, 24).Почему там намеки, а здесь открытый текст? На этот вопрос предложено множество различных ответов. Махарал из Праги полагает, глядя на проблему с наших позиций, что появление намеков предопределяется нежеланием начинать новую очередную книгу Торы с открытой критики Израеля. Он указывает на то, что мы можем найти подобные рассуждения в комментариях Раши к разделу Торы Бамидбар 9, 1, где он замечает, что один раздел был переставлен с места на место, чтобы не начинать книгу Бамидбар с выговора еврейскому народу.

Другой ответ на вопрос, почему в одном месте одни лишь намеки, а в другом – открытый текст, дает раввин Й. Этлингер в своем гомилетическом (проповедническом) произведении «Минхат Ани». Он приходит к заключению, что при Тохахе следует различать две преследуемые цели. При обращении к прошлому обличение грешника должно подвинуть его к раскаянию и возвращению. При обращении к будущему ему следует намекнуть на на те грехи, которые он совершил и которых он особенно остерегаться должен. При превентивной Тохахе достаточно намеков и, напротив, при обличении, имеющем целью процесс возвращения, нужно говорить о содеянном ясными, четкими и открытыми словами. 

 В Торе увековечено время, когда Моше сделал выговор еврейскому народу:

«И вот, в сороковом году, в одиннадцатом месяце, первого (дня) того месяца говорил Моше всем сынам Израелевым...» (Дварим1, 3).

Чему можем мы научиться из самого факта сообщения точной даты его речи? Раши говорит:

«Это учит нас тому, что он сделал им выговор только лишь незадолго до его смерти подобно тому, как то сделал Яаков, обращаясь к своим детям....Четыре причины заставляют человека делать выговор другому человеку только лишь незадолго до смерти: с тем, чтобы не выговаривать ему дважды, с тем, чтобы человек, которому выговаривают при новой встрече с критиком не чувствовал себя униженным и так далее, как это написано в Мидраше».

 Две достойные внимания причины приводит Махарал из Праги:

«Для того чтобы из – за Тохахи критикующего не ненавидели, и для того, чтобы не возникло ссоры, если критикуемый с ней не согласен».

Раши далее цитирует Мидраш:

«И Иегошуа указал израильтян на их грехи незадолго до своей смерти. Так же поступили Шмуель и Давид».

В одном ряду с ними стоит Моше Рабейну: он ведет себя так, как Яаков, Иегошуа, Шмуеэль и Давид. Раввин И. Х. Герц поясняет:

«Слова, которые произносят в торжественные часы прощания с этим светом, западают в душу слушателей и производят на них глубокое впечатление».

 Строка Талмуда, цитируемая Раши, нуждается в дополнительном разъяснении. Дело в том, что замечание грешнику и возможному грешнику является заповедью Торы (Предписание 205 Списка Маймонида):

«Ты увещевай ближнего твоего, и не понесешь за него греха» (Ваикра 19, 17).

В Талмуде (Баба Мециа 31а) написано, что человек обязан делать замечания грешнику даже и сто раз. Но как тогда понимать утверждение Мидраша о том, что с Тохахой следует повременить до смертного часа с тем, чтобы не повторять замечания? Ведь этим делается невозможным выполнение вышеупомянутой Мицвы –заповеди!

Если мы обратимся к вышеприведенным рассуждениям раввина Этлингера, то поймем, что тезисы Мидраша не создают проблемы. Если речь идет о возвращении грешника и его раскаянии, то ни в коем случае нельзя дожидаться для Тохахи смертного часа. А следует незамедлительно и многократно наставлять его на путь истинный. Сделав ему замечание. Талмуд говорит о Тохахе, имеющей целью предотвращения повторения прежних грехов. Многое свидетельствует в пользу того, что необходимо следовать примеру нашего праотца Яакова и делать Тохаху при наступлении смертного часа.

(окончание следует)



[1] Бамидбар - четвертая Книга Моисеева Пятикнижия, Книга Чисел.

[2] Иосиф Герман Герц - раввин, ученый, сионист. Был раввином в США, Южной Африке, Британской Империи.. Автор многочисленных работ в области иудаизма. Активно способствовал своей деятельностью образованию государства Израиль. (1872, Румыния - 1946, Великобритания).

[3] Махарал из Праги – Раби Иуда бен Бецалель (примено 1525 – 1609).

[4] Левир – мужчина, совершающий левиратный брак. Написано в Торе: «Если братья будут жить вместе, и умрет один из них, а сына нет у него, то да не выйдет вдова умершего за чужого человека – деверь ее пусть войдет к ней и ее к себе в жены». Левир и есть данный деверь.

[5] Мина – единица веса в Древней Греции

 
E ia?aeo no?aieou E iaeaaeaie? iiia?a

Всего понравилось:0
Всего посещений: 1003




Convert this page - http://berkovich-zametki.com/2008/Zametki/Nomer10/Aren1.php - to PDF file

Комментарии: