Ознакомление с Кабалой
И вновь одно из немецких издательств выпустило в свет
и выбросило на книжный рынок введение в
мир еврейской мистики, в мир Кабалы (учение, полученное по преданию). Покупают ли евреи литературу такого рода?
Представляется разумным и целесообразным им это рекомендовать. Ибо Кабала есть
часть нашей традиции; причем, та часть, с которой знакома лишь малая толика
евреев. Образованный человек должен, по крайней мере, знать в общих чертах историю Кабалы.
Иеремия Розен написал для публики, интересующейся религией и
историей, книгу «Вдохновение
Кабалы», которую Матиас Хакеман
перевел с английского на немецкий язык.
Это богато иллюстрированное издание, без всякого сомнения, может помочь
читателю ликвидировать пробелы в образовании и избавиться от предубеждений
против еврейской мистики.
Раввин Розен – один из самых незаурядных
представителей дружественной к
образованию ортодоксии Англии. Он
сделал себе имя, написав целый ряд книг
об иудаизме; Розен участвует во многих актуальных дискуссиях в интернете.
Его книга о Кабале убедительно доказывает, что автор хорошо умеет разъяснять и рассказывать сложные вещи простым и понятным образом.
Естественно, что в небольшом томе невозможно
сказать все о Кабале. Но Розен и не пытается преодолеть заранее заданные рамки и
ограничения. В книге в общих чертах рассмотрено развитие Кабалы и представлены
основные ее протагонисты. Естественно и понятно, что введение в Кабалу не может
предложить больше, чем пояснение
основных терминов и символов, а также
описание основных упражнений по медитации.
Список литературы в конце книги может помочь тем
читателям, которые заинтересованы в углублении своих знаний. О выборе рекомендуемой литературы можно, тем
не менее, спорить. Представляется, что в перечень наименований следовало
включить антологию Даниэля Матса «Сердце Кабалы» (1996). Это относится
также к глубокому и богатому по
содержанию анализу Кабалы,
представленному во втором томе большого
произведения Карла Эриха «Еврейское мышление» (Франкфурт 2005), Розен
затрагивает столь много тем, что оглавление книги занимает четыре страницы. К
сожалению, в текст произведения вкрались
несколько ошибок, и мы не можем о том умолчать. Так, к примеру, имя автора известной по молитвеннику субботней песни
«Леха Доди» не Мозес Алькабец, а Шломо
Га Леви Алькабец, что, впрочем, наглядно видно при прочтении начальных
букв каждой строки песни на языке оригинала.
В заключительной главе произведения раввин Розен говорит о месте Кабалы в современном
мире. Он упоминает новые группировки в
Западном мире, которые распространяют
«разжиженную» Кабалу:
«Настоящее же кабалистическое учение должно быть
глубоко укоренено в еврейский образ жизни, иначе оно становится тривиальным
и поверхностным. Духовную сущность невозможно приобрести в виде свечей или красных ленточек».
То, что с помощью
Кабалы можно заработать кучу
денег, всесторонне обсуждалось на состоявшейся совсем недавно конференции в Сан-Диего
(США). Тот факт, что иногда безобразие выдается за чистую мудрость, никоим образом не говорит против самой
мудрости. Он свидетельствует лишь против участников сомнительной сделки.
Иеремия Розен «Вдохновение Кабалы. Тайна ее текстов и
символов», издательство «Патмос», Дюссельдорф, 2006, 116 страниц, 9, 60 евро.
Рассвет
Указания по ведению религиозной жизни
праведный еврей черпает из книг,
специально с этой целью написанных
знатоками Торы. Тот же, кто полагается на популярные введения в мир еврейской религии – иудаизма, сам иногда
бывает, к сожалению, введен в заблуждение. Так,
в книге «Еврейские обряды, обычаи и традиции», написанной
раввином Леоном Моденой в 1638 году и переведенной недавно Рафаэлем
Арнольдом на немецкий язык, на три
дня, соответственно – на много часов,
завышено время предписываемых постов!
Знаменитый раввин из Венеции был автором 1630 экспертиз по проблемам
еврейских религиозных законов (Галахи). Тем более удивительно, что этот
абсолютно компетентный в вопросах
Галахи автор неверно информирует читателя по одной,
далеко не несущественной, проблеме. Еще более удивительным
представляется то, что переводчик Р.
Арнольд не рассматривает в своем
комментарии очевидную ошибку первоисточника.
Какие пассажи
должны быть отмечены вопросительным знаком на полях страниц
рассматриваемой книги? На странице
141 раввин Модена пишет о посте в день 17 Таммуза:
«Евреи постятся с вечера одного дня до позднего вечера другого
дня, когда видны звезды на небе».
Меж тем Кодекс «Шулхан Арух» (Орах
Хаим, глава 564) разрешает прием
пищи вплоть до рассвета постного дня. Модена
не допустил случайной ошибки. Это видно из того, что на следующих страницах он дважды повторяет свой
тезис о начале поста:
«В третий день месяца Тишри, т.е. в день после
празднования наступления нового года,
необходимо поститься с вечера до вечера, ибо в этот день был убит Гедалья сын Ахикама...
В десятый день месяца Тевет, который
приходится на сентябрь, мы постимся с вечера до вечера, ибо Навуходоносор начал в этот день осаду Иерусалима».
Заметим также, что месяц Тевет никогда не приходится на
сентябрь! Как это наглядно показывает
календарь, Тевет приходится на декабрь
или январь.
Время рассвета (на иврите: Алот Ха Шахар)
важно знать не только для определения
точки отсчета начала сокращенного времени каждого из постов (к упомянутым выше
необходимо добавить пост Эстер 13
Адара).
До наступления Алот Ха Шахар евреи могут исполнять
заповеди производимые в ночное время. Примеры этого: отсчет от
Омера и чтение молитвы «Шма». Рассвет в случае необходимости определяет время
наиболее раннего разрешенного времени выполнения таких Мицвот, как трубление в
рог – Шофар в первые два новогодних дня и
встряхивание Лулава в праздник Суккот.
Точное определение времени рассвета точки
Алот Ха Шахар является для галахистов
спорным вопросом (смотри Эдгар Франк,
«Земаним - Времена», Нью-Йорк, 1957,
разделы 10 и 11; смотри
также выводы раввина Й. Давида Блайха
в американском журнале «Традиция»,
1974, том 14, тетрадь 3, страница 108).
Ясно, однако, что точка Алот Ха Шахар наступает более чем за час до восхода солнца
(на иврите: Нетц Ха Хама). Для Кельна в
начале июля эта разница во временах рассвета и восхода солнца составляет даже
целых три часа.
Поэтому принципиально неверно то, что мы
читаем в немецком переводе книги раввина Израиля Меира Лау «Как живут
евреи» (Гютерсло 1988):
«10 Тевета следует поститься от восхода
солнца до времени появления первой звезды»,
(страница 224).
Если
раввин Модена увеличивал день поста, то в данном случае время поста
сокращается. Можно предположить,
что в оригинале книги бывшего Главного
Раввина Израиля Лау речь шла о точке
Алот Ха Шахар, которую переводчица на
немецкий язык госпожа Мириам Магаль, неверно поняв галахический термин,
ошибочно приняла за время восхода солнца. Доказательством этого может послужить
также и то, что в русском переводе книги, выпущенном издательством «Модан», рассматриваемый отрывок приведен абсолютно
правильно.
Разделение еврейского дня может, на первый
взгляд, показаться достаточно сложным.
Но изучив однажды его основы и принципы, легко понять смысл различных
точек отсчета. Практическая реализация
принципов разделения еврейского дня становится в результате этого
простой и общедоступной. Для определения
точного и правильного времени молитв необходимо произвести определенные
расчеты.
Интересующихся адресуем к книге раввина Меира
Позена «Голос Меира» (Лондон 5773).
Лозунги еврейского
мировоззрения
Как правило, юбилей кого-либо или чего-либо празднуют при
наступлении круглой, или, по крайней мере, полукруглой даты; однако, тот, кто
обожает необычное, может считать таковым
любое число, к примеру, состоящее
из одинаковых цифр.
Общество по изучению Торы, основанное в Швейцарии в
Базеле в 1895 году и носящее имя «Шомре Тора – Соблюдающие Тору», торжественно
и широко праздновало в ноябре 2006
года 111 лет своего существования.
Праздничное издание, выпущенное к этому юбилею, имеет непреходящее и повсеместное значение. Это,
кстати, не первое издание, которое
посвящено этому Обществу: в 1985 году вышел сборник «90 лет «Шомре
Тора», который повествовал об истории
Общества и о вопросах еврейского
воспитания.
Новая публикация наряду с обязательным предисловием
президента Общества «Шомре Тора» и
кратким введением, составленным двумя издателями книги, содержит дюжину статей о «Еврейских принципах и лейтмотивах».
Обсуждаются различные аспекты иудаизма, и поэтому можно предположить, что каждый читатель найдет в сборнике, по крайней мере, одну
статью, соответствующую его интересам и запросам.
В книге, в целом, глубоко и детально анализируются как
вопросы, относящиеся к религиозным законам, так и мировоззренческие проблемы.
Речь в статьях рассматриваемого издания идет об искусстве и науке, об отношении евреев к
природе; подробно излагаются основные
положения иудаизма и поясняется значение
терминов, взятых из иврита.
Одиннадцать авторов -
представителей сильной половины человечества и один автор – женщина цитируют и истолковывают многочисленные отрывки из Библии и раввинской
литературы.
Тот, кто умеет ценить мысли Торы, будет читать
юбилейный томик с пользой для себя и наслаждением!
Мы зашли бы слишком далеко, если бы стали здесь излагать и критически разбирать отдельные
статьи сборника. Заняться же одной только одной из них было бы явной
несправедливостью. По этим причинам антологии и сборники чаще всего, вообще, не
обсуждаются. Об этом можно только сожалеть
как с точки зрения авторов, так
и с позиции потенциальных
читателей.
С тем, чтобы
издатели и, по крайней мере, два автора
юбилейного издания Общества «Шомре Тора» извлекли пользу из данного
отзыва о сборнике, и познали нечто новое, укажем на двойную ошибку, которую
необходимо исправить в следующем издании: на странице 63 мы читаем, что раввин
Моше Софер (Хатам Софер) умер в 1832 году, а на странице же 113 годом смерти
раввина назван 1840 год. Обе эти даты не соответствуют действительности!
Хатам Софер умер осенью 1839 года.
Трапеза оздоровления
Мы ожидаем от пророка, что он всегда и во всем
окажется образцом и примером для подражания. Оттого особенно интересны и любопытны для нас некоторые строки из книги
пророка Йехезкиеля:
«И было слово Господне ко мне сказано:
«Сын человеческий, вот Я забираю у тебя
усладу глаз твоих поражением
(внезапным), и не оплакивай, и не рыдай, и (да) не прольется слеза твоя. От
стенаний удержись, по умершим траур не
совершай, головной убор свой повяжи на себя и обувь свою одень на ноги свои,
и не закрывай (лицо) до усов своих, и хлеба (других людей) не ешь».
И я говорил народу утром, и умерла жена
моя вечером. И делал я поутру, как было велено мне. И сказали мне из народа:
«Ужели не скажешь нам, что это (означает) для нас – то, что ты делаешь?» (24, 15-19)
В данном конкретном случае нас не интересует ответ пророка на закономерный
вопрос, заданный ему народом. Мы хотели бы только обсудить указание: «и хлеба
(других людей) не ешь».
Что означает «хлеб других людей»? В некоторых работах, базирующихся на переводе «Книги пророков» на арамейский язык, выполненном Йехонатаном,
(смотри, к примеру, комментарий к рассматриваемой строфе раввина Давида
Кимхиса) речь идет о «хлебе печали». Хлеб печали приносят скорбящим друзья
или соседи.
Из слов Всевышнего, обращенных к пророку Йехезкиелю, Талмуд (Моед
Катан 27б) делает следующий вывод о соблюдении траура:
«Рабби
Иегуда говорил со слов Рава: скорбящий не должен в первый день траура есть
собственный хлеб, ибо Всевышний говорил
к Йехезкиелю: не ешь хлеб людей».
Как это все выглядит сегодня на практике? Первая еда после погребения
должна поставляться скорбящим друзьями
или соседями (более подробные указания в «Кицур Шулхан Арух», глава 205). Таким
образом, скорбящие должны есть первую
трапезу не из собственных запасов, а с благодарностью принять подарок
сочувствующих.
У предписанной трапезы есть еврейское имя: Сеудат
Хавра (Трапеза оздоровления). В чем состоит более глубокий смысл предписания
Сеудат Хавра? Раввин Б.П. Вольф, который работал до 1936 года в Кельне, писал в своем ставшим классическим
произведении «Порядок соблюдения траура»:
«Отчасти это делают потому, что предполагают, что
скорбящие не в состоянии о себе
позаботиться; отчасти потому, что хотят тем самым выразить им свое сочувствие и
соболезнование (стр. 4).
Далее раввин Вольф пишет:
«Трапеза состоит обычно из хлеба и яиц, которые напоминают своей формой
о кругообороте судьбы, избежать которого не удается никому».
В той связи, что
у пророка Йехезекиеля речь идет о хлебе,
необходимо отметить, что соседи
не обязательно должны принести к Сеудат Хавра
именно хлеб; можно сервировать стол скорбящих и пирогом, к примеру
(смотри: Раввин Й.Й. Нойвирт «Шемират
Шаббат Кехилхата – Соблюдение субботы по Галахе», том 2. стр. 307).
Американо-еврейский социолог С. Хайльман
напоминает в своей содержательной и достойной прочтения книге «When a Jew Dies Когда еврей
умирает», что обычно принято приносить в дом скобящих круглый пирог. Л.
Модена, который жил и работал раввином в Венеции 400 лет тому назад, пишет в
своей книге «Еврейские ритуалы, обычаи и традиции», что скорбящим приносят
также вино (стр.184). В разных общинах существуют, вероятно, различные
обычаи и традиции.
С. Хайльман указывает на предписание кодекса «Шулхан
Арух», которое известно не всем евреям: когда хозяин дома в начале трапезы режет хлеб, он должен класть
куски хлеба на стол, а не давать их в руки обедающих. Правило это касается всех
за исключением скорбящих, им хлеб дают непосредственно в руки (Орах Хаим
167, 18). Хайльман явно ошибается, по крайней мере, тогда, когда он пишет
что правило это должно соблюдаться и в субботу, когда, как известно, не разрешен общественный траур (стр. 135).
Как следует из комментария «Мишна Берура», в субботу нельзя давать хлеб непосредственно в
руки, ибо ничто в этот день не должно напоминать о трауре (так решает и «Арух
Хашулхан» Орах Хаима, раздел 167, абзац 31).
Трапезу оздоровления
Сеудат Хавра совершают только в первый день траура. Но, естественно,
вовсе не запрещено обеспечивать скорбящих едой
во все дни траурной недели – Шива. С. Хайльман описывает, как во все дни
траура по его отцу семья обеспечивалась
едой членами их общины. Он с сожалением
замечает при этом, что поток посетителей
в их дом был столь велик, что у скорбящей семьи вовсе не оставалось времени на
еду (стр. 131).
Уроки Торы
Иегуды Раддая
У колыбели иудаиста Иегуды Т.
Раддая (1913-2001), тогда еще Томаса Карла Райхмана, в курортном городке
Бад Теплиц-Шенау никто наверняка не пророчествовал, что позже он
выбросит на книжный рынок серию
томов под общим названием «Часть Торы». Сотрудница Раддая, работавшая вместе с
ним над выдающимся литературным проектом, педагог Магдалена Шульц рассказывает,
что в один из дней отец Раддая привел сына в библиотеку и рассказал ему кратко
обо всех, находившихся там книгах. Когда
сын спросил его о заметной толстой
книге, стоявшей на верхней полке, то в ответ он услышал:
«Это
Библия, читать ее тебе не следует, ибо жаль было бы каждой потерянной на нее
минуты».
Лекции
Раддая о Торе убедительно опровергают
приговор его родителя!
Авторы
серии книг занимаются исследованием Торы
или, вернее говоря, внедрением в
немецкоязычную среду специальной
еврейской методологии изучения
Пятикнижия. Во введении к первому тому
сказано:
«Прислушиваясь
к совету самим творить и воссоздавать то, что нами
потеряно, мы поставили здесь перед собой задачу открыть для специалистов в
области немецкой филологии и языкознания
сокровища еврейского образования и наслаждение от изучения Торы как в эстетическом,
так и в интеллектуальном плане, не говоря уж о
религиозном аспекте. Мы надеемся сделать это, представляя читателю на выбор
материалы, изучение которых не требует знания иврита».
Первый из десяти томов был опубликован в 1989
году. Семь следующих «Рабочих тетрадей»
увидели свет еще до того, как Раддай умер. Дожить, однако, до долгожданного завершения проекта педагогу высшей школы, давно уже вышедшему на
пенсию, было не суждено. Сейчас,
наконец, вышел девятый том, тексты которого посвящены рассмотрению глав
Торы: Хайе Сара, Ки Тисса, Ваикра,
Бехаалотха и Ки Таво.
Речь
идет именно о «Рабочих тетрадях», так
как авторы подчеркивают тем самым, что предлагаемый ими материал должен быть
самостоятельно проработан читателями.
Изучение и анализ отрывков из Торы лучше всего проводить в рамках
групповых занятий, но, само собой
разумеется, возможна также и индивидуальная работа. В соответствии с
первоначальным планом каждая тетрадь включала материалы по рассмотрению пяти
недельных глав Торы. Исключение составляет том 6, рассматривающий лишь четыре
недельных главы; но этот том содержит также
длинное эссе с материалами, относящимися к чтению
Торы в синагоге, к методике изложения содержания текстов и к высокой оценке науки и эрудиции в иудаизме.
Нормальный
порядок следования недельных глав Торы в тетрадях не соблюдается, но в конечном
итоге рассматриваются все главы. На поверхности лежит вопрос, проистекающий из
несложного расчета: десять томов по пять глав составляют пятьдесят глав, а в
Торе пятьдесят четыре главы? Ответ
достаточно прост: в пяти разделах
рассматриваются сразу по две
недельных главы. Общий план серии наглядно показывает, какая из глав относится
к каждой из тетрадей.
Само
собой разумеется, что каждый раз
детально рассмотрен может быть лишь небольшой отрывок из соответствующей
недельной главы. Авторы сформулировали
вопросы к выбранному тексту, который
приводится на языке оригинала и в переводе на немецкий язык, выполненный в свое
время Бубером и Розенцвейгом. Ответы на поставленные вопросы находятся
в «Направляющих листах», которые
содержат, кроме этого, указания на
соответствующие классические и современные комментарии, изданные на немецком
языке. Собрание материалов и текстов
завершается небольшими статьями («Лимуд»-учение) и краткими одиночными
тезисами.
Авторы
поясняют:
«При выборе отрывков мы не ставили перед собой
цели создания краткого курса основных
идей Торы. Мы не стремились также
быть всеобъемлющими, оригинальными, строго научными в
интерпретации Библии и объективными. Значительно более важными нам
представлялись другие аспекты, и в
первую очередь, формулировка вопросов, которые мы предполагаем
наличествующими у современного читателя. И среди них вопрос о том, может ли Тора сказать что-либо новое в наши
дни. И если – да, то - что? Это вопросы,
которых читатель, возможно, избегал,
считая их скучными, и от которых он
отстранялся, представляя их
бессмысленными. Это вопросы, которые знакомы и известны читателю, но могут быть
неверно им поняты. И так далее, и далее...»
Так,
например, при рассмотрении отрывка о «буйном и непокорном сыне» (том 3) опровергается распространенное предубеждение
о том, что законы Торы из принципа всегда и во всем ставят женщину в неравноправное, невыгодное положение.
Критически оценивается почетный титул еврейского народа - «Народ Книги», определяется роль раввина. Авторы кратко
представляют караимов и евреев, принадлежащих к реформистским синагогам. Даже
вероотступникам авторы посвящают три страницы текста. Заметим тут, однако, что
упоминаемая здесь Эдит Штайн была не
французским, а немецким философом (том 9, страница 28).
В
соответствии с представленными отрывками, и исходя из этих текстов, ставятся
основополагающие, принципиальные вопросы, такие как, например: какова
воспитательная роль Торы? Раддай и Шульц
придерживаются точки зрения, заключающейся в том, что главной задачей Торы является воспитание людей, их обучение ведению насыщенной, праведной, справедливой,
полезной и счастливой жизни. Некоторые
тезисы сформулированы так, что они могут вызвать дискуссию и дебаты в процессе
учебы. Однако, чтобы избежать всяких недоразумений, Раддай и Шульц замечают:
«Представленные
выше точки зрения ни в коей мере не являются официальными и непоколебимыми мнениями
иудаизма» (том 9. страница 15). Пользуясь «Лекциями Раддая», читатель не
обязательно должен разделять его точку зрения.
Остается
надеяться, что последний, десятый том серии «Часть Торы» также увидит
свет. Некоторое представление о текстах, относящихся к недельной главе Торы
Ваишлах, можно получить из
сборника, посвященного памяти Иегуды Раддая,
вышедшего в 2004 году. В этом
томе, помимо всего прочего, напечатано исследование книги «Когелет», взятое из
литературного наследия профессора
Раддая.
И.
Т. Раддай, М. Шульц. По следам главы. Часть Торы. К изучению недельной главы,
том 1 – 5 . Франкфурт на Майне 1989 – 1995, том 6 – 9 Берлин 1997-2007.
Д.
Крохмальник и М. Шульц Как прекрасна
наша доля. В память об Иегуде Т.
Раддае, Гейдельберг 2004.
Пунктуальность
Уже в первом классе школьникам внушают, что опаздывать
на уроки нельзя, а при случившемся
опоздании следует извиниться.
Опоздавший к началу представления в опере вынужден стоять перед закрытой дверью
до очередного антракта.
Никто серьезно не усомнится в том, что на
молитву в Синагогу также и в первую очередь следует приходить своевременно. В Кодексе
еврейских законов «Шулхан Арух» сказано, что следует стараться приходить в
Синагогу в числе десяти первых богомольцев (Орах Хаим. Раздел 90, 14. Смотри
также комментарий «Атерет Секеним – Корона мудрости» раввина Менахема Мендла к
данному тексту).
В «Кратком своде законов еврейского образа жизни» по
этому поводу сказано:
«Один из величайших мудрецов Мишны Рабби
Иегошуа бен Леви говорил:
«Всегда нужно стараться пораньше придти в Синагогу,
чтобы быть в числе первых десяти. Даже
если еще сто человек придут после тебя,
ты получишь такую же награду, как они все вместе взятые». Мудрецы наши
указывают, что тот, кто вовремя приходит молиться в Синагогу, остается там до
конца молитвы и ведет себя соответственно святости места, удостаивается
долголетия» (Кицур Шулхан Арух, часть 1, глава 11, раздел 9).
Представляется, однако, что данное религиозное
предписание известно далеко не всем евреям. К сожалению, во многих и многих Синагогах можно регулярно наблюдать, как отдельные люди переступают
порог молельного зала со значительным опозданием.
Но не является ли такое опоздание «незначительным проступком»,
вообще недостойным серьезного внимания?
Раввин Симха Зисель Бройда, руководивший
во второй половине девятнадцатого века
знаменитой Ешивой - еврейским религиозным училищем в Кельме
(Литва), считал появление в Синагоге
после начала Богослужения дурной привычкой и плохой традицией, которую нельзя
терпеть и с которой ни в коем случае не следует мириться.
Нам известно также из произведения раввина
Дов Каца о движении Мусар, какие меры предпринимал Рабби Симха Зисель,
чтобы внушить своим учениками и глубоко
внедрить в их сознание добродетель точности и пунктуальности. Так, например,
учащийся, опоздавший к началу занятий в
Кельмской Ешиве лишь на одну минуту, обязан был внести в кассу денежный штраф (Тенуа
Хамусар - Движение Мусар, том 2, раздел 2, стр. 184 и 200, Тель-Авив 5714).
Эта в свое
время, вероятно, эффективная методика не может быть рекомендована в качестве
примера для подражания; мы упомянули ее
лишь для того, чтобы показать, сколь большое значение придавал Рабби
Симха Зисель точности и пунктуальности в религиозной жизни.
Наша Тора не исходит из того, что
дети Израеля будут вести себя как ангелы; и во многих местах ее в расчет
принимаются их сугубо человеческие свойства и качества.
Необходимо также подчеркнуть, что в «Шулхан
Арухе» (Орах Хаим, раздел 52) имеются специальные сложные указания для
тех, кто пришел на Богослужение с опозданием: какие молитвы можно пропустить, с
какой молитвы следует начать молиться в зависимости от степени опоздания и так
далее.
Так, например, в « Кратком своде законов по еврейскому
образу жизни» сказано:
«По букве закона тот, кто опоздал в
Синагогу к началу утренней молитвы «Шахарит» может сделать в молитве «Псукей
дезимра» определенные сокращения для того, чтобы иметь возможность читать
вместе со всей общиной молитвы «Шмат»
и «Шмоне-эсре».
Однако, согласно указаниям Рабби Ицхака – Лурия Ашкенази, нельзя нарушать порядок молитв, предписанный
молитвенником – Сидуром.
Опоздавшему лучше всего присоединиться к
другому миньяну, а если это невозможно, то следует читать «Шахарит» в
своем темпе, отвечая хазану – кантору на все благословения молитв «Кадиш»,
«Барху», «Кдуша» (в тех местах «Шахарит», где это разрешено)»
(Кицур Шулхан Арух, часть 1, глава 16, раздел 7).
И надо быть большим и тонким знатоком Законов – Галахи,
чтобы суметь соблюсти эти предписания!
Ступень
религиозности, которой достиг тот или иной человек, иногда чрезвычайно
трудно распознать и оценить. По длине
бороды не представляется возможным судить о степени праведности личности.
Частое и бурное качание туловища при
молитве зачастую является проявлением безумного ханжества, которое стремится
лишь к тому, чтобы произвести впечатление на других молящихся.
По нашему разумению, истинную праведность
демонстрируют те люди, которые всегда
пунктуально точно приходят к началу Богослужения и соответствующим образом
ведут себя в Доме Божьем.
Ищи мира
Один из своих трактатов, написанный в 1988
году, но не потерявший своего значения до настоящего времени, современный
философ Стивен С. Шварцшильд назвал: «Мир – высшая ценность
иудаизма». Хотя этот тезис и дает
повод для успешной дискуссии, раввин Сол Рот, к примеру, считает высшей ценностью иудаизма не мир, а – справедливость, однако неоспоримо
то, что при каждом Синагогальном
Богослужении евреи многократно молятся о
мире (на иврите: Шолом). Так, в молитве «Кадиш» среди прочего мы произносим:
«Да будут дарованы с Небес прочный мир и
счастливая жизнь нам и всему Израилю, и
скажем: Амен!
Устанавливающий мир в Своих высотах, и в
милосердии Своем пошлет мир нам и всему Израилю, и скажем: Амен!»
Тот, кто не имеет возможности молиться в
составе Миньяна, не может читать молитву
«Кадиш». Но и он в конце произносимой им
индивидуально молитвы «Восемнадцать благословений» обращается ко Всевышнему с
просьбой о мире. (В послеполуденной - Минха и вечерней - Маарив молитвах этот
пассаж несколько короче, чем в утренней молитве Шахарит):
«Будет благоволить к тебе Господь и пошлет
тебе мир...
Даруй мир ...нам и всему твоему народу,
Израилю...
Благословен Ты, Господь, благословляющий миром народ свой, Израиль!
Устанавливающий мир в Своих высотах, Он
пошлет мир нам и всему Израилю, и скажем Амен!»
Есть определенный смысл в тщательном
изучении комментариев к рассматриваемому
тексту, но по понятным причинам мы рассмотрим в рамках данной статьи лишь
основные из них.
Так, раввин Элье Мунк высказывает следующую мысль:
«Примечательно то обстоятельство, что
просьба о мире является последней в молитве «Восемнадцать благословений». Тем
самым подчеркивается, что с еврейской точки зрения мир является не фундаментом и основой, а конечной
целью наших устремлений и желаний».
«Энциклопедия иудаизма «Меир Натив»
(Иерусалим, Тель-Авив 1983) пишет, что слово «Шолом» означает в
переводе с иврита: «мир, покой и благополучие».
Раввин
Шимон Шваб утверждает и
доказывает, что еврейское слово «Шолом» имеет три различных значения.
Сначала мы думаем только об отсутствии войны; но слово «Шолом» означает также и
мирные взаимоотношения между людьми, а также и внутренний мир. Раввин Шваб поясняет в своих комментариях к
последним просьбам в молитве
«Восемнадцать благословений», что в этих отрывках подразумеваются все три формы мира.
Мы, к сожалению, лишены возможности
привести здесь все его рассуждения. Остается лишь констатировать, что мы часто
действительно вспоминаем о том, сколь важен мир для нашего
существования.
Совершенно недостаточно только просить
мира в молельном зале, только молиться о мире. От нас – евреев ожидают, что
мы станем и будем активно бороться за
мир при каждой возможности.
При утренней молитве Шахарит мы
ежедневно произносим:
«Вот добрые
дела, плоды которых человек пожинает в этом мире, но заслуга его сохраняется
и для мира будущего: ... и примирение
поссорившихся друзей».
В Псалмах сказано:
«Уклоняйся от зла и делай добро, желай
мира и стремись к нему» (Тегилим 34, 15).
Мидраш (Бамидбар Рабба 19, 27) в связи с этой строфой замечает:
«Тора не предписывает тебе специально искать птичье
гнездо:
«Если попадется тебе птичье гнездо
на дороге на каком-либо дереве или на земле с птенцами или с яйцами, и мать
сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми (Дварим 22,
6)». Эту заповедь ты должен выполнить только тогда, когда представится соответствующий случай.
Мира же ты обязан искать, ты должен
стремиться к нему целенаправленно!».
Книга «Тегилим» не ограничивается вышеприведенным призывом и
многократно говорит о мире:
«Бог даст мощь Своему народу, Бог
благословит народ Свой миром (29,11).
Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие
Тебя! Да будет мир в стенах твоих! Ради братьев моих и ближних моих говорю я:
«Мир тебе!» (122, 6 – 9).
Мир Израилю! (125, 5; 128, 6)»
В Талмуде мы читаем:
«Гилель говорил: «будь учеником Аарона, -
люби мир и стремись к миру» (Трактат «Авот – Изречения отцов 1, 12»).
В брошюре И. Арена «Слова Торы» (Кельн
2004) рассматривается вопрос: почему
Гилель ссылается на Аарона вместо того, чтобы процитировать соответствующую строфу из книги «Тегилим?
Вероятней всего, это сделано потому, что
конкретный живой пример впечатляет
сильнее и больше, чем указание на абстрактный принцип. Во всяком случае,
старший брат Моше Раббейну является для нас действенным примером: подобно
Аарону каждый еврей в рамках его возможностей должен выступать в качестве миротворца.
Евреи считают, что важнейшим условием общежития как отдельных людей, так
целых народов является мир. Пророк
Йешайя так видит счастливое будущее
всего человечества:
«И будет, в последствии дней утвердится гора дома Господня как вершина
(всех) гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы... И
рассудит Он народы, и даст поучение
многим народам; и перекуют они мечи свои
на орала, и копья свои – на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меча, и
не будет более учиться воевать» (2, 3 –4)
Мысли к Йом Хаазмаут
Йом Хаазмаут – это День независимости Израиля, провозглашенной
14 мая 1948 года – 5 Иара 5708 года. В 2006 году этот День приходится на 3 мая.
В
День независимости в 1956 году
ментор современной американской ортодоксии раввин Иосиф Б. Соловейчик (1903-1993)
произнес речь, на основе которой он позже написал целое эссе. В 1961 году это произведение было опубликовано под
названием «Кол Доди Дофек» - «Голос!
Стучится друг мой!» в одном из израильских сборников. С того времени
этот политический и теологический
трактат перепечатывался многократно.
В настоящее время в свет вышел перевод этого произведения на
английский язык, выполненный Давидом Гордоном, что сделало мысли раввина Соловейчика доступными широкой публике. Естественным образом
возникает вопрос: а не устарело меж тем содержание эссе? И, действительно, некоторые места выдают
возраст произведения, но все оно в целом сохранило свою свежесть. Автор
рассматривает основополагающие вопросы которые всегда остаются актуальными. В этой связи мы хотели
бы упомянуть книгу, являющуюся вводным
курсом к философии и образу мышления Соловейчика, принадлежащую перу
швейцарского исследователя священника - иезуита Рутисхауера, в котором он
анализирует также и «Кол Доди Дофек».
В рассматриваемом в настоящей статье произведении раввин Соловейчик касается религиозных
– философских, историко-политических и галахических вопросов. Эссе начинается с
изложения и исследования проблемы страданий в этом мире. Основное положение
иудаизма разъясняется на основе сжатого, но емкого анализа книги Иова. Вместо
того, чтобы изучать причины и обстоятельства своей судьбы, человеку следует спросить себя, какой должна быть его
реакция на произошедшее. Страдания
должны привести человека к тому, чтобы он изменился к лучшему. И так как
ответом на затруднительное положение
должно стать изменение жизненного курса,
надо внимательно следить за тем, чтобы не упустить подходящего момента.
В возникновении государства Израиль раввин
Соловейчик видит влияние Всевышнего на
всемирную историю. «Голос!
Стучится друг мой» - автор выделяет шесть сигнальных ударов.
Он анализирует значение независимого с 1948 года
государства для всех евреев, и требует
от сотоварищей по вере, находящихся в диаспоре, большей вовлеченности в обеспечение его
существования и безопасности. В книге
рассмотрены положения и принципы религиозного сионизма. В ней подвергаются
резкой критике евреи, придерживающиеся секулярных взглядов.
В соответствии со взглядами раввина
Соловейчика задачей государства
Израиль является трансформация
предопределяемого судьбой еврейского
сообщества в общество с едиными
задачами и предназначением. Судьба – это
неизбежность и принуждение. И, напротив, предназначение свидетельствует о свободно выбранной форме
жизни, имеющей смысл и содержание. Понятие и представление об общем предназначении
не являются новой идеей. Идея эта, и об этом убедительно пишет раввин
Соловейчик, соответствует Союзу, заключенному у горы Синай.
Ступень праведности
Прекрасный хвалебный гимн, начинающийся словами:
«Нишмат кол хаи (Душа всего живущего)», евреи
произносят во время утренней молитвы «Шахарит» в субботу, в праздничные дни и в
пасхальную ночь во время Седера.
В этой древней молитве цитируется строка из Псалмов:
«Пойте, непорочные Богу! Праведным
подобает хвалить Его! (Псалом 33, 1). В приведенной выше строфе
упоминаются две ступени еврейской праведности: непорочные (на иврите: Цадиким)
и праведные (на иврите: Ешарим).
О том, что существуют и другие ступени святости
свидетельствует следующий пассаж из вышеупомянутой молитвы:
«Уста непорочных восхвалят Тебя.
Речи праведных благословят Тебя.
Язык любящих Тебя превознесет Тебя.
Всем сердцем своим святые праведники
Провозгласят Твою святость».
(Сидур «Кол
Йосеф», издательство «Месора ЛТД,
Ортодокс Юнион, Шамир», Иерусалим, стр 405).
Здесь в тексте
молитвы дополнительно упомянуты любящие Бога (на иврите: Хасидим) и святые (на
иврите: Кедошим).
Достойно упоминания и то, что в некоторых
молитвенниках (например, в цитируемом выше)
начальные буквы каждой из строк приведенного отрывка (на иврите) печатают,
выделяя их по размеру или по интенсивности окраски; буквы образуют при этом имя
«Ицхак». Многие молящиеся интересуются тем, что должно означать подобное
выделение.
Высказано предположение о том, что автор данного гимна
носил такое имя. Однако для подобного
предположения нет достаточных и веских оснований, и большая часть
исследователей в этом сомневается.
В связи с этим некоторые молитвенники приводят данный
гимн, не выделяя упомянутые выше буквы (смотри, например, Сидур «Шма
Израэль», издательство «Шамир», Иерусалим, стр.
477).
Ступень праведности упоминается уже в Пятикнижии.
Нееврейский пророк Валаам провозглашает в своей притче:
«И да умрет душа моя
смертью праведников» (Бамидбар 23, 10).
Леопольд Цунц говорит в этом месте своего перевода
Торы о любящих Бога, что неверно по сути, ибо в тексте Пятикнижия речь идет
о Ешарим – праведных.
В Вавилонском Талмуде (Авода Сара 25а
написано, что, говоря о праведниках, Валаам имел в виду наших праотцев Авраама,
Ицхака и Яакова.
Раввин Барух Галеви Эпштейн поясняет в своем
классическом произведении «Тора Темима», что данная конкретизация
термина «Ешарим» следует из контекста
всей речи Валаама.
Раввин Нафтали
Цви Иегуда Берлин
(именуемый также Нетцив) рассмотрел
в своем комментарии к Торе «Хаамек Давар» (в предисловии к
книге Берешит) вопрос о том, почему Валаам определил трех
наших праотцев как праведников. Почему Валаам
желал достигнуть именно ступени
Ешарим, а не – Цадиким или Хасидим?
Нетцив поясняет, что Ешарим – это те, кто заботятся о цельности и сохранности Творения
с тем, чтобы оно не было разрушено. Так, Авраам
заступился за людей Содома, хотя он и ненавидел идеологию обитателей
этого города (смотри Береши 18). Валаам не хотел возложить на себя
обязанности праведного еврея, но желал достигнуть ступени Ешарим что означает –
принадлежать к тем, кто защищает
существование и сохранность мира.
И коль скоро существует еврейское учение о ступенях
святости, неизбежно возникает вопрос о рангах различных степеней. Находятся
ли Цадиким или Ешарим на более высокой ступени?
Раввин Мир Л. Мальбим в его комментариях к Псалмам (Тегиллим
33, 1) и в других своих работах дает на это четкий ответ: Ешарим стоят на
более высокой ступени святости, чем Цадиким! В своем обосновании он указывает
на то, что хотя Цадиким действуют
правильно, но они все еще вынуждены преодолевать внутреннее сопротивление;
Ешарим же постоянно идут прямым путем.
Они отбросили всякие сомнения в вере и не чувствуют никакого стремления
свернуть с пути Торы
Непорочные обращаются к Богу с молитвой, которая у них
на устах, праведные облекают свои чувства в слова, любящие Бога пользуются
языком, выражающим внутренние побуждения их души. Но святые хвалят Бога всем своим сокровенным, всем своим существом.
