Gitik1.htm
©"Заметки по еврейской истории"
Январь  2006 года

Рав Менахем-Михаель Гитик


Моше в роли "Идише-маме"



     "Этими словами обратился Моше ко всему Израилю" (Дварим 1:1)



     Раши, вслед за мудрецами, усматривает в первых словах, которыми Моше начинает своё "прощальное слово", завуалированные упрёки:
     "В пустыне" – намекает на "как вызывали гнев Мой в пустыне"; "В араве" – намекает на место службы блуда мидиятанок, а нигде не упомянутое в Пятикнижии место "Ди заhав" – это очевидное напоминание "промаха золотого тельца".

     Вот только Раши говорит и об оборотной стороне сказанного Моше в стиле "кто старое помянет...". Пустыня – это не только намёк на вызванный евреями гнев Всевышнего, но и очевидное признание заслуги евреев, прошедших "пустыню великую и ужасную, змеев, аспидов и скорпионов и жажду". "Ди заhав" – означает "по Раши" "слишком много золота" – претензию ко Всевышнему, испытывавшему евреев самым тяжёлым "металлоиспытанием" – золотой пробой. А Моав – это место объявленного бесстыдства из дочерей Лота: "От отца моего".
     Мораль: Моше, как и полагается хорошей "идише-моме", отмечает любой недостаток своих детей, но при этом не позволяет никому (включая Всевышнего) делать подобное, заранее включая в свой упрёк оправдание.


     "Дварим"


     Пятая, заключительная книга Пятикнижия вызывает весьма серьезный вопрос: кто же автор этой книги? Почему возникает этот вопрос? А потому, что книга Дварим не начинается со слов: "И говорил Всевышний к Моше, говоря…!" А как она начинается? "И это те слова, которые говорил Моше…" (перед самой его смертью). И вся эта книга – один сплошной монолог Моше. И потому на уровне hалахи говорится, что "это вещь интересная, о четырех книгах и о книге "Дварим". Мудрецы тем самым принципиально отделяют пятую книгу Пятикнижия от остальных четырех. В пятой книге Пятикнижия очевидно соавторство Моше. В этом её отличие от истории Бильама. Помните, в Талмуде написано, что Всевышний является автором всей Торы и истории Бильама? Почему выделена история Бильама? Да просто потому, что это пророчество Бильама. Но это пророчество Бильама попало в Тору опосредованно, через пророчество Моше. Тем самым, вопреки ожидаемому, пятая книга Пятикнижия оказывается на самом низком уровне. К чему мы идём? Рождение человека, рождение еврейского народа, призыв на "действительную службу", работа, та самая пустыня, в которую мы должны превратить свою жизнь, избавившись от химер, от несбыточных грез... и в результате? В результате – диалог со Всевышним! Как же получается, что самое высокое, то, к чему стремишься, оказывается в то же время и самым низким? Ответ достаточно прост. Соавторство человека вовсе не "гарантирует" наиболее высокий, максимальный уровень. Если бы соавторства не было, можно было бы говорить о ещё более высоком уровне пророчества. Но так же как в истории о любви (если помните, я приводил вам этот пример), ежели вы любите искусство, живопись и имеете возможность приобрести любую картину Хаима Сутина, то вы выберете какой-нибудь поздний шедевр, а вовсе не какие-то детские, юношеские поделки. Но если вы любите самого художника Хаима Сутина, то вспомните, как родители хранят писульки и рисунки собственных детей.

     Книга "Дварим" одновременно самая высокая и самая близкая к нам. Она по природе своей двойственна, так как представляет собой диалог. Почему диалог (мы ведь только что сказали, что монолог)? Да очень просто: именно Всевышний велел Моше записать этот монолог в Тору. И монолог, попав в Тору, стал Торой аналогично тому, как попала в Тору прямая речь Ривки и прямая речь Бильама. Так и слова, бесспорным автором которых являлся Моше, попав в Тору, стали Торой. Мы наблюдаем явление уникальное, потрясающее, ни с чем не сравнимое. Мы действительно – партнеры Всевышнего. То совсем ничтожное, совсем малое, что мы делаем, тем не менее, позволяет нам быть Его соавторами. То есть, не зависящий от нас конечный результат становится и нашим результатом без ощущения нами собственного комплекса неполноценности. Вот это и есть кардинальный ответ и объяснение того, почему книга заканчивается всего лишь словами Моше, словами, в которых есть что-то новое, но в то же время присутствует и сказанное ранее.

     Книгу Дварим христиане называют "Второзаконие". Я расскажу сейчас мидраш, который поможет нам понять, почему Тора, которая попала к нам, принадлежит нам. Сказано так, что Всевышний приготавливает чернила для Письменной Торы и, водя рукой Моше, записывает Тору. Правда, чернила остаются и этими оставшимися чернилами (мы об этом говорили на семинаре) Всевышний пишет вот здесь, прямо на лбу у Моше-рабейну. Заинтересованность и заботливость Всевышнего – Он Сам приготавливает чернила - конечно же свидетельствует о его абсолютном и полном авторстве. То есть, не только буквы – Его, но даже и то, чем они написаны, тоже – Его. Что за загадочная нерасчетливость Всевышнего? Он что, не мог прикинуть, сколько у него чернил? И остатками чернил (чисто по-еврейски, жалко же, чернила остались) пишет на лбу Моше-рабейну. Что пишет? Устную Тору! Просто Устную Тору! То, что было записано на лице Моше-рабейну, то, от чего светилось его лицо, – это и есть Устная Тора.

     Коснёмся ещё одного вопроса. Что такое "керен"? Какое отношение имеет "керен" – "рог" к "керен кайемет"? "Керен кайемет" – это "основной капитал". Помните, есть проценты, а есть основной капитал. Так вот, "керен" – это "основной капитал". Какая связь между "рогом" и "основным капиталом"? Основным капитал называется только в том случае, если речь идет о проценте и его росте. "Рог" – это то, что вырастает из черепа, это внешнее, но произрастающее из внутреннего. Так же, как проценты имеют отношение к основному капиталу, так и "рог" имеет отношение к черепу. Это то, что "проистекает из". Таким образом, у нас получается новый красивый комментарий на слова "светилось, лучилось лицо Моше…": у него снаружи проявлялось то, что начиналось с его лица. Снаружи проявлялась написанная на нем Тора.

     Еще один мидраш нам требуется, чтобы ответить на очень забавный вопрос: кто написал последние пять фраз Торы, где речь идет о смерти Моше и о том, что его могила не будет найдена и т.д.
     Вот какой хитрющий ответ есть в Талмуде. Каким образом писал Моше-рабейну? Всевышний водил его рукой и получались буквы, Первая Тора была написана слитно! От буквы "БЕТ" до буквы "ЛАМЕД" вся Тора была написана как единое слово. Поскольку мы уже обсуждали вопрос о том, сколько Тор у евреев, мы знаем, что только духовное мельчание еврейского народа привело к тому, что начали записывать Тору с разбивкой на слова. Вспомните, что знаки огласовки появились существенно позже, только в IX - X в.в. нашей эры.

     Таким образом, продолжает Талмуд, "Всю Тору Моше-рабейну писал и говорил. Последние пять пасуков – писал и плакал!" Как вы понимаете этот мидраш? Точнее, как вы его не понимаете? Я надеюсь, что вы уже привыкли, что первое тривиальное понимание – это фактически непонимание мидраша. Ну и какое же оно первое, тривиальное понимание? Ну, конечно, Моше читает о своей смерти и рыдает от жалости к себе. В чем идея мидраша, по которому Моше-рабейну пишет слова Торы (точнее не Моше-рабейну, а Всевышний пишет слова Торы рукой Моше, а Моше их произносит вслух)? Последние пять фраз пишутся рукой Моше и Моше плачет, а вовсе не произносит эти слова вслух. Вы не пытайтесь отгадать, а я объясню, почему в таких случаях необходимо знать иврит. Очень любопытное ивритское слово "бехи" происходит от слова "мевуха", у него тот же корень, что в слове "мевуха" – "смятение", "смешанность".

     "Слезы" – это реакция на ситуацию, где вы бессильны. "Слезы" – это реакция на нежелательную ситуацию, над которой вы не властны. Давайте вспомним замечательный комментарий: "Ва ехи эрев, ва ехи бокер…", "и был вечер и было утро...". Я приводил его на первой лекции как пример дебильности перевода: перевод абсолютно правильный, но в нём теряется весь смысл написанного в Торе. Ибо слово "эрев" (все кошки ночью серы) – это "смешанность", а "бикорет" "бокер" – утро (как говорят мудрецы, "ночь – время надежды и молитвы, утро – время приобретения"). "Бикорет", – это раскладывание по полочкам, инспекция. "Бикорет" означает, что вы хозяин положения. Если вы пришли с инспекцией, то может быть вы не очень большой начальник, но все-таки начальник. Вспомните пожарного инспектора Остапа Бендера. Помните, как к нему отнесся хоть и небольшой, но начальник? Помните, он ему хоть рубль, но сунул в качестве взятки должностному лицу – 126 статья УПК.  Какая связь между "плачем" и "смятением"? "Смешанность"! И я даже не побоюсь сказать слово "слитность". Ведь Моше говорил – вот в чём его соучастие. Конечно же, когда в мидраше говорится, что Моше читал, это значит, что он не только рассказывал евреям, как надо читать Тору, но и объяснял им её. Моше давал евреям Устную Тору, помните? Сорок лет, до последнего своего дыхания он передавал Тору. Так вот, о каком "бехе" идет речь? Последние пять псуким написал Всевышний и не сказал их Моше. И Моше не мог их сказать. Это были слитные псуким. Моше не владел ситуацией. Вот о чем идет здесь речь. "Бехи невуха" - "инспекция и слитность". Явление само по себе нам недоступно, если мы не разложим его по полочкам. Когда вы раскладываете по полочкам, вы владеете. Это уровень ОДИН. Моше не знал, что написано в Торе в последних пяти псуким. Он их не получил. Эти пять псуким, говорит Талмуд, были получены через Йеошуа бен Нуна, т.е. уже после смерти Моше. Йеошуа получил откровение Всевышнего и передал эти пять псуким. Проблема авторства и соавторства решается. Автор всей Торы – Всевышний. Автор пятой книги Пятикнижия – Моше. Что подтверждает авторство Всевышнего? То, что все слова, записанные в книге Пятикнижия, записаны Им. Все они сказаны Моше. Вот это и есть партнерство. Когда вы понимаете, чего хочет Всевышний, вы – Его партнеры. Когда вы не понимаете, вы дураки.

     Диалог может состояться, когда не просто есть о чем поговорить, но когда обе стороны понимают друг друга. Только тогда возможен диалог. Слова Моше вставлены в Письменную Тору – авторство принадлежит Всевышнему, соавторство пятой книги принадлежит Моше. И это самое высокое и самое низкое. Это наше понимание Торы. Конечно же, оно не равняется данному только Всевышним, но оно бесконечно дорого, ничуть не меньше, чем все остальное, а даже больше, потому что здесь еще и наше.

      Я поясню вам это на примере еще одного мидраша. Написано, что "беэзрат а Шем" придет "геула" и наступит следующий Мир. Из всех праздников останутся самые незначительные: Пурим, Ханука, 9 Ава. Подождите, но нельзя же сравнивать праздник Пурим и праздник Песах. Шутите? Праздник Песах – это же рождение еврейского народа! А что такое Пурим? Хорошо, евреи согласились принять Тору, это очень важно, но нельзя же сравнивать! Ответ: можно и нужно. Почему? Потому что "галут" – это праздник, который будет всегда с нами, тот "галут", который привел к "геуле". В чем ценность праздника Песах? Как же Всевышний раскрылся! Чудеса! Речь идёт о том, что там каждый день – раскрытие Всевышнего. Вот какой смысл в отдельных праздниках: там каждый день праздник. Те самые мелкие Пурим и Ханука, 9 Ава в какой-то степени, они – наши. В каком смысле наши – их ведь тоже сделал Всевышний? Да, но мы – соавторы, мы их реализовали. Не было бы нас – не было бы этих праздников. Все остальные праздники от нас не зависят. Помните, при выходе из Египта Всевышний вытащил нас за "шкирку", нашего соучастия не было. Всевышний "изнасиловал" нас, дав нам Тору. Не было нашего соучастия и в Даровании Торы. И в праздник Суккот результат от нас тоже не зависел. Это просто тот путь, который мы прошли, чтобы подняться наверх. И это тот самый путь, который всегда со мной. Понимаете ли, "геула" отменяет "галут"! Что это значит? Уже нет "галута", понимаете? Все время светит солнце, нет темноты. Но мы же прошли через темноту, мы же пришли – и это наше. Вспомните, как собираются ветераны. Их сплочённость – это результат того, через что они прошли и того, что они остались живы. Помните, я вам рассказывал, как здоровые бугаи 450-го отдельного десантного батальона плакали, дойдя до конца. Потому что они взяли дорогу с собой, туда, на вершину. И праздники "геулы" не нужны – там все время "геула". Праздники же "галута" наши навсегда. Они наши! Они Его, но Они еще и наши!


   


    
         
___Реклама___