Причинение боли словами
К недельной главе Бехар (Ваикра 25, 1 - 26,2)
Обсуждению подлежат две строфы Торы, представленные
ниже:
"И если будете продавать что ближнему своему или
покупать что у ближнего своего, не обманывайте друг друга" (Ваикра 25,14);
"И не обижайте один другого; бойся же Бога твоего; ибо Я Господь, Бог ваш"
(Ваикра 25, 17).
Следует понимать, что указания Торы в данном случае
не являются простым повторением. Вначале речь идет о запрете нанесения финансового
ущерба (на иврите – Онаат Мамон), а во втором случае – о запрете
причинения боли словами (на иврите – Онаат Дварим). Речь идет, таким
образом, о запрете нанесения материального и морального ущерба. Раввин С.Р.
Гирш перевел последнюю строфу следующим образом: "И не оскорбляйте друг друга".
Раши комментирует приведенные отрывки следующим образом:
"Это – ясное и четкое требование не оскорблять
ближнего своего словами. Еврей не имеет также права специально вызывать своими
действиями у ближнего гнев, или давать советы с корыстной целью и во вред
ближнему. С тем, чтобы никто не подумал, что его добрые или злые замыслы останутся
тайной, сказано: "бойся Бога твоего, которому известны все твои мысли".
Представленную интерпретацию Онаат Дварим проанализировал
раввин Иона Мерцбах. Он пришел к выводу о том, что нечестный советчик нарушает
заповедь: "Не клади пред слепым претыкания" (Ваикра 19,14), ибо нуждающийся
в совете подобен слепому, а недобросовестный совет – камню, положенному
на его пути. Раввин Мерцбах считает также, что Раши в своих рассуждениях опирался
на отрывок из Талмуда (Баба Мециа 58б), в котором в качестве примера Онаат
Дварим приводится следующий случай:
"Если погонщики ослов ищут корм для животных, то
нельзя сказать им: идите к такому-то, он продает фураж, наверняка зная, что
названный человек никогда этим не занимался".
Итак, одним лукавым советом можно нарушить две заповеди
сразу.
В Мишне (Баба Мециа 4,10) сказано, что ни в коем
случае нельзя напоминать человеку, вернувшемуся к вере отцов (Баал Тшува),
о его прошлых грехах. Составители Галахи предписали даже не намекать на прошлое
Баал Тшува. Среди примеров Онаат Дварим, приводимых Талмудом, имеется осуждение
Элифаса, одного из друзей многострадального Ийова:
"Если кто-то подвергся телесному наказанию, или,
не приведи Бог, кто-то похоронил своих детей, то не говори ему, как говорили
Ийову его товарищи: "Ведь страх Божий – надежда твоя и чистота пути твоего,
упование твое. Вспомни же, кто тот невинный, что погиб, и где справедливые
уничтожены были?" (Ийов 4,6 - 7).
Мудрец Амос в своих комментариях к "Ийову" пишет,
что Элифас хотел утешить Ийова, но, несмотря на это, его обличающие слова
глубоко ранили страдающую душу Ийова, ибо этими словами Элифас, фактически,
требовал от него признания того, что его умершие дети были злодеями. Короче
говоря: при несчастье обличительные речи запрещены!
Маймонид приводит в своем Кодексе вид Онаат Дварим,
отсутствующий в Талмуде: если речь идет о научных проблемах, то не следует
узнавать мнения о них у человека, незнакомого с существом дела, дабы не поставить
его в затруднительное и неловкое положение. Маймонид считает, и Шулхан Арух
с этим согласен, что это – характерный пример Онаат Дварим.
Тора запрещает причинять боль словами. Нехама Лейбовиц
подняла в высшей степени интересную проблему: в чем причина совершения этого
греха. Она справедливо исходит из предпосылки, что никто из смертных не грешит,
не получая в результате этого некоего удовлетворения. Ее ответ на поставленный
вопрос гласит: Онаат Дварим обостряет у говорящего чувство превосходства!
Другими словами говоря: это садистские импульсы, которые нам предписано Торой
подавлять в себе. Мы имеем право соответствующим образом защищаться от словесных
нападений, но даже и исключительных случаях нельзя забывать о запрете нанесения
боли словами.
В недельной главе "Мишпатим" написано:
"И пришельца не притесняй и не угнетай его" (Шмот
22,20).
Раши считает, что здесь одновременно идет речь как
об Онаат Дварим, так и о Онаат Мамон. Но почему Тора говорит о запрете нанесения
материального и морального ущерба прозелитам, новообращенным в иудаизм (под
пришельцами понимаются именно они)? Автор книги "Ха Хинух" называет две причины
удвоения запрета. Первая: Тора подчеркивает права прозелита, ибо у него, в
отличие от коренных евреев, нет защитников, и потому он чаще становится жертвой
злоупотреблений. Вторая: обида, нанесенная прозелиту, может способствовать
его отходу от еврейской жизни.
Словами можно выразить святое благословение, но слова
могут также принести огромный вред. Заповеди Торы – Мицвот указывают
нам единственно правильный путь.
Ступени вероотступничества
К недельной главе Бехукотай (Ваикра 26,3 - 27,34)
Что происходит в случае отклонения от предписаний
Торы и пренебрежения к Союзу со Всевышним? Бог предупреждает: "... и Я поступлю
с вами так; и пошлю на вас ужас, чахотку и горячку, томящие глаза и мучающие
душу; и будете сеять напрасно семена ваши, и съедят их враги ваши. И обращу
лицо Мое на вас, и будете поражены врагами вашими, и будут властвовать над
вами неприятели ваши, и побежите, хотя никто не гонится за вами. И если при
всем этом не послушаетесь Меня, то Я увеличу наказание ваше всемеро против
грехов ваших" (Ваикра 26, 16 - 18).
Упоминание числа семь в последней строке заслуживает
особого внимания. Рашбам, Ибн Эзра и другие комментаторы думают, что "всемеро"
означает в данном случае: "во много раз". Раши поясняет, однако, что число
семь в Божьем предупреждении следует понимать дословно: "семь наказаний за
семь вышеупомянутых грехов".
Исследование материалов, использованных Раши, показывает,
что он воспринял и поддержал точку зрения Мидраша "Торат Коаним" (Сифра),
который видит в следующих строфах Торы семь ступеней отхода от Бога и Его
заповедей:
"Если же не послушаете Меня и не будете выполнять
все заповеди эти, и если презрите уставы Мои, и если Моими законами погнушается
душа ваша, так, что вы не будете исполнять всех Моих заповедей, нарушая завет
Мой" (Ваикра 26,14 - 15).
Раввин Д. Гофман классифицировал грехи, упоминаемые
в Мидраше:
"Первая ступень – вы не послушаете Меня, что
означает: вы не изучаете заповеди Божьи. Но так как грехи становятся ясными
и понятными лишь благодаря пояснениям мудрецов и установившейся традиции,
первая ступень отхода от Бога – есть отказ от разъяснений мудрецов. При
этом думают, что Письменная Тора всегда для нас открыта, и мы вовсе не нуждаемся
в указаниях Устной Торы, ибо вполне достаточно прочесть письменную.
Вторая ступень: тот, кто прекращает изучение Торы,
вскоре перестает выполнять ее заповеди на практике.
Третья ступень: не удовлетворяясь отказом от заповедей,
считают их абсолютно неприемлемыми и глядят на соблюдающих их евреев с осуждением.
Четвертая ступень: ненавидят нормы, в соответствии
с которыми на основе Святого Писания было разработано учение о практической
реализации заповедей. Ненависть к учению проявляется в ненависти к его носителям,
ненавидят учителей традиционного учения.
Пятая ступень: всячески стремятся воспрепятствовать
исполнению заповедей.
Шестая ступень: не желают признавать заповеди Торы
заповедями Божьими, лгут, утверждая, что вовсе не было никакого Откровения
у горы Синай.
Седьмая ступень: полностью отказываются от веры в
Бога, отрицают само существование Бога и, тем самым, полностью отказываются
от Союза еврейского народа со Всевышним".
Раввин Гофман подтверждает, что ступени отхода от
Бога, изложенные в Талмуде, верны, ибо, к величайшему сожалению, подтверждены
примерами из реальной жизни.
Мидраш описывает ступени рокового развития. Это,
в сущности, конкретный пример, который иллюстрирует общее правило, установленное
в Мишне:
"Бен Азаи сказал: стремись даже к самой легко исполнимой
заповеди, беги изо всех сил от каждого греха, ибо заповедь ведет к заповеди,
а грех ведет к другому греху" (Поучения отцов 4,2).
Семь ступеней Мидраша предполагают естественное развитие
событий, но было бы величайшей ошибкой считать, что речь идет о неуправляемом,
неукротимом процессе. Возможность к раскаянию и возвращению (на иврите –
Тшува) имеется всегда, на каждой из ступеней грехопадения.
Даже при полном вероотступничестве можно совершить
Тшуву. В Талмуде (Хагига 15а) повествуется о том, как Рабби Меир требовал
возвращения на путь Торы от своего отступившего учителя Ашера. Последний отвечал,
что Тшува ему запрещена, ибо он слышал потусторонний голос, который сказал:
"все могут совершить Тшуву, кроме Ашера". Раввин Й. Б. Соловейчик в своей
книге "Ал Хат Тшува" утверждает, что Ашер ошибся, ему померещилось. В действительности
такого голоса не было!
Список семи ступеней является для нас масштабом,
инструментом, с помощью которого мы можем оценить состояние отдельного индивидуума
или группы лиц. Всякий, кто анализирует конкретный случай вероотступничества,
может предсказать следующие этапы развития событий. Практическое значение
учения о семи ступенях в терапевтическом аспекте заключается в том, что оно
позволяет оценить существующее положение вещей и проследить истоки вероотступничества,
включая его первую ступень.
Поучение отцов 2, 19 гласит: "Рабби Элазар сказал:
будь прилежен и усерден при изучении Торы и знай, что ответить неверующему".
Вторая часть предложения связана с первой: тщательно
изучая Тору, ты поймешь, сколь пусты возражения неверующих против Учения и
еврейских традиций.
