Я убежден, что Библия будет становиться в наших
глазах все прекраснее, чем лучше мы будем ее понимать, то есть вникать и
вглядываться в каждое слово, которое мы обычно воспринимаем в общем значении
и со своей точки зрения, но которое имело совершенно особенную, индивидуальную
связь с определенными обстоятельствами, временем и местными условиями.
(Гёте "Изречения")
Дорогой читатель, любите ли вы перечитывать книги?
Нет сомнения, что у каждого читающего и любящего искусство человека, есть
хотя бы одна книга, которую он перечитывает в минуты сомнений, грусти, или
радости, есть хотя бы одна любимая картина, которую он готов смотреть по
многу раз, хотя бы одна любимая песня или любимое музыкальное произведение,
которые он готов слушать снова и снова.
У каждого свои...
Но есть одно произведение, которое целый народ
на протяжении многих сотен лет читает и перечитывает, комментирует каждое
слово, каждую фразу, разбирает каждый образ, поведение каждого героя. Более
того, все это - фразы, слова, образы входили органично в повседневную жизнь
каждого человека из этого народа. И в то же время возвышали их души, учили
любить красоту природы, человеческого поведения, уметь в какой-то момент
отвлекаться от всего повседневного, будничного и становиться, как говорил
Гейне, не угнетенным и гонимым, а возвышенным и прекрасным принцем.
Книга эта на языке того народа, который много столетий,
читает и перечитывает ее называется ТАНАХ (аббревиатура, составленная из
начальных букв названий - на иврите - отдельных книг, из которых она состоит
- Тора - Учение, Невиим - Пророки, Ктувим - Писания,
звук К в конце слова переходит в звук Х, и получается ТАНАХ).
Народ этот, как вы уже догадались, - еврейский народ.
А на языках других народов, которые и сами много
веков читают и перечитывают ее и тоже черпают из нее мораль и мудрость,
она называется Ветхий завет (или Old Testament) Но для евреев она не "ветхая"
и не "старая", а вечно молодая и вечно актуальная для их повседневной жизни
книга.
Она, эта книга, вошла в мою жизнь с раннего детства,
хотя я ее тогда не только в оригинале, но даже в переводе не могла читать.
Но я жила в еврейской среде, где говорили на сочном идиш, пересыпанным цитатами
из этой великой книги, пословицами и поговорками из нее и рассказами о ее
героях. И все это говорилось, как я поняла много позднее, на чистейшем древнееврейском
языке, но с ашкеназийским произношением. Я любила и эти пословицы и поговорки,
и эти образы. И точно так, как любила воображать себя героиней книг русских
и европейских классиков, которых я перечитала в детстве во множестве, я
воображала себя героиней историй, которые мне в детстве рассказывали мои
дедушки и бабушки и их друзья-милые и ласковые бердичевские евреи. Но и
в раннем детстве, живя в великом и могучем Советском союзе, я знала, что
об этом не следует рассказывать никому, чтобы, не дай, Бог, не накликать
беду на родителей. Особенно мне нравился образ Эстер, спасшей еврейский
народ, и я втайне мечтала тоже спасти еврейский народ, ибо знала, что он
нуждается в спасении. Я даже придумала для себя "сценарий", который, конечно,
держала в строгой тайне от всех и который теперь, пройдя нелегкую жизнь,
помню во всех деталях.
Но не об этом мне хотелось бы говорить сейчас.
А совсем о другом.
О том, что по-настоящему я поняла всю прелесть
этой великой книги, когда впервые начала читать ее на том языке, на котором
она написана, и понимать написанное. Никогда не забуду тот восторг, в который
я пришла, прочтя первую строчку книги Бэрэйшит (по-русски название это переводят
Бытие).
Я напишу ее на иврите, а для тех, кто пока еще
не читает на иврите, напишу транскрипцию
כראשית ברא ה ' את השמים ואת הארץ והארץ היתה תהו ובהו.....
(бэрэйшит бара элоким эт hашааим вээт hаарец, вэhаарец
hайта тоhу вавоhу)
А теперь перевод - вначале сотворил Бог небо и
землю, и земля была... стоп... Тут-то и начинается самое восхитительное:
два ивритских слова тоhу вавоhу переводятся по-разному в разных очень грамотных
переводах. В одних - пустынна и хаотична, в других - пустынна и нестройна,
в-третьих - пуста и хаотична, а в старом англ. переводе эти два слова и
вовсе оставлены без перевода, а написаны латинскими буквами, которые передают
просто произношение этих слов. Правда, один старый англо-русский словарь
объясняет значение этих двух слов - тоhу вавоhу - так - "хаос, ералаш".
В оригинале же эти два слова означают - нечто, что можно описать как вызывающее
удивление, восхищение, описать, как то, что поражает воображение.
Есть в иврите и глагол (ани) тоhе увоhе, что означает
(я) восхищен, удивлен, поражен (тем, что вижу или слышу) Вот и получается,
что этими двумя словами описано состояние Вселенной до начала творения.
Это было не только нечто пустынное, хаотичное, нестройное и неустроенное
само по себе, но читатель как бы является свидетелем этого акта творения,
и картина, нарисованная такими скупыми словами, вызывает в нем одновременно
и восхищение и удивление, поражает его воображение простотой описания и
его величием.
Действительно, никакой самый лучший перевод не
может передать эту сложную гамму чувств. Именно поэтому великие мыслители
и художники других народов, изучали древнееврейский язык, чтобы читать ТАНАХ
в оригинале.
Дорогой читатель, если и вы хотите по-настоящему
почувствовать прелесть этой великой во всех отношениях книги, читайте ее
в оригинале, пусть даже вам и придется обращаться за помощью к словарям
или к хорошим переводам, но и тогда оригинал будет для вас источником интеллектуального
наслаждения. Однако сейчас именно в связи с наступившим новым 5767 г. по
еврейскому летоисчислению, мне бы хотелось поговорить об одном из самых
необычных, самых трагичных и загадочных эпизодов книги Бэрэейшит. Не то,
чтобы я в порыве гордыни надеялась разрешить его великую загадку или открыть
его тайну. Просто мне хотелось бы высказать то, что мне видится в этом эпизоде.
Не зря же евреи всегда говорили - шив'им паним латора", т.е. у Торы 70 лиц,
имея в виду возможность толкований и поисков истинного смысла.
Вот и я, выросшая и получившая образование - еврейское,
дома, так сказать, устное, как в древности учителя передавали детям знания
"из уст в уста" и как уже не раз в истории нашего народа делалось это в
глубокой тайне, чтобы не подвергнуться преследованиям, и светское образование
в советской школе и в советских высших учебных заведениях, кроме того, в
силу обстоятельств имеющая большой опыт общения с новыми репатриантами из
бывшего Сов. Союза, накопленный за многие годы жизни в Израиле, хотела бы
высказать то, что на душе в связи с этим эпизодом, о котором я так много
думала и продолжаю думать.
Об этом эпизоде за много веков написаны тысячи
страниц комментариев.
Но и сегодня он вызывает споры не только среди
евреев, но и среди других народов. На этот сюжет написано множество произведений
искусства (литературы, живописи, музыки), не говоря уже о философских трактатах.
Эпизод этот по-русски именуется жертвоприношение Ицхака, а на иврите называется עקידת יצחק дословно "связывание Ицхака".
О жертвоприношении Ицхака говорится в одной из
глав книги - Берейшит, глава ВАЕРА - и явился ему Господь... Это очень насыщенная
важными событиями глава. Сначала рассказывается о том, как явились к Аврааму
три ангела Господних, и о гостеприимстве Авраама и Сарры, потом о том, что
ангелы предсказали Сарре рождение сына, несмотря на то, что и она, и Авраам
были уже очень старыми, потом рассказывается о решении Всевышнего уничтожить
два города - Содом и потом Гоморру за ужасные грехи их жителей. И о том,
что Авраам просил Господа сжалиться и не уничтожать город, если найдется
в нем хоть 40 праведников, ведь не следует уничтожать праведного с грешным,
потом он постепенно снижал число возможных праведников, и наконец выяснилось,
что праведник там всего один - Лот. Его с семьей и спас Господь, выведя
его из города. И только после этого рассказывается история жертвоприношения
Ицхака.
И начинается она словами "и было после этих событий".
После каких именно событий. После всех, о которых мы говорили раньше - прихода
ангелов, предсказания, что Сарра родит сына, уничтожения Содома и Гоморры,
чудесного спасения Лота, рождения Ицхака и т.д. Но мне хотелось бы обратить
ваше внимание, дорогой читатель на последнюю фразу предыдущего отрывка,
предшествующую тому, о котором мы говорим.
А эта фраза читается так: "и прожил Авраам в стране
плиштим много лет" (плиштим - филистимляне).
Не забудем, что Авраам был праведником и верил,
вопреки всем, в Единого Всемогущего Господа, но все это было до того, как
Господь даровал народу еврейскому Тору. Так что Авраам получал наставления
и наказы непосредственно от самого Всевышнего или Его посланцев. В Торе
нет никаких указаний на то, какие именно заповеди исполнял Авраам, правда,
Мидраши говорят об этом, но ведь это их толкования. А прямых указаний Торы
на это нет.
И вот мне, как человеку, все детство и молодость
проведшему в советском галуте, это представлялось так: Авраам жил среди
другого народа, приносившего своим богам в жертву детей. И, конечно, он,
думающий человек, не мог не размышлять об этом и, быть может, представлялось
мне, он где-то в глубине души думал - гляди, они приносят своим ложным богам
в жертву детей, а я нет. Быть может, они больше преданы своим ложным богам,
чем я своему настоящему Владыке Вселенной и истинному Богу.
Живя среди других народов, сынам нашего народа не
раз хотелось "быть как все", не отличаться от других, подражать обычаям
и поведению других народов. Поэтому, когда евреи получили Тору, в ней содержался
и наказ не подражать язычникам и не приносить человеческих жертв (об этом
впервые говорится в книге "Дэварим")
Я понимаю, почему многие комментаторы на протяжении
веков сосредоточивают свое внимание на том, что Авраам даже сына родного
не пожалел и готов был выполнить волю Всевышнего и принести сына в жертву.
Это тот самый Авраам, который за несколько страниц до этого, в той же самой
главе "Ваера" просил за грешный город Содом, говоря, если найдется в нем
40 праведников, пощадишь ли Ты город ради них, а если 35 и т.д.
История нашего народа полна рассказов о гибели
миллионов его сынов от рук ненавистников нашего народа, они гибли "ал кидуш
hашем", как говорят на иврите.
Но мне думается, что в тяжелые дни, которые переживает
теперь наш народ в Израиле и в странах рассеяния, он нуждается в утешении,
как сказано у одного из наших пророков - "утешьте народ" или другое прочтение
- " утешься, народ" и в какой-то искре надежды на лучшее, на то, что Всевышний
все же спасет Свой народ. И тут совершенно не важно, религиозный ли вы человек
или нет, ибо, глядя на происходящее сейчас в мире, просто понимаешь, что
буквально ни на кого из нынешних деятелей надеяться невозможно. И что спасет
свой народ, Тот, кто некогда спас Ицхака.
Но обратимся к самому тексту.
Как я уже сказала, в тексте говорится "и жил Авраам
в стране плиштим много лет". А жить в стране плиштим - значит, как я сказала
выше, видеть их обычаи и даже иногда думать - не следует ли и мне подражать
им. И, может, и Авраам, где-то в глубине души думал так - А готов ли я принести
в жертву своего сына во славу Господа. И он, видится мне, ходил с этой мыслью
много дней.
Но Всевышний, который знает всё - и мысли человека,
знал и о раздумьях Авраама. И, как говорится в тексте, после всех этих событий
Он испытал Авраама. На иврите говорится "ниса эт Авраам". И обычно это переводят
так - "и Всевышний испытал Авраама". Глагол "ниса" - корень - нун, самех,
hэй - означает, как замечательно объясняет это словарь Шапиро, изданный
в Москве в 1963 г., - 1. пробовал, пытался, 2. испытывал, ставил эксперимент,
свыкся с чем-то, приучился к чему-то. Я хочу обратить ваше внимание, дорогой
читатель, на последнее значение - "приучался к чему-то".
Значит, когда вас подвергают испытанию, то это
делается не только для того, чтобы проверить вашу личность, умеете ли вы
что-то делать, хороший ли, верный ли вы человек, но еще и для того, чтобы
и вы в ходе этого испытания научились чему-то, приучились к чему-то.
Замечу еще, что есть в иврите и два существительных
от того же корня "нисуй" - опыт, эксперимент и "нисайон", которое также
означает в современном иврите главным образом опыт, в смысле жизненный опыт,
трудовой опыт, испытание.
Так в чем же состояло испытание Авраама. По-моему,
в том, что Всевышний хотел проверить, поймет ли Авраам преподанный ему урок,
а именно, что Всевышний не нуждается в том, чтобы ему приносили в жертву
детей.
Но, как показал опыт, люди не всегда прислушиваются
к поучениям и наказам. Ведь еще Адаму было наказано не есть от дерева познания
добра и зла, ибо как только вкусишь от него, - умрешь. Но это строгое предостережение
не помогло, и первый человек на земле и его жена все-таки вкусили запретный
плод. На самом деле этот наказ тоже был своего рода испытанием первой пары
людей на Земле. Но Адам не устоял перед соблазном и не выдержал испытания.
И Всевышний испытал Авраама иначе. Он не спрашивал
его, как Адама, "где ты" (на иврите - "айека") А просто позвал его по имени
- Авраам. И Авраам ответил просто - Вот я, как будто хотел сказать - вот
я весь здесь - со своими сомнениями и размышлениями. И тогда Всевышний как
бы хотел сказать Аврааму - вот ты размышляешь о том, не следует ли тебе,
подражая язычникам, приносить человеческие жертвы, так вот давай-ка испытаем
тебя - "Возьми, пожалуйста, сына своего"...
Сделаем паузу и посмотрим текст оригинала. Оказывается,
Всевышний, желая испытать Авраама, не приказывает ему, а как бы вежливо
просит, ибо на иврите начало текста звучит так - "ках-на...." Слово "ках"
- это повелительное наклонение глагола "взять", т.е. означает - "возьми",
а частица "на" придает повелению значение вежливой просьбы, т.е. если бы
вы по-русски сказали - "возьми, пожалуйста".
Итак, Всевышний начинает свой разговор с Авраамом,
испытание его с вежливой просьбы, которая потом становиться все строже "возьми-ка
сына своего, ... и чтобы Авраам не ошибся, Всевышний уточняет, какого именно
из сыновей... цитирую текст "сына своего единственного (сына Сарры, ведь
именно она родила ему только одного сына, и о нем и идет речь), которого
ты любишь (и если Авраам любит и других своих детей, то дальше следует имя)
Ицхака, и иди в страну Мориа...
Опять придется сделать паузу и обратиться к оригиналу...
Наказ "иди" на иврите выражен двумя словами - "лэх
лэха", что можно было бы перевести "иди себе", т.е. как бы иди "для себя",
т.е. как бы для своей пользы, чтобы тебе извлечь какую-то пользу. Речь не
о материальной пользе, а о духовной, т.е. как бы возвыситься душой, приобрести
нечто важное духовно.
Впервые наказ "лэх лэха" был дан Всевышним Аврааму,
когда приказано было ему "уйти из своего города, своей страны, отцовского
дома и идти в землю, которую Господь покажет ему". И тогда не было сказано,
сколько дней надо было идти, но сказано зачем, а именно. "И Я (Всевышний)
сделаю тебя великим народом... и благословятся тобой все племена Земли..."
И тогда Авраам со всем своим семейством и всем
имуществом и со своими приверженцами пошел в землю Кнаан, как заповедал
ему Всевышний.
И теперь снова Всевышний говорит ему "лэх лэха".
Зачем же идет теперь Авраам? Что теперь ему предстоит постичь? В чем теперь
состоит его испытание?
И теперь он должен показать даже самому себе, что
его вера во Всевышнего и преданность ему велика ничуть не меньше веры язычников
в их ложных богов, и понять, в чем состоит истинная вера.
Итак, Аврааму следует взять сына своего единственного,
своего наследника, любимого - Ицхака и пойти в страну Мория и принести его
там в жертву. В первый момент Авраам проявляет готовность тут же выполнить
наказ Всевышнего, не говоря ни слова.
И читатель удивлен, как могло случиться, что
человек только несколькими страницами ранее спорил со Всевышним, пытаясь
спасти от разрушения грешные города, не сказал ни слова по поводу наказа
принести сына единственного, любимого, в жертву. Думается, что объяснить
это можно только тем, что Авраам размышлял о том, не следует ли и ему поступать
подобно язычникам, приносящим в жертву детей, не является ли именно это
доказательством верности Богу и готовности служить ему.
И Авраам встал рано поутру, сам оседлал осла
своего, сам наколол дров для всесожжения, взял сына своего Ицхака, взял
с собой двух отроков и двинулся в путь к месту, которое должен был указать
ему Господь. Ведь было сказано ему - иди в землю Мория и принеси его в жертву
на горе, которую укажу тебе. И пришлось Аврааму идти три дня. Зачем так
долго, почему нельзя было принести жертву немедленно. И тут, думается, Авраам
получил первый урок в этом испытании - тебе хочется следовать примеру язычников,
так, по крайней мере, не делай этого там, где это совершают они.
Были и еще причины, но, видно, главная - надо было
дать Аврааму время обдумать все хорошенько, представить себе, что же произойдет,
если Ицхак будет принесен в жертву, ведь Всевышний обещал Аврааму сделать
его большим народом, как же это будет, если не будет Ицхака...
Эти размышления не могли не посеять в душе Авраама
каких-то сомнений, грусти, причинить боль. И наконец, т.к. вера Авраама
во Всевышнего была в самом деле велика, то, возможно, в глубине души во
время долгой дороги зажглась искра надежды на то, что все еще будет хорошо.
Не даром вся глава называется "Ваера", т.е. и покажется или и покажет. И
Авраам, возможно, думал уже, что, как говорится в Теhилим - "Даже если
иду долиной тьмы, не устрашусь, ибо Ты со мной". Вот мне и представляется,
что он отгонял страх свой перед предстоящим последним испытанием.
И в самом деле, через три для увидел Авраам место,
которое указал ему Господь, именно потому, что Авраам думал, что Господь
с ним, он и сказал отрокам - "вы останьтесь здесь, а мы с этим отроком пойдем
туда и помолимся и возвратимся к вам..."
Авраам употребил глагол возвратимся во мн. числе,
т.е. у него до последней минуты была надежда, что Всевышний укажет ему жертву
вместо Ицхака, а он с Ицхаком вернется к отрокам.
Восхождение Ицхака и Авраама к месту всесожжения
- одно из самых драматических мест этой главы. Тора не рассказывает нам,
о чем думали отец и сын. И только коротко передает диалог между сыном и
отцом во время восхождения. Оба знают, куда идут и для чего, ведь перед
тем, как они пошли, говорится: "и взял Авраам дрова для жертвы всесожжения
и положил их на Ицхака, сына своего, а в руку взял огонь и нож". И пошли
они вместе.
То есть, оба знают, зачем идут, но как будто не
хотят называть вещи своими именами.
Обратимся к тексту - И сказал Ицхак Отцу своему
Аврааму - Отец мой. И он ответил - Я здесь, сын мой. - Как будто читатель
не знает, что Ицхак и Авраам - сын и отец. Интересно, что в этом драматическом
рассказе нет места описаниям чувств отца и сын Видно, Тора хочет дать читателю
возможность самому додумать, представить себе, что же испытывали отец и
сын в столь трагической ситуации. Как бы дает и нам урок… дескать - думайте,
сами и делайте выводы для себя и для будущих поколений.
После этого очень короткого диалога, а с точки
зрения людей нашего времени, быть может, даже несколько странного, второй
раз повторяется "и пошли вместе", т.е. как бы Тора дает читателю
возможность представить, что думали герои этого трагического повествования
- возможно, все еще в глубине души надеялись, что Всевышний найдет наиблагополучнейшее
решение проблемы, но прямо об этом не говорится в тексте. Зато слова "шли
вместе" приводят читателя к мысли, что и мысли и чувства отца и сына
адекватны, т.е. что, как поднялись они на гору вместе, так и придут к оставленным
внизу отрокам вместе. Так велика их вера во Всевышнего. И когда сын все
же
- "Вот огонь и дрова, а где же ягненок для жертвы
всесожжения", - отец отвечает - "Всевышний усмотрит себе ягненка
для жертвы всесожжения, сын мой".
Но когда Авраам видит, что ничего не происходит,
он все же берет в руки нож.
Стоит обратить внимание на темп рассказа, прямо
как в современном приключенческом фильме, который держит зрителя все время
в напряжении.
Снова обратимся к тексту. - Как бы на одном дыхание
говорится "...и построил Авраам жертвенник, и разложил дрова, и связал
Ицхака, сына своего, и положил его на жертвенник... ...и взял нож и простер
руку свою..." И тут воззвал к нему с неба ангел Божий (замечу,
что слово, которое на русский переводится - ангел Божий - звучит на иврите
- "малах" и означает на самом деле посланец) и позвал его дважды - Авраам,
Авраам, и читатель в почти непереносимом напряжении - что же скажет ангел.
И после того, Авраам отвечает, как обычно - вот я здесь - и теперь это должно
бы означать - вот я здесь с надеждой и нетерпением ожидаю спасения сына
моего единственного, любимого... Читатель тоже ждет этого.
И ангел дает ему два наказа - Не заноси руки
на отрока и не делай ему ничего.
Зачем два, в этом тоже есть глубокий смысл - "не
заноси руки на отрока", т.е. не убивай его, "не делай ему ничего",
т.е. не нанеси ему какого-либо телесного повреждения, ибо язычники в те
времена и даже в более поздние часто делали надрезы на теле до крови в знак
клятвы, то и говорит ангел, не делай ему ничего.
Интересно, что в замечательной картине великого
Рембрандта показан именно этот момент, но поскольку в картине не изобразишь
слов, то художник рисует спасение Ицхака средствами живописи - показывает
светлым пятном связанного Ицхака, а слева от него в затененной части картины
Авраама и ангела, схватившего Авраама за руку так, что тот выронил нож.
Итак, Ицхак спасен. И почему, потому что теперь разрешилась самая главная
проблема, с которой все испытание и началось. Тебе казалось, что ты не так
уж любишь своего Бога, как язычники своих, но ты доказал, что ты верен Богу
и даже готов был выполнить такое страшное требование, готов был принести
сына в жертву, но Всевышнему не нужны человеческие жертвы. Но ты пришел,
чтобы принести жертву, так вот в кустах зацепился рогами ягненок, его и
принеси в жертву вместо сына, "и взял Авраам ягненка и принес его в жертву".
Но это еще не конец рассказа.
Чтобы мы поняли, что Авраам, в самом деле, усвоил
преподанный ему, правда, очень нелегким путем, урок, нам говорят - и назвал
Авраам это место - "Всевышний усмотрит", как толкует РАШИ, - великий знаток
и комментатор Торы, Всевышний выберет и усмотрит место, где пребудет ШХИНА,
и где будут приноситься жертвы. И затем следует предложение, которое доказывает,
что этот страшный рассказ призван быть уроком и для будущих поколений, далее
сказано - "и так говорится по сей день", т.е. и будущие поколения, читая
этот рассказ, будут говорить о его смысле.
И затем следует отрывок, в котором дается Аврааму
еще один важный урок... И воззвал ангел к Аврааму вторично, даже не называя
его по имени, потому что основные события уже произошли, и теперь уже ничего
не надо делать, теперь надо только слушать, что же сказал ангел Божий от
имени самого Всевышнего.
Так как ты совершил это… буду благословлять тебя
и умножу твое потомство, как звезды на небе и как песок на берегу моря...
Значит, то, что ты послушал голоса Моего и встал
и пошел на место, указанное Богом, уже было достаточным доказательством
твоей любви ко Всевышнему, и вовсе не следовало подражать язычникам и приносить
в жертву сына. Напротив, язычники должны учиться у тебя и делать, как ты,
и потому сказано "и благословляться будут потомством твоим все народы
земли за то, что ты слушался меня".
И это и в самом деле урок для всех поколений, ибо
в каждом поколении наш народ сталкивается с той же проблемой (правда, не
по тем причинам, которые были у Авраама) - желанием стать, как все, делать,
как все, часто не понимая, что достоинство народа в его самобытности, непохожести
на других.
И еще мне хотелось бы обратить внимание на одну
деталь. Когда Авраам уходит с Ицхаком на гору, он говорит отрокам, а мы
пойдем, помолимся и вернемся, т.е. мы - значит, я и Ицхак.
А когда они действительно вернулись, говорится
так - И возвратился Авраам к отрокам своим... А где же Ицхак? О нем
ничего не говорится, а только говорится, что возвратился Авраам к отрокам
своим, и встали они и пошли вместе в Беэр-Шеву, т.е. теперь, когда все уже
в порядке и когда Ицхак спасен, семья цела, теперь, говоря о ней, можно
уже называть только ее главу, как это и встречается во многих местах Торы.
А слова "и пошли вместе" как бы вызывают в воображении читателя картину
того, как Авраам и Ицхак ходили вместе на гору.
А потом рассказывается о семействе, в котором родилась
Ривка, предназначенная в жены Ицхаку. Таким образом, нам как бы хотят сказать,
что пророчество в отношении умножения потомства Авраама сбудется.
Какова же мораль всей этой истории - поучение отцам
на все поколения - ни в коем случае не следует приносить своих детей в жертву
даже во имя самой великой цели.
Позднее это будет прямо, а не путем аллегории высказано
в книге Дэварим, где сказано - берегись, чтобы не подражать язычникам, и
не говори, хочу служить Богу, как служат они, которые и сыновей своих и
дочерей сжигают на огне во имя своих богов. Это урок для отцов нашего народа
на все времена.
Может, именно этот урок имел в виду пророк, когда
говорил о времени, когда Всевышний вернет сердца отцов детям, а сердца детей
их отцам. Думаю, не случайно сказано отцов детям вообще, потому что на иврите
в одном слове можно сказать "своим" детям, но сказано детям просто, а насчет
детей сказано - сердца детей ИХ отцам (конкретно ИХ, на иврите это тоже
говорится одним словом - "авотам".)
Но это уже другая история.
