Рав Менахем-Михаель Гитик
Этот текст – распечатка звукового файла, так что заранее приносим извинения за шероховатости… Надеемся, что содержание компенсирует возможные неудобства.
Смотри, Я предлагаю Вам сегодня благословение
и проклятие.
Благословение - если послушаете мицвот Всевышнего
Всесильного Вашего, которые Я приказываю Вам сегодня.
А проклятие - если не послушаетесь мицвот Всевышнего
Всесильного
Вашего и сойдёте с пути, который Я указываю Вам сегодня"
Дварим 11:26-28
Недельная глава, четвертая по счету
из пятой книги Пятикнижия, называется "Ръэ", что буквально означает "Посмотри,
увидь". И я хочу познакомить вас с интересным хасидским комментарием, который
дает вообще представление о хасидских комментариях. Я напоминаю, каждый хасидский
рэбэ, дававший свои комментарии, прежде всего, имел в виду донести Тору до
того конкретного еврея, к которому он обращался. Именно поэтому он придавал
словам Торы тот смысл, который каждодневен. Тем самым он совершенно уходил
от каких-то глобальностей и, с другой стороны, конкретностей. Вы сейчас, собственно,
это увидите. А для того, чтобы выйти на этот комментарий, мы снова вспоминаем
еврейскую концепцию времени и пространства. А именно, что пространство выстроено
точно так же, как выстроено время. Мало того, мы с вами совершенно просто
находим связь между временем и пространством благодаря стране Израиля. Именно
про страну Израиля сказано, что глаза Всевышнего на ней от начала года и до
конца года. Из чего, собственно, и делается мудрецами вывод о годовом цикле.
А связь между пространством и временем получается следующим образом. Есть
мидраш, в соответствие с которым материальное творение началось с той самой
скалы, которая сегодня называется "Храмовая гора". Смысл того, что "глаза
Всевышнего в стране Израиля", "Всевышний через страну Израиля смотрим на Мир",
т.е. страна Израиля - причина всего остального. С другой же стороны, страна
Израиля - это та материальная точка, с которой мы вообще начинаем говорить
о пространстве. И временной цикл, который начинается праздником Рош А-Шана
и пространственное распространение соединяется в иврите одним словом, весь
Мир, все пространство на иврите - "Олам", а все время, - это "Леолам", - ("Навсегда").
То есть, скажем, так, - время и пространство в своем предельном и распространенном
состоянии совпадают. Это уже одно и тоже. Но что не менее важно, что и то
и другое берут начало в стране Израиля. То есть, цикличность. Так вот, начало,
мудрецы указывают, страны Израиля в пространственном и временном смысле, т.е.
годовой цикл, как начало и конец, выводится только из страны Израиля. Из того,
что Всевышний смотрит через нее на Мир. И весь Мир начал устраиваться в пространственном
смысле "через", или, изначально, "из" страны Израиля. Для чего я обо всём
об этом сейчас вспоминаю? Для того чтобы совместить недельную главу "Ръэ",
о которой мы сейчас говорим, с месяцем Элуль.
Дело в том, что если выстроен год так же, как выстроено
пространство, то, следовательно, недельные главы имеют еще одно значение:
они читаются в определенные времена года, и значит, связаны с тем временем,
в которое они читаются. Недельная глава "Ръэ" читается как раз в том самом
месяце, по отношению к нам, она уже прошлое, но она читается в канун месяца
Элуль или в сам месяц Элуль. А уж этот месяц Элуль мы всегда оцениваем именно
как путь, преддверие осенних праздников, некое начальное подведение итогов,
тот самый месяц, который связан со следующей маленькой притчей. Как-то раз
взрослый дядечка увидел на берегу океана мальчика, который махал флажком.
Поинтересовался дядечка: "А зачем ты это делаешь?" Ответил ему мальчик: "Дяденька",
- говорит, - "сейчас мимо проплывет большой океанский корабль, и я машу флажком,
чтобы они меня заметили и тоже помахали мне флажками. Ну, такое детское восприятие
Мира рассмешило дядечку, но как же он был удивлен, когда мимо действительно
проплыл океанский пароход, и с него не только что махали флажками, увидев
ребеночка, а даже в самую главную трубу дудели. Всё станет ясным нам с вами,
а так же и этому дядечке из притчи, если мы вспомним о том, что капитаном
корабля был папа этого мальчика. И, следовательно, мы говорим с вами об особенности
этого месяца, месяца Элуль. Потому что если вы вдруг обнаруживаете евреев
за очень странным занятием, за тем, чем они весь год не занимаются, то в ответ,
а почему они собственно занимаются этим сейчас в этом месяце, ответ будет
тот же самый. Как папа-капитан сказал мальчику, что именно в этот момент нужно
стоять в этом месте, а устройство года подразумевает устройство и внутреннего
содержания этого месяца. А это значит, что недельная глава, которая читается
в этот месяц, связана именно с теми особенностями, которые присутствуют только
здесь, сейчас, в этом месяце. Это тот месяц, про который говорят мудрецы,
что в нём имеет смысл обращаться к царю всегда. Но когда царь приезжает в
ваше село с единственной целью - получить ваши просьбы и пожелания, то нужно
быть ну уж совсем неумным человеком, чтобы этим не воспользоваться. И месяц
Элуль именно таков.
Теперь, хасидский комментарий построен на чем? На
замечательном понимании первой строки недельной главы. Первая строка как всегда
содержит в себе общий смысл, а раз эта недельная глава связана с месяцем Элуль,
то давайте попробуем посмотреть, что у нас получится? Первое предложение недельной
главы: "Посмотри, увидь - Я, - говорит Всевышний, - даю перед вами сегодня
благословение и проклятие!" Ну, во-первых, я не могу отказать себе в удовольствии,
комментарий коротенький и как всегда остренький - раби из Коцка. Что говорит
раби из Коцка? Он обращает внимание, что глагол "ръэ", это глагол в единственном
числе, - "Ты посмотри!". А "лифнейхем", это "перед вами". Вдруг такое изменение
от единственного числа ко множественному. Почему? Что говорит раби из Коцка?
Показывают всем одно и то же - потому единственное число; видят же все по-разному
- и потому множественное число. Комментарий, которым мы сейчас займемся, таков.
Месяц Элуль, это тот самый месяц, когда мы можем увидеть. Царь приезжает в
село, мы не просто слышим о нем, мы не просто читаем известия о том, что происходит
в царском дворце, это тот самый месяц, когда мы можем увидеть все происходящее
своими глазами. И как мы уже много раз говорили, увидеть означает безусловность,
ощутимость происходящего. Как она вообще возможна в рамках этого Мира, продолжает
хасидский комментарий? Следующее слово - "анохи", обратите, что это то самое
"Я" высокого литературного как мы сказали уровня, который используется, например,
когда Всевышний раскрылся на Синае. Тем самым, вот эта возможность увидеть,
это возможность, которую дает нам, благодаря тому, что Всевышний использует
уровень Синая, уровень раскрытия - Он действительно приезжает в наше селение!
То есть, основа того, что мы можем увидеть - Он сам!
"Нотен" - следующее слово, третье, - "даю". Есть
такое правило "дающий дает!" Что это значит? Дающий от чистого сердца тот,
кто по сути своей называется дающим, потому что речь не идет о форме, когда
я даю. Понятно, что если я даю, чтобы получить, то это не совсем "даю", и
потому, подчеркивают мудрецы, "Дающий - по-настоящему дает". То есть, мы можем
увидеть из-за Всевышнего, и не просто, а получить от этого. Потому что Всевышний
- это дает дающий, как подобает давать. "Лифнейхем", комментируют хасиды,
это внутреннее, это не перед вами, это внутри вас. Именно потому можно считать
это давание настоящим даванием, что это возможность получения внутрь. "Лифним",
это корень "пним", "внутренний". Какая может быть претензия? Но может быть
это "давание" - единоразовое духовное пособие, вследствие полнейшей нашей
духовной безработицы? Ответ: нет, потому что следующее слово "хайом" говорит
"день", - "каждый день". Каждый день мы получаем в течение этого месяца. А
дальше уже идут пути реализации того, что мы можем получить в этот месяц.
Как бы давайте посмотрим на слова "браха и клала", которые мы перевели как
"благословение и проклятие" по-другому, а именно? Все законы Торы делятся
на два типа. Как в автомобильном движении есть знаки предписывающие, и есть
знаки запрещающие. Иди, как говорят мудрецы, работа человека идет в двух направлениях:
"делать хорошее и уходить от плохого". Мало только делать хорошее, так как,
что стоит то хорошее, что ты делаешь и при этом пачкаешься все время о плохое?
А с другой стороны, чего стоит твоя чистота, в которой ты себя блюдешь, если
ты ничего не делаешь хорошего? То есть, уходить от плохого и делать хорошее,
это две стороны одной и той же медали. И все то, что мы получаем в этом месяце,
это и есть энергия вот для этих двух направлений. Вот это как бы в одном предложении
весь месяц Элуль. Что еще по поводу нашей недельной главы?
У нас здесь есть еще два очень интересных момента,
на которые я хочу обратить ваше внимание. Есть в недельной главе
очень интересное предложение, именно по поводу того, как следует давать. "Натон
титен ло…" "давая, дай ему…" речь идет о той помощи, которую мы должны оказывать
своему ближнему: "давая, дай ему". " И пусть не будет плохо на сердце твоем
от того, что даешь ты ему", - говорит Тора. "Потому что благодаря этому, то
есть тому, что ты даешь, благословит тебя Всевышний. Ну, на первый взгляд,
о чем здесь говорится? Что нормально давай и не чувствуй при этом, что даешь,
как бы скрипя сердцем, ну надо дать, ну надо, - но если честно, то очень не
хочется. И получается, что здесь тебя успокаивают, ничего. На твоем языке
тебе пытаются сказать, что ничего, Всевышний с тобой рассчитается, и все будет
хорошо.
Но, тем не менее, такое восприятие этого предложения
не позволит вам избавиться от боли в сердце. И я хочу вас познакомить с замечательным…,
это даже не комментарием, параллельно как бы, если можно так выразиться с
Виленским Гаоном, жил в Литве и Белоруссии замечательнейший еврейский мудрец
рав Яаков Кранц, который известен как Магид из Дубны. И он был непревзойденным,
как вы сейчас увидите, мастером притчи. То есть, классическая ситуация и его
классическая притча, которую я всегда люблю вспоминать. Виленский Гаон, как-то
раз перед своими учениками говорил потрясающими, высочайшими и максимально
ёмкими словами о том, что нужно полагаться на Всевышнего. После того как Виленский
Гаон заканчивает свои слова, встает рав Яаков Кранц и говорит, что я сейчас
вам поясню, что замечательного нам сказал Виленский Гаон. И он приводит ту
притчу, где есть такой Янкеле, обычный еврейский мелкий торговец, который
весь свой скарб продает в деревнях и носит на своем плече. Ходит он по российской
осенней распутице, грязный, голодный, усталый, чтобы заработать несколько
грошей и прокормить свою семью. И вдруг рядом с ним останавливается роскошная
карета, запряженная шестеркой великолепных коней и совершенно неожиданно еврей,
в ней сидящий, предлагает ему сесть рядом.
Ну, понятно, что он грязный, ему неудобно, но еврей
ему от чистого сердца предлагает и он влезает в своей старой и сырой одежде
в эту роскошную карету. Они едут, и тут хозяин кареты говорит Янкеле: "Послушай,
поставь ты свой мешок, ну чего ты его держишь на своих коленях? Сиди удобнее!"
И слышит в ответ от простоватого Янкеле: "Извини, мало того, что ты меня везешь,
так ты будешь еще и мешок мой везти?"
Это и есть то, что сказал Виленский Гаон о том грузе
проблем, который мы тащим на себе и боимся немножечко переложить их на Всевышнего.
Помните, это та самая история, которую мы видели в "Старухе Шапокляк".
Помните, что говорит Чебурашка крокодилу Гене? Давай
я понесу чемодан, а ты понесешь меня с чемоданом. Это тот самый случай. Понимаете,
Всевышний нас несет, но груз наших проблем мы как-то стесняемся положить на
пол.
Так вот, это красиво, но посмотрите, как еще более
замечательно комментирует рав Яаков Кранц (Магид из Дубны) вот это предложение:
давая, давай; и пусть не будет плохо на сердце у тебя из-за того, что ты даешь,
поскольку Всевышний за это благословит тебя. Он приводит два маленьких рассказика.
Рассказик первый. Вы идете ну, скажем, по рынку и
теряете кошелек, в котором аж 100 рублей. Вы идете дальше и находите кошелек
с 200 рублями. Вам, конечно, тут же стало легче на душе, но где-то там внутри
все-таки ёкает: А ежели я не потерял бы те деньги, так у меня вообще 300 руб.
было бы! Это история первая.
Слушайте вторую историю, дополняющую первую. Вы идете,
ну уже не по рынку, а где-то по дороге, даже может быть полем. И у вас в мешке,
в котором вы несете зерно, дырка. И вы не знаете об этом, приходите на место
и обнаруживаете, что у вас за спиной пустой мешок. Вы, естественно, очень
сожалеете, но, снова пройдя через несколько месяцев по этому полю, обнаруживаете
вдруг на месте рассеянного зерна потрясающий урожай, который, несомненно,
появился из вашего потерянного зерна. И вы собираете в 1000 раз больше зерна,
чем у вас было.
В чем отличие двух историй? В том, что в первом случае
то, что вы потеряли - вы потеряли, а то, что вы нашли - вы нашли! Во втором
же случае всё, что вы потеряли - это и есть то, что вы нашли! Вот это именно
то, что хочет нам сказать Тора здесь.
Когда ты даешь, то ты не думай, что ты теряешь, ибо
все, что ты имеешь - ты имеешь только потому, что ты даешь, и ни по какой другой
причине. Вот так надо давать. С полным пониманием того, что все, что ты имеешь,
ты имеешь только по одной - единственной причине: благодаря своему даванию.
Еще один комментарий. Это тот самый комментарий,
который основывается на странном предложении, которое выдвигает Тора в нашей
недельной главе. Предложение такое, я его хочу процитировать, (13 глава, стих
7, 8, 9): "Если собьет с пути истинного брат твой, сын матери твоей, то не
желай идти за ним и не слушайся его!" Вот это странное предложение, потому
что о том, кто будет сбивать тебя с пути истинного, сказано "…брат твой, сын
матери твоей…" и вот именно на это предложение и опирался рав Йонатан, когда
был коварно спрошен со ссылкой на Трактат "Таанит" Вавилонского Талмуда. Поймите,
какие в те времена были епископы и как мы сегодня, к сожалению, далеки от
того уровня, который был даже у епископов. Это один из тех комментариев, которые
дают тебе возможность зарядиться неким оптимизмом, потому что они простые,
лёгкие и ни к чему не обязывающие, но все равно невероятно емкие и объемные.
Речь идет о замечательном мудреце, время действия
XVIII век, вообще большую часть жизни он прожил в Германии, это знаменитый
рав Йонатан Айбишуц. Он жил и работал в Праге, которая была частью немецкоязычного
пространства, и по роду своей службы он был главой Йешивы, если не ошибаюсь,
он был также и главным раввином. Ему не приходилось ранее участвовать в публичных
диспутах с епископами, но те полагали совершенно обязательной вещью с ним
встречаться и задавать ему каверзные вопросы. И вот однажды произошла подобная
встреча, которая, как я полагаю, надолго отбила у господ епископов охоту задавать
подобные вопросы. Заодно мы можем увидеть, насколько образованными людьми
были епископы. Помните, мы учили с вами в Хануке, что сделало христианство
с предыдущими им язычниками? Оно их оглупило. И в результате у нас с вами
страшная и плохая стигма и такое, знаете, отношение "сверху" по отношению
к тем, кто был до христиан. Это совершенно неправильно, потому что они были
ничуть не менее, а скорее более глубокими и образованными, чем христиане.
Именно потому, что христиане не смогли с ними справиться, они их оглупили.
Так что было? Это как раз связано с нашей недельной
главой. Приходит епископ Пражский к раву Йонатану и цитирует ему Талмуд, представляете!
"Знаем мы, - говорит он, - ну не из нашего Талмуда, но знаем мы из Талмуда,
что еврейские мудрецы утверждают, что на все в этом Мире есть намек в Торе.
Следовательно, я хочу, чтобы ты мне сейчас, не сходя с этого места, немедленно
ответил, почему вы, евреи, не готовы принять "Спасителя" и какой, извините,
намек на это неприятие есть в Торе?" Так вот, рав Йонатан немножко сморщил
лоб, покопался чуть-чуть в памяти и сказал: " Да, как раз в нашей недельной
главе и есть такой пасук. Что сказано? "И если придёт к тебе, сказано там,
сын матери твоей, и скажет тебе, и будет звать тебя, куда не следует, то не
слушайся его и т.д." Почему здесь сказано именно "сын матери"? Надо было так
сказать: "сын матери и отца, сын отца", - а здесь подчеркнуто "сын матери",
т.е. из этого мы учим, что придет к нам человек, и будет утверждать, что его
мама была еврейка, а папа, что называется, неизвестен, то не слушайся его
ни в коем случае. Ну, услышав такую отповедь, у епископа отпало всякое желание
продолжать подобные диспуты.
Что еще мы можем сказать по поводу нашей недельной
главы и увязать немного с предыдущими главами. Кроме той замечательной связи
с месяцем Элулем, с месяцем, когда мы идем и подводим итоги, эта недельная
глава есть продолжение того замыкания круга, о котором мы говорили в прошлой
недельной главе. То есть, если вы хотите увидеть, то будьте любезны прежде
завершить работу. Говорят мудрецы, что работа еврея тем отличается, мы говорили
об этом в Мегилат Рут, от работы нееврея, что работа нееврея, - это работа
"кабланут", это работа "подрядная", то есть, завершая действие, мы платим
работнику, который подрядился на это действие. Не так работают евреи, они
работают как постоянные работники, и, следовательно, получают зарплату, за
тот определенный срок, на который они устроились на работу. И нет возможности
ожидать зарплату, не закончив всю работу, не закончив весь цикл, имеется в
виду. И мы снова видим здесь интересную связь между месяцем Элулем, который
завершает год, завершает цикл и тем, что плата заработанная; и это всегда
ощущение, видение совершенного тобой. И это видение, естественным образом,
связано с завершением. То есть, пока ты не закончишь - не на что смотреть.
