Рав Менахем-Михаель Гитик
Этот текст – распечатка звукового файла, так что заранее приносим извинения за
шероховатости… Надеемся, что содержание компенсирует возможные неудобства.
Мы переходим к другой недельной главе. Так получилось,
что все эти четыре недельные главы, о которых говорим мы на этом семинаре,
хотя они не рядом находятся, но как-то между собой связаны. И вопрос, который
перед нами сейчас будет стоять, следующий. Этот комментарий и главный комментарий,
который мы дадим на недельную главу "Хукат" из четвертой книги Пятикнижия,
главный из комментариев, притом, что будет не единственный, я называю "Словом
и делом Моше". Помните, "Слово и дело государево"?
Собственно тот самый вопрос: "почему не сказал, но
ударил палкой?"
Мы сюжетно переносимся через 38 лет, после плача
евреев в ночь 9 Ава. После промаха разведчиков проходит 38 лет. В пустыне
выросло новое поколение, то самое для которого булки растут в булочной, то
самое для которого чудеса, это серость и обыденность каждодневного их существования.
И это новое поколение стоит перед входом в страну Израиля, идет 40-й год скитания
по пустыне.
Прежде чем мы займемся нашим главным комментарием,
я его как бы хочу предварить очень интересным местом.
Итак, недельная глава "Хукат", четвертая книга Пятикнижия.
В 40-й год скитания по пустыни умирает Мирьям. "И двинулись они (т.е. сыны
Израиля) от горы Ор по пути на чермное море, чтобы обойти землю Эдома…". Эдом
не пропускает Израиль через свою землю и им приходится их обходить. "И истощилось
терпение народа в пути". Смысл фразы? Они идут уже 40 лет! Они уже рядом -
руку протяни и вот она страна Израиля. И вот здесь, что называется, за секунду
до финального свистка у них кончается терпение.
Теперь, Всевышний, (21 параграф, пасук 5) "…и возроптал
народ на Всевышнего и на Моше…", слова страшные совершенно. "Зачем вы вывели
нас из Египта, чтобы умереть нам в пустыне…", т.е. мягкость, в этом смысле,
ответа Всевышнего связана с чем? Что в принципе то, что говорят евреи, достаточно
оправданная вещь, а именно? Совсем рядом страна Израиля, в пустыне они уже
40 лет - сколько можно идти? В это время уже умер Аарон, это уже было как
бы после "удара палкой". А из-за Аарона, как вы помните, существовали вот
те самые "облака славы", которые не просто ровняли дорогу перед ними, облегчая
путь, но и убирали змей и скорпионов. Исчезли "облака славы", евреи говорят
гадости, и получается результат. "И послал Всевышний на народ змеев обжигающих.
И жалили они народ, и умерло много народа из Израиля. И пришел народ к Моше,
и сказали они: "Глупо поступили мы против Всевышнего и против тебя, помолись
Всевышнему, чтобы убрал от нас змей". И молился Моше за народ. И Всевышний
сказал Моше: "Сделай себе змея обжигающего и возложи его на шест (буквально
вверх)". И было, если змей жалил человека, то, взглянув на "медного змея"
тот оставался жив". Терапия - от укусов змей лечим "нахал ане хошет". "Медный
змей", вещь непереводимая на русский язык. "Нехошет", "медь" имеет тот же
корень, что и "нахаш". А корень, какой у них у этих слов? "Ленахешь" - "угадывать",
"гадать". Смысл, какой смысл "змей" и "гадать"? Какая альтернатива у Всевышнего?
А может быть все-таки случайность? А может быть все-таки случайность, нельзя
же исключать такую возможность? Либо упорядоченность - либо случайность, либо
Всевышний - либо все остальное. Альтернатива, тем самым - Нахаш.
Теперь, на чем строит свой комментарий, замечательный
русский раввин Ицхак Лейбуш Мальбим? На том, что есть здесь же в этой истории
два слова для "змея". Одно слово "нахаш" от корня "гадать". Другое слово "сараф"
от корня "жечь". Как варьируются эти слова? Моше-рабейну сказано сделать -
"сарафа", но так чтобы это был из меди "змей". То есть, "обжигающий", но так,
чтобы это было "змей" из меди. В чем смысл и о чем идет речь? История знаменитая,
которую много раз вспоминали раби Ханина бен Доса. Раби Ханина бен Доса, кроме
всего прочего однажды шел по дороге…. Помните, змей мешает нам идти. И в частности,
на этой дороге был такой большой аспид-змей, который кусал путников-евреев.
Что было дальше? Спросил Раби Ханина бен Доса: "Где у вас здесь змей?" Засунул
в змеиную нору пятку и вытащил мертвого вцепившегося в пятку змея и после
чего, не утратив хладнокровия, добавил: "Змей убивает?!" Сказал он по-еврейски.
Помните, мы в Египте тоже говорили по-еврейски. И у нас еще возник вопрос:
"Как это мы в Египте говорили по-еврейски?". Ответ: "У нас не было акцента
на египетском, мы там родились. Что не смогли египтяне с нами сделать? - Убрать
еврейские интонации!"
Так вот, потому у раби Ханина Бен Доса совершенно
непередаваемая еврейская интонация. То, что ты сказал, может сказать любой
русский человек. То, что сказал раби Ханина бен Доса, русский человек никогда
не скажет. Поймите, это непередаваемо еврейское: "Змей убивает? - Грех убивает!"
Только еврей может так сказать.
Я к чему? Я к тому, что происходящее снаружи не есть,
а только отражение того, что происходит внутри. В поколении пустыни, это был
факт видимый. Не просто очевидный, как для вас, а видимый. Там было просто
видно, что как только там внутри не то, как только путь им уже "ат цалей ма
дерех". Я даже не знаю, как вам это перевести, - вот в конце пути вы уже хотите
быть в городе, город вот он, вы уже не хотите эти последние метры идти, вы
уже хотите оказаться там в городе. И в этот момент, это недостаток, мы с вами
учили, появляется змей, который начинает их кусать.
Теперь, какое отношение имеет змей к Моше? Вспоминаем?
Ответ: "Моше кидает посох, который превращается в змея, после чего он пугается
(Моше пугается) и говорит ему Всевышний: "Хватай его за хвост!" Тот его хватает,
и он снова становится посохом. Есть много разных комментариев, но Мальбим
дает следующий комментарий. Что был такое Моше? Моше был человеком, который
владел не просто, а превратил своего змея в слугу. Он по желанию мог превращать
его в палку. Он мог им пользоваться.
Ведь есть несколько уровней. Я всегда люблю, какой
пример? Помните, уровни каратэ. Черный пояс, что означает? Что ты можешь раскидать
20 человек. А что выше? Выше, это когда вы идете по Москве и встречаете пьяную
компанию. У вас ярко выраженная семитская внешность. Так вот, ни у кого из
пьяных мужиков в этой компании не возникает мысль к вам пристать. Вот это
уже высший уровень. Так вот, мы здесь говорим об уровне выше. Моше-рабейну
по своему желанию мог брать своего собственного змея и делать из него палку.
Понимаете, опираться на свое собственное злое начало. Только вдуматься в это.
Уровень нам совершенно недоступный. Не только нам, но и поколению пустыни.
О чем здесь идет речь? - Методическое пособие по
борьбе с собственным внутренним врагом. Есть два змея - тот, который жалит
и тот, который "греет", обжигает, но в принципе и "греет". Так вот, это не
наш уровень. Есть уровень, где змеем можно пользоваться. Он не ручной, в том-то
и дело. Но он в полной твоей власти. И ты по собственному усмотрению пользуешься
им как палкой. Так что делает Моше? Моше показывает, как превратить "нахаша"
в "сарафа". Как превратить червя сомнения, пользуясь третьим законом Ньютона
в бензин, который позволяет тебе еще быстрее двигаться.
В каком-то фантастическом рассказе появляется
очень интересная модель фотонного корабля, космического. Как он устроен? По
ходу его движения спереди у него труба, которая все метеориты, встречающиеся
на его пути, поглощает, и что получается? Чем быстрее корабль летит, тем больше
встречает метеоритов и тем выше его скорость. Потому что метеориты, которые
он встречает, увеличивают его скорость. Понимаете, метеориты можно использовать,
чтобы лететь быстрее.
Это просто такой вступительный комментарий, объясняющий
что? Ту ситуацию и то поколение, о котором сейчас пойдет речь в нашем главном
комментарии. Я просто знаю этот комментарий и потому говорю с такой уверенностью.
Так вот, мы по-прежнему в недельной главе "Хукат"
и ситуация следующая. Умирает Мирьям. Конец скитания по пустыне. Умирает Мирьям,
вслед за ней, к сожалению, умрут Аарон и Моше. Почему это столь значимо кроме
всего прочего, потому что говорят мудрецы, благодаря Мирьям за евреями в пустыне
следовал колодец. Много разных смыслов у этого колодца. Но нам сейчас интересен
один его материальный смысл. Обычная тривиальная вода для питья. Потому, что
открываем недельную главу "Хукат", глава 20 и самое первое из предложений.
"И пришли сыны Израиля вся община в пустыню Цин, в первый месяц…". То есть,
мы сейчас говорим о месяце Нисане. Остался год, т.е. через год они войдут
в страну. "… И остановился народ в Кодеше, и умерла там Мирьям и там же была
погребена, и не было воды для общины. И собрались они против Моше и Аарона,
и спорил народ Моше, и сказали так: "О, если бы умерли тогда и мы, когда умерли
братья наши перед Всевышним…". Что за братья - все поколение, умершее в пустыне.
"Кодеш" в данном случае, это название одного из мест, где останавливаются
евреи - означает "Выделенное место". "…И зачем привели вы общество Всевышнего
в эту пустыню, чтобы умереть здесь нам и скоту нашему. И для чего вы вывели
нас из Египта?" Слова эти требуют некоторого объяснения. Кто это говорит?
Это поколение, которое выросло в пустыне? Во-первых, они из Египта не выходили,
если уж на то пошло - они в пустыне родились. Во-вторых, я не понимаю ситуацию,
например воды у них нет, я согласен, но "Облака славы" при них. И при них
еще Моше! Кроме Аарона у них есть еще Моше. И еще Всевышний, так что Его можно
было все время "пощупать". И что они такое делают? Воды у них не хватает.
Обратно в Египет они захотели. О чем речь идет? Ответ очень простой.
Вот представьте себе, что вы совершенно однозначно
признаете, что Тора это истина. И вы честно пытаетесь ее реализовывать. Что
вы будете делать, если получите по башке? Вы будете кричать: "Всевышний, за
что!?" Нет, теоретически вы, наверное, осведомлены о том, что, наверное, что-то
там не так. Но кричать вы будете все равно. Они кричали: "Что такое, в чем
дело?" И на столько этот крик оправдан, что Всевышний ничего такого не делает,
более того, Он их не только не наказывает. Сейчас увидим, что делает Всевышний
на этот крик. Мы как привыкли, сейчас Он им покажет, представляете, обратно
в Египет захотели! Ух, скоты неблагодарные. Мы объясняли - вернуться в Египет,
это не вернуться на положение рабов, не дай Б-г и лечь костьми в общественных
египетских зданиях. Вернуться в Египет, это как бы, кроме всего прочего означает,
вернуться на уровень хозяев всего материального, всего египетского. Что происходит
дальше? "И отошел Моше с Аароном от народа к входу шатра Соборного и пали
на лица свои, и явилась им Слава Господня. И сказал Всевышний Моше, говоря:
"Возьми посох, и созови общину ты и Аарон брат твой и скажите скале перед
глазами их, чтобы дала она из себя воду". Вот так, никаких проблем. Скажете
скале, а скала она безотказная. "Извлечешь для них воду из скалы и напоишь
общину и скот их", что дальше? "И взял Моше посох бывший пред Всевышним как
он приказал ему. И созвали Моше и Аарон общество к скале и сказали им: "Слушайте
же вы противостоящие Всевышнему, не из этой ли скалы вытащить вам воду?" Ну
что вы от нас хотите? У вас Всевышний, у вас все, чего вы хотите?
"И поднял Моше посох свой и ударил скалу два раза!"
Что инкриминируется Аарону? Что не остановил во второй раз Моше. Первый раз
ударил Моше, второй раз из-за того, что Аарон его не остановил, ударили вместе.
"И вышло много, много воды….". Представляете себе, из скалы потекла река многоводная,
не ручеек. И что? И напилась вся община Всевышнего, и так все заканчивается.
Результат? Приговор Всевышнего - Аарон и Моше умрут в пустыне и не войдут
в страну Израиля. Совершенно непонятно, что значит, Аарон и Моше умрут в пустыне
и не войдут в землю Израиля. За что? Ответ, за то, что они не поверили во
Всевышнего?
Обождите, давайте разбираться. Во-первых, тут очевидное
сценическое правило, - если в первом акте на стенке висит ружье, то в последующих
актах оно должно обязательно выстрелить, а иначе, зачем оно висело? Я к чему?
Обратите внимания на орудие труда. Что было сказано Моше? - Сказать! Что сделал
Моше? - Ударил! Вопрос, чем ударил? - Ответ, посохом! Откуда посох?…………………….
О! Вопрос, Всевышний ему сказал его взять и, здесь специально подчеркнуто,
мы прочитали "….. и взял Моше посох, как приказал ему Всевышний" Нет никакой
причины, из-за которой он берет посох, Всевышний приказал ему взять. А зачем
Он приказал ему взять, если было приказано "сказать"? Это что говорит одно,
а имеет в виду другое? Для испытания Моше? Моше не надо испытывать, поверьте
мне. Испытание было не для Моше. Я не понимаю в чем претензия Моше? Ему было
приказано добыть воду. Он ее добыл? Вы только поймите, он ударил по скале
и из скалы многоводная река, как можно скрыть такое чудо? Вы не видите несколько
существенных деталей.
Давайте их заметим. Итак, "Сказал Всевышний, соберите
весь народ…", спрашивается зачем? Ответ: "Водички попить?" Оттуда река потекла.
Теперь нормальный ответ: "Как в Хануку надо оповестить всех о чуде!", в данном
случае не надо. Такая река потечет, что все обалдеют, где бы они не находились,
зачем их собирать? Но самые существенные слова не эти, никто не заметил? Читаю,
вы слышите, что сказал Игорь? "Сказать у них на глазах!" Ну, не говорят же
"на глазах". Синайское Откровение!!! Где мы находимся сюжетно? Ответ: перед
входом в страну Израиля. Результат этих событий? Моше не входит! А если бы
Моше вошел, чтобы тогда было? Ответ: "Моше и введенное им поколение построили
бы Храм и закончили бы всю работу". Что значит, если Моше, войдя в страну
Израиля, закончил бы всю работу? В чем работа? Ответ: "для чего выходят замуж
и женятся? Вовсе не для того чтобы жениться, это только средство, а чтобы
иметь семейную жизнь!" Семейная жизнь с Всевышним, мы сказали, это пятый уровень
- у нас его не было. Почему не было? Да потому, что молодых евреев ввел в
Израиль не Всевышний, Моше Его не скрывал, а Йеошуа-посредник. Если бы вошел
Моше, то тогда бы это был пятый уровень. Только понимаете, чтобы был пятый
уровень, что нужно? - Нужен четвертый уровень! К чему мы подходим? К тому,
что ситуация тривиальная. Моше не чудо должен был делать, с чудом проблем
у них не было, у них каждый день миллион чудес. Чудом в этом поколении никого
нельзя удивить. Помните, какой пример мы все время приводим? Что, войдя в
страну Израиля, они оцепененно смотрели на что? На колосок пшеницы! Потому,
что такого чуда они никогда в жизни не видели. Все наоборот, есть два вида
чудес: 1) те, к которым мы привыкли и 2) те, которые кажутся нам настоящими,
потому что мы к ним еще не привыкли.
Речь здесь идет о том, чтобы поднять их на уровень
Синайского поколения! Нужна Письменная Тора. Для того чтобы реализовать Тору,
ее нужно, простите, элементарным образом иметь! Нужно подняться на уровень Синая. Вот об этом идет речь.
На чем строит свой совершенно потрясающий, с моей
точки зрения, комментарий Мальбим? Он строит его на двух словах. Что было
велено Аарону и Моше? Собрать народ Израиля! Какой смысл? Есть такая мицва
у евреев (у царя) "собрать" "ваятхель". Именно об этом здесь идет речь. И
что говорит здесь Мальбим? Есть два слова, есть слово "каhаль" - "община",
и есть слово "эда" на русский язык переводится так же "община". Разница между
ними как между небом и землей. Какая разница? "Стадо" и "поротно, побатальонно
построенное войско". Когда в Торе появляется слово "эда", речь идет о чем?
О том, что по "коленам", впереди старейшины и все в строгом определенном порядке.
Но это принципиально функциональное собрание. В чем идея? В том, что приказ
был отдан собрать "Эда"! Но пришел не "Эда", а "каhаль", пришла ТОЛПА!
Увидев, что евреи стоят толпой, говорит Мальбим,
Моше-рабейну сделал свой выбор. Почему выбор? А зачем ПОСОХ? Зачем Всевышний,
приказывая Моше сказать скале, приказывает взять посох? - Это выбор! Всевышний
дает Моше-рабейну выбор! Моше-рабейну лицо поколения. Моше-рабейну решает,
что делать дальше. У него есть выбор СЛОВО или ДЕЛО! Это совершенно два далеких
друг от друга уровня. СЛОВО - это уровень Синая. ДЕЙСТВИЕ - это уровень намного,
намного ниже. Это ПОСРЕДНИК! Видеть "слово" - это прямой контакт. "Действие"
- это уже чудо - это уже "посредник". Чудом никого не удивишь в том поколении.
И не о чуде шла речь. Шла речь о данной нам возможности, через Моше-рабейну
заново подняться на уровень Синайского откровения. В чем дилемма Моше и почему
он выбирает, то, что он выбирает? Это собственно дилемма разведчиков, только
здесь совсем другая ситуация. Разведчики взяли на себя, то, что не было им
дано. Им ни кто не дал права "выбирать". Для себя лично, да. Но никто не давал
им право делать выводы. Моше-рабейну получает от Всевышнего право сделать
вывод. Моше-рабейну решает за весь еврейский народ. Что он решает? Он решает
УМЕРЕТЬ! Вы понимаете, что значит не войти в страну Израиля, кроме всего прочего?
Это не закончить этот Мир, это умереть ну и т.д., т.д. Почему Моше-рабейну
это решает?
Вспомним, кого? - Йону! Помните, тот самый, который
в чреве Кита. Как начинается эта история? "И был к Йоне, сыну Амитая голос
Всевышнего…" и что Всевышний говорит? "А пошел бы ты Йона, говорит Всевышний,
в город Ниневию ну и т.д." И Йона сразу говорит: "А не пошел бы Ты Всевышний…!",
т.е. пошли кого-нибудь другого. Смысл, говорят мудрецы, поскольку Йона был
пророком, то он понимал, что он задействует механизм духовной гильотины для
еврейского народа. Это тот самый камень, Ниневия, Асирия, который будет брошен
в еврейское лицо, со всеми вытекающими последствиями. И он решает принести
себя в жертву для чего? Для того чтобы возможно появилась какая-нибудь альтернатива.
Есть приказ Всевышнего, как в любой армейской системе - нет альтернативы выполнения
приказа. Как это не выполнить приказ? Нет такого, - "Не выполнить приказ!"
Поэтому он выбирает смерть. Но смысл его смерти в чем? Он меняет ситуацию.
Нет Йоны, значит, придется делать что-нибудь другое. Здесь Моше-рабейну, в
отличие от Йоны, имеет выбор. У Йоны выбора не было.
Здесь у Моше есть принципиальный выбор. Всевышний
приказывает ему взять ДЕЙСТВИЕ с собой. И он выбирает между СЛОВОМ и ДЕЙСТВИЕМ.
Между видением сказанного, уровнем Синая, и обыкновенным чудом.
Говорит Мальбим, - причина выбора Моше была следующей,
увидев евреев как толпу, увидев евреев как несоответствующих функции, в самом
высоком смысле этого слова, испугался Моше-рабейну за евреев. Чего испугался?
А вдруг снова сделают "Золотого теленка"? И пожертвовал собой, чтобы дать
нам возможность идти кружным путем. Потому, что пока есть Моше, длится Синайское
откровение. Есть прямая связь. Есть возможность работать на уровне Письменной
Торы, пока жив Моше.
Что "инкриминирует" Всевышний Моше и Аарону? - Не
поверили!
(Вопрос из зала): Почему два раза ударил?
Ответ: "Написано в мидраше так, что после первого удара потекло немного воды,
второй раз ударяет, и потекло много воды". Зачем?! Что зачем? Чтобы
потекло МНОГО воды! И причина наказания Аарона, что он не остановил Моше.
Там как всюду мы видим в сценариях Торы, есть некий переходный период. То
есть, ты уже совершил неправильное, но ты еще можешь это поправить. И дальше
ты это закрепляешь. Ну, после "Промаха Первого человека" поколение Потопа
еще живет в Мире, где не действуют все последствия. Вот поэтому ДВА! То есть,
с разрушением Первого Храма, мы еще получаем Второй. Еще не наступает полная
темнота. Еще есть переходный период. От Первого Храма к полной темноте, есть
еще Второй Храм. Мы учили это в "Трех китах…..". Аарон мог вмешаться и сказать.
Что ему инкриминируется? Что он не остановил Моше, который второй раз ударил!
Там была возможность еще повернуть все назад. К чему мы с вами подходим? Резюмируем!
Что значит: "Не поверили Всевышнему"? Не дай Б-г.
Ничего Моше "инкриминировать" нельзя. Что называется, Моше чист, как стеклышко.
Свидетельство Торы: "Он самый скромный из людей!" Он Всевышнего не заслоняет.
В чем здесь проблема? Моше-рабейну и Аарон выбирают для еврейского народа
"окружной путь". А это уже некое "неверие" во Всевышнего! "Неверие" в том
смысле, что есть "короткий путь". О'Кей, мы на этом остановимся - вопросы!
(Вопрос из зала): Почему Мирьям умерла? Ответ:
"Без Мирьям, так я это понимаю, это мой комментарий, дальнейшее возможно,
а вот без Аарона и Моше - невозможно. То есть, ключевые фигуры, это Аарон
и Моше. То есть, смерть Мирьям означает последнюю попытку. Снова вот эта двойственность.
Уже первый удар нанесен, но второй еще не нанесен еще можно поправить. Уже
умерла Мирьям, но еще живы Аарон и Моше. Вот только их смерть - уже окончательно
путь "галута". То есть, если хочешь, можешь рассматривать так, это мой комментарий,
- смерть Мирьям, это предупреждение. Реакция евреев на эту смерть уже неадекватна.
Потому идет испытание, возможно, может быть, но это мой комментарий, возможно,
что адекватная реакция на смерть не ропот: "Дай воду!", а более адекватная
реакция и тогда возможно было бы глаже, и тогда возможно не нужно было бы
испытаний. То есть, народу, очевидно, была приказана функция, они не поднялись
на уровень функции и тогда Аарон и Моше решают то, что они решили.
(Вопрос из зала): Всевышний Моше и Аарону говорит:
собери "эда", а дальше написано "и созвали они каhаль". Ответ: "Есть просто
Галаха, в данном случае, есть мицва "собирать". Мицва называется "ваякхель",
результат этой мицвы "эда". То есть, все правильно. Они объявляют приказ Всевышнего,
они говорят: "Соберитесь!" Должно было прийти собрание, а пришла община. Результат
этой мицвы передают напрямую, должна была прийти "эда", приходит "каhаль".
Поймите, их сторона, тут две стороны, с одной стороны Моше и Аарон, с другой
стороны еврейский народ. Это не они их так собрали. Их стороны "ваякхель",
сторона еврейского народа, это "каhаль". Еврейский народ, так объясняет Мальбим,
выбрал прийти как "каhаль", а не как "эда". Они со своей стороны дали приказ
"ваякхель", приказ "собраться" означает собраться как функция. Ну, грубо говорят
так, - звучит боевая тревога, а вы приходите вразвалочку и совершенно без
амуниции. Вопрос, вести вас в бой или не вести вас в бой. Выбор Моше и Аарона
- не вести вас в бой, и это комментарий Мальбима.
Я хочу чуть-чуть добавить, резюмируя недельную главу
"Слово и дело Моисеево", хочу сделать следующую добавочку. Дело в том, что
совершенно неправильно видеть поступок Моше как ошибку Моше, почему? Потому,
что Моше жертвует собой, каким образом это функционально происходит? С точки
зрения Моше, в этом Мире сделать больше чем он сделал как личность, он не
может. То есть, его задача в этом Мире одна, это Моше-рабейну.
Потому, выбор, который перед ним стоял - поднимать
поколение, которое родилось в пустыне до своего уровня или не поднимать, выбор
Моше и Аарона. Тем самым, поймите, это мы потеряли, мы потеряли возможность
иметь Моше. Как только был сделан выбор, "не давать видеть слова", не поднятия
на уровень Синайского откровения, это уже означает не функциональность Моше.
Моше может быть лидером только Синайского поколения.
И, как мне кажется, очень существенная добавка, связанная
с пониманием непростоты связи между еврейским народом и Моше, следует из очень
интересного мидраша, который мы вспоминали по разным всяким поводам - Бильам
и Моше. Говорит мидраш, что пророчество Моше было ничуть не выше до Синайского
откровения, чем у Бильама. И как мидраш это мотивирует? Чтобы не пришли народы
мира и не сказали, что вот, конечно, у вас такой Моше. В чем смысл мидраша,
как мне кажется. Я слышал от рава Лившица следующий очень интересный комментарий,
связанный с очень легендарной для евреев личностью, с тем, кто делал первый
переносной Храм - Бецалель. Так вот, есть комментарий, в соответствии с которым
Бецалель вовсе не был умудренный сединами старец, праведник и пророк, а 13-летний
мальчишка. В чем смысл его 13-летности? Так вот, ответ есть очень интересный,
понимаете ли, Первый Храм, это вечный Храм. Все, что делает Моше, его категории
вечны. Сделанный Моше Храм никогда не был разрушен, Первый Храм был разрушен,
Второй Храм был разрушен. То, что сделал Моше, не может быть разрушено. А
вечность подразумевает нерукотворность. Так почему был 13-летний мальчишка?
А чтобы вам в голову даже не пришло, что он имел какое-то отношение к созданию
Первого Храма. Через него ДА, но не он. Он не вложил в него свое, потому что
у него принципиально в 13 лет еще ничего не было своего. Тем самым мы получаем
ответ на вопрос, а в чем смысл мидраша "Бильам и Моше"? Что значит, что если
они придут и скажут из-за Моше, то мы ответим, что Бильам имел тот же уровень.
Чтобы, не дай Б-г, не подумали, что причина Синая - Моше! Что мы из-за Моше
получили Тору. Что Моше имеет относительно Торы и Всевышнего какое-то значение.
Что есть какая-то причина в этом Мире. Все, что имеет причину, может быть
отменено. Даже, если это причина Моше-рабейну. Вот, как мне кажется, смысл
мидраша. Так же как ни кто не может подумать из-за мерзости Бильама, что пророчество
как-то с ним связано. То есть, именно отношение Бильама со своей ослицей
однозначно показывают, что? Что пророчество не имеют к Бильаму никакого отношения.
До Синайского откровения, мы не должны соотносить пророческий уровень Моше
с Синаем. Простите, мы не из-за Моше получили Тору, при всем уважении к Моше.
Что происходит после Синая и что принципиально меняется
в отношениях Моше - еврейский народ? От Синая и, в особенности, после "Золотого
теленка" еврейский народ - это и есть Моше. Это уже не пророчество, это уже
совершенно другой уровень. Но это уровень, который получает наш уровень.
И когда мы говорим: "Какие у него толстые ляжки и какая у него жирная шея
и все это от нас!", то, в принципе, это правда. К сожалению, только часть правды.
Это, действительно, от нас. Мы увидим с вами сейчас в следующем уроке, что нашими
болезнями он страдает. Но пророчество Моше до Синая никакого отношения к Синаю
не имеет. Оно личное, оно не связано с народом. И вот это, как раз ссылка
на Бильама. Вот так же не может человек, спящий с собственной ослицей (материя),
человек, погруженный в материю, не может иметь никакого отношения к пророчеству.
И если он его получает, то это как бы не его совершенно. Вот так же и Моше
не в коей мере не является причиной Синайского откровения. Оно беспричинно
на этом уровне, следовательно, не может быть отменено.
