Рав Менахем-Михаель Гитик
Этот текст – распечатка звукового файла, так что заранее приносим извинения за шероховатости… Надеемся, что содержание компенсирует возможные неудобства.
Помните, сёдла для избранных. То есть,
здесь та же самая концепция дает нам потрясающе простое объяснение. Умереть - это
присоединиться к чему-то. То есть, смерть, это как бы рождение, у них не было
смерти. Они ни к чему не присоединились, они отрезаны по любому параметру. По материальному,
- у них нет места, на которое можно пальцем показать, что они здесь. По духовному,
- они тоже не присоединились. То есть, написано, что каждый имеющий слух слышит,
как они кричат, оттуда из преисподни: «Моше абсолютен и Тора абсолютна!» Я
перевожу «Эмет» «истина» как «абсолют» в данном случае. Мы увидим сейчас, что
они посягнули на абсолют.
Я к чему? К тому, что ситуацию,
которую они создали, можно понять из того, что говорит Моше. Ежели, говорит,
они сейчас в единочасье умрут, причем смертью, которой умирал кто-либо до них, ну
например, Надав и Авиху... Помните, старшие сыновья Аарона умирают оттого, что
они как бы становятся кучкой пепла, огонь, который входит в них и сжигает их.
Теперь, такая смерть уже была. Но ежели сейчас вот эти 250 человек самым явным
образом будут Всевышним убиты, то это доказательство их правоты. Как это можно
понять? Тому, что Моше хочет собственно доказать, что «не из моего сердца это»,
можно посвятить целый урок. Мы скажем в двух словах следующее: сердце - это
средоточие желаний. Это перекресток, где сходятся все эмоции, откуда выходят
побудительные причины поступков. И когда Моше-рабейну говорит, что это не из
его сердца, то это включает все уровни побуждения действием. То есть, речь
идет, что даже на подсознательном уровне, на любом уровне Моше-рабейну никакого
отношения к этой вот иерархичности не имеет. Что, вот это неравенство
физической близости с Всевышним, оно ни в коей мере с ним не связано. Но
вопрос, как это вообще может быть, как вообще можно было, глядя на Моше и зная,
что такое Моше и стоя у Синая, усомниться в чем-нибудь. И в чем можно было
усомниться? Я дам вам общую концепцию, и мы с ее помощью раскрутим всю эту
историю.
Та претензия, которую предъявили Корах и его сообщники к Моше, была следующей. Моше-рабейну находится в столь большой близости к Всевышнему, что его молитва, в каком-то смысле, для Всевышнего обязательна. Тем самым, на уровне пусть даже подсознательном, Моше-рабейну повлиял на ситуацию. И хотя ситуация иерархии идет как бы от Всевышнего, нет сомнения, что это решение Всевышнего и нет сомнения в истинности слов Моше. Но есть сомнения, что все слова, произносимые Моше не являются результатом некоего партнерства Моше и Всевышнего. То есть, мы сомневаемся в чем? А не оказал ли ты, Моше, желание иметь, даже подсознательными своими влияниями на Всевышнего? Или даже по-другому. Почему ты, Моше, чья молитва всесильна, чья близость к Всевышнему, в общем-то, максимально совершенна, почему ты не добился от Всевышнего для всех нас уровня близости физической. Теперь, вспомним историю, помните, именно создание «Золотого теленка» лишило всех евреев, кроме Моше-рабейну, уровня физической близости с Всевышним. Именно после «Золотого теленка» еврейский народ из статуса «замужняя жена» переходит в статус «соломенное вдовство». То есть, мы по прежнему - «жена» Всевышнего, но живем мы отдельно в некоторой степени. Мы не можем перестать быть Его «женой», но мы не живем нормальной семейной жизнью у него в доме. Эта тема у нас тоже будет звучать.
Теперь, что хотят евреи? Только хорошего. Хотят нормальной семейной жизни с Всевышним, чтобы «весь народ находился на уровне Синая», а не один Моше. Простите, но ведь сами евреи сделали «Золотого теленка», но нельзя же обвинять в «Золотом теленке» Моше. Ответ, а его никто и не обвиняет в «Золотом теленке». Его здесь обвиняют в тончайшей тонкости: «Почему ты Моше не помолился за нас как следует!» А как следует? Чтобы результат был, чтобы мы вернулись…, ну как бы речь идет снова о желании Машиаха сейчас. Хотим без труда вытащить рыбку из пруда. Теперь, получается ситуация, где как говорят шахматисты, очень тяжело дать хороший совет, потому что ситуация заключается… В чем ужас ситуации? Что никакое доказательство не является достаточным. Понимаете ли, если Моше-рабейну положит эти 250 или несколько сот человек, все они лягут, то в чем будет это доказательство его правоты? Что скажут евреи? Что конечно Моше-рабейну попросил и вот, пожалуйста, все они легли. У нас нет сомнения, что Моше-рабейну говорит правду. У нас есть сомнение в том, является ли вся эта правда 100% от Всевышнего или Моше-рабейну влияет на нее. Влияет на Всевышнего. Вот на каком уровне идет сомнение. И потому никакое чудо сделанное Всевышним не может быть доказательством правоты. Любое чудо, любое вмешательство Всевышнего на стороне Моше, что докажет? Что Всевышний на стороне Моше! То есть, ситуация, прямо выражаясь «тяжело дать хороший совет» Моше. А что делать в этой ситуации? То есть, как бы они упрекают Моше в том, что есть на самом деле в его особой близости к Всевышнему и дальше, к сожалению, уже в страшной вещи. Моше, в некоторой степени, соавтор. Теперь мы уже способны понять, почему столь страшное наказание идет за это? Я сейчас приведу вам некий пример.
Я хочу пойти чуть-чуть в другую сторону. И объяснить, а за что
вообще казнь? Я не понимаю, вот я сейчас прихожу на Сенную площадь и начинаю
кричать: «Я хочу близости Всевышнего!» Максимум, что мне грозит, ну в психушку
отвезут. Но убивать за это!!! У евреев никогда за дурость, за глупость не
убивают. Классический пример закона, это когда мы обязаны убивать лжепророка.
Так вот, для того чтобы убить лжепророка, он должен быть пророческого уровня,
но не получившего пророчества. То есть, речь не идет о человеке начинающего
говорить, что произойдет вот то-то, и то-то, и то-то. Его пальцем не трогают,
ну может быть какие-нибудь «терапевтические» меры, но нормально как бы... В
каком случае его нужно обязательно убить? В том случае, если он предсказывает…,
вот сейчас не должно быть затмения солнца, а он говорит что будет в 12.00
затмение солнца, но происходит затмение солнца в 11.59. Вот в этом случае его
надо немедленно убить. Этот человек, опаснее которого нет, почему? Потому, что он почти пророк.
В Первом Храме и это специально
написано, 48 пророков говорили евреям: «Люди опомнитесь, что вы творите!» «Храм
будет разрушен!» Нет, мы сказали, что нет сомнения, когда это настоящий пророк,
в том, что он пророк. Мы не можем утверждать,
что они ему не поверили. Простите, а как же, Храм же был все равно разрушен,
как они могли стоять против 48 пророков? Цифра 48 здесь не случайна. Написано в
«Перкей Авот», что 48 способами
приобретается Тора и идет их перечисление. Сорок восемь пророков, это
что называется, можно уже было подействовать на них. Пророчество должно быть
абсорбировано в душе еврейской. Но оно не было абсорбировано, почему? А потому,
что были лжепророки. Были сотни, может быть тысячи лжепророков, т.е. людей
пророческого уровня, которые, тем не менее… Понимаете, нельзя стать пророком.
То есть, можно подняться на пророческий уровень, но кто будет пророком, а кто
не будет пророком, это решает уже Всевышний – это подарок, а не результат. То
есть, то, что вы открыли рот, вольют вам или нет, это уже не от вас.
Единственно, что вы можете это открыть рот. Дождь не идет при любой погоде. То
есть, Всевышний сам решает, кому пророчество, а кому нет. Теперь, люди,
достигшие пророческого уровня, это люди, которые очень тонко чувствуют
действительность. И они в принципе уже способны еще до того как получили от
Всевышнего этот уровень. Они уже способны действовать для нашего глаза почти
неотличимо от пророков. И они чрезвычайно из-за этого опасны. Потому, что они
подвели народ к гибели. Они стояли против пророков и говорили: «Ребята не
верьте им!» Не в том смысле, что не верьте, а в том смысле, что плохое,
пророчество, кстати, это один из вопросов у нас в интеллектуальном кафе:
«Пророчество, сказанное еврейским пророком, сбывается всегда или не всегда?»
«Не всегда?» Что это значит? Если есть хорошее пророчество, то оно всегда
сбывается, а если есть плохое пророчество всегда можно перевернуть. Помните,
пророк Йона, который приходит в Ниневию и говорит, что Ниневия через 40 дней
«переворачивается». Пророчество было изменено. То есть, плохое может быть
изменено. В каком смысле? Это уже отдельная история. Ее можно
переориентировать. Слова останутся теми же, смысл измениться. Теперь, тем самым
у лжепророков было замечательное оружие против пророков, что они говорили? «Они
же вестники несчастий, евреи мы все повернем, все будет хорошо!» Они не то,
чтобы говорили, что эти пророки говорят неправду, не дай Б-г, на этом уровне у
них не было возможностей. Они говорили куда более страшную вещь, они говорили,
что вот это плохое пророчество, но будет еще праздник на еврейской улице. Вот
так мы стояли, и так был разрушен Храм. Лжепророков надо убивать немедленно.
Это человек может, не дай Б-г, повести за собой народ в пропасть. Это
понятно!
Так вот, почему я вспомнил о пророках и об этой вот алахе? Дело в том, что мы пытаемся сейчас понять, почему столь страшное наказание за, в общем-то, легитимное желание быть ближе к Всевышнему? Я вам приведу примеры, на сколько это, в общем-то, нормально, вот такое желание. В Талмуде появляется Раби Йоханан, это знаменитейший Раби Йоханан, который считается величайшим «Амораим». Как бы человек, чьё величие.. В Талмуде написано много о нем и о его партнере ученике Ришла Киш. Ришла Киш был глава бандитов, который стал потом вместе с Раби Йоханом учиться. Теперь, о чем речь идет? Что такое был Раби Йоханан? Теперь, о чем речь идет, что такое был Раби Йоханан? Написано в Талмуде, что человек, незнавший, что это Раби Йоханан и позволивший по ошибке себе какое-нибудь неосторожное слово, умер на месте сразу. Ришла Киш, высочайшего уровня человек, который позволил себе обидеться и предъявить претензию заслуженную Раби Йоханану – тоже умер.
Что было дальше?
Дальше к Раби Йоханану привели тоже какого-то невероятного мудреца и Раби
Йоханан начал с ним учиться. Он сказал что-то, и этот мудрец, потрясённый его
словами, тут же дал семь объяснений насколько он прав, почему он прав. После
чего он велел немедленно его прогнать, сказав, мне не нужны доказательства моей правоты. Теперь, представляете
себе человека, который говорит о себе, что то, что я о себе говорю это Тора, -
мне не нужны доказательства. Простите, а что же тебе нужно? Ответ, мне нужен
был Ришла Киш, который давал 76 возражений на вот то, что я сказал и тогда я,
объясняя и споря с ним, что делал? Понимаете, все, что есть в Торе – алмаз, но
алмаз требует огранки. И вот Ришла Киш как бы огранял тот бесспорный алмаз,
который я произношу. Мне вовсе не нужны доказательства, что это алмаз, мне
нужна огранка алмаза. Так вот, в споре мудрецов совершенно обычная, нормальная
более того желанна ситуация, где бесспорную Тору оспаривают. Поймите снова,
Раби Йоханан говорил бесспорную Тору. Но ее оспаривали. Но это хорошая
ситуация, отличная, о Раби Йоханане в
конце концов молились, чтобы он умер, потому что он просто сошел с ума и
не мог дальше жить. Ну не был человек, который мог это огранять. И его ученики
молились о том, чтобы он умер. Есть такой случай, когда можно молиться чтобы
человек умер.
То есть, тем более у нас получается проблема с
Моше. В чем дело, я не понимаю, они
приходят, они хотят, в общем-то, хорошего, они хотят близости. В любом случае,
убивать за это, да вот, пожалуйста, наоборот однозначную бесспорную Тору и то
можно оспаривать и нет никакой проблемы. Так вот, ответ здесь идет какой? Все
это верно по отношению к любому поколению, кроме поколения Моше-рабейну. И все
это верно по отношению к любому мудрецу, кроме Моше-рабейну. Посягать на его
слова, это оспаривать абсолютность Торы. Теперь, как можно это проще всего представить?
Представьте себе точку в пространстве, из которой световой лучик. И теперь
представьте, что этот световой лучик должен попасть в какую-то точку. Если вы сдвинете
его на миллиардную долю градуса, то при условии, что точка та стоит достаточно
далеко – будет очень большой промах. В фундаменте не должно быть трещины. Я
поэтому перевел слово «Эмет» как «абсолют». Помните, сколько лет продолжалось
Синайской Откровение? – 40 лет! Почему? Да потому, что все время пока Моше
говорил, продолжалось Синайское Откровение. Потому, что в примере, который мы
уже приводили. Чем Моше-рабейну отличается (в смысле Торы) от других пророков?
Пророк, это чашка, которой вы зачерпываете из источника. То есть, пророк
получает на подсознательном уровне души, информацию от Всевышнего, он ее
переводит на уровень мысли и языка, выводит наружу. Это работа пророка. Поэтому
пророки имеют разный стиль, они по-разному описывают, мы уже об этом говорили.
Так же как чашка своей формой определяет форму содержащейся в ней воды (вода та
же самая из источника). Моше-рабейну кто? – Соломинка! Он не источник, а соломинка.
Он сужает, но, тем не менее, получая от Моше. мы получали от Всевышнего. Мы еще
будем об этом говорить. Сомнение в самом Моше, что Моше возможно соавтор, до
некоторой степени тех слово, которые он произносит, это означает, что у нас не
вся Тора, не все Тора. И таким образом, у нас вообще может получиться, что у нас
нет Торы и нет соединения с Всевышним.
Теперь, что у нас получается? У нас
получается ужасающая ситуация. То есть, евреи с самыми лучшими помыслами, да
еще самого высокого уровня. Вспомним, как объясняет мидраш мотивацию действия
Кораха? Корах в душе своей чувствовал силы необъятные. То есть, мидраш говорит
так, что он равен Моше и Аарону вместе взятыми. О чем идет речь? Его прямой
потомок Шмуэль! Шмуэль, по оценкам самой Торы, равен как бы Моше и Аарону
вместе взятыми. Это отдельная тема, что это значит, нам не суть важно. Шмуэль
для своего поколения выполнял обе функции, он был и источником и реализатором.
Корах ощущает в своей душе силы
необъятные, ощущает в себе, что он искусственно заужен. Теперь, он не понимает,
как бы и не чувствует, что это вещь, которая требует еще доработки, он не
готов. (15.01)
По другому мидрашу, у него было
слишком много золота. То есть, все мидраши говорят о чем? У него был
невероятный потенциал, излишне большой потенциал. Теперь, потенциал требует… Я
почему вспомнил о пророчестве? Пророки получали пророчества пассивно, мы увидим
это. Всевышний говорит, отвечая на претензию Мирьям, что все пророки получают
пророчества, когда они спят. Что значит «спят»? – Пассивны! То есть, никакого
соучастия в том, что они получают, нет. Они получают в душу и никакого соучастия
здесь нет. В них наливают и все. В чем соучастие стакана, в той воде, которую в него наливают, в том, что он
целый! То есть, они сделали из себя «ёмкость», а нальют в нее или нет, это не
их заслуга.
Не так с Моше. Что нам во всей этой истории
важно? Корах претендует как бы на близость Моше, на близость Аарона. Он,
действительно, имеет право на это претендовать. Почему? Да потому, что, в конце
концов, так и будет. Что называется, не будет ни коэнов, ни левитов – сам
Всевышний это говорит: «И вы будете у Меня царством коэнов». О чем идет речь?
В пятой книге Пятикнижия, мы будет говорить об этом, что это значит? Что такое
пятая книга Пятикнижия, никогда не задавали себе такое вопрос? «Пятая книга»,
это монолог Моше-рабейну. Так это Тора это или монолог Моше-рабейну? Это
монолог, записанный Всевышним в Тору. Написано так, мы еще будем об этом
вспоминать: «Вся Тора написана через руку Моше и пророчества Бильама!» Почему
написано «… и пророчество Бильама?» Ответ, «Да потому что это пророчество
Бильама!» Так кто автор?
Итак, давайте подводить некие итоги. Выход из той совершенно безвыходной ситуации тем не менее существует. Как в этой совершенно безвыходной ситуации доказать, что «не по желанию своему, а по воле пославшего меня….». Ну, как это доказать? Когда любое действие Всевышнего будет расценено как «…ну конечно Моше попросил!» Как все-таки в этой ситуации можно это доказать? Понимаете, то, что должно произойти не в коей мере не может иметь отношения к Моше. Что может быть такого, что не имеет отношения к Моше? Читаем, что говорит Моше-рабейну. Он говорит им так… Помните три глагола брия - творение, уровень Всевышнего; ецира - формирование; и асия - уровень задействования, там, где мы партнеры с Всевышним. (20.00) Так вот, ни более, ни менее, что утверждает Моше? «Всевышний сейчас делает новое творение…!» Но здесь некоторая деталька есть. Казалось бы УРА! Почему? Да потому что к Творению Моше не может иметь никакого отношения.
То есть, на самом деле все еще хитрее. То, что происходит в результате, есть уровень ТВОРЕНИЯ. Нормально, Моше-рабейну не может иметь отношение к ТВОРЕНИЮ. Творение, это уровень ТВОРЕНИЯ: «Ешь ми аин!» Это не формирование, здесь еще хитрее. Дело в том, что продолжение этой истории звучит как? Короче, открывает Земля пасть, всех их глотает. Мальбим на двух страницах, он вообще очень коротко дает комментарии, объясняет величие этого чуда, потому что он доказывает, что находились они в разных местах людей, которых поглотил «РОТ» и что «рот» открывался здесь, и здесь, и здесь. То есть это не была расселина как при землетрясении. А дальше было так: «И возроптало все общество сынов израилевых на следующий день на Моше и Аарона…» Это после вот этого события «брия хадаша». И сказали: «Вы умертвили народ Б-га!»
О! Стойте! Моше-рабейну делает доказательства, а его снова
обвиняют в том же самом. Вот это показывает, на сколько страшная проблема была.
Но дальше идет еще одно доказательство. И, оказывается, мало было того, что
произошло, произошла еще одна вещь. – Совсем мелкое чудо. Но когда собралось
все общество против Моше и Аарона и там начались всякие ужасы… Но мы переходим
к следующей: «Говорил Б-г, обращаясь к Моше так: “Говори сынам израилевым,
возьми у них по посоху от каждого колена…”». Помните, чем заканчивается эта
история? Тринадцать посохов и что происходит? Посох Аарона расцветает, на нем
появляются почки, листики и т.д. Чудо! Что оно доказывает? Обратите внимание,
что это чудо не очень чудесное. Потому, что палка, это ветвь, забывшая о своем
древесном прошлом. Так вот, о чем речь идет? Это реализация того, что есть! Это
глубоко спрятано, но это есть, это палка все-таки. Так вот, о чем идет речь? О
том, что Всевышний доказывает евреям, что то, что произошло – это Шесть дней
творения. То есть, в Шести днях
творения, пишут мудрецы было запланировано, что возможно будет ситуация с
Корахом и заранее Всевышним было сделан вот этот «РОТ». Тем самым, то, что произошло,
есть реализованное реальность, которая была сделана в Шесть дней творения. Ну,
нельзя же сказать, что Моше-рабейну имел отношение к Шести дням творения. То
есть, вот это уже доказательство.
Еще раз, расцветший посох Аарона, это
символ того, что то, что произошло с
Корахом, было сделано в Шесть дней творения и проявлено здесь. Не то, что нет
свободы выбора – свобода выбора есть. У меня есть такой замечательный знакомый
по Иерусалиму доктор Ротенберг. Так вот, он нашел в Торе себя. Он занимается
кодами в Торе, нашел себя, там имя жены, дату рождения и пр. Дату смерти он не
нашел. Теперь, есть две причины, по которым он не нашел дату смерти. Есть
несколько дат смерти. Есть свобода выбора. Теперь, в Торе есть не только то,
что было, но и могло бы быть. Другое дело, что мы не можем из Торы вытащить то,
что могло бы быть. Помните, если бы не появился «эйц», такая страшная болезнь
«спид», то мы бы его в Торе и не нашли бы, хотя он там есть. То есть, мы в Торе
видим только то, что мы через нее реализуем. Тем самым доказано было всему
еврейскому народу, что смерть, которая постигла Кораха и всех его сообщников,
есть запланированная Всевышним в Шести днях творения. Что есть доказательства
чего? Моше-рабейну к этому ну ни как не может
иметь никакого отношения. А, следовательно, наконец-то было доказана
абсолютность. Абсолютность той Торы, которую мы получили через Моше.
И еще раз, если мы резюмируем, есть проблема,
с которой столкнулся здесь Моше, и потому эта проблема серьезнейшая. Это
проблема абсолютности, это проблема авторства Торы. В какой мере Моше мог
влиять на Всевышнего? В какой мере вода-Тора шла через Моше, в какой мере Моше
мог влиять. Ответ, ни в какой, когда дело касается Торы, Тора абсолютна. Вот
это суть этой истории.
