Глава "Ки Таво"
В два раза больше
Недельная глава "Ки Таво", "Когда придешь" идет вслед
за той недельной главой, которая заканчивается упоминанием о борьбе с Амалеком.
То есть, предыдущая глава говорит о том, что следует выходить на войну за победу
над инстинктивным в себе, над скотом внутри себя. И то, что мы уже вспоминали,
- "найти", помните, и при этом не заканчивается. "Найти", это не конец процесса.
Так вот, в нашей недельной главе "Когда придёшь" говорится о том: а что, собственно,
происходит, если ты вышел на войну и победил? Что дальше? И приходишь ты в то
место, которое было тебе приготовлено, преодолев все трудности. В страну Израиля
приходит еврейский народ, ежели мы говорим сейчас об уровне буквального понимания.
И сказано так: "И будет и придешь ты в страну, которую Всевышний дает тебе в
качестве наследия и примешь ты это наследство и будешь жить в ней", и следующее
предложение: "… и возьмешь из начала всякого плода, который даст тебе земля,
которую дал тебе Всевышний и положишь в корзину и пойдешь в то место, которое
укажет, выберет Всевышний, чтобы поместить в нем Имя свое…". Речь идет о мицват
"бикурим", по-русски это называется "первородное", это приношение первых
плодов нового урожая, новый урожай считается от праздника Шавуот и далее. Напоминаю,
что праздник "Шавуот", это День Суда, когда Мир судится по плодам, это Новый
год плодов. И мицва эта очень многопланова, и мы с вами посвятим нашу беседу
о недельной главе вот именно этому закону о "Первородном".
С чего мы начнем? Во-первых, замечательно важная связь между концом предыдущей главы и началом этой и по сути своей эти главы "И выйдешь ты на войну… и придешь в результате этой войны в страну, которую Всевышний выделил для тебя…", они связаны, конечно же, тематически, одна является естественным продолжением другой. Но связь, которую находит знаменитый Гурский Ребе, автор комментария на Тору "Сфат Эмэт", весьма значительна. Сказано, что следует взять начало плодов "рейшит". Слово "рейшит", вспомните комментарий первой недельной главы Торы, РаШИ там говорит, что "рейшит" называется Тора, "рейшит" называется сам Всевышний - первопричина, "рейшит" - это и еврейский народ. И комментарий, который дает Гурский Ребе следующий. Почему Он евреями называется "рейшит"? Потому что они признают началом Всевышнего, почему евреи изначальны? Только по одной-единственной причине, потому что они признают Первопричину. А как раз Амалек, о борьбе с которым идет речь в предыдущей главе, он тоже называется "началом", "началом" всего внешнего. То есть, евреи, делая себя вторыми по отношению ко Всевышнему, становятся созвучны Первопричине. Те же, кто ведут счет от себя и тем самым заслоняют Всевышнего, являются их антиподами, Амалек. По-другому можно на ту же самую идею выйти через понятие благодарности. В чем идеи той мицвы, с которой начинается недельная глава, в чем идея "первородного"? Самые первые плоды, предвестники будущего урожая, помечаются хозяином сада с тем, чтобы, когда они созреют украсить корзину, как это описывается в Мишне, серебром, золотом и отнести эту украшенную корзину в Храм, где эти фрукты отдавались коэну. И это была первая часть закона. Мало было отдать эти фрукты коэну, была еще и вторая часть закона - БЛАГОДАРНОСТЬ! То, что называется на языке hалахи "неви вэ коре" - приносит и читает специальную благодарственную молитву.
Первый вопрос, которым мы зададимся, интересен, но еще более интересен даже не сам вопрос, а то, каким образом я получил ответ на него. Буквально в четверг, три дня тому назад за несколько часов до отлета я судорожно готовился к беседе и искал интересные комментарии, именно насчет "бикурим".
Что было дальше? Дальше, когда я заканчиваю в четверг преподавание математики, подхожу к своей машине (и все это в религиозном районе), и навстречу идет не очень молодой дядечка и почему-то на меня смотрит. Как вы, наверное, догадываетесь, на мне ничего такого нарисовано не было, и смотреть на меня так особой причины тоже не было. Но мало того, что он на меня смотрит, в тот момент, когда я сажусь в машину, он останавливается рядом и со мной заговаривает. Ну, всякие разные бывают люди в Иерусалиме, да и во всем Мире. Но заговаривает он со мной вот о чем. Он проговаривает мне комментарий на Тору. Поймите, это ничем не было вызвано, я просто садился в машину, я ничего плохого не имел в виду, и это было 3 дня тому назад. Он не просто говорит мне комментарий на Тору, он говорит комментарий, который вы сейчас услышите. И вы поймете сейчас, насколько он здорово увязывается с тем, что, вообще говоря, в раньшие времена Всевышний особо заслуженным евреям посылал Илью-пророка, чтобы тот с ними ненавязчиво повышал их уровень в Торе, преподавая им. К сожалению, мы сегодня не можем похвастаться тем, что к нам и сегодня посылают Илью-пророка, видимо, сегодня, сейчас, это необязательно. Однако, совершенно просто так, ничего плохого не имеющий в виду дядя останавливается рядом с вами и, хотя вы его совершенно не тянете за язык, и он вам совершенно не знаком, рассказывает вам комментарий на Тору следующего содержания.
Как вам, наверное, известно, во время молитвы предпоследнее благословение, в стоячей молитве, восемнадцатое по счету, это "модим анахну лах" - "благодарим мы тебя"! Это то единственное благословение, которое при повторении кантором молитвы мы говорим чуть - чуть измененным…но по сути то же самое. Когда кантор повторяет молитву, в чем наше соучастие? Мы говорим: "Барух-у, барух Шмо!" и говорим "Амен!" Есть еще "кдуша", но в принципе нет такого места в молитве, где мы бы с кантором чего-то говорили. Ну, есть особые дни поста, когда есть такие места, но в обыденной молитве таких мест больше нет. Вопрос! Я не понимаю, кантор повторяет молитву, в которой я уже сказал "модим", где я уже поблагодарил. Зачем же при повторении кантором молитвы я произношу параллельно с ним только не то же самое, а легко измененный текст? И вот есть чрезвычайно интересный ответ, который дал мне вот этот самый незнакомый человек на улице, и чрезвычайно важный. Нельзя благодарить через ПОСРЕДНИКА! Можно много вещей делать и через посредника, но вот благодарить - ни в коем случае. То есть, в тот момент, когда посланник общины - кантор - повторяет молитву от имени всей общины, он доходит до 18-го благословения, где идет благодарность - он не может благодарить от имени общины. Нет посредника в благодарности. И вся община, каждый сам за себя, обязан в этот момент произносить снова благодарность. Нет посредников в благодарении. Это настолько здорово, что вы сейчас поймете почему.
Дело в том, что есть прямая связь между тем, что мы сейчас сказали и законом о "первородном". А именно? Если, не дай Б-г, не может тот, у кого выросло это самое "первородное", не может по какой-либо причине отнести в Храм эти фрукты, то он назначает кого? Посредника! Он назначает посланца, который и относит коэну в Храм эти фрукты. Но есть замечательная hалахическая подробность, которая нам уже очевидна. Посланец не может читать благодарственную молитву. Говорят мудрецы: "Приносит, но не читает!" И я хочу сейчас с вами, воспользовавшись этим уже соотношением с Талмудом, чтобы показать вам замечательную красоту еврейского правила мудрецов, которым заканчиваются все несогласия мудрецов друг с другом в Талмуде. То, что мы с вами уже вспоминали на семинаре "Знакомьтесь - еврейство!" "Это и это, слова живого Б-га!" - "Эйлу вэ эйлу диврей Элохим хаим!". Так оценивает Талмуд несогласие мудрецов друг с другом. И я хочу показать вам, как бы на примере Талмуда и мицвы "бикурим", о чем, вообще говоря, идет речь? Мы сейчас говорим о Трактате Вавилонского Талмуда "Брахот" (Благословения), на сороковом листе которого Мишна говорит следующее. Обсуждается вопрос благословения. В частности, если вы берете в руку яблоко и говорите на него "плод земли" - засчитывается ли это благословение, либо же вам надо повторить "нет, нет, я извиняюсь и сказать снова благословение "благословляющий плод дерева"? Ответ мудрецов и это hалаха - если вы на яблоко сказали "плод земли", то вам не нужно повторять благословение - это благословение засчитывается.
Теперь, задают вопрос мудрецы Талмуда, а откуда мы учим, что плод дерева является по совместительству и плодом земли? Нет, поймите, мудрецов ни в коей мере не устраивает, что это и так понятно, дерево, оно откуда? Это "не наши методы". А теперь слушайте, что такое "наши методы". Ответ идет очень интересный, идет ссылка на Иерусалимский Талмуд (или нет?), но не суть важно, - на какой-то трактат Талмуда, в котором спорят мудрецы с раби Еhудой. Мнение раби Еhуды - мнение единиц. Единоличное мнение против всех мудрецов. О чем они спорят? Срезано было дерево, и высох источник воды, в этом случае приносящий в Храм говорит благодарственную молитву или нет?
Мнение МУДРЕЦОВ? - Приносит и не говорит!
Мнение Раби Еhуды? - Приносит и говорит!
Отсюда, говорит, мы учим, что, благословляя на яблоко, произнеся благословение "плод земли", мы сказали нормальное благословение. Простите, как мы отсюда учим? Очень просто. Мнение раби Еhуды, что даже в том случае, если вы сняли "первородное" с дерева, после этого, не дай Б-г, "враги сожгли родную хату", срезали это дерево, засыпали источник воды, от которого питалась земля, вскормившая это дерево, а значит и плод. И вы приносите все-таки "первородное" в Храм, но дерева уже нет, земля уже сухая и плодоносить не может, по крайней мере, в ближайшее время. Приносите вы и говорите благодарственную молитву или нет?
Мнение МУДРЕЦОВ? - Нет!
Мнение раби Еhуды? - Да!
Ну, типичное несогласие. hалаха, если она вас интересует, - нет, не говорим. И создается пикантнейшая ситуация, обратите внимание. Мы берем другой трактат Талмуда, мы рассматриваем мнение мудрецов и раби Еhуды. Мнение раби Еhуды - отвергается! По hалахе мы не следуем раби Еhуде. Что ни в коей мере не мешает Талмуду в другом месте, опираясь на мнение раби Еhуды (которое отвергнуто), вывести закон, в соответствии с которым произнеся на яблоко "плод земли", вы поступили абсолютно верно и вам не нужно это дело исправлять.
Простите, я ничего не понимаю, еще раз: мнение раби Еhуды отвергнуто! И те же самые мудрецы, опираясь на ими же отвергнутое мнение, выводят здесь hалаху. То есть, там hалаху выводят вопреки его мнению, здесь hалаху выводят в соответствии с его там отвергнутым мнением. Но простите, мы же не можем говорить одновременно и ДА и НЕТ! Ну, отвергли мнение раби Еhуды, уважаемые мудрецы, я все понимаю. Но те же самые уважаемые мудрецы берут то же самое отвергнутое мнение и на его основании выводят закон. Так подождите, оно правильное или неправильное, вы-то сами решили?
Давайте, во-первых, посмотрим, вообще говоря, а как выводится из того, что раби Еhуда говорит, что даже в случае, если срезано уже это дерево и уже не может плодоносить этот участок земли, на котором выросли эти плоды.
В этом случае, по мнение раби Еhуды, следует читать благодарственную молитву Всевышнему. Как из этого следует, что, произнеся на яблоко "плод земли", вы, тем не менее, не должны уточнять и произносить благословение на "плод дерева".
Кто-нибудь хочет увидеть как это выводится? Это очень простой силлогизм. Что означает мнение раби Еhуды, что все равно читают? Ну, почему мудрецы говорят НЕТ? Давайте вспомним вот о чем, мы это тоже учили с вами. Разрушен Первый Храм, пророк Йермияhу и мудрецы Великого собрания решают страшную вещь. Главная еврейская молитва, это молитва, которую мы произносим стоя, - молитва в 19 благословений. В первом же благословении звучат следующие эпитеты Всевышнему "акель агибор вэ анора", т.е. "герой", говорим мы о Всевышнем и "заставляющий трепетать". И что? А то, что мудрецы на секундочку отменяют, внутри молитвы, вот эти два эпитета. Чем это они мотивируют? Храм разрушен, у нас нет сомнения, что Всевышний "герой" и что Он "вызывает трепет", но я этого, извините, не вижу! А чего не вижу, того не говорю! И отменили, - понимаете?
И только с восстановлением Второго Храма вернули. Теперь, понятно мнение мудрецов. Поймите, ну как я могу благодарить, принеся "первородное" урожая, когда то, что приносит урожай, уже уничтожено? Уже нет этого, понимаете? А то, извините, что не вижу, как я могу благодарить. Вспоминаем, Лея и Рахель.
Та самая Лея, которая символизирует собой "геулу" и, следовательно, "благодарность". Рахель, - молчание и "галут". Почему?
Ну как можно благодарить за то, что ты не видишь? Нельзя, мы уже сказали, передавать благодарность через посредника. Либо есть прямая связь, либо ты видишь и тогда ты можешь благодарить. Либо ты можешь 1000 раз знать, быть уверенным и верить, но ты не видишь - ты не имеешь права благодарить.
Помните, много раз уже говорили об этом, наша праматерь Лея. Рожая четвертого сына, она наконец-то догадалась поблагодарить Всевышнего. Первый сын - не благодарит. Второй сын - не благодарит. А она же бездетна, как и все наши праматери. Уж могла бы, и догадаться, не плохо бы было поблагодарить Всевышнего. И что мы всегда говорили? Что благодарность подразумевает то, что не ваше! Мы всегда благодарим за что? За то, что сверх ожидаемого! Есть четыре прамамы у еврейского народа. Двенадцать колен и четыре праматери - по три колена на каждую прамаму. И только родив четвертого сына "догадалась" Лея благодарить, почему? Потому, что был он сверхожиданный. Он был сверх положенного. Настоящая благодарность, это не второпях брошенная кассиру: "Спасибо за заработную плату!" Это долг вежливости. Это не благодарность. Благодарность - это ощущение, которое возникает при выполнении двух условий. 1).
Непосредственная связь; 2). То, что видишь, второе наше условие - вы видите. Так вот, нет посредника, и вы видите, - это одно и то же. Ощущение, когда вы испытываете сверхобычного, это и есть благодарность. Потому здесь не может быть посредника. Когда есть посредник - нет видения.
Теперь возвращаемся к Раби Еhуде. Итак, позиция мудрецов понятна. К сожалению, мы не видим, значит, не имеем права благодарить. Так откуда, извините, берется наглость раби Еhуды, утверждающего, что все равно благодарим? А мудрецы в трактате "Брахот" на этом основывают свой hалахический вывод. А ответ очень интересный. Как мне думается, раби Еhуда утверждает первенство "ЗЕМЛИ". За что мы благодарим Всевышнего?
Начнем вот с чего. Когда мы говорим "плод земли" на яблоко, то почему это нормально? Ответ, потому что, извините, плод дерева, - это тоже плод земли. То есть, земля главное, а дерево только посредник. То есть, hалахическое мнение основывается на простом факте: главное - земля. Так вот, раби Еhуда утверждает совершенно простую вещь, что даже если срезали дерево и даже если высох источник, питающий землю, - земля-то все равно остается. Потенциал никуда деться не может. Да, он сейчас не проявляется, да, его сейчас нет, т.е. не видно. Но благодарность все равно должна быть, потому что земля осталась. Достаточно, что мы видим землю, даже если мы не видим данное дерево и оно является землей лишь потенциально. То есть, землей оно является, а любая земля потенциально плодоносна. Даже если она временно плодоносить не может. И вот, основываясь на этом, на том, что земля главное и выводится hалахическое решение о том, что, сказав на яблоко "плод земли", ты выполнил обязанность, это благословение годится. Но зато мы остаемся с куда более серьезным вопросом теперь. Так я ничего не понимаю, еще раз, что означает благодарность. Но ведь благодарить через посредника невозможно. Следовательно, раби Еhуда утверждает, что благодарность - это благодарность за землю. А земля, она всегда земля. Никто не может ее уничтожить. И следовательно, она существует, мы ее видим и можем благодарить. Мудрецы же против него и их мнение принято, говорят, что этого недостаточно, должны быть проявления плодоношения земли. Должна быть, по крайней мере, видимо орошаемой, а еще желательно, чтобы на ней чего-то росло.
Итак, к чему мы сейчас идем? Мы сейчас идем к чрезвычайно интересной вещи и попытаемся увязать вместе понятие "благодарность" и понятие, где противоречащие друг другу мнения мудрецов, тем не менее, оба правильные. Именно это утверждают мудрецы. Говорят, что и это правда и это правда, но поскольку они противоречат друг другу, то здесь идет очень большая хитрость. Одно из них принятое hалахой - реализуем. Другое - уважаем, хотя реализовать не можем. Что это значит? И с чего мы начнем? Собственно, вот такое противоречие присутствует в самом начале нашей недельной главы, именно там, где мы сейчас с вами прочитали, идет речь о "первородном". Дело в том, что есть такой замечательный вопрос, когда евреи обязаны приносить "первородное" в Храм? Когда начинается эта обязанность? И есть два мнения. Первое; евреи завоевывают и заселяют землю. Так говорят мудрецы Талмуда и основывают свое мнение на чем? На том, что первое предложение перед законом о "первородном" говорит так: "И придешь в ту землю, которую Всевышний дает тебе в наследие и вступишь в наследство и поселишься в ней!" "И вступишь в наследство и поселишься в ней…", делают вывод мудрецы, что когда начинается обязанность приносить от "первородного"? Когда евреи вступают во владение и поселяются на земле! Но с ними не согласны мудрецы, которые написали Агадические мидрашим, комментарии на три книги Пятикнижия. Называется этот комментарий "Сифри". Приблизительно был записан во II-III веках нашей эры. Что они говорят? Нет, говорят они, все начинается с момента вступления в страну Израиля, даже если вы не завоевали ее, вы уже обязаны. Почему? И они ссылаются на начало предложения. Мудрецы Талмуда дают ссылку на прочитанный нами конец, а мудрецы из сборника Агадических мидрашей "Сифри", говорят так: "Вэ хая эйн эла лашон ми яд!" Начало предложения недвусмысленно указывает, с их точки зрения, на немедленность вступления закона в силу. Как только перешли Иордан, вы сразу обязаны принести от "первородного".
Теперь давайте разбираться! Как мы уже сказали, закон о "первородном", - это "благодарность". А закон мудрецов "это и это, и это - истина!" подразумевает очень красивую вещь. У нас в течение дня есть два вида благодарности Всевышнему. Какие? Размежив веки, а не вежи, что мы делаем? Мы сразу, еще не сделав "нетилат ядаим", еще ничего нет, поймите - вы просто разлепили веки, вы тут же говорите "моде" или "мода"…. и т.д. За что мы благодарим Всевышнего немедленно? За то, что вернул нам нашу душу! И еще помните, утверждаем интересную вещь, а именно, вотум доверия Всевышнему. То, что мы получили эту душу, - это значит, что Всевышний в нас верит. О'Кей! Служу Советскому Союзу!
Я о чем? Я о том, что этот первый вид благодарности весьма спонтанен. Почему? Потому что это естественно, когда человек только-только разлепив веки, еще не очень хорошо соображает где, что, почему и куда. И следовательно, эта благодарность, она ни в коей мере не обдуманная и разумная, как мы с вами учили, благодарить ты должен только за то, что ты видишь. То есть, видишь ты, воспринимаешь - ты благодаришь. Ты не видишь, ты не воспринимаешь - не благодаришь. Правда, раби Еhуда с этим не согласен. И что оказывается? Что есть и другой вид благодарности. Тот самый, где мы аккуратненько повторяем вслед за кантором, а на самом деле и говорим и до него, когда произносим свою личную молитву в 18 благословений, мы что говорим? "Модим анахну лах!" Мы благодарим Всевышнего за все те чудеса, которые он делает нам каждый день.
Тут, кстати, есть очень красивое замечание. Есть такая hалаха, в соответствии с которой, ежели вы забыли помянуть чудеса Хануки в Хануку, то вы молитву не повторяете. Но если вы, не дай Б-г, забыли произнести вот это благодарение за те чудеса, которые Он делает каждый день, то будьте любезны повторить всю молитву, потому что молитва у вас не получилась. Вывод, который делается - чудеса Хануки тьфу, по сравнению с чудесами, которые Всевышний делает каждую секунду. Чисто hалахический вывод. Несравнимы те чудеса, которые считаются невидимыми, с теми… Но это так, лирическое отступление. Что мне сейчас важно? Итак, у нас в течение дня есть два вида благодарности. Одна неразумная, спонтанная. Другая, как должна быть молитва, главная молитва - благодарность, обдуманная с медитацией, с концентрацией мысли, с пониманием того, что такое чудеса, которые делает Всевышний каждую минуту, каждый момент времени, - творя Мир и вызывая бытие из небытия.
Что собственно происходит? Что сказали нам мудрецы, сказав "это и это - истина"? И сказав нам, что хотя принимается одно из мнений и у нас нет возможности в этом Мире обнародовать оба противоположных мнения - и только одно из них становится hалахой, но второе нужно уважать, исполняя его духовно, изучая его. Дело в том, что как раз эти два вида благодарности, которые присутствуют у нас каждый день, поясняют нам, насколько замечательно дополняют друг друга оба эти противоположные мнения. Ведь та благодарность, которую мы выдаем, помните, праздник Пурим и самую тяжелую из мицвот, которую мы в этот праздник выполняем, произнести благословение на Амана, на Амалека. И помните, что мы там сказали? Что требуется убрать сознание. То есть, в полном уме и памяти убираем сознание, а это чрезвычайно тяжелая и непростая вещь.
Так вот, эмоциональный всплеск, это то, что на самом
деле происходит там в Пурим, он и может объяснить нам первое благословение,
с которого начинается день еврея. Поймите, он еще ничего не вспомнил, он еще
ничего не видит, он еще ничего не понимает. Но на уровне базисном, на уровне
той веры, которая обычно неощутима и бессознательна и идет первая благодарность.
Ведя уже, желательно, разумную еврейскую жизнь в течение дня, мы выходим на
уровень его разумной благодарности - видения. Но очевидным образом, оба вида
благодарности дополняют друг друга. Так же как разум помогает вере, и вера помогает
разуму. Как сказал Хафец Хаим: "С верой нет вопросов. Без нее нет ответов!"
Что у нас, таким образом получается? У нас получается замечательно важная вещь. Соединение всех мнений мудрецов и составляет абсолютную истину. И то, что мы не способны реализовать, на самом деле мы обязаны учить.
И то, что мы учим это мнение и пользуемся им, например как здесь - мнение Раби Еhуды, отвергнутое во всем, что касается "первородного", но на котором основываемся мы, чтобы вывести hалаху.
Это и есть правильное отношение к разным мнениям. Те мнения, как и те законы,
которые мы не можем физически реализовать, реализуются, тем не менее, путем
учебы и уважения, и это и есть наше отношение - учеба.
Вся молитва, вся наша молитва, она принципиально во множественном числе. Даже, когда мы просим внутри молитвы, не молитва сердца имеется в виду, а молитва по тексту, - вся она исключительно во множественном числе. И это тоже часть сознательности. Понятно, что те слова, которые я говорю сразу, еще ни о чем не подумав, еще ничего не осознав, они идет исключительно из глубины моего "Я". Осознав себя, я осознаю себя частью. Есть преимущество и у такого вида благодарности. Вот эта спонтанность, это глубинность моего "Я". Никакая осознанность не может дать такой глубины. Но осознанность дает сопричастность. Если первый вид благодарности - он "чуть-чуть" не мой, он "чуть-чуть" подсознательный, - то второй вид благодарности - это уже сопричастность, партнерство. И когда мы говорим о партнерстве, то как Всевышний один, так и еврейский народ тоже один. И в контакт со Всевышним входит как весь народ, так и каждый как часть народа. И потому, все еврейские молитвы - они во множественном числе. С одной стороны Всевышний один, с другой стороны его Имя - один. И мы напоминаем, что имя Всевышнего "Срулик", ну, Исраэль, имеется в виду - имя еврейского народа. Ведь имя, мы учили в "Знакомьтесь - еврейство!", - это способ связи. Нет способа связи со Всевышним помимо и вне еврейского народа.
